Katholische Kirche im 20. Jahrhundert - Catholic Church in the 20th century

Die römisch- katholische Kirche im 20. Jahrhundert musste sich der Herausforderung der zunehmenden Säkularisierung der westlichen Gesellschaft und der Verfolgung infolge großer sozialer Unruhen und Revolutionen in mehreren Ländern stellen. Es führte viele Reformen ein, insbesondere in den 1970er Jahren unter dem Zweiten Vatikanischen Konzil, um Praktiken und Positionen zu modernisieren. In dieser Zeit arbeiteten katholische Missionare im Fernen Osten daran, Bildung und Gesundheitsversorgung zu verbessern, während sie Völker evangelisierten und zahlreiche Anhänger in China , Taiwan , Korea und Japan anzogen .

Katholische Soziallehre

1891 erließ Papst Leo XIII . Rerum novarum, in dem die Kirche die Würde und Rechte der Industriearbeiter definierte.

Rerum novarum

Die industrielle Revolution brachte viele Bedenken hinsichtlich der sich verschlechternden Arbeits- und Lebensbedingungen der städtischen Arbeiter mit sich. Unter dem Einfluss des deutschen Bischofs Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler veröffentlichte Papst Leo XIII. 1891 die Enzyklika Rerum novarum mit dem Titel "Über Kapital und Arbeit". Diese Enzyklika setzte die katholische Soziallehre in einen Kontext , der den Sozialismus ablehnte, aber die Regulierung der Arbeitsbedingungen befürwortete. Rerum novarum plädierte für die Schaffung existenzsichernder Löhne und das Recht der Arbeitnehmer, Gewerkschaften zu gründen .

In Rerum novarum legte Leo die Reaktion der katholischen Kirche auf die soziale Instabilität und den Arbeitskonflikt dar, die im Zuge der Industrialisierung entstanden und zum Aufstieg des Sozialismus geführt hatten. Der Papst lehrte, dass die Rolle des Staates darin besteht, soziale Gerechtigkeit durch den Schutz der Rechte zu fördern, während die Kirche sich zu sozialen Fragen äußern muss, um korrekte soziale Prinzipien zu lehren und die Klassenharmonie zu gewährleisten. Er wiederholte die langjährige Lehre der Kirche über die entscheidende Bedeutung des Privateigentums, erkannte jedoch in einer der bekanntesten Passagen der Enzyklika an, dass das freie Funktionieren der Marktkräfte durch moralische Erwägungen gemildert werden muss:

Arbeiter und Arbeitgeber sollen freie Vereinbarungen treffen, insbesondere frei über den Lohn; nichtsdestoweniger liegt ein Gebot der natürlichen Gerechtigkeit zugrunde, das gebieterischere und altehrwürdiger ist als jeder Handel zwischen Mensch und Mensch, nämlich dass der Lohn nicht ausreichen sollte, um einen sparsamen und wohlerzogenen Lohnempfänger zu ernähren. Wenn der Arbeiter aus Notwendigkeit oder Angst vor einem schlimmeren Übel härtere Bedingungen akzeptiert, weil ein Arbeitgeber oder Auftragnehmer ihm keine besseren leisten will, wird er zum Opfer von Gewalt und Ungerechtigkeit.

Rerum novarum ist bemerkenswert für seine lebendige Darstellung der Not der städtischen Armen des späten 19. Jahrhunderts und für seine Verurteilung des uneingeschränkten Kapitalismus. Als Abhilfemaßnahmen wurden unter anderem die Bildung von Gewerkschaften und die Einführung von Tarifverhandlungen, insbesondere als Alternative zu staatlichen Eingriffen, vorgeschrieben. Rerum novarum hat auch erkannt, dass den Armen in gesellschaftlicher Hinsicht eine Sonderstellung zukommt: Das moderne katholische Prinzip der „Vorzugsoption für die Armen“ und die Vorstellung, dass Gott auf der Seite der Armen steht, fanden in diesem Dokument ihren ersten Ausdruck.

Quadragesimo anno

Vierzig Jahre nach Rerum novarum und mehr als ein Jahr nach der Weltwirtschaftskrise veröffentlichte Papst Pius XI . Quadragesimo anno mit dem Untertitel "Über den Wiederaufbau der sozialen Ordnung". Diese Enzyklika wurde am 15. Mai 1931 veröffentlicht und erweitert Rerum novarum , indem sie die positive Wirkung des früheren Dokuments feststellte, aber darauf hinwies, dass sich die Welt seit der Zeit von Papst Leo erheblich verändert hatte.

Im Gegensatz zu Leo, der sich hauptsächlich mit der Lage der Arbeiter beschäftigte, konzentrierte sich Pius XI. auf die ethischen Implikationen der Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung. Er forderte den Wiederaufbau der Gesellschaftsordnung auf der Grundlage des Solidaritäts- und Subsidiaritätsprinzips . Er wies auch auf große Gefahren für die Freiheit und Würde des Menschen hin, die sowohl vom hemmungslosen Kapitalismus als auch vom totalitären Kommunismus ausgehen.

Pius XI. bekräftigte Leos Verteidigung von Privateigentumsrechten und Tarifverhandlungen und wiederholte seine Behauptung, dass blinde Wirtschaftskräfte allein keine gerechte Gesellschaft schaffen können:

So wie sich die Einheit der menschlichen Gesellschaft nicht auf den Gegensatz der Klassen gründen kann, so kann auch die rechte Ordnung des Wirtschaftslebens nicht einem freien Kräftewettbewerb überlassen werden. Denn aus dieser Quelle, wie aus einer vergifteten Quelle, sind alle Irrtümer der individualistischen Wirtschaftslehre entstanden und verbreitet. Durch Vergessen oder Unwissenheit den sozialen und moralischen Charakter des Wirtschaftslebens zerstörend, vertrat es die Auffassung, dass das Wirtschaftsleben als völlig frei und unabhängig von der öffentlichen Gewalt betrachtet und behandelt werden muss, weil es auf dem Markt, dh im freien Kampf der Konkurrenten, haben ein Prinzip der Selbststeuerung, das sie viel vollkommener regiert, als es das Eingreifen irgendeines geschaffenen Intellekts tun würde. Aber freier Wettbewerb, auch wenn er gerechtfertigt und sicherlich nützlich ist, sofern er sich in gewissen Grenzen hält, kann das Wirtschaftsleben offensichtlich nicht lenken ...

Quadragesimo Anno unterstützte auch staatliche Interventionen zur Schlichtung von Konflikten zwischen Arbeitnehmern (ein Verweis auf das Wirtschaftssystem, das Mussolini seinerzeit in Italien zu etablieren versuchte) und führte das Konzept der Subsidiarität in das katholische Denken ein.

Vor Quadragesimo anno hatten sich einige Katholiken gefragt, ob Leos XIII. Verurteilung der radikalen linken Politik in Rerum novarum sich nur auf den totalen Kommunismus erstreckte oder ob sie auch mildere Formen des Sozialismus umfasste . Pius machte deutlich, dass der nichtkommunistische Sozialismus in die Verurteilung eingeschlossen sei. Die katholische Kirche definierte für sich eine Unterscheidungsposition zwischen dem marktwirtschaftlichen Kapitalismus rechts und dem etatistischen Sozialismus links.

Pius XII

Die Soziallehren von Papst Pius XII. wiederholen diese Lehren und wenden sie genauer nicht nur auf Arbeiter und Kapitalbesitzer, sondern auch auf andere Berufe wie Politiker , Erzieher , Hausfrauen, Landwirte, Buchhalter , internationale Organisationen und alle Aspekte der Leben einschließlich des Militärs . Über Pius XI. hinaus definierte er auch die Soziallehre in den Bereichen Medizin , Psychologie , Sport , Fernsehen, Naturwissenschaften , Recht und Pädagogik . Es gibt praktisch kein soziales Thema, das Pius XII. nicht angesprochen und mit dem christlichen Glauben in Verbindung gebracht hätte. Er wurde "der Papst der Technologie" genannt, wegen seiner Bereitschaft und Fähigkeit, die sozialen Auswirkungen des technologischen Fortschritts zu untersuchen. Das vorherrschende Anliegen war der Fortbestand der Rechte und der Würde des Einzelnen. Mit dem Beginn des Weltraumzeitalters am Ende seines Pontifikats erforschte Pius XII. die sozialen Auswirkungen der Weltraumforschung und der Satelliten auf das soziale Gefüge der Menschheit und forderte angesichts der bestehenden päpstlichen Lehren zur Subsidiarität ein neues Gemeinschaftsgefühl und Solidarität .

Die katholische Kirche spielte eine herausragende Rolle bei der Gestaltung der amerikanischen Arbeiterbewegung. 1933 gründeten zwei amerikanische Katholiken, Dorothy Day und Peter Maurin , eine neue katholische Friedensgruppe, die Katholischen Arbeiter , die ihre Ideale des Pazifismus, des Engagements für die Armen und des grundlegenden Wandels in der amerikanischen Gesellschaft verkörpern sollte. Sie gaben jahrelang eine gleichnamige Zeitung heraus.

Antiklerikalismus

In Lateinamerika kam ab den 1830er Jahren eine Reihe von antiklerikalen Regimen an die Macht. In den 1920er und 1930er Jahren war die katholische Kirche in Mexiko sowie in Europa in Spanien und der Sowjetunion einer beispiellosen Verfolgung ausgesetzt . Papst Pius XI. nannte dies das "schreckliche Dreieck".

Die "harte Verfolgung bis hin zur völligen Vernichtung des Klerus, der Mönche und Nonnen und anderer Personen, die mit der Kirche verbunden sind", begann 1918 und dauerte bis weit in die 1930er Jahre. 1936 begann in Spanien der Bürgerkrieg , bei dem Tausende von Kirchen zerstört, 13 Bischöfe und etwa 6.832 Geistliche und religiöse Spanier ermordet wurden.

Nach den weit verbreiteten Kirche Verfolgungen in Mexiko , Spanien und der Sowjetunion , Pius XI definiert Kommunismus als Hauptgegner der katholischen Kirche in seiner Enzyklika Divini Redemptoris erteilt am 19. März 1937. Er tadelte Westmächte und Medien für eine „Verschwörung der Stille“ in Bezug auf die Verfolgungen durch kommunistische , sozialistische und faschistische Kräfte.

Mexiko

In Mexiko führte das Calles-Gesetz schließlich zum "schlimmsten Guerillakrieg in der lateinamerikanischen Geschichte", dem Cristero-Krieg . Zwischen 1926 und 1934 wurden über 3.000 Priester verbannt oder ermordet. Um zu beweisen, dass "Gott die Kirche nicht verteidigen würde", ordnete Calles Kirchenschändungen an, bei denen Gottesdienste verspottet, Nonnen vergewaltigt und gefangene Priester erschossen wurden.

Calles wurde schließlich abgesetzt. Trotz der Verfolgung wuchs die Kirche in Mexiko weiter. Eine Volkszählung aus dem Jahr 2000 ergab, dass sich 88 Prozent der Mexikaner als Katholiken bezeichnen.

Spanien

Während des Spanischen Bürgerkriegs zielten spanische Republikaner und Anarchisten auf Priester und Nonnen als Symbol des Konservatismus und ermordeten eine große Anzahl von ihnen. Die Beschlagnahme von Kircheneigentum und die Einschränkung der Religionsfreiheit der Menschen haben im Allgemeinen säkularistische und marxistisch orientierte Regierungsreformen begleitet.

Sovietunion

Besorgt über die Christenverfolgung in der Sowjetunion beauftragte Pius XI. den Berliner Nuntius Eugenio Pacelli , heimlich an diplomatischen Vereinbarungen zwischen dem Vatikan und der Sowjetunion zu arbeiten. Pacelli verhandelte Lebensmittellieferungen für Russland und traf sich mit sowjetischen Vertretern, darunter Außenminister Georgi Tschitscherin , der jede Art von Religionsunterricht oder die Ordination von Priestern und Bischöfen ablehnte, aber Vereinbarungen ohne die für den Vatikan wichtigen Punkte anbot. Trotz des Pessimismus des Vatikans und eines Mangels an sichtbaren Fortschritten setzte Pacelli die Geheimverhandlungen fort. Pius XI. ordnete 1927 an, sie einzustellen, weil sie keine Ergebnisse brachten und er glaubte, dass sie das Ansehen der Kirche gefährden würden, wenn sie öffentlich gemacht würden.

Die harte Verfolgung dauerte bis in die 1930er Jahre an. Die sowjetische Regierung exekutierte und verbannte viele Geistliche, Mönche und Laien, beschlagnahmte kirchliche Geräte „für Hungersnotopfer“ und schloss viele Kirchen. Doch einem offiziellen Bericht auf der Grundlage der Volkszählung von 1936 zufolge identifizierten sich etwa 55 % der Sowjetbürger offen als religiös, während andere möglicherweise ihren Glauben verheimlichten.

In anderen Ländern

Osteuropa

In Anlehnung an die sowjetische Doktrin über die Religionsausübung schränkten die kommunistischen Regierungen der Nachkriegszeit in Osteuropa die Religionsfreiheit stark ein. Obwohl einige Kleriker während ihrer jahrzehntelangen Macht mit den kommunistischen Regimen zusammengearbeitet haben, wird seit den späten 1980er Jahren dem Widerstand der Kirche und der Führung von Papst Johannes Paul II. zugeschrieben, den Sturz der kommunistischen Regierungen in ganz Europa im Jahr 1991 beschleunigt zu haben.

China

Die Machtergreifung der Kommunisten in China von 1949 führte zur Vertreibung aller ausländischen Missionare, "oft nach grausamen und absurden 'öffentlichen Prozessen'". In dem Bemühen, die chinesischen Katholiken weiter zu isolieren, schuf die neue Regierung die Patriotische Kirche, deren einseitig ernannte Bischöfe von Rom zunächst abgelehnt wurden, aber später viele akzeptiert wurden. Die Kulturrevolution der 1960er Jahre ermutigte Teenagerbanden, alle religiösen Einrichtungen zu beseitigen und ihre Bewohner zu Arbeitern zu machen. Als die chinesischen Kirchen schließlich wiedereröffnet wurden, blieben sie unter der Kontrolle der Patriotischen Kirche der Kommunistischen Partei, und viele katholische Pastoren und Priester wurden weiterhin ins Gefängnis gesteckt, weil sie sich weigerten, die Loyalität gegenüber Rom aufzugeben.

Lateinamerika

Das Argentinien von General Juan Perón und das Kuba von Fidel Castro engagierten sich ebenfalls in umfassendem Antiklerikalismus und beschlagnahmten katholischen Besitz.

Im Jahr 1954 erlebte Argentinien unter dem Regime von General Juan Perón umfangreiche Zerstörungen von Kirchen, Denunziationen des Klerus und die Beschlagnahmung katholischer Schulen, als Perón versuchte, die staatliche Kontrolle über nationale Institutionen auszuweiten. Kuba unter dem Atheisten Fidel Castro gelang es, die Arbeitsfähigkeit der Kirche zu verringern, indem es den Erzbischof und 150 spanische Priester deportierte, Katholiken im öffentlichen Leben und im Bildungswesen diskriminierte und sich weigerte, sie als Mitglieder der Kommunistischen Partei aufzunehmen. Auch die anschließende Flucht von 300.000 Menschen von der Insel trug dazu bei, die Kirche dort zu verkleinern.

Antwort auf Autoritarismus

Autoritarismus oder Faschismus beschreibt bestimmte verwandte politische Regime im Europa des 20. Jahrhunderts, insbesondere das Nazi-Deutschland von Hitler, die autoritäre Sowjetunion, das faschistische Italien von Mussolini und das falangistische Spanien von Franco.

Papst Pius XI. stand dem italienischen Faschismus mäßig skeptisch gegenüber.

Für Papst Pius XI. war Dollfuß in Österreich der ideale Politiker , der Quadragesimo anno verwirklichte .

Nazi Deutschland

Im 1937 Enzyklika Mit brennender Sorge , von der Zukunft entworfen Papst Pius XII , Papst Pius XI warnte Katholiken , dass der Antisemitismus mit dem Christentum unvereinbar ist. Von den Kanzeln aller deutschen katholischen Kirchen gelesen, beschrieb es Hitler als einen wahnsinnigen und arroganten Propheten und war die erste offizielle Anklage gegen den Nationalsozialismus, die von einer größeren Organisation erhoben wurde. Die NS-Kirchenverfolgung in Deutschland begann dann mit "offener Repression" und "inszenierter Verfolgung von Mönchen wegen Homosexualität mit größtmöglicher Publizität". Als niederländische Bischöfe gegen die Deportation von Juden in die Niederlande protestierten, reagierten die Nazis mit noch härteren Maßnahmen.

Am 20. Juli 1933 unterzeichnete der Vatikan ein Abkommen mit Deutschland, das Reichskonkordat , teilweise um die Verfolgung katholischer Institutionen durch die Nazis zu stoppen. Als dies zu körperlicher Gewalt eskalierte, gab Papst Pius XI . 1937 die Enzyklika Mit brennender Sorge heraus . Es wurde vom zukünftigen Papst Pius XII. entworfen und von den Kanzeln aller deutschen katholischen Kirchen gelesen, kritisierte Hitler und verurteilte die Verfolgung und Ideologie der Nazis und wurde von Gelehrten als das "erste große offizielle öffentliche Dokument, das es wagte, den Nationalsozialismus zu konfrontieren und zu kritisieren ", bezeichnet. und "eine der größten derartigen Verurteilungen, die jemals vom Vatikan ausgesprochen wurden." Laut Eamon Duffy "war die Wirkung der Enzyklika immens", und die "wütenden" Nazis verstärkten ihre Verfolgung von Katholiken und der Kirche, indem sie eine "lange Serie" von Verfolgungen gegen Geistliche und andere Maßnahmen einleiteten. Pius XI. warnte später, dass Antisemitismus mit dem Christentum unvereinbar sei.

Trotz einer Reihe von Verurteilungen von Gräueltaten, die während des Zweiten Weltkriegs begangen wurden, wurde Papst Pius XII. dafür kritisiert, dass er sich nicht ausdrücklich gegen den Holocaust ausgesprochen hat. Obwohl er sich nie gegen solche Kritik verteidigte, gibt es Beweise dafür, dass er seine öffentlichen Äußerungen zurückhaltend hielt, während er verdeckt handelte, um Juden zu helfen, die vor dem Holocaust Zuflucht suchten. Obwohl Pius XII. von der britischen und der polnischen Exilregierung ermahnt wurde, die Gräueltaten der Nazis direkt zu verurteilen, lehnte er dies aus Sorge ab, dass solche Äußerungen nur eine weitere Verfolgung durch die Nazis auslösen würden. Diese Gefühle basierten auf Meinungen, die ihm von Bischöfen in Deutschland und Polen geäußert wurden. Als niederländische Bischöfe gegen die Deportation von Juden im Krieg protestierten, reagierten die Nazis mit zunehmenden Deportationen und trieben 92 Konvertiten zusammen, darunter Edith Stein , die dann deportiert und ermordet wurden. "Die Brutalität der Vergeltung hat auf Pius XII. einen enormen Eindruck gemacht." In Polen ermordeten die Nazis über 2.500 Mönche und Priester und noch mehr wurden inhaftiert. In der Sowjetunion kam es zu einer noch schlimmeren Verfolgung.

Nach dem Krieg wurden die Bemühungen von Pius XII., ihr Volk zu schützen, von prominenten Juden wie Albert Einstein und Rabbi Isaac Herzog anerkannt . Allerdings wurde die Kirche von einigen auch beschuldigt, jahrhundertelangen Antisemitismus zu fördern, und Pius selbst, nicht genug zu tun, um die Gräueltaten der Nazis zu stoppen. Prominente Mitglieder der jüdischen Gemeinde haben dieser Kritik widersprochen. Der israelische Historiker Pinchas Lapide interviewte Kriegsüberlebende und kam zu dem Schluss, dass Pius XII. „mindestens 700.000, aber wahrscheinlich sogar 860.000 Juden vor dem sicheren Tod durch die Nazis gerettet hat“. Einige Historiker bestreiten diese Schätzung, während andere die Arbeit von Pinchas Lapide als "die endgültige Arbeit eines jüdischen Gelehrten" über den Holocaust betrachten. Trotzdem entschuldigte sich Papst Johannes Paul II. im Namen aller Menschen im Jahr 2000 bei den Juden, indem er an der Klagemauer ein Gebet mit der Aufschrift „Wir sind zutiefst traurig über das Verhalten derer im Laufe der Geschichte, die die Kinder von Gott zu leiden, und bitten Sie um Vergebung, wir möchten uns zu echter Brüderlichkeit mit dem Volk des Bundes verpflichten." Diese päpstliche Entschuldigung, eine von vielen, die Papst Johannes Paul II. für vergangene menschliche und kirchliche Verfehlungen im Laufe der Geschichte herausgab, war besonders bedeutsam, weil Johannes Paul II. die Schuld der Kirche für den Antisemitismus und die Verurteilung des Antisemitismus durch das Zweite Vatikanische Konzil betonte. Der päpstliche Brief We Remember: A Reflection on the Shoah forderte die Katholiken auf, „von vergangenen Irrtümern und Untreue“ umzukehren und „das Bewusstsein für die hebräischen Wurzeln ihres Glaubens zu erneuern“.

Während die Kirche heftig kritisiert wird, weil sie zu wenig gegen den Holocaust , den Krieg und die Nazis getan hat, halfen einzelne katholische Widerstandsgruppen wie die von Pfarrer Heinrich Maier den Alliierten im Kampf gegen die von KZ- Häftlingen produzierte V-2 .

Vor allem in Österreich, das seit 1938 zu Nazi-Deutschland gehörte, war der katholische Widerstand gegen den Nationalsozialismus schon sehr früh aktiv. Viele der katholischen Widerstandsgruppen waren dem Haus Habsburg gegenüber loyal , was die besondere Wut des NS-Regimes auf sich zog. Die Gruppen wollten einerseits, wie die um den Augustinermönch Roman Karl Scholz oder Jakob Gapp , Otto Neururer , Franz Reinisch , Carl Lampert , Maria Restituta Kafka und Johann Gruber die Bevölkerung über die NS-Verbrechen informieren und andererseits , aktiv gegen das Nazi-System vorzugehen. Die Gruppe um den Pfarrer Heinrich Maier (CASSIA – Maier-Messner-Gruppe) hat die Produktionsstätten von V-1- , V-2-Raketen , Tiger-Panzern , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet und anderen Flugzeugen erfolgreich an die Alliierten umgeleitet , damit sie genauer bombardieren konnte und der Krieg schneller vorbei war. Maier und seine Leute standen in Kontakt mit Allen Dulles , dem Chef des OSS in der Schweiz seit 1942. Die Gruppe berichtete ihm auch über den Massenmord in Auschwitz. Die Gestapo entlarvte die Widerstandsgruppe und die meisten Mitglieder, darunter auch Maier, wurden schwer gefoltert und getötet.

In Polen ermordeten die Nazis über 2500 Mönche und Priester, noch mehr wurden in Konzentrationslager gebracht. Der Priester-Block im KZ Dachau zählt 2600 römisch-katholische Priester. Stalin inszenierte fast gleichzeitig eine noch schlimmere Verfolgung. Nach dem Zweiten Weltkrieg warfen Historiker wie David Kertzer der Kirche vor, Jahrhunderte des Antisemitismus zu fördern, und Papst Pius XII., nicht genug zu tun, um die Gräueltaten der Nazis zu stoppen.

Prominente Mitglieder der jüdischen Gemeinde, darunter Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett und Rabbi Isaac Herzog widersprachen der Kritik und lobten Pius' Bemühungen um den Schutz der Juden, während andere wie Rabbi David G. Dalin bemerkten, dass "Hunderttausende" der Juden wurden von der Kirche gerettet.

Der Historiker Derek Holmes schrieb dazu: "Es besteht kein Zweifel, dass die katholischen Bezirke der Verlockung des Nationalsozialismus weitaus besser widerstanden haben als die protestantischen." Papst Pius XI. erklärte – Mit brennender Sorge –, dass faschistische Regierungen „heidnische Absichten“ versteckt hätten und drückte die Unvereinbarkeit der katholischen Position und der totalitären faschistischen Staatsanbetung aus, die die Nation über Gott und grundlegende Menschenrechte und Würde stellt. Seine Erklärung, dass "[Christen] alle Semiten sind", veranlasste die Nazis, ihm den Titel "Oberrabbiner der christlichen Welt" zu verleihen.

Katholische Priester wurden zusammen mit Juden in Konzentrationslagern hingerichtet; in Dachau wurden beispielsweise 2.600 katholische Priester inhaftiert und 2.000 von ihnen hingerichtet. Weitere 2.700 polnische Priester wurden hingerichtet (ein Viertel aller polnischen Priester), und 5.350 polnische Nonnen wurden entweder vertrieben, inhaftiert oder hingerichtet. Viele katholische Laien und Geistliche spielten eine bemerkenswerte Rolle beim Schutz der Juden während des Holocaust , darunter Papst Pius XII. (1876–1958). Der Oberrabbiner von Rom wurde 1945 Katholik und nahm zu Ehren der Maßnahmen des Papstes zur Rettung jüdischer Leben den Namen Eugenio (den Vornamen des Papstes) an. Ein ehemaliger israelischer Konsul in Italien behauptete: "Die katholische Kirche hat während des Krieges mehr jüdische Leben gerettet als alle anderen Kirchen, religiösen Institutionen und Rettungsorganisationen zusammen."

Unabhängiger Staat Kroatien

Im zerstückelten Jugoslawien begünstigte die Kirche das von den Nazis eingesetzte kroatisch-römisch-katholische faschistische Ustaše- Regime aufgrund seiner antikommunistischen Ideologie und wegen des Potenzials, den katholischen Einfluss in der Region nach der Auflösung Österreich-Ungarns wiederherzustellen . Pius XII. war ein langjähriger Unterstützer des kroatischen Nationalismus; er veranstaltete im November 1939 eine nationale Wallfahrt nach Rom für die Heiligsprechung von Nikola Tavelić und "bestätigte weitgehend die Ustashe-Wahrnehmung der Geschichte", schreibt John Cornwell . Die Kirche erkannte den Unabhängigen Staat Kroatien (NDH) jedoch nicht offiziell an .

Obwohl die Kirche über den Völkermord des Regimes an orthodoxen Serben , Juden und anderen Nicht-Kroaten informiert wurde , hat sie sich nicht öffentlich dagegen ausgesprochen und zog es vor, Druck durch Diplomatie auszuüben. Bei der Bewertung der Position des Vatikans schreibt der Historiker Jozo Tomasevich , dass "es scheint, dass die katholische Kirche das [Ustaše]-Regime und seine Politik voll unterstützt hat".

Nach dem Krieg flohen viele Ustaše mit Hilfe von Pater Krunoslav Draganović , dem Sekretär des Päpstlichen Kroatischen Kollegs des Hl. Hieronymus in Rom. Pius XII. beschützte den Diktator Ante Pavelić nach dem Zweiten Weltkrieg, gewährte ihm "Zuflucht in den vatikanischen Besitztümern in Rom" und half bei seiner Flucht nach Südamerika; Pavelić und Pius XII. teilten das Ziel eines katholischen Staates auf dem Balkan und waren in ihrer Opposition gegen den aufstrebenden kommunistischen Staat unter Tito vereint .

Lateinamerika

Südamerika, historisch katholisch, hat im 20. Beispiel: Brasilien , das größte Land Südamerikas, ist das größte katholische Land der Welt und gleichzeitig das größte evangelische Land der Welt (bezogen auf die Einwohnerzahl). In Brasilien befinden sich einige der größten christlichen Gemeinden der Welt.

China

1939 kehrte Papst Pius XII . innerhalb weniger Wochen nach seiner Krönung die 250 Jahre alte Politik des Vatikans zurück und erlaubte den Katholiken, den Konfuzianismus zu praktizieren. Die Kirche begann mit zwanzig neuen Erzdiözesen, neunundsiebzig Diözesen und achtunddreißig apostolischen Präfekten wieder aufzublühen, aber nur bis 1949, als die kommunistische Revolution das Land eroberte.

Zweites Vatikanisches Konzil

Ein wichtiges Ereignis des Zweiten Vatikanischen Konzils , bekannt als Vatikanum II war die Ausgabe von Papst Paul VI und orthodoxen Patriarch Athenagoras eines gemeinsamen Ausdruck des Bedauerns für viele der letzten Aktionen , die zwischen den westlichen und östlichen zum Großen Schisma geführt hatten Kirchen, ausgedrückt in der Gemeinsamen Katholisch-Orthodoxen Erklärung von 1965 . Gleichzeitig hoben sie die gegenseitigen Exkommunikationen aus dem 11. Jahrhundert auf.

Die katholische Kirche hat nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-65) einen umfassenden Reformprozess eingeleitet. Als Fortsetzung des Vatikanischen Konzils gedacht, entwickelte sich das Konzil unter Papst Johannes XXIII. zu einem Motor der Modernisierung. Sie hatte die Aufgabe, die historische Lehre der Kirche einer modernen Welt zu verdeutlichen und machte Aussagen zu Themen wie dem Wesen der Kirche, der Sendung der Laien und der Religionsfreiheit. Der Rat genehmigte eine Revision der Liturgie und erlaubte den lateinischen liturgischen Riten , die Volkssprachen sowie das Lateinische während der Messe und anderer Sakramente zu verwenden. Die Bemühungen der Kirche, die Einheit der Christen zu verbessern, wurden zu einer Priorität. Neben der Suche nach Gemeinsamkeiten in bestimmten Fragen mit protestantischen Kirchen hat die katholische Kirche die Möglichkeit einer Einheit mit der ostorthodoxen Kirche diskutiert.

Am 11. Oktober 1962 eröffnete Papst Johannes XXIII. das Zweite Vatikanische Konzil , das 21. Ökumenische Konzil der Katholischen Kirche. Das Konzil war "pastoraler" Natur, betonte und klärte bereits definierte Dogmen, revidierte liturgische Praktiken und gab Anleitung für die Artikulation traditioneller kirchlicher Lehren in der heutigen Zeit. Das Konzil ist vielleicht am bekanntesten für seine Anweisungen, dass die Messe sowohl in der Landessprache als auch in Latein gefeiert werden kann.

Beim Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) kam die Debatte über den Primat und die Autorität des Papstes wieder auf, und in der Dogmatischen Konstitution über die Kirche Lumen gentium wurde die Lehre der römisch-katholischen Kirche über die Autorität des Papstes, der Bischöfe und der Konzile weiter ausgearbeitet . Das Zweite Vatikanische Konzil versuchte, die unausgewogene Ekklesiologie zu korrigieren, die das Erste Vatikanische Konzil hinterlassen hatte. Das Ergebnis ist die Lehre über das Papsttum und den Episkopat, die in der Dogmatischen Konstitution über die Kirche, Lumen gentium, enthalten ist .

Das Zweite Vatikanische Konzil bestätigte alles, was das Erste Vatikanische Konzil über den päpstlichen Primat und die Unfehlbarkeit lehrte, fügte jedoch wichtige Punkte über Bischöfe hinzu. Bischöfe seien keine "Vikare des römischen Papstes". Vielmehr sind sie bei der Leitung ihrer Ortskirchen „Stellvertreter und Gesandte Christi“. Zusammen bilden sie einen Körper, ein "Kolleg", dessen Oberhaupt der Papst ist. Dieses Bischofskollegium ist für das Wohlergehen der Universalkirche verantwortlich. Auf den Punkt gebracht sind hier die Grundelemente der viel diskutierten Communio-Ekklesiologie des Konzils, die die Bedeutung der Ortskirchen und der Kollegialitätslehre bekräftigt.

In einer Schlüsselpassage zur Kollegialität lehrt das Zweite Vatikanische Konzil: „Der Orden der Bischöfe ist der Nachfolger des Apostelkollegiums in seiner Rolle als Lehrer und Hirten, und in ihm wird das Apostolische Kollegium verewigt. Zusammen mit ihrem Oberhaupt, dem Obersten Papst , und niemals ohne ihn haben sie die höchste und volle Autorität über die Universalkirche; diese Macht kann jedoch nicht ohne Zustimmung des römischen Papstes ausgeübt werden. Ein Großteil der gegenwärtigen Diskussion über den päpstlichen Primat beschäftigt sich damit, die Implikationen dieser Passage zu untersuchen.

Kapitel 3 der dogmatischen Konstitution über die Kirche des I. Vatikanischen Konzils ( Pastor aeternus ) ist das wichtigste Dokument des Lehramtes über Inhalt und Wesen der Primatsgewalt des römischen Papstes. Kapitel 4 ist eine Entwicklung und Definition eines besonderen Merkmals dieser Primatsmacht, nämlich der obersten Lehrautorität des Papstes, dh wenn der Papst ex cathedra spricht, lehrt er unfehlbar die Glaubenslehre.

Reformen

Änderungen an alten Riten und Zeremonien nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil führten zu einer Vielzahl von Reaktionen. Einige hörten auf, in die Kirche zu gehen, andere versuchten, die alte Liturgie mit Hilfe von sympathischen Priestern zu erhalten. Diese bildeten die Grundlage der heutigen traditionalistischen katholischen Gruppen, die glauben, dass die Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils zu weit gegangen sind. Liberale Katholiken bilden eine andere abweichende Gruppe, die der Meinung ist, dass die Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils nicht weit genug gegangen sind. Die liberalen Ansichten von Theologen wie Hans Küng und Charles Curran führten dazu, dass die Kirche ihre Lehrbefugnis als Katholiken entzog. Laut Professor Thomas Bokenkotter nahmen die meisten Katholiken "die Veränderungen mehr oder weniger anmutig" auf. 2007 setzte Benedikt XVI. optional die alte Messe wieder ein, die auf Wunsch der Gläubigen zelebriert werden sollte.

Am 25. Januar 1983 wurde von Papst Johannes Paul II. ein neuer Codex Juris Canonici – Kanonisches Recht – gefordert von Johannes XXIII . Es ersetzte die 1917 von Benedikt XV herausgegebene Version .

Die katholische Kirche hat unter Papst Johannes XXIII . einen umfassenden Reformprozess eingeleitet . Als Fortsetzung des Ersten Vatikanischen Konzils gedacht , entwickelte sich das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) zu einem Modernisierungsmotor, der Verlautbarungen zur Religionsfreiheit, zum Wesen der Kirche und zur Sendung der Laien machte. Die Rolle der Bischöfe der Kirche wurde erneut hervorgehoben, besonders wenn man sie kollektiv betrachtet, als ein Kollegium, das der der Apostel in der Lehre und Leitung der Kirche nachfolgte. Dieses Kolleg existiert nicht ohne seinen Leiter, den Nachfolger von St. Peter. Es erlaubte auch den lateinischen liturgischen Riten , Volkssprachen sowie Latein während der Messe und anderer Sakramente zu verwenden. Die Einheit der Christen wurde eine größere Priorität. Die katholische Kirche hat nicht nur mehr Gemeinsamkeiten mit den protestantischen Kirchen gefunden, sondern auch die Diskussionen über die Möglichkeit einer Einheit mit den ostorthodoxen Kirchen wieder aufgenommen.

Moderne und Befreiungstheologie

In den 1960er Jahren brachte das wachsende soziale Bewusstsein und die Politisierung der Kirche in Lateinamerika die Befreiungstheologie hervor . Der peruanische Priester Gustavo Gutiérrez wurde zum Haupttheoretiker und 1979 erklärte die Bischofskonferenz in Mexiko offiziell die "bevorzugte Option der lateinamerikanischen Kirche für die Armen". Erzbischof Óscar Romero , ein Unterstützer der Bewegung, wurde 1980 zum berühmtesten zeitgenössischen Märtyrer der Region, als er von mit der Regierung von El Salvador verbündeten Kräften ermordet wurde, während er die Messe hielt. Sowohl Papst Johannes Paul II. als auch Papst Benedikt XVI. (als Kardinal Ratzinger ) verurteilte die Bewegung. Dem brasilianischen Theologen-Priester Leonardo Boff wurde zweimal befohlen, das Publizieren und Lehren einzustellen. Papst Johannes Paul II. wurde für seine Strenge im Umgang mit den Befürwortern der Bewegung kritisiert, aber er behauptete, dass die Kirche in ihren Bemühungen, sich für die Armen einzusetzen, dies nicht durch Befürwortung von Gewalt oder Parteinahme tun sollte. Die Bewegung ist in Lateinamerika noch heute lebendig, obwohl die Kirche jetzt in weiten Teilen der Region vor der Herausforderung einer pfingstlichen Erweckung steht.

Sexualität und Genderfragen

Die sexuelle Revolution der 1960er Jahre brachte die Kirche vor Herausforderungen. Die Enzyklika Humanae vitae von Papst Paul VI. aus dem Jahr 1968 bekräftigte die traditionelle Sichtweise der katholischen Kirche auf Ehe und eheliche Beziehungen und bekräftigte ein fortgesetztes Verbot der künstlichen Geburtenkontrolle . Darüber hinaus bekräftigte die Enzyklika die Heiligkeit des Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod und forderte eine fortwährende Verurteilung sowohl der Abtreibung als auch der Euthanasie als schwere Sünden, die einem Mord gleichkamen.

Ordination von Frauen

Bemühungen, die Kirche dazu zu bringen, die Ordination von Frauen in Betracht zu ziehen, führten dazu, dass Papst Johannes Paul II. zwei Dokumente herausgab, um die Lehre der Kirche zu erläutern. Mulieris dignitatem wurde 1988 herausgegeben, um die ebenso wichtige und ergänzende Rolle der Frauen in der Arbeit der Kirche zu verdeutlichen. 1994 erklärte dann die Ordinatio Sacerdotalis , dass die Kirche die Ordination nur auf Männer ausdehnt, um dem Beispiel Jesu zu folgen, der nur Männer für diese spezifische Aufgabe erwählte.

Humanae vitae

Die sexuelle Revolution der 1960er Jahre führte zu der Enzyklika Humanae vitae (Über das menschliche Leben) von Papst Paul VI. von 1968 , die die Anwendung von Empfängnisverhütung , einschließlich Sterilisation , ablehnte und behauptete, dass diese gegen die intime Beziehung und die moralische Ordnung von Mann und Frau gerichtet seien, indem sie sich Gottes direkt widersetzten Wille. Sie hat die natürliche Familienplanung als legitimes Mittel zur Begrenzung der Familiengröße anerkannt. Die Abtreibung wurde bereits im 1. Jahrhundert, erneut im 14. Jahrhundert und erneut 1995 mit der Enzyklika Evangelium vitae von Papst Johannes Paul II. von der Kirche verurteilt . Diese Enzyklika verurteilte die „ Kultur des Todes “, mit der der Papst oft die gesellschaftliche Umarmung von Verhütung , Abtreibung , Euthanasie , Selbstmord , Todesstrafe und Völkermord beschrieb . Die Ablehnung der Verwendung von Kondomen durch die Kirche hat Kritik hervorgerufen, insbesondere in Bezug auf Länder, in denen die Inzidenz von AIDS und HIV epidemische Ausmaße angenommen hat. Die Kirche behauptet, dass in Ländern wie Kenia und Uganda, in denen neben der Verwendung von Kondomen auch Verhaltensänderungen gefördert werden, bei der Bekämpfung der Krankheit größere Fortschritte erzielt wurden als in Ländern, in denen ausschließlich Kondome gefördert werden. Feministinnen waren mit diesen und anderen Lehren der Kirche nicht einverstanden und arbeiteten mit einer Koalition amerikanischer Nonnen zusammen, um die Kirche dazu zu bringen, die Ordination von Frauen in Betracht zu ziehen . Sie stellten fest, dass viele der wichtigsten Kirchendokumente angeblich voller frauenfeindlicher Vorurteile waren, und es wurden eine Reihe von Studien durchgeführt, um herauszufinden, wie sich dieses angebliche Vorurteil entwickelte, als es der Offenheit Jesu zuwiderlief. Diese Ereignisse veranlassten Papst Johannes Paul II., 1988 die Enzyklika Mulieris dignitatem (Über die Würde der Frau) herauszugeben , in der erklärt wurde, dass Frauen eine andere, aber ebenso wichtige Rolle in der Kirche spielen. 1994 erklärte die Enzyklika Ordinatio sacerdotalis (Über die Priesterweihe) weiter, dass die Kirche dem Beispiel Jesu folgt, der nur Männer für die besondere priesterliche Aufgabe erwählte.

Moderne Antwort auf den Protestantismus

Bis weit in das 20. Jahrhundert hinein definierten Katholiken – auch wenn sie nicht mehr auf Verfolgung zurückgriffen – Protestanten immer noch als Ketzer. So äußerte sich Hilaire Belloc – zu seiner Zeit einer der auffälligsten Redner des Katholizismus in Großbritannien – offen über die „protestantische Häresie“. Er definierte den Islam auch als "eine christliche Häresie", mit der Begründung, dass Muslime viele der Lehren des Christentums akzeptieren, aber die Gottheit Jesu leugnen (siehe Hilaire Belloc#On Islam ).

In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts – und insbesondere nach dem Zweiten Vatikanum – bezeichnete die katholische Kirche im Geiste der Ökumene den Protestantismus nicht mehr als Häresie, auch wenn die Lehren des Protestantismus aus katholischer Sicht häretisch sind. Der moderne Gebrauch bevorzugt die Bezugnahme auf Protestanten als "getrennte Brüder" und nicht als "Ketzer". Der letztere Begriff wird gelegentlich auf Katholiken angewendet, die ihre Kirche verlassen, um sich einer protestantischen Konfession anzuschließen. Viele Katholiken halten die meisten Protestanten eher für materielle als für formale Ketzer und daher für nicht schuldig.

Zu den Lehren des Protestantismus, die die katholische Kirche als ketzerisch betrachtet, gehören die Überzeugungen, dass: die Bibel die einzige Quelle und Regel des Glaubens ist (" sola scriptura "), der Glaube allein zum Heil führen kann (" sola fide ") und kein sakramentales, Das Amtspriestertum wird durch die Ordination erlangt, aber es gibt ein universelles Priestertum aller Gläubigen.

Katholisch-orthodoxer Dialog

Ökumene bezieht sich im Allgemeinen auf Bewegungen zwischen christlichen Gruppen, um durch Dialog ein gewisses Maß an Einheit herzustellen. Die Ökumene leitet sich vom griechischen οἰκουμένη ( oikoumene ) ab, was „die bewohnte Welt“ bedeutet, aber im übertragenen Sinne so viel wie „universelle Einheit“. Die Bewegung kann in katholische und protestantische Bewegungen unterschieden werden, wobei letztere durch eine neu definierte Ekklesiologie des "Konfessionalismus" gekennzeichnet sind (den ua die katholische Kirche ablehnt).

Im Laufe des letzten Jahrhunderts wurden eine Reihe von Schritten unternommen, um die Spaltung zwischen der katholischen Kirche und den ostorthodoxen Kirchen zu versöhnen . Obwohl Fortschritte erzielt wurden, haben Bedenken hinsichtlich des päpstlichen Primats und der Unabhängigkeit der kleineren orthodoxen Kirchen eine endgültige Auflösung des Schismas verhindert.

Einige der schwierigsten Fragen in den Beziehungen zu den alten Ostkirchen betreffen einige Doktrinen (dh Filioque , Scholastik , funktionale Zwecke der Askese, das Wesen Gottes, Hesychasmus , Vierter Kreuzzug , Gründung des Lateinischen Reiches , Uniatismus , um nur einige zu nennen) sowie praktische Fragen, wie die konkrete Ausübung des päpstlichen Primatsanspruchs und wie sichergestellt werden kann, dass die kirchliche Vereinigung nicht dazu führt, dass die kleineren Kirchen von der lateinischen Komponente der viel größeren katholischen Kirche (der zahlreichsten einzelnen Religionsgemeinschaft) absorbiert werden in der Welt). Beide Parteien wollten vermeiden, dass das reiche theologische, liturgische und kulturelle Erbe der anderen Kirchen erstickt oder aufgegeben wird.

In Bezug auf die katholischen Beziehungen zu protestantischen Gemeinden wurden bestimmte Kommissionen zur Förderung des Dialogs eingerichtet und Dokumente veröffentlicht, die sich mit Punkten der Einheit der Lehre befassen, wie die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, die 1999 mit dem Lutherischen Weltbund erstellt wurde.

Gemeinsame Theologische Kommission

Die Gemeinsame Internationale Kommission für den theologischen Dialog zwischen der katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche tagte erstmals 1980 in Rhodos.

Andere Schritte zur Versöhnung

Im Juni 1995 besuchte Patriarch Bartholomäus I. , der im Oktober 1991 zum 273. Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel gewählt wurde, zum ersten Mal den Vatikan , als er am historischen interreligiösen Friedensgebetstag in Assisi teilnahm . Papst Johannes Paul II. und der Patriarch erklärten ausdrücklich ihren gemeinsamen "Wunsch, die Exkommunikationen der Vergangenheit in Vergessenheit zu geraten und sich auf den Weg zur Wiederherstellung der vollen Gemeinschaft zu machen".

Im Mai 1999 reiste Johannes Paul II. nach Rumänien : der erste Papst seit dem Großen Schisma, der ein ostorthodoxes Land besuchte. Bei der Begrüßung von Johannes Paul II. erklärte der rumänische Patriarch Teoctist : „Das zweite Jahrtausend der christlichen Geschichte begann mit einer schmerzlichen Verletzung der Einheit der Kirche. Papst Johannes Paul II. besuchte andere stark orthodoxe Gebiete wie die Ukraine , obwohl er manchmal nicht willkommen war. Er sagte, dass es einer seiner größten Wünsche sei, die Spaltungen zwischen westlichem und östlichem Christentum zu überwinden.

Siehe auch

• Christentum im 20. Jahrhundert
• Geschichte der römisch-katholischen Kirche#Zweiter Weltkrieg
• Geschichte der christlichen Theologie#Moderne christliche Theologie
• Rolle der römisch-katholischen Kirche in der Zivilisation
• Zeitleiste des Christentums#19. Jahrhundert
• Zeitleiste der christlichen Missionen#1900 bis 1949
• Zeitleiste der römisch-katholischen Kirche#20. Jahrhundert
• Chronologische Liste der Heiligen und Seligen im 20. Jahrhundert

Verweise

Weiterlesen

• Farrell, Joseph P. Gott, Geschichte und Dialektik: Die theologischen Grundlagen der beiden Europa und ihre kulturellen Konsequenzen . Gebundene Ausgabe 1997. Elektronische Ausgabe 2008.
• González, Justo L. (1985). Die Geschichte des Christentums, Bd. 2: Die Reformation bis heute . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
• Hastings, Adrian (1999). Eine Weltgeschichte des Christentums . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3.
• Latourette, Kenneth Scott (1975). Eine Geschichte des Christentums, Band 2: 1500 bis 1975 . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4.
• Nichols, Aidan. Rom und die Ostkirchen: eine Studie zum Schisma . 1992
• Shelley, Bruce L. (1996). Kirchengeschichte in einfacher Sprache (2. Aufl.). ISBN 0-8499-3861-9.

Externe Links

• Lesesaal Geschichte des Christentums: Umfangreiche Online-Ressourcen zum Studium der globalen Kirchengeschichte (Tyndale Seminary).
• Wörterbuch der Ideengeschichte : Christentum in der Geschichte
• Phillips, Walter Alison (1911). "Kirchengeschichte"  . Encyclopædia Britannica . 6 (11. Aufl.). S. 330–345.
• Historisches Christentum , Eine Zeitleiste mit Hinweisen auf die Nachkommen der frühen Kirche.