Katholische Bischöfe in Nazi-Deutschland - Catholic bishops in Nazi Germany

Kardinal Adolf Bertram , von 1920 bis 1945 von Amts wegen Oberhaupt der deutschen Kirche

Katholische Bischöfe in Nazi-Deutschland reagierten unterschiedlich auf den Aufstieg von Nazi-Deutschland , den Zweiten Weltkrieg und den Holocaust in den Jahren 1933-1945. In den 1930er Jahren umfasste das Episkopat der Katholischen Kirche Deutschlands 6 Erzbischöfe und 19 Bischöfe, während die deutschen Katholiken etwa ein Drittel der deutschen Bevölkerung ausmachten und von 20.000 Priestern betreut wurden. Im Vorfeld der Machtübernahme durch die Nazis 1933 äußerten sich deutsche katholische Führer offen in ihrer Kritik am Nationalsozialismus. Nach der Machtübernahme durch die Nazis bemühte sich die katholische Kirche um eine Einigung mit der Regierung, wurde zur Anpassung gedrängt und sah sich Verfolgung ausgesetzt . Das Regime missachtete das Reichskonkordat mit dem Heiligen Stuhl eklatant , und der Episkopat hatte verschiedene Meinungsverschiedenheiten mit der Nazi-Regierung, erklärte jedoch nie eine offizielle Sanktion der verschiedenen Versuche, das Hitler-Regime zu stürzen. Ian Kershaw schrieb , dass die Kirchen „in einem bitteren Zermürbungskrieg mit dem Regime engagiert, die demonstrative Unterstützung von Millionen von Kirchgänger zu empfangen. Applaus für Führer Kirche , wenn sie in der Öffentlichkeit erschienen, geschwollene Anwesenheiten bei Veranstaltungen wie Fronleichnam Prozessionen und verpackt Gottesdienste waren äußerliche Zeichen des Kampfes ... insbesondere der katholischen Kirche - gegen die NS-Unterdrückung". Obwohl es der Kirche letztendlich nicht gelungen ist, ihre Jugendorganisationen und Schulen zu schützen, hatte sie doch einige Erfolge bei der Mobilisierung der öffentlichen Meinung, um die Regierungspolitik zu ändern.

Die deutschen Bischöfe erhofften sich zunächst eine Gegenleistung , die katholische Schulen, Organisationen, Publikationen und den religiösen Glauben schützt. Während der Vorsitzende der Bischofskonferenz Adolf Bertram an einer Politik der Vermeidung von Konfrontationen in weiter gefassten Menschenrechtsfragen festhielt, bildeten die Aktivitäten von Bischöfen wie Konrad von Preysing , Joseph Frings und Clemens August Graf von Galen eine kohärente, systematische Kritik vieler der Lehren des Nationalsozialismus. Kershaw schrieb, dass, während die „Abscheu des Nationalsozialismus innerhalb der katholischen Kirche überwältigend war“, es Kirchenführer nicht ausschließe, Bereiche der Politik des Regimes zu billigen, insbesondere dort, wo der Nationalsozialismus „in nationale „Mainstream“-Bestrebungen verschmolz“ – wie die Unterstützung für „patriotische“ „Außenpolitik oder Kriegsziele, Gehorsam gegenüber der Staatsgewalt (sofern dies nicht dem göttlichen Recht widersprach); und Zerstörung des atheistischen Marxismus und des sowjetischen Bolschewismus - und der traditionelle christliche Antijudaismus war "kein Bollwerk" gegen den biologischen Antisemitismus der Nazis. Proteste der Bischöfe gegen die Misshandlung der Juden erfolgten eher in privaten Briefen an Minister der Regierung als in ausdrücklichen öffentlichen Erklärungen. Papst Pius XI. hatte dem päpstlichen Nuntius in Berlin, Cesare Orsenigo , von Anfang an befohlen , "zu prüfen, ob und wie es möglich ist, sich für die Juden zu engagieren", doch Orsenigo erwies sich in dieser Hinsicht als schlechtes Instrument. beschäftigte sich mehr mit der kirchenfeindlichen Politik der Nazis und deren Auswirkungen auf deutsche Katholiken als mit Maßnahmen zur Unterstützung deutscher Juden.

Im Jahr 1937, nach vier Jahren der Verfolgung, die Kirchenhierarchie, die zunächst zu gesucht hatte , zusammenwirken , mit der neuen Regierung worden war sehr desillusioniert und Papst Pius XI ausgegeben , um den Mit brennendem Sorge Antinazi Enzyklika, die entworfene Zusammenarbeit gewesen von Kardinal Erzbischof Michael von Faulhaber von München zusammen mit Preysing und Galen und dem Vatikanischen Staatssekretär Kardinal Pacelli (dem späteren Papst Pius XII. ). Die Enzyklika warf den Nazis vor, "geheime und offene Grundfeindlichkeit gegen Christus und seine Kirche" zu säen. Die deutschen Bischöfe verurteilten das NS- Sterilisationsgesetz . 1941 führte Bischof Clemens von Galen Proteste gegen das NS-Euthanasieprogramm . 1941 verkündete ein Hirtenbrief der deutschen Bischöfe, dass "die Existenz des Christentums in Deutschland auf dem Spiel steht", und ein Brief von 1942 beschuldigte die Regierung der "ungerechten Unterdrückung und des verhassten Kampfes gegen das Christentum und die Kirche". Bei Kriegsende trat der Widerstandskämpfer Joseph Frings die Nachfolge des Appeaser Adolf Bertram als Vorsitzender der Fuldaer Bischofskonferenz an und wurde zusammen mit Galen und Preysing von Pius XII. zum Kardinal befördert.

Der Anschluss an Österreich erhöhte die Zahl und den Anteil der Katholiken im Reich. Ein Muster von versuchten Kooperationen, gefolgt von Repressionen, wurde wiederholt. Auf Anweisung von Kardinal Innitzer läuteten die Kirchen Wiens ihre Glocken und flogen Hakenkreuze für Hitlers Ankunft in der Stadt am 14. März 1938. Solche Gesten der Entgegenkommen, schrieb Mark Mazower , reichten jedoch "nicht aus, um vor allem die österreichischen Nazi-Radikalen zu beruhigen". unter ihnen der junge Gauleiter Globocnik ". Globocnik startete einen Kreuzzug gegen die Kirche, und die Nazis beschlagnahmten Eigentum, schlossen katholische Organisationen und schickten viele Priester nach Dachau. Ein Nazi-Mob durchwühlte die Wohnung von Kardinal Innitzer, nachdem dieser die Verfolgung der Kirche durch die Nazis angeprangert hatte. In den von Nazi-Deutschland annektierten polnischen Gebieten war die Kirche der schlimmsten Verfolgung ausgesetzt . Aber nach der Invasion übernahm Nuntius Orsenigo in Berlin die Rolle des Beschützers der Kirche in den annektierten Gebieten, im Widerspruch zu seiner Rolle, bessere Beziehungen zur deutschen Regierung zu ermöglichen, und seinen eigenen faschistischen Sympathien. 1939 wurden fünf der polnischen Bischöfe des annektierten Warthegaus in Konzentrationslager deportiert. In Großdeutschland war während der Nazizeit nur ein deutscher katholischer Bischof kurzzeitig in einem Konzentrationslager inhaftiert und nur ein weiterer aus seiner Diözese ausgewiesen.

Aufführen

Jahre in Klammern sind die Jahre ihres Episkopats.

Nicht-Wohnbereich

Beziehungen zum NS-Regime

Der Deutsche Episkopat hatte verschiedene Meinungsverschiedenheiten mit der Nazi-Regierung, erklärte jedoch nie eine offizielle Sanktion der verschiedenen Versuche, das Hitler-Regime zu stürzen. Auch der Vatikan beharrte darauf, mit dem Regime einen "legalen Modus vivendi" aufrechtzuerhalten. Als Bischof Clemens August Graf von Galen von Münster 1941 seine berühmten Denunziationen der Nazi-Euthanasie und der Gesetzlosigkeit der Gestapo vorbrachte, sagte er auch, die Kirche habe nie den Sturz des Regimes angestrebt. Kardinal Bertram , Vorsitzender der Deutschen Katholischen Bischofskonferenz, habe "ein wirkungsloses Protestsystem entwickelt", um den Forderungen anderer Bischöfe nachzukommen, ohne das Regime zu verärgern. Am 10. August 1940 bat der Präsident der Bischofskonferenz Hitler einerseits, christenfeindlichen Einflüssen zu widerstehen - versicherte ihm aber zugleich seine "Staatstreue".

Erst nach und nach kam der katholische Widerstand aus der Hierarchie in Form von Bemühungen einzelner Kleriker, darunter Kardinal Preysing von Berlin, Bischof Galen von Münster und Bischof Grober von Freiberg, wieder auf. Das Regime reagierte mit Verhaftungen, dem Entzug von Lehrprivilegien und der Beschlagnahme kirchlicher Verlage. Pastoralbriefe von 1942 und 1943 prangerten Verstöße der Regierung gegen das Konkordat an und erklärten sich für Menschenrechte und Rechtsstaatlichkeit.

Kershaw schrieb, dass, obwohl die „Abscheu des Nationalsozialismus innerhalb der katholischen Kirche überwältigend war“, es Kirchenführer nicht ausschließe, Bereiche der Politik des Regimes zu billigen, insbesondere dort, wo der Nazismus „in nationale „Mainstream“-Bestrebungen verschmolz“ – wie die Unterstützung für „patriotische“ „Außenpolitik oder Kriegsziele, Gehorsam gegenüber der staatlichen Autorität (sofern dies nicht dem göttlichen Recht widersprach); und Zerstörung des atheistischen Marxismus und des Sowjetbolschewismus. Der traditionelle christliche Antijudaismus sei "kein Bollwerk" gegen den biologischen Antisemitismus der Nazis, schrieb Kershaw, und in diesen Fragen "fühlten sich die Kirchen als Institutionen aus unsicheren Gründen". Die Opposition blieb im Allgemeinen fragmentierten und weitgehend individuellen Bemühungen überlassen. Doch von den frühen Stadien des Nationalsozialismus an kollidierten Nazi-Ideologie und katholische Doktrin – von Alfred Rosenbergs anti-katholischer Haltung in Der Mythos des 20. Jahrhunderts bis zu den Nazi-Sterilisations- und Euthanasie-Programmen. Die Nazis gingen auch früh gegen die organisatorischen Interessen der Kirche vor und griffen den politischen Katholizismus, katholische Schulen und die katholische Presse an. Gegen diese Dinge wehrten sich die Kirchenführer energisch.

Bischof Konrad von Preysing war Bischof von Berlin, der Hauptstadt des Nationalsozialismus. Er leistete den Juden der Stadt Hilfe und hatte Verbindungen zum deutschen Widerstand .
Beute

Bischof von Preysing war einer der entschlossensten und konsequentesten Bischöfe, die sich den Nazis entgegenstellten. Preysing war von 1932 bis 1935 Bischof von Eichstätt und wurde 1935 zum Bischof von Berlin - der Hauptstadt des nationalsozialistischen Deutschlands - ernannt. Preysing wurde von Hitler verabscheut, der sagte: "Das übelste Aas sind die, die in den Mantel der Demut gekleidet sind, und das übelste von diesen Graf Presying! Was für eine Bestie!". Er sprach sich in öffentlichen Predigten aus und plädierte für entschiedenen Widerstand auf Bischofskonferenzen. Bischof von Preysing war einer der katholischen Ansprechpartner des Kreisauer Kreises des Deutschen Widerstandes . Seine Adventspastoralbriefe von 1942 und 1943 zum Wesen der Menschenrechte spiegelten die Anti-Nazi-Theologie der Barmer Erklärung der Bekennenden Kirche wider, die von der BBC in deutscher Sprache ausgestrahlt wurde. 1944 traf sich Preysing mit Claus von Stauffenberg und segnete ihn im Vorfeld des Juli-Plots zur Ermordung Hitlers und sprach mit dem Widerstandsführer darüber, ob die Notwendigkeit eines radikalen Wandels den Tyrannenmord rechtfertigen könnte .

Galen

Der Bischof von Münster Clemens August Graf von Galen war Preysings Cousin. Als Antwort auf den Nazi-Ideologen Alfred Rosenberg Der Mythos des 20 seiner Grundbegriffe als der authentischen Philosophie des Nationalsozialismus und seiner fast unbegrenzten Macht auf dem Gebiet der deutschen Erziehung. Herr Rosenberg muss ernst genommen werden, wenn man die deutsche Situation verstehen will." Oft protestierte Galen direkt bei Hitler wegen Verstößen gegen das Konkordat. Als 1936 die Nazis Kruzifixe in Schulen entfernten, führte der Protest von Galen zu einer öffentlichen Demonstration. Wie Presying half er bei der Abfassung der päpstlichen Enzyklika von 1937. Er prangerte die Gesetzlosigkeit der Gestapo, die Beschlagnahme von Kircheneigentum und das grausame Programm der NS-Euthanasie an. Er griff die Gestapo an, weil sie Kirchenbesitz beschlagnahmt und für eigene Zwecke umfunktioniert hatte - unter anderem als Kino und Bordelle. Seine drei kraftvollen Predigten im Juli und August 1941 brachten ihm den Spitznamen "Löwe von Münster" ein. Dokumente deuten darauf hin, dass die Nazis beabsichtigten, Galen am Ende des Krieges zu hängen. Die Nazi-Presse nannte ihn "Feind Nummer eins", Hitler nannte ihn einen "Lügner und Verräter", und Göring sagte, er sei ein "Saboteur und Agitator" und diejenigen, die den Text seiner Predigten veröffentlichten, wurden beigefügt - aber das Regime tat es nicht ihn verhaften lassen.

Faulhaber

Kardinal Michael von Faulhaber war ein früher und prominenter Kritiker der NS-Bewegung. Bald nach der Machtübernahme durch die Nazis bekräftigten seine drei Adventspredigten von 1933 mit dem Titel Judentum, Christentum und Deutschland die jüdischen Ursprünge der christlichen Religion, die Kontinuität des Alten und Neuen Testaments der Bibel und die Bedeutung der christlichen Tradition für Deuschland. In der Encyclopædia Britannica heißt es: „Während seiner Predigten bis zum Zusammenbruch (1945) des Dritten Reiches kritisierte Faulhaber den Nationalsozialismus trotz des Widerstands der Regierung energisch. 1934 und 1938 wurden Versuche an seinem Leben unternommen Krieg und erhielt die höchste Auszeichnung der Bundesrepublik, das Große Verdienstkreuz des Verdienstordens. Am 4. November 1936 trafen sich Hitler und Faulhaber. Faulhaber sagte Hitler, dass die Nazi-Regierung seit drei Jahren Krieg gegen die Kirche führe und dass die Kirche muss die Freiheit haben, die Regierung zu kritisieren, "wenn Ihre Beamten oder Ihre Gesetze das Dogma der Kirche oder die Gesetze der Moral verletzen".

Bertram

Kardinal Adolf Bertram von Amts wegen Leiter des deutschen Episkopats schickte Hitler Geburtstagsgrüße im Jahr 1939 im Namen aller deutschen katholischen Bischöfe, ein Akt, der Bischof verärgert Konrad von Preysing . Bertram war der führende Verfechter der Anpassung sowie der Führer der deutschen Kirche, eine Kombination, die andere Möchtegern-Gegner des Nationalsozialismus zügelte.

Der Kirchenkampf

Der NS-Propagandaminister Joseph Goebbels , einer der aggressivsten kirchenfeindlichen Nazis, schrieb, es gebe „einen unlösbaren Gegensatz zwischen der christlichen und einer heroisch-deutschen Weltanschauung“.

Die Nazis mochten Universitäten, Intellektuelle und die katholische und protestantische Kirche nicht. Ihr langfristiger Plan war laut Gill, "Deutschland nach dem Endsieg zu entchristianisieren". Die Nazis machten sich den Begriff Gleichschaltung zunutze , um Konformität und Unterwürfigkeit gegenüber der nationalsozialistischen deutschen Arbeiterpartei-Linie zu bedeuten: "Es sollte kein Gesetz geben außer Hitler, und letztlich keinen Gott außer Hitler". Im Kirchenkampf versuchten die Nazis, die religiösen Bekenntnisse Deutschlands zu kontrollieren. Aggressive kirchenfeindliche Radikale wie Joseph Goebbels und Martin Bormann betrachteten den Konflikt mit den Kirchen als vorrangiges Anliegen, und unter den Parteiaktivisten an der Basis waren kirchenfeindliche und antiklerikale Stimmungen stark ausgeprägt. Auch Hitler verachtete das Christentum. Laut Kershaw habe die deutsche Kirchenleitung erhebliche Energie aufgewendet, um gegen staatliche Eingriffe in die Kirche und "Versuche, christliche Lehre und Werte mit Füßen zu treten" zu kämpfen. Während sie "etwas weniger als grundlegenden Widerstand gegen den Nationalsozialismus" leisteten, führten Kirchenführer "einen erbitterten Zermürbungskrieg mit dem Regime".

Für Alfred Rosenberg , einen Neuheiden und offiziellen Nazi-Philosophen, war der Katholizismus einer der Hauptfeinde des Nazismus. Er plante die "Ausrottung der nach Deutschland importierten ausländischen christlichen Glaubensrichtungen" und die Ersetzung der Bibel und des christlichen Kreuzes durch Mein Kampf und das Hakenkreuz.
Eine Gedenktafel für Bischof Sproll in Rottenburg. Darin heißt es: Am 23. Juni 1938 stürmten die Nationalsozialisten die Wohnung von Dr. Joannes Baptista Sproll, 1870–1949, dem siebten Bischof von Rottenburg. Im selben Jahr zwang die Regierung den Bischof ins Exil; er konnte erst nach dem Krieg aus Krumbad in sein Bistum zurückkehren.

Der Machtübernahme durch die Nazis folgte eine drohende, wenn auch zunächst überwiegend sporadische Verfolgung der katholischen Kirche in Deutschland . Das Reichskonkordat zwischen Deutschland und dem Vatikan wurde am 20. Juli 1933 im Vatikan unterzeichnet. Innerhalb von drei Monaten nach der Unterzeichnung des Dokuments schrieb Kardinal Bertram , der Vorsitzende der Deutschen Katholischen Bischofskonferenz, in einem Pastoralbrief von "schwerer und nagender Angst". " im Hinblick auf das Vorgehen der Regierung gegenüber katholischen Organisationen, karitativen Einrichtungen, Jugendgruppen, der Presse, der Katholischen Aktion und der Misshandlung von Katholiken wegen ihrer politischen Überzeugungen.

Vor 1933 war die Kirche dem Nationalsozialismus ziemlich feindselig gegenübergestanden und "ihre Bischöfe verurteilten energisch die 'falschen Lehren' der Nazis", doch ihre Opposition schwächte sich nach dem Konkordat erheblich ab. Kardinal Bertram "entwickelte ein wirkungsloses Protestsystem", um die Forderungen anderer Bischöfe zu befriedigen, ohne das Regime zu verärgern. Erst nach und nach kam der katholische Widerstand aus der Hierarchie in Form von Bemühungen einzelner Kleriker, darunter Kardinal Preysing von Berlin, Bischof Galen von Münster und Bischof Grober von Freiberg, wieder auf. Das Regime reagierte mit Verhaftungen, dem Entzug von Lehrprivilegien und der Beschlagnahme kirchlicher Verlage.

Das Konkordat, schrieb William Shirer , "wurde kaum zu Papier gebracht, bevor es von der Nazi-Regierung gebrochen wurde". Am 25. Juli verkündeten die Nazis ihr Sterilisationsgesetz, eine in den Augen der katholischen Kirche offensive Politik. Fünf Tage später begannen Bewegungen, den Katholischen Jugendverband aufzulösen. Geistliche, Nonnen und Laienführer wurden ins Visier genommen, was in den folgenden Jahren zu Tausenden von Festnahmen führte, oft unter dem erfundenen Vorwurf des Währungsschmuggels oder "Unmoral". Um der Stärke und dem Einfluss des geistlichen Widerstands entgegenzuwirken, überwachten die Sicherheitsdienste die Aktivitäten der Bischöfe sehr genau und ordneten an, in jeder Diözese Agenten einzurichten, die Berichte der Bischöfe an den Vatikan einzuholen und die Bischöfe Tätigkeitsbereiche müssen ermittelt werden. Dekane sollten als "Augen und Ohren der Bischöfe" ins Visier genommen und ein "großes Netz" zur Überwachung der Aktivitäten des einfachen Klerus aufgebaut werden: "Die Bedeutung dieses Feindes ist so groß, dass Inspektoren der Sicherheitspolizei und des Sicherheitsdienstes dieser Personengruppe und den von ihnen diskutierten Fragen ihr besonderes Anliegen".

Im Januar 1934 ernannte Hitler Alfred Rosenberg zum Kultur- und Bildungsführer des Reiches. Rosenberg war ein Neuheide und notorisch antikatholisch. In seinem „ Mythos des zwanzigsten Jahrhunderts “ (1930) hatte Rosenberg die katholische Kirche als einen der Hauptfeinde des Nationalsozialismus bezeichnet. Bischof von Galen verspottete die neuheidnischen Theorien Rosenbergs vielleicht nur als "Anlass zum Lachen in der gebildeten Welt", warnte jedoch, dass "seine immense Bedeutung in der Akzeptanz seiner Grundbegriffe als authentische Philosophie des Nationalsozialismus liegt und" in seiner fast unbeschränkten Macht auf dem Gebiet der deutschen Erziehung. Herr Rosenberg muß ernst genommen werden, wenn man die deutsche Lage verstehen will."

Goebbels notierte die Stimmung Hitlers am 25. Oktober 1936 in seinem Tagebuch: "Prozesse gegen die katholische Kirche vorübergehend eingestellt. Will vielleicht Frieden, zumindest vorübergehend. Jetzt Kampf mit dem Bolschewismus. Will mit Faulhaber sprechen". Am 4. November 1936 traf Hitler mit Faulhaber zusammen. Hitler sprach die erste Stunde, dann erzählte ihm Faulhaber, dass die Nazi-Regierung seit drei Jahren Krieg gegen die Kirche führe - allein in Bayern hätten 600 Religionslehrer ihre Stelle verloren - und die Zahl soll auf 1700 steigen und die Regierung habe eingeführte Gesetze, die die Kirche nicht akzeptieren konnte - wie die Sterilisation von Kriminellen und Behinderten. Obwohl die katholische Kirche den Begriff der Autorität respektierte, „wenn Ihre Beamten oder Ihre Gesetze das kirchliche Dogma oder die Gesetze der Moral verletzen und damit unser Gewissen beleidigen, müssen wir dies als verantwortliche Verteidiger der Moralgesetze artikulieren können“. ". Kershaw führt das Treffen als Beispiel für Hitlers Fähigkeit an, "selbst hartgesottenen Kritikern die Wolle über die Augen zu ziehen" für "Faulhaber - ein Mann mit scharfem Scharfsinn, der die Angriffe der Nazis auf die katholische Kirche oft mutig kritisiert hatte - ging davon überzeugt, dass" Hitler war zutiefst religiös".

Anfang 1937 waren die deutschen Bischöfe, die zunächst versucht hatten, mit der neuen Regierung zusammenzuarbeiten, stark desillusioniert. Im März Papst Pius XI ausgegeben , um den Mit brennender Sorge ( deutsch : „Mit brennender Sorge“ ) Enzyklika. Sie warf der Regierung "systematische Feindseligkeiten gegen die Kirche" vor. Die Bischöfe Konrad von Preysing und Clemens August Graf von Galen halfen bei der Ausarbeitung des Dokuments.

Die Nazis reagierten mit einer Verschärfung des Kirchenkampfes ab etwa April. Goebbels vermerkte in seinem Tagebuch verstärkte verbale Angriffe Hitlers auf Geistliche und schrieb, Hitler habe den Beginn von erfundenen "Unmoralprozessen" gegen Geistliche und eine antikirchliche Propagandakampagne genehmigt. Goebbels' orchestrierter Angriff beinhaltete einen inszenierten "Moralprozess" gegen 37 Franziskaner. Im März 1938 sprach Nazi-Staatsminister Adolf Wagner von der Notwendigkeit, den Kampf gegen den politischen Katholizismus fortzusetzen, und Alfred Rosenberg sagte, dass die Kirchen Deutschlands "so wie sie gegenwärtig existieren, aus dem Leben unseres Volkes verschwinden müssen". Innerhalb weniger Monate wurden Bischof Sproll von Rothenberg, Kardinal von Faulhaber von München und Kardinal Innitzer von Wien von Nazis tätlich angegriffen. Nachdem er zunächst den Anschluss unterstützt hatte, wurde Österreichs Kardinal Innitzer zum Kritiker der Nazis und wurde von ihnen gewaltsam eingeschüchtert. Nachdem die Macht in Österreich gesichert war, wiederholten die Nazis ihre Kirchenverfolgung und im Oktober plünderte ein Nazi-Mob Innitzers Wohnung, nachdem er die nationalsozialistische Kirchenverfolgung angeprangert hatte. Am 26. Juli 1941 beschwerte sich Bischof von Galen in einem Schreiben an die Regierung: "Die Geheimpolizei raubt weiterhin das Eigentum hoch angesehener deutscher Männer und Frauen, nur weil sie katholischen Orden angehörten".

Da die nationalsozialistische Gleichschaltungspolitik der erzwungenen Koordinierung auf so starken Widerstand der Kirchen stieß, beschloss Hitler, den Kampf auf die Zeit nach dem Krieg zu verschieben. Hitler selbst hatte radikale Instinkte in Bezug auf den anhaltenden Konflikt mit der katholischen und protestantischen Kirche in Deutschland. Obwohl er gelegentlich davon sprach, den kirchlichen Kampf verzögern zu wollen, und bereit war, seinen Antiklerikalismus aus politischen Erwägungen zurückzuhalten, gaben seine "eigenen aufrührerischen Kommentare seinen unmittelbaren Untergebenen alle Freiheiten, die sie brauchten, um die Hitze im 'Kirchenkampf, zuversichtlich, dass sie 'auf den Führer hinarbeiten'".

1941 Hirtenbrief der deutschen Bischöfe

Am 26. Juni 1941 verfassten die deutschen Bischöfe einen Pastoralbrief ihrer Fuldaer Konferenz , der am 6. Juli von allen Kanzeln verlesen werden sollte: „Immer wieder haben die Bischöfe ihre berechtigten Ansprüche und Beschwerden bei den zuständigen Behörden vorgebracht ... Erklärung die Bischöfe möchten, dass Sie die wirkliche Situation der Kirche sehen". Die Bischöfe schrieben, dass die Kirche mit "Einschränkungen und Beschränkungen des Religionsunterrichts und des kirchlichen Lebens" und großen Hindernissen in den Bereichen der katholischen Bildung, der Dienstleistungsfreiheit und religiösen Feste, der Ausübung der Nächstenliebe durch Orden und der Rolle der Moralpredigt. Katholische Presse wurde zum Schweigen gebracht, Kindergärten geschlossen und der Religionsunterricht in Schulen fast ausgerottet:

Liebe Mitglieder der Diözesen, wir Bischöfe ... empfinden immer große Trauer über die Existenz von Mächten, die sich für die Auflösung der gesegneten Einheit zwischen Christus und dem deutschen Volk einsetzen ... die Existenz des Christentums in Deutschland steht auf dem Spiel.

—  Pastoralbrief der deutschen Bischöfe, gelesen am 6. Juli 1941

1942 Pastoralbrief der deutschen Bischöfe

Im darauffolgenden Jahr, am 22. März 1942, veröffentlichten die deutschen Bischöfe einen Hirtenbrief zum "Kampf gegen Christentum und Kirche": Der Brief leitete die Verteidigung der Menschenrechte und des Rechtsstaats ein und warf der Reichsregierung "ungerechte Unterdrückung und verhassten Kampf gegen das Christentum und die Kirche", trotz der Loyalität der deutschen Katholiken zum Vaterland und des tapferen Dienstes der katholischen Soldaten. Sie beschuldigte das Regime, Deutschland vom Christentum befreien zu wollen:

In unserem Vaterland tobt seit Jahren ein Krieg gegen das Christentum und die Kirche, der noch nie so erbittert geführt wurde. Wiederholt haben die deutschen Bischöfe die Reichsregierung aufgefordert, diesen verhängnisvollen Kampf einzustellen; aber leider waren unsere Appelle und unsere Bemühungen erfolglos.

—  22. März 1942 Pastoralbrief der deutschen Bischöfe

Der Brief skizzierte wiederholte Verstöße gegen das Konkordat von 1933, wiederholte Klagen über das Ersticken der katholischen Schule, der Presse und der Krankenhäuser und sagte, dass der "katholische Glaube so stark eingeschränkt wurde, dass er fast vollständig aus dem öffentlichen Leben verschwunden ist" und sogar der Gottesdienst innerhalb Kirchen in Deutschland "häufig eingeschränkt oder unterdrückt", während in den eroberten Gebieten (und sogar im Alten Reich) Kirchen "gewaltsam geschlossen und sogar für profane Zwecke verwendet" wurden. Die Redefreiheit der Geistlichen sei unterdrückt worden, Priester würden „ständig überwacht“ und für die Erfüllung „priesterlicher Pflichten“ bestraft und ohne Gerichtsverfahren in Konzentrationslagern inhaftiert. Religiöse Orden seien aus Schulen vertrieben und ihr Eigentum beschlagnahmt worden, während Seminare beschlagnahmt worden seien, „um dem katholischen Priestertum die Nachfolger zu entziehen“.

Die Bischöfe verurteilten das NS-Euthanasie-Programm und erklärten ihre Unterstützung für Menschenrechte und persönliche Freiheit unter Gott und "gerechte Gesetze" aller Menschen:

Wir fordern den gerichtlichen Nachweis aller Urteile und die Freilassung aller nachweislich entmündigten Mitbürger ... Wir, die deutschen Bischöfe, werden nicht aufhören, gegen die Tötung Unschuldiger zu protestieren. Niemandes Leben ist sicher, wenn nicht das Gebot "Du sollst nicht töten" beachtet wird ... Wir, die Bischöfe, im Namen des katholischen Volkes ... was heute mit kirchlichem Eigentum geschieht, kann morgen mit rechtmäßigem Eigentum geschehen.

—  22. März 1942 Pastoralbrief der deutschen Bischöfe

Österreich

Der Anschluss sah Anfang 1938 die Annexion Österreichs durch Nazi-Deutschland. Österreich war überwiegend katholisch. Auf Anweisung von Kardinal Innitzer läuteten die Kirchen Wiens ihre Glocken und flogen Hakenkreuze für Hitlers Ankunft in der Stadt am 14. März. Allerdings, schrieb Mark Mazower, reichten solche Entgegenkommensgesten "nicht aus, um die österreichischen Nazi-Radikalen zu beruhigen, allen voran den jungen Gauleiter Globocnik ". Globocnik startete einen Kreuzzug gegen die Kirche, und die Nazis beschlagnahmten Eigentum, schlossen katholische Organisationen und schickten viele Priester nach Dachau.

Die Wut über die Behandlung der Kirche in Österreich wuchs schnell und im Oktober 1938, schrieb Mazower, sah der "erste Akt des offenen Massenwiderstands gegen das neue Regime", als eine Kundgebung von Tausenden die Messe in Wien verließ und "Christus ist unser Führer" skandierte. , bevor sie von der Polizei zerstreut wurde. Ein Nazi-Mob durchwühlte die Wohnung von Kardinal Innitzer, nachdem dieser die Verfolgung der Kirche durch die Nazis angeprangert hatte. L' Osservatore Romano berichtete am 15. Oktober, Hitlerjugend und SA hätten sich während eines Gottesdienstes für die Katholische Jugend im Innitzer Dom versammelt und "Gegenrufe und Pfeifen: 'Nieder mit Innitzer! Unser Glaube ist Deutschland'". Am nächsten Tag steinigte der Mob die Residenz des Kardinals, brach ein und durchwühlte sie, schlug eine Sekretärin bewusstlos, stürmte ein anderes Haus der Domkurie und warf ihren Pfarrer aus dem Fenster.

In einem Tischgespräch vom Juli 1942 über seine Probleme mit der Kirche hebt Hitler Innitzers frühe herzliche Gesten als Beweis für die äußerste Vorsicht heraus, mit der Kirchendiplomaten behandelt werden müssen: "Es erschien ein Mann, der mich mit solcher Selbstsicherheit und strahlenden Gesichtsausdruck, als hätte er in der ganzen Republik Österreich noch nie ein Haar eines Nationalsozialisten angerührt!"

NS-Euthanasie

Ab 1939 begann das Regime in Nazi-Deutschland mit seinem Euthanasie- Programm , bei dem die als "rassenuntauglich" eingestuften Personen "eingeschläfert" werden sollten. Es sollten Alters-, Geistes- und Geisteskranke, Epileptiker, Krüppel, Kinder mit Down-Syndrom und Menschen mit ähnlichen Beschwerden getötet werden. Das Programm umfasste die systematische Ermordung von mehr als 70.000 Menschen.

Das Papsttum und die deutschen Bischöfe hatten bereits gegen die NS-Sterilisation der „Rassenuntauglichen“ protestiert . Im Sommer 1940 begannen katholische Proteste gegen die Eskalation dieser Politik zur "Euthanasie". Trotz der Bemühungen der Nazis, Krankenhäuser in staatliche Kontrolle zu überführen, befanden sich noch immer viele behinderte Menschen in kirchlicher Obhut. Galen schrieb im Juli 1940 an Deutschlands leitenden Geistlichen, Kardinal Adolf Bertram , und forderte die Kirche auf, eine moralische Position einzunehmen. Bertram mahnte zur Vorsicht. Erzbischof Conrad Groeber von Freiburg schrieb an den Chef der Reichskanzlei und bot an, alle dem Staat entstehenden Kosten für die "Pflege seelischer Todesopfer" zu übernehmen. Caritas Direktoren dringend Richtung von den Bischöfen gesucht, und die Fuldaer Bischofskonferenz ein Protestschreiben an die Reichskanzlei am 11. August schickte, sandte dann Bischof Heinrich Wienken der Caritas , die Angelegenheit zu diskutieren. Wienken zitierte das Gebot "Tauser sollen nicht töten" gegenüber Beamten und warnte sie, das Programm zu stoppen oder sich öffentlichen Protesten der Kirche zu stellen. Wienken schwankte daraufhin, weil er befürchtete, eine feste Linie könnte seine Bemühungen um die Freilassung katholischer Priester aus Dachau gefährden, wurde aber von Kardinal Michael von Faulhaber gedrängt, standhaft zu bleiben. Die Regierung weigerte sich schriftlich, das Programm zu stoppen, und der Vatikan erklärte am 2. .

Bischof von Galen ließ das Dekret am 9. März 1941 in seiner Zeitung abdrucken. Spätere Verhaftungen von Priestern und die Beschlagnahme von Jesuiteneigentum durch die Gestapo in seiner Heimatstadt Münster überzeugten Galen, dass die von seinem Vorgesetzten geratene Vorsicht sinnlos geworden war. Am 6., 13. und 20. Juli 1941 sprach sich Galen gegen die Beschlagnahme von Besitz und die Vertreibung von Nonnen, Mönchen und Ordensleuten aus und kritisierte das Euthanasie-Programm. Um Galen einzuschüchtern, durchsuchte die Polizei das Kloster seiner Schwester und sperrte sie im Keller ein. Sie entkam der Haft, und Galen, der auch die Nachricht von der bevorstehenden Abschiebung weiterer Patienten erhalten hatte, forderte das Regime in einer Predigt vom 3. August aufs kühnste heraus. Er erklärte die Morde für rechtswidrig und sagte, er habe in einem Schreiben an die Staatsanwaltschaft die Mordverantwortlichen in seiner Diözese förmlich angeklagt. Die Politik ebnete den Weg zur Ermordung aller "unproduktiven Menschen", wie alte Pferde oder Kühe, darunter auch Kriegsinvaliden: "Wer kann seinem Arzt noch vertrauen?", fragte er. Er erklärte, schrieb Evans, dass Katholiken „jene vermeiden müssen, die ihre Religion lästern, ihre Religion angreifen oder den Tod unschuldiger Männer und Frauen herbeiführen. Andernfalls würden sie in ihre Schuld verwickelt“. Galen sagte, es sei die Pflicht der Christen, sich der Tötung von Menschen zu widersetzen, selbst wenn dies bedeutete, ihr eigenes Leben zu verlieren.

„Die Sensation, die die Predigten erzeugten“, schrieb Richard J. Evans , „war enorm“. Kershaw charakterisierte von Galens "offenen Angriff" auf das Euthanasie-Programm der Regierung von 1941 als "energische Anklage gegen die Unmenschlichkeit und Barbarei der Nazis". Gill sagte: „Galen nutzte seine Verurteilung dieser entsetzlichen Politik, um umfassendere Schlussfolgerungen über das Wesen des NS-Staates zu ziehen. Er sprach von einer moralischen Gefahr für Deutschland durch die Verletzung grundlegender Menschenrechte durch das Regime Die Briten sendeten Ausschnitte über den deutschen BBC-Dienst, warfen Flugblätter über Deutschland ab und verbreiteten die Predigten in den besetzten Ländern.

Bischof Antonius Hilfrich von Limburg schrieb an den Justizminister und verurteilte die Morde. Der Mainzer Bischof Albert Stohr verurteilte die Tötung von der Kanzel. Einige der Priester, die die Predigten verteilten, gehörten zu den Verhafteten und wurden inmitten der öffentlichen Reaktion auf die Predigten in die Konzentrationslager geschickt. Hitler wollte Galen entfernen lassen, aber Goebbels sagte ihm, dies würde den Verlust der Loyalität von Westfalen zur Folge haben . Der regionale Nazi-Führer und Hitlers Stellvertreter Martin Bormann forderten die Erhängung von Galen, aber Hitler und Goebbels forderten eine Verzögerung der Vergeltung bis zum Kriegsende.

Die katholischen Bischöfe drückten in ihrem Pastoralbrief von 1942 gemeinsam ihren „Entsetzen“ über die Politik aus:

Jeder Mensch hat das natürliche Recht auf Leben und die lebensnotwendigen Güter. Der lebendige Gott, der Schöpfer allen Lebens, ist alleiniger Herr über Leben und Tod. Mit tiefem Entsetzen haben christliche Deutsche erfahren, dass auf Anordnung der staatlichen Behörden zahlreiche geisteskranke Menschen, die Anstalten und Anstalten anvertraut waren, als sogenannte "unproduktive Bürger" vernichtet wurden. Gegenwärtig läuft eine groß angelegte Kampagne zur Tötung von Unheilbaren durch einen von den Behörden empfohlenen Film, der das Gewissen durch Appelle an Mitleid beruhigen soll. Wir deutschen Bischöfe werden nicht aufhören, gegen die Tötung Unschuldiger zu protestieren. Niemandes Leben ist sicher, wenn nicht das Gebot „Du sollst nicht töten“ beachtet wird.

—  Pastoralbrief der deutschen Bischöfe vom 22. März 1942

Unter dem Druck wachsender Proteste stoppte Hitler am 24. August 1941 das wichtigste Euthanasieprogramm, obwohl die weniger systematische Ermordung von Behinderten fortgesetzt wurde. Während Galen überlebte, starb der Domverwalter von Bischof von Preysing, P. Bernhard Lichtenberg, weil er direkt bei Dr. Conti, dem NS-Landesarztdirektor, protestierte. Er wurde kurz darauf festgenommen und starb später auf dem Weg nach Dachau. Einige der Priester, die die Predigten verteilten, gehörten zu den Verhafteten und wurden inmitten der öffentlichen Reaktion auf die Predigten in die Konzentrationslager geschickt.

Der Holocaust

Wissen über

Nach Ansicht der Historiker David Bankier und Hans Mommsen war eine gründliche Kenntnis des Holocaust für die deutschen Bischöfe gut erreichbar, wenn sie es herausfinden wollten. Dem Historiker Michael Phayer zufolge "wollten einige Bischöfe es wissen, und es gelang ihnen sehr früh, herauszufinden , was ihre Regierung mit den Juden im besetzten Polen anstellte". Wilhelm Berning zum Beispiel wusste bereits im Februar 1942, nur einen Monat nach der Wannsee-Konferenz , um die Systematik des Holocaust . Die meisten deutschen Kirchenhistoriker glauben, dass die Kirchenführer Ende 1942 vom Holocaust wussten, mehr als alle anderen Kirchenführer außerhalb des Vatikans.

Nach dem Krieg behaupteten jedoch einige Bischöfe, darunter Adolf Bertram und Conrad Grober , dass sie das Ausmaß und die Einzelheiten des Holocaust nicht kennen und sich ihrer Informationen nicht sicher seien.

Öffentliche Erklärungen

Die Bischöfe von Preysing und Frings waren bei den Äußerungen gegen den Völkermord am öffentlichsten. „Kein anderer deutscher Bischöfe sprachen so pointiert wie Preysing und Frings“, so Phayer.

Fuldaer Treffen

Die Bischöfe trafen sich jährlich während des Krieges in Fulda .

Die Frage, ob sich die Bischöfe gegen die Judenverfolgung aussprechen sollten, wurde 1942 in Fulda debattiert. Der Konsens war, "heroisches Handeln zugunsten kleiner Erfolge aufzugeben". Ein von Margarete Sommer vorgeschlagener Briefentwurf wurde abgelehnt, weil es als Verstoß gegen das Reichskonkordat angesehen wurde , sich zu Themen zu äußern, die nicht direkt mit der Kirche zu tun hatten.

1943 äußerte Bischof Grober die Meinung, dass der Bischof trotz Missbräuchen des Reichskonkordats dem "geliebten Volk und Vaterland" treu bleiben solle .

Verteidigung der Juden

Gedenktafel für Joseph Frings in der Pfarrkirche Köln-Fühlingen. Auf dem Höhepunkt des Nazi-Holocaust predigte Frings gegen Rassismus.

Die Proteste der deutschen Bischöfe gegen die judenfeindliche Politik geschahen eher in privaten Briefen an Minister der Regierung. Der traditionelle christliche Antijudaismus sei "kein Bollwerk" gegen den biologischen Antisemitismus der Nazis, schrieb Kershaw, und in diesen Fragen wurde die Opposition im Allgemeinen fragmentierten und weitgehend individuellen Bemühungen überlassen. Die Bischöfe Konrad von Preysing und Clemens August Graf von Galen halfen bei der Abfassung der deutschen Enzyklika Mit brennender Sorge von Papst Pius XI. aus dem Jahr 1937 , die teilweise als Reaktion auf die Nürnberger Gesetze verfasst wurde . Der päpstliche Brief verurteilte Rassentheorien und die Misshandlung von Menschen aufgrund der Rasse. Laut Gill "war Hitler außer sich vor Wut. Zwölf Pressen wurden beschlagnahmt und Hunderte von Menschen entweder ins Gefängnis oder in die Lager geschickt". Dies trotz Artikel 4 des Reichskonkordat Freiheit der Korrespondenz zwischen dem Vatikan und dem deutschen Klerus, später in Pius XII erste Enzyklika, garantiert Summi Pontificatus , die kam nur einen Monat in den Krieg wiederholte die Kirche , die katholische Haltung gegen Rassismus und anti- semitism: „es gibt weder Gentile noch Jude, Beschneidung noch Vorhaut, Barbar noch Scythe, Sklave noch Freier Aber Christus ist alles und in allem“ und unterstützt Widerstand gegen die auf den ethischen Gehalt im Gegensatz der „Offenbarung am Sinai“ (die Zehn Gebote an Mose) und die Bergpredigt Jesu.

Als die neu eingesetzte Nazi-Regierung begann, ihr Antisemitismus-Programm zu initiieren , befahl Papst Pius XI. durch seinen Staatssekretär Kardinal Pacelli dem päpstlichen Nuntius in Berlin, Cesare Orsenigo , "zu engagieren" in ihre Hilfe. Orsenigo erwies sich in dieser Hinsicht als schlechtes Instrument, da es sich mehr um die kirchenfeindliche Politik der Nazis und deren Auswirkungen auf die deutschen Katholiken als um Maßnahmen zur Unterstützung deutscher Juden handelte. Kardinal Innitzer nannte ihn schüchtern und wirkungslos angesichts der sich verschlechternden Lage des deutschen Judentums.

Die Rassenideologie der Nazis hielt Juden für Untermenschen und postulierte, dass Christus ein Arier war. Ludwig Müller war Hitlers Wahl zum Reichsbischof der Deutschen Evangelischen Kirche, die den deutschen Protestantismus der Nazi-Regierung unterordnen wollte. Aber Mullers ketzerische Ansichten gegen Paulus und die semitischen Ursprünge von Christus und der Bibel entfremdeten schnell Teile der protestantischen Kirche, was zur Gründung der Bekennenden Kirche führte . Der Angriff auf die biblischen Ursprünge des Christentums beunruhigte auch Katholiken. Kardinal Michael von Faulhaber antwortete 1933 mit drei Adventspredigten mit dem Titel Judentum, Christentum und Deutschland . Er bekräftigte die jüdischen Ursprünge der christlichen Religion, die Kontinuität des Alten und Neuen Testaments der Bibel und die Bedeutung der christlichen Tradition für Deuschland.

Laut Michael Phayer waren die Bischöfe Konrad von Preysing und Joseph Frings am deutlichsten gegen die Misshandlung der Juden durch die Nazis. Während Preysing durch seine Stellung vor Vergeltungsmaßnahmen der Nazis geschützt war, war es sein Domverwalter Bernard Lichtenberg nicht. Lichtenberg diente ab 1932 in der St. Hedwigs-Kathedrale und stand bis 1933 unter der Aufsicht der Gestapo. Er leitete Preysings Hilfswerk ( Hilfswerke beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ), das heimlich den Verfolgten des Regimes half. Ab 1938 betete Lichtenberg für die Juden und andere Häftlinge der Konzentrationslager, darunter auch "meine Mitpriester dort". Wegen seiner Predigt gegen die NS-Propaganda und des Schreibens eines Protestbriefes gegen die NS-Euthanasie wurde er 1941 verhaftet und starb 1943 auf dem Weg ins KZ Dachau.

Gorsky schrieb: "Der Vatikan bemühte sich, nach der Kristallnacht im November 1938 Zufluchtsorte für Juden zu finden , und der Papst wies die örtlichen Bischöfe an, allen Bedürftigen zu Beginn des Krieges zu helfen." 1943 debattierten die deutschen Bischöfe, ob sie Hitler kollektiv wegen ihres Wissens über die Ermordung von Juden direkt zur Rede stellen sollten, beschlossen jedoch, diesen Weg nicht einzuschlagen. Einige Bischöfe äußerten sich jedoch einzeln - von Preysing aus Berlin sprach von einem Recht aller Menschen auf Leben, Joseph Frings aus Köln schrieb einen Hirtenbrief, in dem er seine Diözese warnte, auch in Kriegszeiten nicht das angeborene Recht anderer auf Leben zu verletzen denen "nicht von unserem Blut" und predigte in einer Predigt, dass "niemand einem Unschuldigen Eigentum oder Leben nehmen darf, nur weil er einer fremden Rasse angehört".

Historische Auswertung

Loben

Einige deutsche Bischöfe werden für ihre Kriegshandlungen gelobt. Laut Phayer haben sich "mehrere Bischöfe zu Wort gemeldet". Heinrich Wienken  [ de ] (ein Nachkriegsbischof) hat während des Krieges höchstwahrscheinlich persönlich Juden in Berlin versteckt. Clemens August Graf von Galen war ein bekannter öffentlicher Gegner des nationalsozialistischen "Euthanasie"-Programms , wenn nicht sogar des Holocaust selbst.

Kritik

Phayer glaubt, dass der deutsche Episkopat – im Gegensatz zu anderen Bischöfen – mehr hätte tun können, um Juden zu retten. Phayer, "hätten die deutschen Bischöfe öffentlich und national dem Holocaust entgegengetreten, hätten die Möglichkeiten bestanden, Hitlers Todesapparat zu untergraben. Es ist zwar spekulativ, dies zu behaupten, aber es ist sicher, dass noch viel mehr deutsche Katholiken versucht hätten, zu retten." Juden, indem sie sie versteckten, wenn ihre Kirchenführer sich ausgesprochen hatten". In dieser Hinsicht legt Phayer die Verantwortung beim Vatikan und behauptet, dass "eine starke päpstliche Behauptung es den Bischöfen ermöglicht hätte, ihre Abneigungen zu überwinden" und dass "Bischof Preysings einzige Hoffnung, seine Kollegen zum Handeln anzuspornen, in Papst Pius XII . lag ".

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

  • Lapomarda, Vincent (2012). Die katholischen Bischöfe Europas und die nationalsozialistischen Katholiken- und Judenverfolgungen . Die Mellen-Presse. ISBN 978-0-7734-2932-1.und die Rezension desselben, Doino, William, Jr. (März 2014). "Helden oder Schurken?" . Neue Oxford-Rezension . LXXXI (2). Archiviert vom Original am 11.10.2016 . Abgerufen 2016-08-24 .