Katholische Kirche in China - Catholic Church in China

Eine katholische Kirche in Jingzhou
Matteo Ricci (links) und Xu Guangqi (rechts) in der 1607 erschienenen chinesischen Ausgabe von Euklids Elementen .

Die katholische Kirche in China (genannt Tiānzhǔ Jiào , 天主敎, wörtlich „Religion des Herrn des Himmels“, nach dem traditionell von Katholiken im Chinesischen verwendeten Begriff für Gott) hat eine lange und komplizierte Geschichte. Das Christentum hat in China in verschiedenen Formen mindestens seit der Tang-Dynastie im 7. Jahrhundert n. Chr. existiert. Nach der Machtübernahme durch die Kommunistische Partei Chinas 1949 wurden katholische, orthodoxe und protestantische Missionare des Landes verwiesen und die Religion als Manifestation des westlichen Imperialismus verunglimpft . 1957 gründete die chinesische Regierung die Chinesische Patriotische Katholische Vereinigung , die die Autorität des Heiligen Stuhls ablehnt und ihre eigenen Bischöfe ernennt. Seit September 2018 hat das Papsttum jedoch das Recht, gegen jeden Bischof, den die chinesische Regierung empfiehlt, ein Veto einzulegen.

Chinesische Begriffe für Gott und Christentum

Begriffe, die verwendet werden, um sich auf Chinesisch auf Gott zu beziehen, unterscheiden sich sogar unter Christen.

Die ersten christlichen Missionare der Kirche des Ostens , die während der Tang-Dynastie in China ankamen , bezeichneten ihre Religion als Jǐngjiào (景教, wörtlich „helle Lehre“). Ursprünglich vertraten einige katholische Missionare und Gelehrte die Verwendung von Shàngdì (上帝, wörtlich „Der Kaiser von oben“), da die chinesische Sprache eher heimisch sei, aber letztendlich entschied die katholische Hierarchie, dass der konfuzianischere Begriff Tiānzhǔ (天主, wörtlich "Herr des Himmels"), zumindest in offiziellen Gottesdiensten und Texten verwendet werden sollte. Innerhalb der katholischen Kirche ist der Begriff ' gōngjiào ' (公教, wörtlich „universelle Lehre“) keine Seltenheit, da dies auch die ursprüngliche Bedeutung des Wortes „ katholisch “ ist. Als die Protestanten im 19. Jahrhundert schließlich in China ankamen, bevorzugten sie Shangdi gegenüber Tianzhu . Viele Protestanten auch verwenden Yēhéhuá (耶和华, eine Umschrift von Jehovas ) oder shen (神), die im allgemeinen bedeutet „Gott“ oder „Geist“, obwohl katholische Priester genannt Shenfu (神父, wörtlich „geistiger Vater“). In der Zwischenzeit die Mandarin Die chinesische Übersetzung von „ Christus “, die von allen Christen verwendet wird, ist Jīdū (基督).

Katholiken und Protestanten

Die moderne chinesische Sprache teilt Christen im Allgemeinen in zwei Gruppen ein: Anhänger des Katholizismus, Tiānzhǔjiào (天主教) und Anhänger des Protestantismus, Jīdūjiào (基督教 – wörtlich „Christentum“) oder Jīdū Xīnjiào (基督新教 – „Neue Religion“). Chinesischsprachige sehen Katholizismus und Protestantismus als unterschiedliche Religionen, auch wenn der Grad der Unterscheidung in der westlichen Welt nicht gemacht wird. Somit kann der Begriff "Christentum" in westlichen Sprachen sowohl Protestanten als auch Katholiken (dh Christen im Gegensatz zu beispielsweise Hindus oder Juden) umfassen. Im Chinesischen gibt es jedoch keinen allgemein verwendeten Begriff, der die beiden zusammenfassen kann (aber heute wird in der chinesischen katholischen Literatur der Begriff "Jīdū zōngjiào" (基督宗教) verwendet, um alle christlichen Sekten zu bezeichnen, da der Begriff im Chinesischen " Religion Christi"). Die östliche Orthodoxie wird Dōngzhèngjiào (東正教) genannt, was einfach eine wörtliche Übersetzung von „östlicher orthodoxer Religion“ ins Chinesische ist.

Yuan (1271–1368) Dynastie

Der nestorianische christliche und türkisch-chinesische Mönch Rabban Bar Sauma ( ca. 1220–1294) reiste von China nach Europa, um Papst Nikolaus IV . zu treffen .

Missionary Priester der lateinischen katholische Kirche in Europa aufgezeichnet ersten haben China im 13. Jahrhundert eingetragen. Der italienische Franziskanerpriester John von Montecorvino in Peking angekommen (Khanbalik) in 1294. In 1299 baute er eine Kirche und im Jahre 1305 eine zweite gegenüber dem Kaiserpalast. Nachdem er die lokale Sprache studiert hatte, begann er, das Neue Testament und die Psalmen zu übersetzen . Schätzungen der Konvertiten reichen von 6.000 bis 30.000 bis zum Jahr 1300. 1307 entsandte Papst Clemens V. sieben Franziskanerbischöfe, um Johannes von Montecorvino zum Erzbischof von Peking zu weihen. Die drei, die die Reise überlebten, taten dies 1308 und folgten einander als Bischöfe in Zaiton , wo Johannes gegründet hatte. 1312 kamen drei weitere Franziskanerbischöfe aus Rom , um Johannes bis zu seinem Tod 1328 zu helfen. Er konvertierte Armenier in China und Alanen in Peking zum Katholizismus. Armenier in Quanzhou waren auch Franziskanerkatholiken. Der Franziskaner Odoric von Pordenone besuchte in dieser Zeit China. Der katholische Grabstein von Katarina Vilioni wurde in Yangzhou gefunden.

Die Mission hatte während der Herrschaft der mongolischen Yuan-Dynastie einige Erfolge , aber verschiedene Faktoren führten zu einer endgültigen Schrumpfung der Mission. Sechs Jahrhunderte später jedoch wurde der Versuch des Johannes von Montecorvino , die Bibel zu übersetzen, zur Inspiration für einen anderen Franziskaner, den seligen Gabriele Allegra , nach China zu gehen und 1968 die erste Übersetzung der katholischen Bibel in die chinesische Sprache abzuschließen. nach 40 Jahren persönlichem Einsatz.

Hayton von Corycus schrieb über China.

Es wurde berichtet, dass auch die Konkurrenz mit der katholischen Kirche und dem Islam zum Verschwinden des nestorianischen Christentums in China beigetragen hat – siehe Nestorianismus in China –, da „Kontroversen mit den Abgesandten von .... Rom und der Fortschritt des Mohammedanismus die Grundlagen untergraben“ ihrer alten Kirchen." Die Katholiken betrachteten den Nestorianismus als ketzerisch.

Der armenische König Hethum I. , Giovanni da Pian del Carpine und William Rubruck besuchten die Mongolei.

Ming (1368–1644) Dynastie

Während der Explosion der missionarischen Bemühungen der katholischen Reformation auf der ganzen Welt, insbesondere in Asien, versuchten Jesuiten und andere katholische Missionare, nach China einzudringen. Sie hatten zunächst gemischten Erfolg, hatten aber schließlich eine starke Wirkung, insbesondere im interkulturellen wissenschaftlichen und künstlerischen Austausch zwischen der Oberschicht Chinas und dem kaiserlichen Hof.

Die ständige Mission wurde 1601 durch die Bemühungen des Jesuiten Matteo Ricci gegründet . Seine ganze Herangehensweise war ziemlich subtil und interessierte den Kaiser und die chinesischen Behörden in Aspekten der westlichen Technologie und des Lernens als Ausgangspunkt. Er unternahm auch Versuche, das Christentum mit den klassischen konfuzianischen Texten in Einklang zu bringen , obwohl er zusammen mit den anderen Mitgliedern der Gesellschaft Jesu dem Taoismus und dem Buddhismus feindlich gegenüberstand .

Ricci starb 1610, doch die Jesuitenmission wurde bis ins 18. Jahrhundert ein wichtiger Bestandteil des kaiserlichen Staatsdienstes. 1644 wurde ein deutscher Jesuit, Adam Schall von Bell , von der neuen Qing- Dynastie zum Direktor des Astronomierats ernannt . Jesuiten erhielten auch Stellen als Mechaniker, Musiker, Maler, Instrumentenbauer und in anderen Bereichen, die technisches Know-how erforderten.

Qing (1644-1911) Dynastie

In der Qing-Dynastie führte die pragmatische Annäherung der Jesuiten an den Konfuzianismus später zu Konflikten mit den Dominikanern , die Mitte des Jahrhunderts von den Philippinen nach Peking kamen . Dominikanische Führer Domingo Fernández Navarrete in der Antwort auf die Frage "Wurde Konfuzius gerettet?" sagte, dass, da griechische Philosophen wie Sokrates , Platon , Aristoteles , Seneca und andere alle verdammt waren, "um wie viel mehr Konfuzius, der es nicht wert war, ihre Füße zu küssen"? In seiner Antwort sagte António de Gouveia , ein portugiesischer Jesuit, dass Konfuzius sicherlich gerettet wurde, "was mehr als von König Philipp IV. von Spanien gesagt werden kann ".

Aufgrund der Kontroverse über die chinesischen Riten verbot der Kangxi-Kaiser das Christentum in China nach 1715 und sagte: "Westler sind trivial; wie können sie die große chinesische Philosophie verstehen? Außerdem kennen keine Westler die chinesischen Klassiker. Ihre Diskussionen (der chinesischen Philosophie) sind lächerlich." . Meiner Ansicht nach ist die Rede der Missionare die gleiche wie die jener ketzerischen buddhistischen Mönche, Taoisten und anderer Aberglauben. Das (Wissen der) Westler ist nicht mehr als dies (die Rede der Missionare). Wir könnten ihnen einfach verbieten, ihre Religion in China, um Ärger zu vermeiden." ("只說得西洋人等小人,如何言得中國人之大理?況西洋人等,無一人通漢書者,說言議論,令人可笑者多。今見來臣告示,竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者,莫過如此。以後不必西洋人在中國行教,禁止可也,免得多事。")

Nach den "grundlegenden Gesetzen" Chinas trägt ein Abschnitt den Titel "Zauberer, Hexen und aller Aberglaube verboten". Der Jiaqing-Kaiser fügte diesem Abschnitt 1814 einen sechsten Abschnitt in Bezug auf das Christentum hinzu. Es wurde 1821 modifiziert und 1826 vom Daoguang-Kaiser gedruckt . Es verurteilte Europäer zum Tode, weil sie das katholische Christentum unter Han-Chinesen und Mandschus (mandschurisches Volk, ursprünglich aus Nordchina) verbreitet hatten. Christen, die ihre Bekehrung nicht bereuen wollten, wurden in muslimische Städte in Xinjiang geschickt, um sie den muslimischen Führern und Baigs als Sklaven zu übergeben . Mandschu-Christen wurden auch aus ihren Banner-Registern entfernt, nachdem sie den Baigs als Sklaven gegeben wurden.

Die Klausel lautete: "Die Menschen des westlichen Ozeans (Europäer oder Portugiesen) sollten im Land die Religion des Herrn des Himmels verbreiten (auf Chinesisch: 天主教, der chinesische Name der katholischen Kirche) oder heimlich Bücher drucken oder sammeln". Gemeinden zu predigen und dadurch viele Menschen zu täuschen, oder sollten Tataren oder Chinesen ihrerseits die Lehren verbreiten und heimlich Namen geben (wie bei der Taufe), so dass viele, wenn durch ein authentisches Zeugnis nachgewiesen, das Haupt entzündet und irregeführt werden oder Führer werden zum sofortigen Tod durch Strangulation verurteilt: wer die Religion verbreitet, das Volk aufhetzt und täuscht, wird, wenn die Zahl nicht groß ist und keine Namen genannt werden, nach einer Zeit der Haft zur Strangulation verurteilt nur Hörer oder Anhänger der Lehre, wenn sie nicht bereuen und nicht widerrufen wollen, werden in die mohammedanischen Städte (in Turkistan) transportiert und den Baigs und anderen mächtigen Mohammedanern, die in der Lage sind, mitzumachen, zu Sklaven gemacht rce sie. (...) Alle Zivil- und Militäroffiziere, die es versäumen, Europäer zu entdecken, die sich heimlich im Land aufhalten und ihre Religion verbreiten und dadurch die Menge täuschen, werden dem Obersten Rat übergeben und einem Gericht der Anfrage."

Einige hofften, dass die chinesische Regierung zwischen Protestantismus und Katholizismus unterscheiden würde, da das Gesetz sich gegen den Katholizismus richtete, aber nachdem protestantische Missionare 1835–36 den Chinesen christliche Bücher schenkten, verlangte der Daoguang-Kaiser zu wissen, wer die "verräterischen Eingeborenen in Kanton" seien, die hatte sie mit Büchern versorgt." Die ausländischen Missionare wurden von den Chinesen erdrosselt oder vertrieben.

Chinesische Seminaristen in einer Jesuitenmission im Jahr 1900.

Während der Boxer-Rebellion (1899–1901) wurden katholische Missionare und ihre Familien von Boxer-Rebellen ermordet.

Die kaiserliche Regierung der Qing-Dynastie erlaubte französischen katholischen christlichen Missionaren, in tibetisches Land einzureisen und zu missionieren, was die Kontrolle der tibetisch-buddhistischen Lamas schwächte, die sich weigerten, den Chinesen die Treue zu halten. Die tibetischen Lamas waren alarmiert und eifersüchtig auf katholische Missionare, die Eingeborene zum Katholizismus bekehrten. Während der tibetischen Rebellion von 1905 führte die tibetisch-buddhistische Sekte der Gelug Yellow Hat eine tibetische Revolte an. Die Lamas massakrierten christliche Missionare und einheimische Bekehrte zum Christentum und belagerten Bat'ang, brannten die Missionskapelle nieder und töteten zwei ausländische Missionare, Père Mussot und Père Soulié. Die chinesische Amban ‚s Yamen wurde umgeben und chinesische General Wu Yi-chung wurde in der erschossen Yamen von Lama Kräfte. Dem Chinesen Amban Feng und dem Oberbefehlshaber Li Chia-jui gelang die Flucht, indem sie Rupien hinter sich verstreuten , die die Tibeter dann aufhoben. Die Ambans erreichten den Platz von Kommandant Lo, aber die 100 tibetischen Truppen, die unter den Amban dienten und mit modernen Waffen bewaffnet waren, meuterten, als die Nachricht von der Revolte sie erreichte. Die tibetischen Lamas und ihre tibetischen Gefolgsleute belagerten zusammen mit einheimischen christlichen Konvertiten den Palast des chinesischen Kommandanten Lo. Im Palast töteten sie alle christlichen Konvertiten, sowohl Chinesen als auch Tibeter.

Republik China

Monseigneur Theodor Buddenbrock leitet Missionsarbeit in China 1927

Nach dem Rites Kontroverse aus dem späten 17. Jahrhundert und zu Beginn der Vertreibung der Missionare zu Ende der 18. Jahrhunderts von den meist China, den Zugang zu den Menschen in China war für die schwierige katholische Kirche . Die Kontroverse drehte sich um den Widerwillen der Kirche, die lokalen konfuzianischen Bräuche der Ehrung verstorbener Familienmitglieder anzuerkennen . Für die Chinesen war dies ein altes Ritual; für den Vatikan war es eine religiöse Übung, die dem katholischen Dogma widersprach .

Im 19. Jahrhundert hatte die französische Regierung die Kontrolle über die Katholiken in China übernommen, und die katholische Kirche ernannte fast ausschließlich französische Priester zu den Ordinarien Chinas. Die Franzosen blockierten auch effektiv die Bemühungen von Papst Leo XII. , direkte Beziehungen zur Regierung aufzubauen. Nach der Revolution von 1911 , die zur Gründung der Republik China, reformwillige Priester wie führte Vincent Lebbe und prominente katholische Laien wie Ma Xiangbo und Ying Lianzhi zu protestierte Papst Benedikt XV , dass das Französisch , die 70% aus Geistliche und kontrollierte die chinesische Kirche waren chauvinistisch und verachteten China. Chinesische Priester wurden diskriminiert und viele verließen den Klerus, wie es Ma Xiangbo selbst getan hatte. Benedikt leitete die 1925 eröffnete Katholische Universität Peking .

Innerhalb weniger Monate nach seiner Wahl erließ Papst Pius XII . eine weitere Änderung der Politik. Am 8. Dezember 1939 erließ die Heilige Kongregation für die Verbreitung des Glaubens – auf Bitten von Papst Pius – eine neue Weisung, nach der die chinesischen Bräuche nicht mehr als abergläubisch , sondern als ehrenhafte Wertschätzung der Angehörigen gelten und daher von die katholische Kirche. Die Regierung der Republik China nahm 1943 diplomatische Beziehungen zum Vatikan auf. Als die Kirche zu blühen begann, errichtete Papst Pius eine lokale kirchliche Hierarchie und erhob den Erzbischof von Peking , Thomas Tien Ken-sin , SVD , zum Heiligen Kollegium von Kardinäle . Nach dem Zweiten Weltkrieg gehörten etwa vier Millionen Chinesen der katholischen Kirche an. Dies war weniger als ein Prozent der Bevölkerung, aber die Zahl stieg dramatisch an. 1949 gab es:

Volksrepublik China

Nach der Gründung der Volksrepublik China im Jahr 1949 durch die Kommunistische Partei Chinas durfte der Katholizismus, wie alle Religionen, nur unter der Aufsicht der Staatsverwaltung für religiöse Angelegenheiten operieren . Alle legalen Gottesdienste sollten durch staatlich anerkannte Kirchen der Chinesischen Katholischen Patriotischen Vereinigung (CPA) durchgeführt werden, die den Primat des römischen Papstes nicht akzeptierte . Neben der Überwachung der katholischen Glaubenspraxis verfolgte die CPA auch politisch orientierte Ziele. Liu Bainian , Vorsitzender der CPA und der Bischofskonferenz der Katholischen Kirche in China, erklärte 2011 in einem Interview, dass die Kirche Menschen brauche, die „das Land lieben und die Religion lieben: Politisch sollten sie die Verfassung respektieren, das Gesetz respektieren und inbrünstig das sozialistische Mutterland lieben."

Geistliche, die sich dieser Entwicklung widersetzten, wurden unterdrückt, darunter lange Haftstrafen wie im Fall von Kardinal Kung und Folter und Märtyrertod wie im Fall von P. Beda Chang, SJ Katholischer Klerus erlebte eine verstärkte Aufsicht. Bischöfe und Priester wurden gezwungen, erniedrigende niedere Tätigkeiten auszuüben, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Ausländische Missionare wurden beschuldigt, ausländische Agenten zu sein, die bereit waren, das Land imperialistischen Kräften auszuliefern. Der Heilige Stuhl reagierte mit mehreren Enzyklika und Apostolischen Briefen , darunter Cupimus Imprimis , Ad Apostolorum principis und Ad Sinarum gentem .

Einige Katholiken, die die Autorität des Heiligen Stuhls anerkannten, entschieden sich aufgrund der Gefahr von Belästigungen durch die Behörden, heimlich zu beten. Mehrere katholische Untergrundbischöfe wurden als verschwunden oder inhaftiert gemeldet, und nicht registrierte Bischöfe und Priester wurden häufig schikaniert. Es gab Berichte über katholische Bischöfe und Priester, die von den Behörden gezwungen wurden, an den Weihezeremonien für Bischöfe teilzunehmen, die keine Zustimmung des Vatikans erhalten hatten. Berichten zufolge hatten die chinesischen Behörden auch Katholiken unter Druck gesetzt, die Gemeinschaft mit dem Vatikan zu brechen, indem sie von ihnen verlangten, einen wesentlichen Glauben an den Katholizismus, den Primat des römischen Papstes, aufzugeben. In anderen Fällen erlaubten die Behörden jedoch vatikantreuen Kirchen, Operationen unter strenger Überwachung durchzuführen.

Ein großes Hindernis für die Wiederaufnahme der Beziehungen zwischen dem Vatikan und Peking war die Frage, wer die Bischöfe ernennt. Um die Autonomie zu wahren und ausländische Eingriffe abzulehnen, hatte die Amtskirche keinen offiziellen Kontakt zum Vatikan und erkannte dessen Autorität nicht an. In späteren Jahren erlaubte die CPA jedoch die inoffizielle Zustimmung des Vatikans zu Ordinationen. Obwohl die KPA weiterhin einige vom Heiligen Stuhl abgelehnte Ordinationen durchführte, wurde die Mehrheit der KPA-Bischöfe von beiden Autoritäten anerkannt.

Als weiteres Zeichen der Annäherung zwischen dem Vatikan und Peking lud Papst Benedikt XVI. vier chinesische Bischöfe, darunter zwei von der Regierung anerkannte Bischöfe, einen Untergrundbischof und einen kürzlich in die eingetragene Kirche aufgenommenen Untergrundbischof, zur Eucharistie-Synode im Oktober 2005 ein. Peking verweigerte den vier Bischöfen jedoch letztendlich das Recht, an dem Treffen teilzunehmen.

Am 27. Mai 2007 schrieb Papst Benedikt XVI. einen Brief an die chinesischen Katholiken, "um einige Richtlinien für das Leben der Kirche und die Aufgabe der Evangelisierung in China anzubieten". In diesem Brief (Abschnitt 9) räumt Papst Benedikt Spannungen ein:

Wie Sie alle wissen, ist eines der heikelsten Probleme in den Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und den Behörden Ihres Landes die Frage der Ernennung zum Bischof. Einerseits ist es verständlich, dass die Regierungsbehörden die Auswahl derjenigen aufmerksam verfolgen, die die wichtige Rolle der Leitung und Bewachung der lokalen katholischen Gemeinschaften übernehmen, angesichts der sozialen Auswirkungen, die – in China wie im Rest der Welt – diese Funktion hat sowohl im bürgerlichen als auch im geistigen Bereich. Andererseits verfolgt der Heilige Stuhl die Ernennung der Bischöfe mit besonderer Sorgfalt, da diese den Kern des Lebens der Kirche berührt, da die Ernennung der Bischöfe durch den Papst die Einheit der Kirche und der hierarchischen Ordnung garantiert Gemeinschaft.

Der Untergrundbischof Joseph Wei Jingyi von Qiqihar veröffentlichte im Juli 2007 einen zweiseitigen Pastoralbrief, in dem er seine Gemeinde aufforderte, den Brief von Papst Benedikt XVI. zu studieren und entsprechend zu handeln, und nannte den Brief einen "neuen Meilenstein in der Entwicklung der chinesischen Kirche". Im September 2007 wurde vom Vatikan und der chinesischen katholischen Amtskirche gemeinsam ein Koadjutorbischof für die Diözese Guiyang ernannt.

Demografie

Eine katholische Kirche an der Küste des Südchinesischen Meeres (Kreis Cangnan , Zhejiang)

Die Zahl der Katholiken ist aufgrund der großen Zahl von Christen, die keiner der beiden staatlich anerkannten Konfessionen angehören, schwer abzuschätzen.

Das Blaue Buch der Religionen von 2010, das vom Institut für Weltreligionen der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften, einer direkt dem Staatsrat unterstellten Forschungseinrichtung, herausgegeben wurde, schätzt die Zahl der Katholiken in China auf etwa 5,7 Millionen. Diese Schätzung der chinesischen Regierung umfasst nur Mitglieder der Chinesischen Katholischen Patriotischen Vereinigung (CPA). Nicht eingeschlossen sind ungetaufte Personen, die christliche Gruppen besuchen, nicht volljährige Kinder von christlichen Gläubigen oder anderen Personen unter 18 Jahren und nicht registrierte christliche Gruppen.

Das Holy Spirit Study Center in Hongkong, das die Zahl der chinesischen Katholiken überwacht, schätzte 2012, dass es in beiden Zweigen der katholischen Kirche 12 Millionen Katholiken gab.

Das Pew Center schätzt, dass es im Jahr 2011 neun Millionen Katholiken auf dem Festland gibt, von denen 5,7 Millionen der CPA angeschlossen sind.

Die Provinz Hebei hat nach Angaben der lokalen Regierung die größte katholische christliche Bevölkerung in China mit 1 Million Kirchenmitgliedern. Im Allgemeinen dominieren katholische Institutionen in Nord- und Zentralregionen Chinas.

Hongkong und Macau

Die katholische Kirche darf in Macau und Hongkong frei operieren . Tatsächlich ist Donald Tsang , der ehemalige Chief Executive von Hongkong , Katholik. Papst Johannes Paul II war jedoch ein Besuch verweigert im Jahr 1999 nach Hong Kong (die „unangemessen“ gehalten wurde), bis dahin Chief Executive, Tung Chee Hwa , der von 1997 bis 2005 im Amt war, glauben eine Entscheidung viele gemacht wurde unter Druck der Zentralregierung der Volksrepublik China. Die beiden Territorien sind in die Diözese Hongkong und die Diözese Macau unterteilt .

Diplomatische Beziehungen zum Vatikan

Die Frage der chinesisch- vatikanische Beziehungen war sehr umstritten und für beide Seiten oft schwierig (siehe unten). Die Chinesische Katholische Patriotische Vereinigung (CCPA) ist eine Abteilung des chinesischen Büros für religiöse Angelegenheiten und hat die Aufsicht über Chinas Katholiken. Laut mindestens einer Quelle müssen jedoch Chinas Katholiken, einschließlich seiner Geistlichen und Ordensschwestern, nicht mehr Mitglied des CCPA sein.

Bis 2007 hatte der Vatikan mehrfach signalisiert, dass er volle diplomatische Beziehungen zu China aufnehmen wolle und bereit sei, seine Botschaft bei Bedarf von Taiwan auf das chinesische Festland zu verlegen . Ein Haupthindernis zwischen beiden Seiten blieb die katholische Lehre, dass nur der Papst Bischöfe der Kirche ernennen kann . Bischöfe in der CCPA wurden von der Regierung ernannt, ein häufig erschwerender Faktor in den chinesisch-vatikanischen Beziehungen.

Einige, darunter der Hongkonger Kardinal Joseph Zen , sahen die Fortschritte zwischen Vietnam und Vatikan-Beamten bei der Wiederherstellung der vollen Diplomatie als Modell für die Normalisierung der Beziehungen zwischen China und dem Vatikan. Ende 2004, vor dem Tod von Papst Johannes Paul II., standen Vertreter der Regierung des Vatikans und Chinas mit dem offensichtlichen Ziel in Kontakt, sich der Normalisierung der Beziehungen anzunähern. Ende 2004 empfing Johannes Paul II. eine "quasi-offizielle" chinesische Delegation im Vatikan. Diese Ouvertüren setzten sich nach der Einsetzung von Benedikt XVI. als Papst fort.

Vorläufiges Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und der Volksrepublik China

Am 22. September 2018 haben der Heilige Stuhl und die Volksrepublik China ein zweijähriges „Vorläufiges Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und der Volksrepublik China über die Ernennung von Bischöfen“ unterzeichnet, das am 22. Oktober 2020 ausläuft Laut dem vom Presseamt des Heiligen Stuhls veröffentlichten Kommuniqué zielte das vorläufige Abkommen darauf ab, „Bedingungen für eine großartige Zusammenarbeit auf bilateraler Ebene“ zu schaffen. Dies war das erste Mal, dass der Heilige Stuhl und China gemeinsam ein Kooperationsabkommen unterzeichnet haben. Die genauen Bedingungen des vorläufigen Abkommens wurden nicht veröffentlicht, aber Personen, die mit dem Abkommen vertraut sind, erklärten, dass es dem Heiligen Stuhl erlaubte, Bischofskandidaten, die von der staatlich sanktionierten Chinesischen Patriotischen Katholischen Vereinigung (CPCA) empfohlen wurden, vor der Ernennung und Weihe zu überprüfen . Das vorläufige Abkommen gewährte dem Heiligen Stuhl ein Vetorecht bei der Überprüfung der von der CPCA vorgeschlagenen Bischofskandidaten. ER Mgr. Antonio Yao Shun , Bischof von Jining , war der erste Bischof, der im Rahmen des Vorläufigen Abkommens ernannt wurde. Papst Franziskus hat sieben von der Regierung ohne päpstliches Mandat ernannte Bischöfe zusätzlich zu den neuen Ernennungen wieder zur vollen kirchlichen Gemeinschaft zugelassen. In einem vom Heiligen Stuhl am 22. Oktober 2020 veröffentlichten Kommuniqué haben der Heilige Stuhl und China eine mündliche Vereinbarung getroffen, um das vorläufige Abkommen um weitere zwei Jahre zu verlängern, das bis zum 22. Oktober 2022 in Kraft bleibt.

Obwohl das Abkommen vom Heiligen Stuhl als Gelegenheit zur Stärkung seiner Präsenz in China angesehen wird, dachten viele, dass es die Autorität des Heiligen Stuhls über die örtliche Kirche verringert, weil es Entscheidungsbefugnisse mit einer autoritären Regierung teilt. Kardinal Joseph Zen , ehemaliger Erzbischof von Hongkong, lehnte das Abkommen entschieden ab und erklärte, dass das Abkommen ein unglaublicher Verrat an den Katholiken in China sei. Als Reaktion auf die Kritik schrieb Papst Franziskus am 26. September 2018 eine Botschaft an die Katholiken Chinas und an die Universalkirche, um einen Kontext zur Sichtweise des Vorläufigen Abkommens zu liefern. Papst Franziskus erkannte an, dass das vorläufige Abkommen experimenteller Natur ist und andere Konflikte zwischen dem Heiligen Stuhl und China nicht lösen wird, es jedoch beiden Parteien ermöglichen wird, „positiver für das geordnete und harmonische Wachstum der katholischen Gemeinschaft in China zu handeln“. Auch China sieht das Abkommen seinerseits positiv und erklärt sich bereit, „das Verständnis mit der vatikanischen Seite weiter zu verbessern und gegenseitiges Vertrauen aufzubauen, damit die Dynamik der aktiven Interaktion zwischen beiden Seiten weiter vorangetrieben wird“. Trotz des starken Widerstands des Weißen Hauses und konservativer Katholiken verlängerten der Heilige Stuhl und China das Provisorische Abkommen.

Im November 2020, einen Monat nach der Verlängerung des vorläufigen Abkommens, veröffentlichte China die überarbeiteten „Verwaltungsmaßnahmen für religiöse Geistliche“. Der Vollzug der neuen Regeln tritt am 1. Mai 2021 in Kraft. Die Verwaltungsmassnahmen priorisieren die Sinisierung aller Religionen. Religiöse Berufe sind verpflichtet, ihre Aufgaben im Rahmen der Gesetze, Verordnungen und Vorschriften der Regierung zu erfüllen. Die neuen Regeln berücksichtigen bei der Ernennung von Bischöfen nicht den kooperativen Prozess, der durch das vorläufige Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und China festgelegt wurde. In Artikel XVI der Verwaltungsvorschriften müssen katholische Bischöfe von der staatlich sanktionierten chinesischen katholischen Bischofskonferenz anerkannt und geweiht werden . Das Dokument besagt nicht, dass die Ernennung von Bischöfen der Zusammenarbeit und Zustimmung des Heiligen Stuhls bedarf, was gegen die Bestimmungen des Vorläufigen Abkommens verstößt. Nur einen Monat vor der Veröffentlichung der neuen Regeln hatte der Sprecher des Außenministeriums, Zhao Lijian, erklärt, dass China bereit sei, mit dem Vatikan zusammenzuarbeiten, „um eine enge Kommunikation und Konsultation aufrechtzuerhalten und die Verbesserung der bilateralen Beziehungen durch das vorläufige Abkommen voranzutreiben“. Die Ernennung von Bischöfen ohne Zustimmung des Heiligen Stuhls verstößt gegen das kanonische Gesetz 377.5 der Katholischen Kirche , das besagt, dass „den zivilen Behörden keine Rechte und Privilegien der Wahl, Ernennung, Präsentation oder Ernennung von Bischöfen gewährt werden“. Die administrativen Maßnahmen könnten den Ernennungsprozess zum Bischof auf seinen Zustand vor der Unterzeichnung des vorläufigen Abkommens zurücksetzen, in dem der Heilige Stuhl gewählte Bischöfe in der Untergrundkirche ohne Zustimmung der Regierung genehmigt und die Autorität der CPCA und der chinesischen katholischen Bischöfe in Frage stellt ' Konferenz, und wo China einseitig Bischöfe ohne päpstliches Mandat ernennt und die geistliche Autorität des Heiligen Stuhls in Frage stellt.

Der Heilige Stuhl und die chinesische Regierung versuchen seit langem, eine Einigung oder einen tragfähigen Kompromiss zu erzielen, um ihren Einfluss auf die Ernennung zum Bischof in China zu erhalten. Im Brief von Papst Benedikt XVI. vom 27. Mai 2007 an die Bischöfe, Priester, Personen des geweihten Lebens und Laien der Katholischen Kirche in der Volksrepublik China erklärte er, dass die Ernennung zum Bischof „eines der heikelsten Probleme in den Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und den [chinesischen] Behörden.“ Der Heilige Stuhl hat verstanden, dass die staatlichen Behörden wegen der sozialen Auswirkungen, die die Kirchenleitung auf die Aktivitäten der lokalen katholischen Gemeinden hat, auf die Ernennung von Bischöfen aufmerksam waren. Papst Benedikt XVI. bekräftigte, dass das apostolische Mandat zur Ernennung zum Bischof streng religiöser Natur ist; sie soll nicht die politische Autorität der Regierung herausfordern, indem sie sich mit den inneren Angelegenheiten des Staates befasst.

Trotz der ständigen Appelle des Vatikans an China, dem Heiligen Stuhl bei der Ausübung seiner geistlichen Autorität bei der Ernennung von Bischöfen völlige Freiheit zu gewähren, behielt China seine strenge Kontrolle über die Führung und Überwachung der katholischen Kirche in China, weil es glaubt, dass „Religion eng mit der Gemeinschaft verbunden ist“. zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen, soziale Stabilität, nationale Sicherheit und Wiedervereinigung sowie Chinas Beziehungen zum Ausland.“ Für die chinesische Regierung sind innere religiöse Angelegenheiten Souveränitätsangelegenheiten. In einer öffentlichen Ansprache am 13. Dezember 2001 betonte Präsident Jiang Zemin die Bedeutung der Regulierung der Religion aufgrund ihres Einflusses auf die politische und soziale Landschaft einer Gesellschaft. Er erklärte, dass Religion ein Grundrecht sei, das von allen Bürgern zu genießen sei, aber Aktivitäten sollten im Rahmen der Verfassung und der Gesetze liegen.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Quellen

Die einzelnen Arbeiten finden Sie in den einzelnen Artikeln.

Allgemein
Katholische Missionen und lokales Christentum vor 1950
Nach 1949

Externe Links