Keltischer Ritus - Celtic Rite

Porträt des Heiligen Johannes aus dem Buch Mulling

Der Begriff " keltischer Ritus " wird auf die verschiedenen liturgischen Riten angewendet, die im keltischen Christentum in Großbritannien , Irland und der Bretagne verwendet wurden, sowie auf die Klöster, die im frühen Mittelalter von St. Columbanus und Saint Catald in Frankreich, Deutschland, der Schweiz und Italien gegründet wurden . Der Begriff impliziert keine Homogenität; die Beweise, so spärlich und fragmentarisch sie auch sind, sprechen für eine beträchtliche Vielfalt.

Die walisische Kirche

Cartmel an der Morecambe Bay im Nordwesten Englands, dem Standort einer frühen klösterlichen Gemeinschaft

Vor dem 8. Jahrhundert n. Chr. gab es in Westeuropa mehrere christliche Riten. Eine solche Vielfalt der Praxis wurde oft als unwichtig angesehen, solange Roms Primat akzeptiert wurde. Allmählich nahm die Vielfalt ab, so dass zum Zeitpunkt der endgültigen Verschmelzung in karolingischer Zeit praktisch nur noch der römische Ritus , seine ambrosische Variante und der hispano-gallikanische Mozarabische Ritus übrig waren.

Britische Bischöfe nahmen am Konzil von Arles im Jahr 314 n. Chr. und dem Konzil von Rimini im Jahr 359 teil. Die Kommunikation mit Gallien kann aus den Weihungen an St. Martin in Whithorn und Canterbury , aus der Mission des Victridius von Rouen im Jahr 396 n. Chr. und denen von Germanus abgeleitet werden von Auxerre , mit St. Lupus 429 und mit St. Severus 447, gerichtet gegen den Pelagianismus, der den Bischöfen von Britannien vorgeworfen wurde.

Ein Großteil Großbritanniens leitete seine Religion jedoch von irischen Missionaren ab. Aidan von Lindisfarne , Foillan , Diuma , Finan von Lindisfarne , Jaruman und andere evangelisierten die Angelsachsen. Ia von Cornwall und ihre Gefährten, St. Piran , St. Sennen , Petroc kamen nach Cornwall und brachten wahrscheinlich alle Riten mit, an die sie gewöhnt waren. Cornwall hatte einen kirchlichen Streit mit Wessex in den Tagen von St. Aldhelm, der in Leofrics Missale erscheint , obwohl die Details nicht näher spezifiziert werden.

Die gewissen Unterschiede zwischen der britischen und der römischen Kirche vor [Bede] waren: (1) Die Regel, Ostern zu halten (2) die Tonsur (3) die Art der Taufe. Gildas zeichnet auch Elemente eines anderen Ordinationsritus auf.

Liturgie

Es gibt eine Messe, wahrscheinlich aus dem 9. Jahrhundert, offenbar kornisch, da sie "Ecclesia Lanaledensis" erwähnt (vielleicht St. Germanen in Cornwall , obwohl dies auch der bretonische Name von Aleth war, heute ein Teil von Saint-Malo ) und zu Ehren von St. Germanus. Es hat einen ziemlich römischen Typ, wahrscheinlich geschrieben, nachdem dieser Teil von Cornwall unter sächsischen Einfluss gekommen war, aber mit einem einzigartigen richtigen Vorwort. Das Manuskript enthält auch Glossen, die von Professor Loth für Walisisch, aber möglicherweise Cornish oder Bretonisch gehalten werden. Es gibt kaum andere Beweise dafür, welche Liturgie verwendet wurde.

Anglikaner des 19. Jahrhunderts wie Sir William Palmer in seinem Origines Liturgicae und dem Bischof von Chichester in seiner Geschichte des englischen Gebet vorgeschlagen , dass Irenäus , ein Schüler von St. Polycarp der Schüler von St. John the Divine , die Ephesine Rite gebracht Provence, von wo aus es sich über Gallien nach Großbritannien ausbreitete und zur Grundlage des Sarum-Ritus wurde . Der ephesinische Ursprung des gallikanischen Ritus beruhte erstens auf einer Erklärung von Colmán von Lindisfarne im Jahr 664 auf der Synode von Whitby bezüglich des Ursprungs von Ostern und zweitens auf einem irischen Schriftsteller aus dem 8. Jahrhundert, der das göttliche Amt von Alexandria ableitete. Erzbischof Nuttall behauptete auch den östlichen Ursprung des irischen Ritus. Die Katholische Enzyklopädie widersprach und behauptete (siehe auch Ambrosianischer Ritus ), dass der Sarum-Ritus „nur eine lokale Varietät des Römers ist und dass der Einfluss des gallikanischen Ritus auf ihn nicht größer ist als auf jede andere römische Varietät“.

Ein Brief von Papst Zacharias an St. Bonifatius (1. Mai 748) berichtet, dass eine englische Synode jede Taufe außer im Namen der Dreifaltigkeit verboten hatte und erklärte, dass jeder, der den Namen einer Person der Dreifaltigkeit auslässt, nicht wirklich taufe. Henry Spelman und Wilkins stellte diese Synode 603 nach London, zur Zeit des heiligen Augustinus, während Mansi ihr Datum auf das erste Jahr von Theodore von Tarsus , 668, setzt. Die Möglichkeit, dass Priester, vermutlich irische, ungültig getauft wurden, wurde in der "Poenitentiale Theodori ." in Betracht gezogen “ (Lib. II, Kap. iii, 13) und in Kap. ix desselben Buches, nachdem die Reordination der von schottischen und britischen Bischöfen ordinierten „die in ihrem Osterfest und ihrer Tonsur nicht katholisch sind“ angeordnet und Es wurde vermutet, dass die britische Kirche der hispanischen in der Taufe mit einem einzigen Untertauchen ähnelte . Diese Form war von Rom im Fall von Iberia zugelassen worden.

Ostern

Die Iren, Engländer und Briten hielten sich an den alten Zyklus von 84 Jahren anstelle des neueren Zyklus von 19 Jahren und zählten stattdessen die dritte Mondwoche (auf die Ostern fallen muss) vom 14. auf den 20 vom 15. bis 21. Bis 457, als der 532-jährige Zyklus des Victorius von Aquitanien in Rom angenommen wurde, stimmten alle mit der römischen Praxis überein, die sich von Alexandria und dem Osten unterschied. Im Jahr 525 änderte Rom seine Herrschaft erneut auf den 19-jährigen Zyklus von Dionysius Exiguus, um sich dem östlichen Brauch anzupassen.

Colman auf der Synode von Whitby mag die Quartodeciman- Kontroverse im Sinn gehabt haben, als er einen ephesischen Ursprung für die irischen Osterberechnungen behauptete. St. Wilfrid antwortete, dass Ostern nach der Quartodeciman-Regel an jedem Wochentag gefeiert werden könne, während die Iren und diejenigen, die sie evangelisiert hatten (wie die Angelsachsen), es nur am Sonntag hielten. St. Aldhelm scheint in seinem Brief an König Gerontius von Dumnonia auch die Cornen des Quartodezimanismus zu beschuldigen.

Die Osterfrage wurde schließlich zu verschiedenen Zeiten an verschiedenen Orten geklärt. Die folgenden Daten werden von Haddan und Stubbs abgeleitet: West-, Ost- und Südirland, 626-8; Nordwestirland, 692; Northumbria (von irischen Missionen umgewandelt), 664; Ost-Devon und Somerset, 705; die Pikten, 710; Iona, 716-8; Strathclyde, 721; Nordwales, 768; Südwales, 777. Cornwall hielt sich am längsten von allen, vielleicht sogar teilweise bis zur Zeit von Bischof Aedwulf von Crediton (909).

Gründung des irischen Ritus

Es gab Christen in Irland vor dem Heiligen Patrick , aber wir haben keine Informationen darüber, wie sie verehrten, und ihre Existenz wird von Tirechans Catalogus Sanctorum Hiberniae aus dem 7. die Ankunft des Heiligen Patrick im Jahr 440 unter der Herrschaft von Laoghaire MacNeil bis zur Herrschaft von Blathmac und Diarmait, Söhnen von Áed Sláine im Jahr 665. Jeder Orden soll für die Regierungszeit von vier Königen gedauert haben - Symmetrie wird durch das Auslassen von etwa sechs dazwischenliegenden . erreicht regiert, aber die äußeren Daten jeder Periode sind klar genug, und das Dokument bezieht sich auf die Bräuche des Gottesdienstes und die Oster- und Tonsurfragen.

Der erste Orden war in der Zeit von St. Patrick, von der Herrschaft von Laoghaire bis zu der von Túathal Máelgarb (ca. 440–544). Sie alle waren Bischöfe, 350 an der Zahl, Kirchengründer, alle Römer, Franzosen (dh die Gallier), Briten und Schotten. Sie hatten ein Haupt, Christus, einen Führer, Patrick, eine Messe und eine Tonsur von Ohr zu Ohr und sie feierten Ostern vierzehn Tage nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche ( "quarta decima luna post aequinoctium vernale" ).

Die zweite Ordnung bestand aus wenigen Bischöfen und vielen Priestern, 300 an der Zahl. Es dauerte vom Ende der Regierungszeit von Tuathal bis zu der von Áed mac Ainmuirech (ca. 544–99). Sie hatten ein Haupt, Christus, sie feierten verschiedene Messen und verschiedene Regeln ( "diversas regulas" ), sie hatten ein Ostern, den 14. Mond nach der Tagundnachtgleiche und eine Tonsur von Ohr zu Ohr. Sie erhielten eine Messe von den Briten David of Wales , Gilla ( Gildas ) und Docus ( Cadoc ). The Life of Gildas erzählt, wie König Ainmuire mac Sétnai nach Gildas schickte, um die kirchliche Ordnung in seinem Königreich wiederherzustellen, in dem der katholische Glaube beiseite gelegt wurde.

Der dritte Orden waren Priester und einige Bischöfe, 100 an der Zahl, die in der Wildnis auf asketischer Diät lebten ( "qui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant" ), offensichtlich Einsiedler und Mönche. Sie hatten unterschiedliche Messen, unterschiedliche Regeln und unterschiedliche Tonsuren ( „alii enim habebant coronam, alii caesariem“ ) und feierten verschiedene Ostern, manche am vierzehnten, manche am sechzehnten, des Mondes „mit harter Absicht“ ( „cum duris intentionibus" ), was vielleicht " stur" bedeutet. Diese dauerten von der Regierungszeit von Áed Sláine bis zu der seiner beiden Söhne Diarmait und Blathmac (ca. 599–665).

Das "unam Celebrationem" erster Ordnung und die "diversas regulas" zweiter und dritter Ordnung beziehen sich wahrscheinlich beide auf das Offizium. Die Bedeutung scheint zu sein, dass der erste Orden eine von Patrick, dem Schüler von Germanus von Auxerre und Honoratus von Lerins, eingeführte Messeform feierte , vielleicht eine Messe gallikanischen Typs. Der Traktat aus dem 8. Jahrhundert in Cott. FRAU. Nero A. II gibt an, dass St. Germanus St. Patrick den "Cursus Scottorum" gelehrt hat . Es ist klar, dass sich die von David, Gildas und Cadoc eingeführte britische Messe davon unterschied. Die zweite und dritte Ordnung verwendeten teils Patricks Masse und teils eine britischer Herkunft, und bei der dritten Ordnung wurden auch römische Modifikationen eingeführt.

Die Funktionsweise des "Katalogs" scheint zu implizieren, dass die erste und die zweite Ordnung Quartodezimanen waren , aber dies ist eindeutig nicht der Sinn, oder nach dem gleichen Argument muss die dritte Ordnung teilweise Sextodezimanen gewesen sein – wenn es solche Dinge gab – und außerdem haben wir Habe die bereits erwähnte Aussage von St. Wilfrid , dem Gegner des keltischen Osterfestes, auf der Synode von Whitby , dass dies nicht der Fall sei. Tirechan kann nur das bedeuten, was wir aus anderen Quellen wissen: dass der vierzehnte Tag des Mondes der früheste Tag war, auf den Ostern fallen konnte, nicht dass er an diesem Tag, Sonntag oder Wochentag gehalten wurde. Es war die gleiche Mehrdeutigkeit des Ausdrucks, die Colman 664 und St. Aldhelm 704 in die Irre führte. Die erste und zweite Ordnung verwendeten die keltische Tonsur, und es scheint, dass die römische Krontonsur teilweise während der Zeit der dritten Ordnung in Gebrauch kam.

Danach haben wir eine dunkle Zeit, in der das römische Ostern, das 626–28 in Südirland angenommen worden war, universell wurde und 692 von Nordirland akzeptiert wurde, und es scheint wahrscheinlich, dass eine Messe nach dem Vorbild der Carlsruhe und Piacenza- Fragmente und die Missale von Stowe und Bobbio - ein römischer Kanon mit einigen Merkmalen eines nicht-römischen Typs - wurden allgemein verwendet. Erst im 12. Jahrhundert wurde der separate irische Ritus, der laut Gilbert, Bischof von Limerick (1106–39), in fast ganz Irland in Gebrauch war, abgeschafft. Saint Malachy , Bischof von Armagh (1134-48), begann den Feldzug dagegen, und auf der Synode von Cashel im Jahr 1172 wurde schließlich ein römischer Ritus "juxta quod Anglicana observat Ecclesia" ersetzt.

Schottische Quellen

In Schottland gibt es sehr wenige Informationen. Der Verkehr mit Irland war beträchtlich, und die wenigen Details, die aus Quellen wie Adamnans Leben der Heiligen Columba und den verschiedenen Reliquien der Scoto-Northumbrian Church entnommen werden können, weisen auf eine allgemeine Ähnlichkeit mit Irland in der früheren Zeit hin. Über den Ritus des Klosterordens der Culdees (Céli Dé oder Goillidhe-Dé, Diener Gottes oder möglicherweise Cultores Dei) ist nur sehr wenig bekannt, aber sie hatten sicherlich einen eigenen Ritus, der den Iren ähnlich gewesen sein könnte .

Das römische Osterfest und die Tonsur wurden 710 von den Pikten angenommen , und 716-18 in Iona, und viel später, um 1080, St. Margaret von Schottland, die Frau von König Malcolm III. , wollte die schottische Kirche in einer römischen Form reformieren Richtung, entdeckte und beseitigte gewisse eigentümliche Bräuche, von denen Theoderich, ihr Kaplan und Biograph, uns weniger erzählt, als wir uns wünschen könnten.

Es scheint, dass die Schotten die Fastenzeit nicht am Aschermittwoch, sondern am darauffolgenden Montag begannen, wie es immer noch die ambrosische Praxis ist. Sie weigerten sich, am Ostertag zu kommunizieren, und Argumente zu diesem Thema erwecken den Anschein, als hätten die Laien überhaupt nie kommuniziert. An manchen Orten feierten sie die Messe "contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro" ("entgegen den Gebräuchen der ganzen Kirche, mit welchem ​​barbarischen Ritus weiß ich nicht"). Die letzte Aussage kann im Zusammenhang mit der im Register von St. Andrews (verfasst 1144–53) gelesen werden: "Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo celebrant".

Wie groß der Unterschied gewesen sein mag, lässt sich anhand dieser Ausdrücke nicht beurteilen. Schottland kann einen primitiven keltischen Ritus beibehalten haben oder die stark romanisierte Stowe- oder Bobbio-Messe verwendet haben. Das eine Fragment eines schottischen Ritus, das Office of the Communion of the Sick, im Book of Deer, wahrscheinlich aus dem 11. Jahrhundert, ist sicherlich nicht-römischer Schrift und stimmt mit denen in den erhaltenen irischen Büchern überein.

The Book of Deer ist ein Gospelbuch aus dem 10. Jahrhundert aus Old Deer , Aberdeenshire , Schottland , mit Ergänzungen aus dem frühen 12. Jahrhundert in Latein, Altirisch und Schottisch-Gälisch . Jetzt in der Cambridge University Library . Es enthält einen Teil eines Ordens für die Gemeinschaft der Kranken mit einer gälischen Rubrik. Die Herkunft des Buches ist ungewiss.

Irische (insulare und kontinentale) Quellen

Im Jahr 590 reisten St. Kolumban und seine Gefährten auf den Kontinent und gründeten Klöster in ganz Frankreich, Süddeutschland, der Schweiz und Norditalien, von denen die bekanntesten Luxeuil, Bobbio, St. Galen und Regensburg waren. Aus der Regel des heiligen Kolumbans wissen wir etwas von einem keltischen Göttlichen Offizium. Irische Missionare mit ihrer sehr strengen Herrschaft waren bei den laschen gallikanischen Geistlichen nicht ganz beliebt, die versuchten, sie zu entmutigen. Bei einem Konzil in Macon im Jahr 623 wurden bestimmte Anklagen eines Agrestius erörtert . Darunter ist der folgende: "In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent". Es gab mehr als eine Interpretation dieses Satzes, einige meinen, mit Papst Benedikt XIV. , dass er sich auf die Verwendung vieler Kollekten vor dem Brief bezieht, anstatt auf die eine Kollekte des damaligen Römischen Messbuchs, andere, dass es eine Vielzahl von Variablen in der ganzen Messe, analog zu denen im hispano-gallikanischen Ritus. Die kolumbianischen Klöster sind allmählich in den Benediktinerorden übergegangen.

Die allgemeine Schlussfolgerung scheint zu sein, dass die Iren zwar nicht davor zurückschreckten, Anleihen bei anderen westlichen Nationen zu machen, aber viel davon selbst entstanden, von denen ein Großteil schließlich in diesen zusammengesetzten Ritus überging, der heute als römisch bekannt ist. Dies scheint eine grobe Meinungsäußerung des englischen römisch-katholischen Gelehrten Edmund Bishop zu sein , die die viel umfassendere Frage nach dem Ursprung und der Entwicklung aller abendländischen Riten beinhaltet.

Das Antiphonar von Bangor

Dieses so genannte "Antiphonar" wurde in der Abtei von Bobbio aus einem Manuskript kopiert, das während der Zeit des Abtes Cronan (680-91) im Kloster von Bangor in der Grafschaft Down zusammengestellt wurde , und befindet sich heute in der Ambrosian Library in Mailand. Es enthält eine große Sammlung von Gesängen, Hymnen, Kollekten und Antiphonen, die sich bis auf wenige Ausnahmen alle auf das Offizium beziehen. Alle bis auf zwei der einundzwanzig Stücke des Turiner Fragments sind auch in diesem Manuskript zu finden.

Das Bobbio Missale

Eine Handschrift aus dem 7. Jahrhundert, gefunden von Mabillon in Bobbio in Norditalien, jetzt in der Bibliothèque nationale in Paris (Lat. 13,246). V. Neale und Forbes betiteln es als Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , da es Besançon aufgrund der Anwesenheit einer Messe zu Ehren des Heiligen Sigismund zugeschrieben wird. Monseigneur Duchesne scheint es mehr oder weniger für Ambrosian zu halten, aber Edmund Bishop hält es für "ein Beispiel für die Art von Buch, die im zweiten Zeitalter der irischen Heiligen in Mode war", und verbindet es mit dem zweifellos irischen Stowe Missal. Es enthält eine Missa Romensis cottidiana und Messen für verschiedene Tage und Intentionen, mit dem Tauforden und der Benedictio Cerei.

Das Stowe Missale

Das Stowe Missale ist ein Manuskript des späten 8. oder frühen 9. Jahrhunderts, mit Änderungen in späteren Händen, die meisten von ihnen geschrieben von einem Moelcaich, der seinen Namen am Ende des Kanons signiert und den Dr. MacCarthy identifiziert, nicht sehr überzeugend convincing , mit Moelcaich MacFlann, c. 750. Es wurde im 18. Jahrhundert im Ausland von John Grace of Nenah entdeckt, von dem es an die Bibliothek des Herzogs von Buckingham in Stowe überging . Es wurde 1849 vom Earl of Ashburnham gekauft und ging aus seiner Sammlung an die Royal Irish Academy. Es enthält einen Teil des Johannes-Evangeliums, der mit dem folgenden wahrscheinlich ganz unverbunden ist, verbunden mit dem Ordinarium und dem Kanon der Messe , drei Messen, dem Orden der Taufe und der Heimsuchung, Salbung und Kommunion der Kranken, und eine Abhandlung in irischer Sprache über die Messe, von der eine Variante im "Leabhar Breac" zu finden ist.

Die nichtrömischen Elemente im Stowe Missale sind: (1) Die Bieder Litanei zwischen Epistel und Evangelium, die jedoch nach dem Evangelium im Gallikanischen kam. (2) Das Post-Sanktus. (3) der Responsor der Fraktion. (4) Die Stellung der Fraktion vor dem Pater Noster. (5) die aufwendige Fraktion. (6) die Kommunion-Antiphone und Responsorium. In der „missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum“ folgt im Stowe auf das Vorwort und das Sanctus ein Post-Sanctus in regulärer hispano-gallischer Form, „Vere sanctus, vere benedictus“ usw., der direkt moduliert in die "Qui pridie"" ohne Platz für die Intervention von "Te igitur"" und den Rest des ersten Teils des Gelasischen Kanons. Dies könnte eine irische Messe darstellen, wie sie vor der Gelasischen Interpolation war. In den anderen beiden Messen dies wird nicht angezeigt.

Das Buch von Dimma

Ein irisches Taschenbuch aus dem 8. Jahrhundert, das ursprünglich aus der Abtei von Roscrea, County Tipperary, Irland stammt. Das Buch Dimma enthält die vier Evangelien und hat eine Anordnung für die Salbung und Gemeinschaft der Kranken, die zwischen den Evangelien von Lukas und Johannes eingefügt ist.

Das Buch von Mulling

Das Buch Mulling ist ein Manuskript aus dem späten 8. Jahrhundert. Es enthält die vier Evangelien, ein Amt für die Salbung und Kommunion der Kranken und ein fragmentarisches Verzeichnis oder einen Gottesdienstplan. Dr. Lawlor hielt das letztere für einen Plan eines täglichen Büros, das morgens und abends benutzt wurde, aber die Herausgeber des Liber Hymnorum betrachteten es als einen besonderen Bußgottesdienst und verglichen ihn mit dem Bußamt, das in der zweiten Vision von Adamnan im Speckled Book skizziert wurde. der, wie sie von ihnen interpretiert wird, sicherlich ähnlich ist.

Der Dienstplan im Book of Mulling lautet:

  1. (unleserlich)
  2. Magnificat
  3. Strophen 4, 5, 6 von St. Columbas Hymne Noli pater
  4. Eine Lektion aus St. Matt. v
  5. Die letzten drei Strophen der Hymne des Hl. Secundus, Audite omnes
  6. Zwei ergänzende Strophen
  7. Die letzten drei Strophen der Hymne von Cumma in Fota, Celebra Juda
  8. Antiphon Exaudi nos Deus , dieser Hymne beigefügt
  9. Die letzten drei Strophen von St. Hillarys Hymne, Hymnum dicat
  10. Entweder die Antiphon Unitas in Trinitate oder (wie die Skizze von Adamnan zu zeigen scheint) die Hymne des Hl. Colman MacMurchon zu Ehren des Hl. Michael, In Trinitate spes mea
  11. Das Glaubensbekenntnis
  12. Das Paternoster
  13. Unleserlich, möglicherweise die Sammel-Ascendat-Oratio .

Liber Hymnorum - Das Buch der Hymnen

Dies ist eine Sammlung von vierzig Liedern in lateinischer und irischer Sprache, fast alle irischen Ursprungs, mit Gesängen und "ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit" . Zu jeder Hymne gibt es erklärende Vorworte in Irisch oder Latein. Einige der Hymnen sind im Antiphonar von Bangor, dem Leabhar Breac und dem Buch von Cerne zu finden. Es gibt zwei Handschriften dieser Sammlung, die nicht genau übereinstimmen, eine im Trinity College in Dublin aus dem 11. Jahrhundert und eine im Franziskanerkloster in Dublin etwas später.

In der "Liber Hymnorum" gibt es Hymnen von Patrick, Columba, Gildas , Sechnall , Ultan , Cummaim von Clonfert , Muging , Coleman mac Ui Clussaigh , Colman Mac Murchan , Cuchuimne , Óengus von Tallaght , Fiacc , Broccan , Sanctam , Scandalan Mor , Mael-Isu ua Brolchain und Ninine , neben einigen von nicht-irischen Dichtern.

Fragmentarische Texte

Das Turiner Fragment ist eine Handschrift aus dem 7. Jahrhundert in der Turiner Bibliothek. Mayer hält das Fragment für bei Bobbio geschrieben. Es besteht aus sechs Blättern und enthält die Gesänge "Cantemus Domino", "Benedicite" und "Te Deum" , mit anschließenden Sammlungen und den Laudate- Psalmen (cxlvii-cl) und dem " Benedictus" , dessen Text nicht gegeben, zwei Hymnen mit Sammlungen, um ihnen zu folgen, und zwei andere Gebete.

Es gibt zwei Karlsruher Fragmente : vier Seiten in irischer Handschrift des späten 8. oder frühen 9. Jahrhunderts in der Karlsruher Bibliothek enthalten Teile von drei Messen, von denen eine "pro captivis" ist . Die Anordnung ähnelt der des Bobbio Missale insofern , als die Episteln und Evangelien den anderen Variablen unter dem Titel lectiones ad misam vorausgegangen zu sein scheinen . Weitere vier Seiten in irischer Hand, vermutlich aus dem 9. Jahrhundert, enthalten Messfragmente und eine Variante der Fürbitten, die in der Fürbitte für die Lebenden im Stowe Missale und in Witzels Auszügen aus der Fuldaer Handschrift eingefügt sind. Es gibt auch einige Fragmente auf Irisch.

Das Piacenza- Fragment besteht aus vier Seiten (von denen die beiden äußeren unleserlich sind) von irischer Hand, möglicherweise aus dem 10. Jahrhundert. Die beiden Innenseiten enthalten Teile von drei Messen, von denen eine mit „ ordo missae sanctae mariaeüberschrieben ist . In den anderen sind die Vorworte von zwei der Sonntagsmessen im Bobbio Missale enthalten, von denen eine am achten Sonntag nach der Epiphanie im Mozarabik verwendet wird.

Die St. Galler Fragmente sind Fragmente aus dem 8. und 9. Jahrhundert in den Handschriften 1394 und 1395 in der Bibliothek St. Gallen . Das erste Buch (1394) enthält einen Teil eines Ordinarius der Messe, das im Wesentlichen dem des Stowe Missale ähnelt. Die zweite (1395) enthält die Beichte und Litanei, mit denen auch das Stowe Missale beginnt, ein Fragment einer Totenmesse, ein Gebet bei der Heimsuchung der Kranken und drei Formen für die Segnung von Salz und Wasser.

Das Basler Fragment ist ein griechischer Psalter aus dem 9. Jahrhundert mit einer lateinischen Interlinearübersetzung. Auf einem Vorsatz am Anfang sind zwei Hymnen zu Ehren von Maria und der Hl. Bridget, ein Gebet an Maria und an die Engel und Heiligen und ein langes Gebet "De conscientiae reatu ante altare" .

Das Zürcher Fragment ist ein Blatt aus dem 10. Jahrhundert, das einen Teil eines Amtes für den Nonnenberuf enthält.

Andere Manuskripte

Außer diesen Manuskripten gibt es einige andere zu diesem Thema, die nicht liturgisch sind und von denen einige nicht keltisch sind, obwohl sie Anzeichen keltischer Einflüsse aufweisen. Das Book of Cerne ist eine große Sammlung von Gebeten usw. aus dem frühen 9. Jahrhundert, die für Æthelwold, Bischof von Lichfield (820–40), angefertigt wurde. Es gehörte einst der Abtei von Cerne in Dorset, ist aber merzianischen Ursprungs und weist irische, angelsächsische, karolingische, römische und byzantinische Einflüsse auf. Das Leabhar Breac oder Speckled Book, ein irisches Manuskript aus dem 14. Jahrhundert, das der Royal Irish Academy gehört, enthält eine sehr große Sammlung kirchlicher und religiöser Stücke in irischer Sprache. Der Inhalt hat in der Regel keinen liturgischen Charakter, aber das Buch enthält eine Variante des irischen Traktats der Messe, die sich auch im Stowe Missale befindet. Eine Handschrift aus dem 8. Jahrhundert wahrscheinlich Northumbrischen Ursprungs, enthält eine Auswahl aus den Evangelien, Sammlungen, Hymnen, Gesänge, private Andachten usw. Ein Fragment von sieben Blättern einer irischen Handschrift aus dem 9. Jahrhundert enthält eine Litanei, das Te Deum und a Anzahl privater Andachten.

Der endgültige Ursprung der verschiedenen Gebete usw. findet sich in den Fragmenten des irischen Ritus in den Büchern der privaten Andacht, wie dem Buch von Cerne , Harl. FRAU. 7635 und MS. Reg.-Nr. 2. A. xx, die entweder irisch sind oder unter irischem Einfluss komponiert wurden, wird noch diskutiert.

Das Turiner Fragment und das Antiphonar von Bangor enthalten größtenteils Stücke, die entweder nirgendwo anders oder nur in anderen irischen Büchern zu finden sind.

Das Buch von Cerne ist sehr eklektisch, und Stücke darin können auch den gelasiatischen, gregorianischen, gallikanischen und hispanischen Ursprung nachverfolgt werden, und das Stowe Missale enthält Stücke, die nicht nur im Bobbio Missale, sondern auch im Gelasian, Gregorian, Gallikanische, hispanische und sogar ambrosische Bücher.

Büro und Liturgie

Beweise für die Natur und den Ursprung des irischen Amtes finden sich in der Regel des hl. Kolumban, die Anweisungen über die Anzahl der zu jeder Stunde zu rezitierenden Psalmen enthält, im Turiner Fragment und im Antiphonar von Bangor, das die Text von Gesängen, Hymnen, Sammlungen und Antiphonen, im Traktat aus dem 8. Jahrhundert in Cott. FRAU. Nero A. II., der den Ursprung des im 8. Jahrhundert vermuteten "Cursus Scottorum" ( Cursus psalmorum und Synaxis sind Begriffe für das Offizium in der Regel des hl. Kolumban) und in Anspielungen in der Catalogus Sanctorum Hiberniae , der unterscheidet zwischen dem Cursus Gallorum , den er phantasievoll von Ephesus und St. John ableitet, über St. Polycarp und St. Irenaeus, und diesem Cursus Scottorum , der laut diesem Schriftsteller wahrscheinlich ein irischer Mönch in Frankreich entstand mit St. Markus in Alexandria. Mit St. Markus kam es nach Italien. St. Gregor von Nazianz, St. Basilius und die Einsiedler St. Anthony, St. Paul, St. Macarius, St. John und St. Malchus benutzten es. St. Cassian, St. Honoratus und St. Porcarius von Lérins , St. Caesarius von Arles, St. Germanus und St. Lupus verwendeten es auch, und St. Germanus lehrte es St. Patrick, der es nach Irland brachte. Dort verwendeten es Wandilochus Senex und Gomorillus (Comgall) und St. Wandilochus und Columbanus brachten es nach Luxeuil. Der Teil der Geschichte ab St. Germanus ist möglicherweise tatsächlich begründet. Der andere Teil ist nicht so wahrscheinlich, da daraus nicht folgt, dass das, was der heilige Kolumban nach Gallien brachte, das gleiche war, was der heilige Patrick in früheren Zeiten aus Gallien mitgebracht hatte.

Die Masse

Das Bobbio- und das Stowe-Messbuch enthalten das irische Ordinariat einer Tagesmesse in seiner spätromanisierten Form. Viele der Variablen sind im Bobbio-Buch zu finden und Teile einiger Messen sind in den Fragmenten von Carlsruhe und Piacenza zu finden, außerdem finden sich einige Informationen in den St. Galler Fragmenten, dem Bangor Antiphonar, dem Orden für die Kommunion der Kranken in der Books of Dimma, Mulling und Deer, der Traktat auf Irisch am Ende des Stowe Missale und seine Variante im Leabhar Breac.

Das Bobbio-Buch ist ein komplettes Messbuch, nur für den Priester, mit Messen für die Feiertage das ganze Jahr hindurch. Das Stowe Missale gibt drei verschiedene Formen, ein fragmentarisches Original des 9. Jahrhunderts, die Korrektur von Moelcaich und die im irischen Traktat beschriebene Messe. Die vom Volk gesprochenen Stücke sind in einigen Fällen nur durch Anfang und Ende gekennzeichnet. Die ursprüngliche Stowe Mass kommt der von Bobbio näher als die überarbeitete Form.

Moelcaichs Version ist eine gemischte Messe, größtenteils gelasiatisch, römisch oder romanisch-ambrosisch, mit viel Hispano-Gallikanischem darunter und vielleicht einigen indigenen Details. Es ist offensichtlich, dass römische Ergänzungen oder Ersetzungen als solche erkannt wurden.

Im Bobbio-Buch scheinen die Messen das ganze Jahr über gallikanisch angeordnet bis zur Vorrede und danach gelasisch-römisch zu sein. Sie enthalten in vollem Umfang neben Brief, Evangelium und manchmal einer Lektion aus dem Alten Testament oder der Apokalypse (der Prophetia des Ambrosian Ritus) die folgenden Variablen:

  1. Sammelt, manchmal Post Prophetiam genannt , manchmal nicht genannt.
  2. Bittgebet, manchmal auch mit seinem gallikanischen Namen Praefatio genannt . Darauf folgen ein oder mehrere Collects.
  3. Sammeln Sie Post-Nomina .
  4. Sammeln Sie Ad-Pacem .
  5. Manchmal secreta , aber immer wenn dieser Titel verwendet wird, ist die Messe ganz römisch und hat keine Praefatio , Post nomina oder Ad Pacem , sondern nur eine Sammlung davor.
  6. Contestatio , in einem Fall "immolatio missae" genannt. Dies ist die Praefatio im römischen Sinne.

Hier endet die Messe, anscheinend ohne variable Nachkommunion, obwohl diese in den drei Messen im Stowe gegeben wird. Die Messen sind: drei für den Advent; Heiligabend und Tag; St. Stephan; Heilige Unschuldige; Sts. Jakobus und Johannes; Beschneidung; Offenbarung; Stuhl St. Peter; St Mary; die Himmelfahrt (dieser und der Petersstuhl sind im Martyrologium des Oengus am 18. Januar gegeben, offenbar hier an seinem Platz); fünf für die Fastenzeit; In symbolischer Tradition ; Gründonnerstag; Osterabend und -tag; zwei Ostermessen; Erfindung des Kreuzes; Litaneitage; Aufstieg; Pfingsten ( in Quinquaginsimo genannt ); Johannes der Täufer; in S. Johannis passione ; Sts. Peter und Paul; St. Sigismund; Märtyrer; ein Märtyrer; ein Beichtvater; St. Martin; eine Jungfrau; für die Kranken; Widmung; St. Michael; für Reisende; für den Priester selbst; Missa omnimoda ; vier Votivmessen; für die Lebenden und die Toten; in domo cujuslibet ; sieben Sonntagsmessen; für den König; zwei tägliche Messen; für einen toten Priester; für die Toten – insgesamt einundsechzig.

Die Messe in symboli traditione umfasst die traditio und expositio symboli , auf die am Gründonnerstag die Lectio Passionis am Karfreitag folgt , und der Ostermesse gehen Preces und Fürbittenreden voraus, ähnlich denen, die heute am Karfreitag verwendet werden, von der benedictio cerei (wofür im Bangor Antiphonar eine Hymne und ein Gebet vorkommen), hier nur vertreten durch Exultet und durch die Taufe.

Stunden und Psalmen

Die Regel des heiligen Kolumban und das Bangor-Buch unterscheiden acht Stunden;

  1. Ad duodecimam (Vesper, genannt ad Vespertinam und ad Vesperam im Bangor-Buch, Adamnans Leben des Hl. Columba nennt es einmal (iii,23) Vespertinalis missa )
  2. Ad initium noctis (Komplet)
  3. Ad nocturnam oder ad medium noctis
  4. Ad Matutinam (Laut)
  5. Ad secundam (Prime)
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  8. Anzeige nonam

Zu den vier kleineren Stunden bestellt St. Columanus je drei Psalmen; in der Vesper ad initium noctis und ad medium noctis jeweils zwölf und ad matutinam , eine sehr merkwürdige und komplizierte Anordnung von Psalmodien, die mit den längeren und kürzeren Nächten in der Länge variieren. An Samstagen und Sonntagen vom 1. November bis 25. März wurden an jedem Tag 75 Psalmen rezitiert, unter einer Antiphon für alle drei Psalmen. Vom 25. März bis 24. Juni wurden diese wöchentlich um drei Psalmen auf ein Minimum von sechsunddreißig Psalmen reduziert. Es scheint, obwohl dies nicht der Fall ist, dass der Mindestbetrag etwa fünf Wochen lang verwendet wurde, denn eine schrittweise Erhöhung desselben Betrags erreicht den Höchstbetrag bis zum 1. November. An anderen Wochentagen waren es maximal sechsunddreißig und mindestens vierundzwanzig.

Die Regel sagt nicht, wie der Psalter verbreitet wurde, aber aus dem Bangor-Buch scheint es, dass die Laudate- Psalmen (cxlvii-cl) zweifellos zusammen gesprochen wurden, wie in allen anderen Riten, östlich oder westlich (mit Ausnahme bestimmter französischer Verwendungen des 18. ), bei Lauds, und dass Domine, Refugium (Ps. lxxxix) ad secundam gesagt wurde . Adamnan erwähnt, dass St. Columba Ps. xliv, Eructavit cor meum , einmal zur Vesper. Die Psalmen in den niederen Stunden sollten von einer Reihe von fürbittenden Versiken begleitet werden. Im Bangor-Buch werden diese, etwas erweitert von der Liste in der Regel, aber sicherlich mit ihnen zu identifizieren, in Form von ein, zwei oder drei Antiphonen und einer Sammlung für jede Fürbitte gegeben.

Taufgottesdienst

Es sind zwei irische Taufordnungen erhalten: einer im Bobbio Missal aus dem 7. Jahrhundert und einer im Teil des Stowe Missale aus dem 9. Jahrhundert. Sie unterscheiden sich erheblich in der Reihenfolge der Zeremonien, haben aber viele Gemeinsamkeiten im eigentlichen Wortlaut. Sowohl der Stowe als auch der Bobbio haben die gallikanische Fußwaschung nach der Taufe, mit Worten, die denen im "Gothicum" und "Vetus Gallicanum" sehr ähnlich sind.

Der Stowe ist der längste aller Frühformen und hat im Großen und Ganzen die meisten Gemeinsamkeiten mit dem Gelasian und Gregorian. In einigen Details wirkt es wie eine ziemlich ungeschickte Kombination zweier Ordnungen, denn Exorzismus, Verzicht und Glaubensbekenntnis kommen doppelt. Die lange Segnung des Tauf- und Taufwassers ist eine Kombination der gelasischen und gregorianischen Formen.

Die eigentliche Taufformel steht nicht im Stowe, aber im Bobbio lautet sie: "Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis." ("Ich taufe dich auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, der eine Substanz hat, dass du das ewige Leben mit den Heiligen teilst") Diese Form ähnelt denen im "Missale Gothicum", dem "Vetus Gallicanum" und dem 11. - Jahrhundert mozarabisches "Liber Ordinum" mit dem Zusatz "ut habeas vitam aeternam" , obwohl sich alle in anderen Ergänzungen unterscheiden.

Bobbio-Formular

  • "Ad Christianum faciendum" (a) Erster Exorzismus (b) Signum Crucis (c) Insufflation
  • Segen der Schrift. (a) Wasserexorzismus. (b) Zwei sammelt. (c) Sursum Corda und Vorwort. (d) Chrismation am Font
  • Zweiter Exorzismus: "Exorcidio te spiritus imunde"
  • "Ephpheta". Die Form lautet "Effeta, effecta est hostia in odorem suavitatis" . Vgl. die Stowe-Form
  • Salbung mit Katechumenenöl auf Nase, Ohren und Brust. Die Form lautet "Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prophetam"
  • Verzicht. Die drei Verzichte auf die Stowe (und allgemeine römische) Form, zusammengefasst unter einer Antwort
  • Glaubensbekenntnis mit vollem Glaubensbekenntnis
  • Taufe
  • Chrismation, mit der die Form "Deus DNJC qui te regeneravit" usw.
  • Vesting mit weißem Gewand
  • Füße waschen
  • "Nachtaufe", zwei sammelt

Stowe-Form

  • Exorzismus und Signum Crucis (Kreuzzeichen). Drei Gebete. Das erste ist von Moelcaichs Hand und beinhaltet die Unterzeichnung, das zweite kommt auch in der Bangor Antiphoner als "Collectio super hominem qui habet diabolum" vor und das dritte "Deus qui ad salutem" wird vorher wiederholt der Segen der Schrift.
  • Consecratio salis ( Salzweihe ) mit einem Exorzismus aus dem Gelasian
  • Verzicht – drei getrennte Antworten
  • Glaubensbekenntnis - das Glaubensbekenntnis in seiner kürzesten Form, ein einfaches Glaubensbekenntnis in jeder Person der Dreieinigkeit
  • Insufflation ohne Worte
  • Erste Salbung auf Brust und Rücken mit Öl und Chrisam, Spruch "Ungo te oleo sanctificatio in nomine" ("Ich salbe dich mit geheiligtem Öl im Namen...") usw.
  • Zweiter Verzicht mit den gleichen Worten wie zuvor
  • Vier Gebete des Exorzismus, zwei Gelasian und zwei Gregorian
  • Irische Rubrik "Hier wird dem Kind Salz in den Mund gegeben."
  • "Ephpheta" - die Form ist: "Effeta quot est apertio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine" usw. Die Gelasier und Gregorianer (wie das moderne Römer) haben "Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, appropinquabit enim judicium Dei" . Das Spiel mit den Wörtern effeta und effecta ist eigentümlich für Bobbio und Stowe. In anderen Büchern wird "Ephpheta" nicht mit dem Geben von Salz in Verbindung gebracht, wie es hier zu sein scheint, sondern mit dem Berühren von Nase und Ohren mit Speichel.
  • Gebet - "Domine sancte pater omnipotens aeterne deus, qui es et qui eras et qui venturus es" ("Herr, heiliger Vater, allmächtiger ewiger Gott, du bist und der warst und der kommen wird"). Dies kommt im Gelasischen als "Ad catechumenum ex Pagano faciendum" vor ("um einen Heiden zum Bekehrten zu machen") und wird in der heutigen römischen Erwachsenentaufe vor der Salzgabe bei Konvertiten vom Heidentum gesagt.
  • Gebet - "Deus qui ad salutem humani generis" ("Herr, der für die Gesundheit der Menschheit"). Dies, was zum Segen des Wassers im Gelasischen, Gregorianischen und Neurömischen gehört, wird hier zum zweiten Mal wiederholt, nachdem es schon beim ersten Exorzismus gesagt wurde.
  • Gebet - "Exaudi nos Domine......et mittere dignare" ("Höre uns, Herr"). Das Gebet, das bei den "Asperges" im modernen römischen Ritus verwendet wird.
  • Zweite Salbung - "Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur."
  • Litanei "circa fontem canitur" ("Um die Schrift gesungen") - Es wird kein Text angegeben. Im ambrosischen Ritus wird die Litanei nach der Taufe gesprochen, im modernen Roman am Osterabend nach der Segnung des Taufbeckens.
  • Zwei Psalmen (oder besser Verse von zwei Psalmen) - "Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte." Dies ist eine Art, Ps auszudrücken. xli, 2 und Ps. xxviii, 3. Der ganze Ps. xli wird im Ambrosian gesagt und Ps. xxviii in der römischen Erwachsenentaufe.
  • Segen des Taufbeckens - der erste Teil besteht aus Exorzismen, die, obwohl sie in verschiedenen Teilen der bestehenden gelasischen Bücher vorkommen, immer mit der Segnung des Taufbeckens oder des darin enthaltenen Wassers verbunden sind. Der letzte Teil besteht mit einigen Variationen aus dem Gebet "Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis" sowie dem Vorwort und den Gebeten, die in den Gelasian-, Gregorian- und modernen römischen Osterabendzeremonien bis hin zum Gießen von Chrisam in die Schrift. Die folgende Richtung befiehlt, das Chrisam "in modum Crucis" auszugießen - "et quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta".
  • Glaubensbekenntnis in leicht erweiterter Form wiederholt.
  • Die Taufe - ein dreifaches Untertauchen oder Verleumden wird angeordnet, aber es wird keine Formel angegeben.
  • Die Chrismation - Salbung mit Öl "in cerebrum in fronte" ("auf der Stirn"). Das Gebet ist "Deus omnipotens Pater DNJC qui te regeneravit" usw., wie es im Gelasischen, Gregorianischen, modernen Römischen und Ambrosischen, dem Bobbio und "Vetus Gallicanum" zu finden ist . Die Formel lautet "Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine.... nunc et per omnia in saecula saeculorum" und "operare creatura olei operare in nomine"....
  • Einkleidung mit weißem Gewand durch den Diakon, mit den üblichen Worten (vom Priester gesagt), "Accipe vestem candidam" (" nimm das weiße Gewand an") usw.
  • Handzeichen - der Priester sagt "Aperiatur manus pueri" und "Signum Crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam". Warren findet ein Beispiel für diese Zeremonie im Jumièges-Ritual aus dem 11. Jahrhundert, aber ansonsten scheint es nicht bekannt zu sein.
  • Fußwaschung - diese Zeremonie ist eigentümlich gallikanisch und irisch und findet sich nicht in römischen Büchern. Auf der Iberischen Halbinsel wurde 305 vom Konzil von Elvira angeordnet, dass es von Beamten und nicht von Priestern ausgeführt werden sollte. Die Stowe-Form beginnt mit Versen aus den Psalmen, "Lucerna pedibus" und anderen, mit Hallelujas. Dann folgen Sie einer Formel und einem Gebet, die sich beide darauf beziehen, dass Christus seinen Jüngern die Füße wäscht.
  • Kommunion - "Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam , gefolgt von Danksagungen für Kommunion und Taufe. Am Ende gibt es einen Wassersegen (auch im Gregorianischen) und einen Exorzismus (auch in gallikanischen und ambrosischen Büchern zu finden) und in leicht abgewandelter Form im mozarabischen Liber Ordinum aus dem 11. Jahrhundert .) Diese sind, wenn sie zur Taufe gehören, eindeutig fehl am Platz, wie Warren vorschlägt, durch die Einführung des größeren römischen Segens des Taufsteins überflüssig geworden Es ist jedoch möglich, dass sie dem Amt der Krankenvisitation angehören, die sich ohne Unterbrechung im Manuskript sofort anschließt, da dieser Gottesdienst im Buch Mulling zu Beginn eine Wassersegnung hat.

Heimsuchung, Salbung und Kommunion der Kranken

Es gibt vier erhaltene Exemplare dieser Dienste: das Stowe Missal und das Book of Dimma sind die längsten und vollständigsten und stimmen sehr gut überein. Das Mulling unterscheidet sich in den einleitenden Gebotsgebeten und am Anfang mit Segen des Wassers und des Kranken, von denen letzteres am Ende und in anderer Form im Stowe und Dimma kommt, obwohl es mit dem Dimma übereinstimmt, wenn es das Glaubensbekenntnis einfügt , die nicht im Stowe ist. Die Hirschform hat nur die Kommunion, die im Wesentlichen mit den anderen dreien übereinstimmt. Die Reihenfolge im Stowe ist:

  • Segen des Wassers - "Benedic, Domine, hanc creaturam aquae" ("Segne, o Herr, dieses Geschöpf Wasser") (Gregorian) und "Exorcizo te spiritus immunde" ("Ich exorziere dich, o unreiner Geist ") (gefunden in der Bobbio-Tauforden vor der "Ephpheta" und in einem von Martène zitierten ambrosischen Orden, aber in beiden als "exorcismus hominis", Exorzismus von [kranker] Person). Diese beiden werden von Warren als dem Baptismal Order zugehörig betrachtet, aber vgl. die Stellung der "Benedictio super aquam" und "Benedictio hominis" im Buch Mulling.
  • Vorwort - im gallikanischen Sinne "Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro" ("Lasst uns beten, Brüder, zum Herrn, unserem Gott für unseren Bruder", dh den Kranken), gefolgt von sechs Collects, alle außer eine davon sowie die Praefatio befinden sich in der Dimma.
  • Zwei Evangelien. Matt., xxii, 23, 29–33 und xxiv, 29–31. Der erste ist in der Dimma, wo es auch einen Brief gibt, I Kor., XV, 19–22.
  • Salbung. Dem geht in der Dimma ein Glaubensbekenntnis an die Dreieinigkeit, das ewige Leben und die Auferstehung voraus. Im Mulling folgt das Glaubensbekenntnis der Salbung. Die Form ist "ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine ... in saecula" ("Ich salbe dich mit dem Öl der Heiligung, damit du gerettet wirst, im Namen des Vaters ... für immer") usw. Die Dimma ist "Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum" ("Ich salbe dich mit dem Öl der Heiligung im Namen der Dreifaltigkeit, damit du für immer und ewig errettet wirst") und die Mulling " Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis" ("Ich salbe dich mit dem Öl der Heiligung im Namen Gottes, des Vaters und des Sohnes und des heiligen Geistes, damit du gerettet wirst" im Namen der heiligen Dreifaltigkeit"). Die Formen in den alten ambrosischen Ritualen und im vortridentinischen Ritus des venezianischen Patriarchats begannen mit "Ungo te oleo sanctificato" . Eine sehr ähnliche Form gibt Martene aus einem Monte-Cassino- Brevier aus dem 12. Jahrhundert (Bd. IV, 241), und eine andere findet sich in dem von Gastoue beschriebenen Asti- Ritual aus dem 10. Jahrhundert (Rassegna Gregoriana, 1903). Die römischen und modernen ambrosischen Formen beginnen mit "Per istam unctionem" ("Durch diese Salbung"). In den keltischen Büchern wird nichts über die Körperteile gesagt, die gesalbt werden sollen.
  • Das Vaterunser - mit Einführung "Concede Domine nobis famulis tuis" und Embolie "libera nos Domine" . Die Dimma hat die gleiche Einleitung, aber nach dem Gebet wird der Kranke angewiesen, "Agnosce, Domine, verba quae precepisti" zu rezitieren . Als eine weitere oder vielleicht alternative Einführung in das Gebet haben The Mulling and Deer "Creator naturarum omnium" . In jedem Fall sind das Pater Noster und seine Begleitungen der Kommunion vorausgehend.
  • Drei Gebete für den Kranken, die sich auf seine Kommunion beziehen - diese sind nicht in der Dimma, Mulling oder Deer enthalten. Eine davon, "Domine sancte Pater te fideliter" , ist im heutigen römischen Ritual enthalten.
  • Pax - "Pax et caritas DNJC" ("Der Friede und die Liebe unseres Herrn Jesus Christus") usw. wie in der Messe.
  • Gemeinschaft. Die Worte der Verwaltung laut Stowe lauten "Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua" ("Der Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus, des Sohnes des lebenden Höchsten Gottes, und die Überreste"). Das Dimma lässt "altissimi" (das Höchste) weg und endet mit "conservat animam tuam in vitam aeternam" ("bewahre deine Seele zum ewigen Leben"). Der Mulling hat "Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam" ("Der Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus sei dir Gesundheit zum ewigen Leben"). Der Hirsch hat das gleiche, außer dass es "in vitam perpetuam et salutem" ("zu ewigem Leben und Gesundheit") endet . Dann folgen Kommunionhymnen, die denen in der Messe ähnlich sind, die sich in der Reihenfolge und Auswahl in der Stowe-Messe, den Stowe-, Dimma-, Mulling- und Deer-Kommunion der Kranken und im Antiphonar von Bangor unterscheiden, obwohl einige ihnen allen gemeinsam sind.
  • Thanksgiving - "Deus tibi gratias agimus" ("Gott, wir danken dir"). Dies ist in den Dimma-, Mulling- und Deer-Formularen zu finden, wo es den Dienst beendet. In der Dimma geht ihm der Segen voraus.
  • Segen - "Benedicat tibi Dominus et custodiat te" ("Der Herr segne dich und behüte dich"), gefolgt von der Kreuzunterzeichnung und "pax tibi in vitam aeternam" ("Friede sei dir im ewigen Leben").

Weihe der Kirchen

Im Leabhar Breac gibt es ein Traktat, das die Weihe einer Kirche beschreibt, eine Zeremonie, die in fünf Teile unterteilt ist; Weihe des Fußbodens, des Altars mit seinen Möbeln, Weihe im Freien, Verleumdung innen und Verleumdung außen. Die Weihe des Bodens beinhaltet das Schreiben von zwei Alphabeten darauf. Auf dem Altar sollen sieben Kreuze geschnitten werden, und über Reliquien wird nichts gesagt.

Im Großen und Ganzen scheint der Dienst vom gleichen Typus wie der römische zu sein, obwohl er sich in Einzelheiten und, wenn die Reihenfolge der Bestandteile im Traktat als richtig angenommen werden darf, auch in dieser Reihenfolge unterscheidet.

Verweise

 Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei istHerbermann, Charles, ed. (1913). Katholische Enzyklopädie . New York: Robert Appleton Company. Fehlt oder leer |title=( Hilfe )