Chan-Buddhismus - Chan Buddhism

Chan-Buddhismus
Chinesischer Name
Vereinfachtes Chinesisch
Traditionelles Chinesisch
Vietnamesischer Name
Vietnamesisch Thiền
Hán-Nôm
Koreanischer Name
Hangul
Hanja
Japanischer Name
Kanji
Hiragana ぜ ん

Chan ( vereinfachtes Chinesisch :; traditionelles Chinesisch :; Pinyin : Chán ; Abk. von Chinesisch :禪那; Pinyin : chánnà ), aus dem Sanskrit dhyāna (bedeutet „ Meditation “ oder „meditativer Zustand“), ist eine chinesische Schule des Mahāyāna Buddhismus . Es entwickelte sich in China ab dem 6. Jahrhundert n . Chr . und wurde während der Tang- und Song-Dynastie dominant . Nach der Yuan-Dynastie verschmolz Chan mehr oder weniger mit dem Reinen Land-Buddhismus .

Chan ist die ursprüngliche Tradition des Zen-Buddhismus (die japanische Aussprache des gleichen Zeichens , die der am häufigsten verwendete Name für die Schule auf Englisch ist). Der Chan-Buddhismus verbreitete sich von China nach Süden als Thiền nach Vietnam und nach Norden als Seon nach Korea und im 13. Jahrhundert nach Osten nach Japan als japanisches Zen .

Geschichte

Die historischen Aufzeichnungen, die für eine vollständige und genaue Darstellung der frühen Chan-Geschichte erforderlich sind, existieren nicht mehr.

Periodisierung

Die Geschichte von Chán in China lässt sich in mehrere Perioden einteilen. Zen, wie wir es heute kennen, ist das Ergebnis einer langen Geschichte mit vielen Veränderungen und kontingenten Faktoren. In jeder Epoche gab es verschiedene Zen-Arten, von denen einige einflussreich blieben, während andere verschwanden.

Ferguson unterscheidet drei Perioden vom 5. Jahrhundert bis ins 13. Jahrhundert:

  1. Die legendäre Periode , von Bodhidharma im späten 5. Jahrhundert bis zur An Lushan Rebellion um 765 n. Chr., in der Mitte der Tang-Dynastie . Aus dieser Zeit sind nur wenige schriftliche Informationen erhalten. Es ist die Zeit der Sechs Patriarchen, einschließlich Bodhidharma und Huineng , und der legendären "Spaltung" zwischen der nördlichen und der südlichen Schule von Chán.
  2. Die klassische Periode , vom Ende der An Lushan-Rebellion um 765 n. Chr. bis zum Beginn der Song-Dynastie um 950 n. Chr. Dies ist die Zeit der großen Meister des Chán, wie Mazu Daoyi und Linji Yixuan , und die Entstehung des Yü-lü- Genres, der Aufzeichnungen der Sprüche und Lehren dieser großen Meister.
  3. Die literarische Periode von etwa 950 bis 1250, die die Ära der Song-Dynastie (960-1279) umfasst. In dieser Zeit entstanden die gongan-Sammlungen , Sammlungen von Sprüchen und Taten berühmter Meister, ergänzt mit Gedichten und Kommentaren. Dieses Genre spiegelt den Einfluss der Literaten auf die Entwicklung von Chán wider . Diese Periode idealisierte die vorherige Periode als das "goldene Zeitalter" von Chán und brachte die Literatur hervor, in der die Spontaneität der gefeierten Meister dargestellt wurde.

Obwohl McRae Vorbehalte gegen die Aufteilung der Chán-Geschichte in Phasen oder Perioden hat, unterscheidet er dennoch vier Phasen in der Geschichte von Chán:

  1. Proto-Chán (ca. 500–600) ( Südliche und Nördliche Dynastien (420 bis 589) und Sui-Dynastie (589–618 n. Chr.)). In dieser Phase entwickelte sich Chán an mehreren Standorten in Nordchina. Es basiert auf der Dhyana- Praxis und ist mit den Figuren von Bodhidharma und Huike verbunden. Sein Haupttext sind die zwei Eingänge und die vier Praktiken , die Bodhidharma zugeschrieben werden.
  2. Frühes Chán (ca. 600–900) ( Tang-Dynastie (618–907 n. Chr.)). In dieser Phase nahm Chán seine ersten klaren Konturen. Hauptfiguren sind der fünfte Patriarch Daman Hongren (601–674), sein Dharma-Erbe Yuquan Shenxiu (606?–706), der sechste Patriarch Huineng (638–713), Protagonist der Quintessenz der Plattform Sutra , und Shenhui (670–762 .). ), deren Propaganda Huineng zum sechsten Patriarchen machte. Hauptfraktionen sind die Northern School, Southern School und Oxhead School .
  3. Mittlerer Chán (ca. 750–1000) (von An Lushan Rebellion (755–763) bis Fünf Dynastien und Zehn Königreiche (907–960/979)). In dieser Phase entwickelte sich der bekannte Chán der ikonoklastischen Zen-Meister. Hauptfiguren sind Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (gestorben 867) und Xuefeng Yicun (822–908). Hauptfraktionen sind die Hongzhou-Schule und die Hubei-Fraktion. Ein wichtiger Text ist die Anthology of the Patriarchal Hall (952), die viele "Begegnungsgeschichten" enthält, und die bekannte Genealogie der Chán-Schule.
  4. Song-Dynastie Chán (ca. 950–1300). In dieser Phase nahm Chán seine endgültige Gestalt an, einschließlich des Bildes des "goldenen Zeitalters" des Chán der Tang-Dynastie und der Verwendung von Koans für individuelles Studium und Meditation. Hauptfiguren sind Dahui Zonggao (1089–1163), der die Hua Tou- Praxiseinführte, und Hongzhi Zhengjue (1091–1157), der Shikantaza betonte. Hauptfraktionen sind die Linji-Schule und die Caodong-Schule . Indieser Zeit entstanden dieklassischen Koan-Sammlungen wie die Blue Cliff Record , die den Einfluss der "Literati" auf die Entwicklung des Chán widerspiegeln. In dieser Phase wird Chán nach Japan transportiert und übt über Jinul einen großen Einfluss auf den koreanischen Seon aus .

Weder Ferguson noch McRae geben eine Periodisierung des chinesischen Chán nach der Song-Dynastie, obwohl McRae erwähnt

[5.] "zumindest eine postklassische Phase oder vielleicht mehrere Phasen".

Einführung des Buddhismus in China (ca. 200–500)

Sinifizierung von Buddhismus und taoistischen Einflüssen

Als der Buddhismus nach China kam, wurde er an die chinesische Kultur und das Verständnis angepasst. Theorien über den Einfluss anderer Schulen auf die Entwicklung von Chan variieren stark und beruhen eher auf spekulativen Korrelationen als auf schriftlichen Aufzeichnungen oder Geschichten. Einige Gelehrte haben argumentiert, dass Chan sich aus der Interaktion zwischen dem Mahāyāna- Buddhismus und dem Taoismus entwickelt hat , während andere darauf bestehen, dass Chan seine Wurzeln in yogischen Praktiken hat, insbesondere in Kammaṭṭhāna , der Betrachtung von Objekten, und Kasiṇa , der totalen Fixierung des Geistes. Es gibt eine Reihe anderer widersprüchlicher Theorien.

Buddhistische Meditation wurde in China Jahrhunderte vor dem Aufstieg von Chán von Menschen wie An Shigao (ca. 148-180 n. Chr.) und seiner Schule praktiziert, die verschiedene Dhyāna-Sutras (Chán-jing, 禪経, „Meditationsabhandlungen“) übersetzten. Dies waren einflussreiche frühe Meditationstexte, die hauptsächlich auf den Yogacara-Meditationslehren der Sarvāstivāda- Schule von Kaschmir um das 1.-4. Jahrhundert n. Chr. basierten . Die fünf Hauptarten der Meditation in den Dyana-Sutras sind Anapanasati (Achtsamkeit auf die Atmung); paṭikūlamanasikāra- Meditation, Achtsamkeit gegenüber den Unreinheiten des Körpers; liebevolle Güte Maitrī- Meditation; die Kontemplation über die zwölf Glieder von pratītyasamutpāda ; und die Kontemplation über die zweiunddreißig Merkmale des Buddha . Andere wichtige Übersetzer von Meditationstexten waren Kumārajīva (334–413 n. Chr.), der neben vielen anderen Texten das Sutra über die Konzentration der Sitzmeditation übersetzte ; und Buddhabhadra . Diese chinesischen Übersetzungen von meist indischen Sarvāstivāda Yogacara Meditationshandbüchern waren die Grundlage für die Meditationstechniken des chinesischen Chan.

Der Buddhismus war in China konfuzianischen und taoistischen Einflüssen ausgesetzt . Goddard zitiert DT Suzuki und nennt Chan eine "natürliche Evolution des Buddhismus unter taoistischen Bedingungen". Der Buddhismus wurde zuerst als „eine barbarische Variante des Taoismus“ identifiziert, und die taoistische Terminologie wurde verwendet, um buddhistische Lehren in den ältesten Übersetzungen buddhistischer Texte auszudrücken, eine Praxis, die ko-i genannt wird , „mit den Konzepten übereinstimmend“.

Nach der Rezeption der Hinayana-Werke durch die Han und den frühen Kommentaren zu urteilen , scheint es, dass der Buddhismus durch das Medium des religiösen Daoismus (Taoismus) wahrgenommen und verdaut wurde. Buddha wurde als fremder Unsterblicher angesehen, der irgendeine Form des daoistischen Nicht-Todes erreicht hatte. Die Achtsamkeit des Atems der Buddhisten wurde als Erweiterung der daoistischen Atemübungen angesehen.

Die ersten buddhistischen Rekruten in China waren Taoisten. Sie entwickelten eine hohe Wertschätzung für die neu eingeführten buddhistischen Meditationstechniken und vermischten sie mit taoistischer Meditation . Vertreter des frühen chinesischen Buddhismus wie Sengzhao und Tao Sheng wurden stark von den taoistischen Schlusssteinwerken von Laozi und Zhuangzi beeinflusst . Vor diesem Hintergrund wurde vor allem das taoistische Konzept der Natürlichkeit von den frühen Chan-Schülern geerbt: Sie setzten – gewissermaßen – das unbeschreibliche Tao und die Buddha-Natur gleich und fühlten sich somit nicht an die abstrakte "Weisheit der Sūtras" gebunden, sondern betonte die Buddha-Natur, die im "alltäglichen" menschlichen Leben zu finden ist, ebenso wie das Tao.

Auch im chinesischen Buddhismus wurden neo-daoistische Konzepte übernommen. Konzepte wie T'i-yung (體用 Essenz und Funktion) und Li-shih (理事 Noumenon und Phänomen oder Prinzip und Praxis) wurden zuerst vom Hua-yen- Buddhismus übernommen, der Chan konsequent beeinflusste. Auf der anderen Seite missverstanden Taoisten Sunyata zunächst als verwandt mit dem taoistischen Nicht-Sein .

Der aufkommende chinesische Buddhismus musste dennoch mit Taoismus und Konfuzianismus konkurrieren:

Da der Buddhismus jedoch ein fremder Einfluss war und alles "Barbarische" verdächtig war, wurden einige chinesische Kritiker durch die Verbreitung des Dharma aus Selbstzufriedenheit gerissen [...] In den ersten vier Jahrhunderten der christlichen Ära war dieser barbarische Einfluss China zu infiltrieren, als es politisch am wenigsten stabil und anfälliger für Volksverhetzung war. Als die Philosophie und Praxis die Gesellschaft infiltrierte, taten sich viele Traditionalisten zusammen, um den ausländischen Einfluss zu stoppen, nicht so sehr aus Intoleranz (eine Haltung, die sowohl vom Taoismus als auch vom Konfuzianismus rundweg abgelehnt wurde), sondern weil sie das Gefühl hatten, dass die chinesische Weltsicht auf den Kopf gestellt wurde .

Ein Punkt der Verwirrung für diesen neu aufkommenden chinesischen Buddhismus war die Lehre der zwei Wahrheiten . Das chinesische Denken nahm dies als Hinweis auf zwei ontologische Wahrheiten : Die Realität existiert auf zwei Ebenen, einer relativen und einer absoluten Ebene. Taoisten missverstanden Sunyata zunächst als verwandt mit dem taoistischen Nicht-Sein. In der indischen Madhyamaka- Philosophie sind die zwei Wahrheiten zwei erkenntnistheoretische Wahrheiten : zwei verschiedene Sichtweisen auf die Realität. Aufgrund ihres Verständnisses des Mahayana Mahaparinirvana Sutra nahmen die Chinesen an, dass die Lehre der Buddha-Natur, wie in diesem Sutra angegeben, die letzte buddhistische Lehre war und dass es eine wesentliche Wahrheit über Sunyata und den beiden Wahrheiten gibt.

Ausbildungsbereiche

Als der Buddhismus nach China kam, gab es drei Ausbildungsbereiche:

  1. Die Ausbildung in Tugend und Disziplin in den Geboten (Skt. śīla ),
  2. Das Training des Geistes durch Meditation (Skt. dhyāna ), um einen leuchtenden und nicht-reaktiven Geisteszustand zu erreichen, und
  3. Die Ausbildung in den aufgezeichneten Lehren (Skt. Dharma ).

In diesem Zusammenhang trat der Buddhismus in die chinesische Kultur ein. Es wurden drei Arten von Lehrern mit Erfahrung in jeder Ausbildungspraxis entwickelt:

  1. Vinaya- Meister, spezialisiert auf alle Regeln der Disziplin für Mönche und Nonnen,
  2. Dhyāna-Meister, die sich auf die Meditationspraxis spezialisiert haben, und
  3. Dharma- Meister spezialisierten sich auf die Beherrschung der buddhistischen Texte.

Es wurden Klöster und Übungszentren geschaffen, die sich entweder auf das Vinaya und die Ausbildung von Mönchen oder auf die Lehren konzentrierten, die sich auf eine Schrift oder eine kleine Gruppe von Texten konzentrierten. Dhyāna ( Chan ) Meister neigten dazu, in einsamen Einsiedeleien zu praktizieren oder mit Vinaya-Trainingsklöstern oder den Dharma-Lehrzentren in Verbindung zu treten. Die spätere Benennung der Zen-Schule hat ihren Ursprung in dieser Auffassung der Dreiteilung der Ausbildung.

McRae geht sogar so weit zu sagen:

... ein wichtiges Merkmal darf nicht übersehen werden: Chan war nicht annähernd so getrennt von diesen anderen Arten buddhistischer Aktivitäten, wie man meinen könnte [...] [D]ie Klöster, zu denen Chan-Mönche Äbte wurden, waren umfassende Institutionen, Klöster", die verschiedene Arten buddhistischer Aktivitäten neben der Meditation im Chan-Stil unterstützten. Der Leser soll diesen Punkt bedenken: Im Gegensatz zu den unabhängigen Nennwerten von Soto und Rinzai , die (weitgehend von der Regierung fiat) entstanden im siebzehnten Jahrhundert Japan, gab es nie so etwas wie eine institutionell getrennt Chan „Schule“ jederzeit in der chinesischen buddhistischen Geschichte (Schwerpunkt McRae).

Legendär oder Proto-Chan (ca. 500–600)

Mahākāśyapa und die Blumenpredigt

Die Chan-Tradition schreibt die Ursprünge des Chan in Indien der Blumenpredigt zu , deren früheste Quelle aus dem 14. Jahrhundert stammt. Es wird gesagt, dass Gautama Buddha eines Tages seine Schüler zu einem Dharma-Gespräch versammelte . Als sie sich versammelten, war der Buddha völlig still und einige spekulierten, dass der Buddha vielleicht müde oder krank war. Der Buddha hielt schweigend eine Blume hoch und drehte sie und seine Augen funkelten; mehrere seiner Schüler versuchten zu interpretieren, was dies bedeutete, obwohl keiner von ihnen Recht hatte. Einer der Schüler des Buddha, Mahākāśyapa , betrachtete die Blume und lächelte. Dann bestätigte der Buddha Mahākāśyapas Einsicht, indem er Folgendes sagte:

Ich besitze das wahre Dharma-Auge, den wunderbaren Geist des Nirvāṇa, die wahre Form des Formlosen, das subtile Dharma-Tor, das nicht auf Worten oder Buchstaben beruht, sondern eine besondere Übertragung außerhalb der Schriften ist. Dies vertraue ich Mahākāśyapa an.

Die ersten sechs Patriarchen (ca. 500 – frühes 8. Jahrhundert)

Traditionell wird der Ursprung von Chán in China Bodhidharma zugeschrieben , einem iranischsprachigen zentralasiatischen Mönch oder einem indischen Mönch. Die Geschichte seines Lebens und der Sechs Patriarchen wurde während der Tang-Dynastie konstruiert , um dem wachsenden Chán- Schule. Über ihn sind nur wenige historische Informationen verfügbar, aber seine Hagiographie entwickelte sich, als die Chan-Tradition im frühen 8. Jahrhundert stärker wurde und an Bedeutung gewann. Zu dieser Zeit wurde eine Linie der sechs angestammten Gründer von Chan in China entwickelt.

Der eigentliche Ursprung von Chán dürfte bei asketischen Praktizierenden des Buddhismus liegen, die in Wäldern und Bergen Zuflucht fanden. Huike , "ein Dhuta (extremer Asket), der andere schulte" und das Srimala-Sutra , eines der Tathāgatagarbha-Sūtras , verwendet, spielt in den Geschichten über Bodhidharma eine Rolle . Huike gilt als zweiter Chán-Patriarch, der von Bodhidharma zu seinem Nachfolger ernannt wurde. Einer von Huikes Schülern, Sengcan , dem die Xinxin Ming zugeschrieben wird, gilt als dritter Patriarch.

Gegen Ende des 8. Jahrhunderts unter dem Einfluss von Huinengs Student Shenhui hatte die traditionelle Liste der Patriarchen der Chan - Linie etabliert:

  1. Bodhidharma (達摩) c. 440 – c. 528
  2. Dazu Huike (慧可) 487–593
  3. Sengcan (僧燦) ?–606
  4. Dayi Daoxin (道信) 580–651
  5. Daman Hongren (弘忍) 601–674
  6. Huineng (惠能) 638–713

In späteren Schriften wurde diese Linie auf 28 indische Patriarchen erweitert. Im Lied der Erleuchtung (證道歌Zhèngdào gē ) von Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665–713), einem der Hauptschüler von Huìnéng , steht geschrieben, dass Bodhidharma der 28. Patriarch in einer Abstammungslinie von Mahākāśyapa war, a Schüler von Śākyamuni Buddha und der erste Patriarch des Chan-Buddhismus.

Mahākāśyapa war der erste, der die Übertragungslinie anführte;
Achtundzwanzig Väter folgten ihm in den Westen;
Die Lampe wurde dann über das Meer in dieses Land gebracht;
Und Bodhidharma wurde hier der Erste Vater:
Sein Mantel ging, wie wir alle wissen, über sechs Väter,
und durch sie kamen viele Geister, um das Licht zu sehen.

Lankavatara-Sutra

In seinen Anfängen in China bezog sich Chan hauptsächlich auf die Mahāyāna-Stras und insbesondere auf das Laṅkāvatāra-Sūtra . Infolgedessen wurden frühe Meister der Chan-Tradition als "Laṅkāvatāra-Meister" bezeichnet. Da das Laṅkāvatāra Sūtra die Lehre des Ekayāna „Ein Fahrzeug“ lehrt , wurde die frühe Chan-Schule manchmal als „Ein-Fahrzeug-Schule“ bezeichnet. In anderen frühen Texten wird die später als Chan bekannte Schule manchmal sogar einfach als „Laṅkāvatāra-Schule“ (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ) bezeichnet. Berichte über die Geschichte dieser frühen Periode finden sich in den Aufzeichnungen der Laṅkāvatāra-Meister ( chinesisch :楞伽師資記).

Bodhidharma

Bodhidharma mit Dazu Huike. Gemälde von Sesshū Tōyō , 15. Jahrhundert.

Bodhidharma soll während der südlichen und nördlichen Dynastien nach China gekommen sein , um eine „besondere Übertragung außerhalb der Schriften“ zu lehren, die „nicht auf Worten stand“. In der gesamten buddhistischen Kunst wird Bodhidharma als ein ziemlich schlecht gelaunter, reich bärtiger und großäugiger Barbar dargestellt. In chinesischen Chan-Texten wird er als „Der blauäugige Barbar “ (碧眼胡:Bìyǎn hú) bezeichnet. Über ihn sind nur wenige historische Informationen verfügbar, aber seine Hagiographie entwickelte sich, als die Chan-Tradition im frühen 8. Jahrhundert stärker wurde und an Bedeutung gewann. Zu dieser Zeit wurde eine Linie der sechs angestammten Gründer von Chán in China entwickelt.

Es gibt nur wenige zeitgenössische biographische Informationen über Bodhidharma, und nachfolgende Berichte wurden mit Legenden überlagert. Es gibt drei Hauptquellen für Bodhidharmas Biographie: Die Aufzeichnung der buddhistischen Klöster von Luoyang von Yáng Xuànzhī (楊衒之, 547), Tan Lins Vorwort zur Langen Schriftrolle der Abhandlung über die zwei Eingänge und vier Praktiken (6. Jahrhundert n. Chr.) und Dayi Daoxin ‚s Weitere Biographien von Eminent Monks (7. Jahrhundert CE).

Diese Quellen unterscheiden sich darin, dass Bodhidharma entweder "aus Persien" (547 n. Chr.), "ein Brahmanenmönch aus Südindien" (645 n. Chr.), "der dritte Sohn eines Brahmanenkönigs von Südindien" (ca. 715 n. Chr.) . Einige Traditionen beschreiben Bodhidharma ausdrücklich als den dritten Sohn eines Pallava-Königs aus Kanchipuram .

Die lange Schriftrolle der Abhandlung über die zwei Eingänge und vier Praktiken, geschrieben von Tan Lin (曇林; 506–574), enthält Lehren, die Bodhidharma zugeschrieben werden. Der Text ist aus den Dunhuang-Manuskripten bekannt . Die beiden Eingänge zur Erleuchtung sind der Eingang des Prinzips und der Eingang der Praxis:

Der Eintritt des Prinzips besteht darin, auf der Grundlage der Lehre zur Wahrheit erleuchtet zu werden. Man muss einen tiefen Glauben daran haben, dass alle fühlenden Wesen, sowohl gewöhnliche als auch erleuchtete, ein und dieselbe Wahre Natur besitzen und dass diese Wahre Natur nur durch falsches verdeckt und unmerklich gemacht wird Sinneseindrücke ".

Der Einstieg in die Praxis umfasst die folgenden vier Stufen:

  1. Praxis der Vergeltung der Feindschaft: alles Leiden als Frucht vergangener Übertretungen akzeptieren, ohne Feindschaft oder Klage
  2. Praxis des Akzeptierens von Umständen: auch vom Glück unberührt bleiben, es als vergänglich erkennen
  3. Praxis der Abwesenheit von Verlangen: ohne Verlangen zu sein, das die Quelle allen Leidens ist
  4. Praxis der Übereinstimmung mit dem Dharma: um falsche Gedanken auszurotten und die sechs Vollkommenheiten zu praktizieren, ohne irgendeine "Praxis" zu haben.

Dieser Text wurde von Huike und seinen Schülern verwendet und studiert. Die Wahre Natur bezieht sich auf die Buddha-Natur .

Huike

Bodhidharma ließ sich in Nord-Wei- China nieder. Kurz vor seinem Tod ernannte Bodhidharma seinen Schüler Dazu Huike zu seinem Nachfolger, was Huike zum ersten in China geborenen Ahnengründer und zum zweiten Ahnengründer von Chan in China machte. Bodhidharma soll Huike drei Gegenstände als Zeichen der Weitergabe des Dharma übergeben haben: ein Gewand, eine Schale und eine Kopie des Laṅkāvatāra Sūtra . Die Übertragung ging dann an den zweiten Ahnengründer Dazu Huike, den dritten Sengcan, den vierten Ahnengründer Dayi Daoxin und den fünften Ahnengründer Daman Hongren über .

Früher Chan in Tang China (ca. 600–900)

Ostgebirgslehren

Mit dem vierten Patriarchen Daoxin (道信580–651) begann Chán als eigenständige Schule Gestalt anzunehmen. Die Verbindung zwischen Huike und Sengcan und dem vierten Patriarchen Daoxin "ist alles andere als klar und bleibt schwach". Mit Daoxin und seinem Nachfolger, dem fünften Patriarchen Hongren (弘忍601–674), entstand ein neuer Lehrstil, der vom chinesischen Text Awakening of Faith im Mahayana inspiriert war . Laut John R. McRae wird die "erste explizite Aussage über die plötzliche und direkte Annäherung, die zum Markenzeichen der religiösen Praxis von Ch'an werden sollte" mit der East Mountain School in Verbindung gebracht . Es ist eine Methode mit dem Namen "Das Eine bewahren ohne zu schwanken" ( shou-i pu i,守一不移), das eine ist die Natur des Geistes , die mit der Buddha-Natur gleichgesetzt wird. In dieser Praxis richtet man die Aufmerksamkeit von den Objekten der Erfahrung auf das wahrnehmende Subjekt selbst. Laut McRae ähnelt diese Art der Meditation den Methoden „fast alle Schulen des Mahayana-Buddhismus“, unterscheidet sich jedoch darin, dass „keine vorbereitenden Anforderungen, keine moralischen Voraussetzungen oder vorbereitenden Übungen gegeben sind“ und „ohne Schritte oder Abstufungen , versteht und ist erleuchtet, alles in einer undifferenzierten Praxis." Sharf merkt an, dass der Begriff "Mind" von radikalen Subitisten kritisiert wurde und durch "No Mind" ersetzt wurde, um jegliche Verdinglichungen zu vermeiden.

Eine große Gruppe von Studenten versammelte sich an einem ständigen Wohnsitz, und extreme Askese wurde überholt. Die Zeit des Daoxin und Hongren kam die aufgerufen werden , East Mountain Lehre aufgrund der Lage der Residenz von Hongren bei Huangmei. Der Begriff wurde von Yuquan Shenxiu (神秀 606?–706) verwendet, dem wichtigsten Nachfolger Hongrens. Zu diesem Zeitpunkt war die Gruppe zu einer gereiften Gemeinde herangewachsen, die bedeutend genug wurde, um von den herrschenden Kräften gerechnet zu werden. Die East Mountain Community war ein spezialisiertes Meditationstrainingszentrum. Hongren war ein einfacher Meditationslehrer, der Schüler „verschiedener religiöser Interessen“ unterrichtete, darunter „Praktizierende des Lotus-Sutra, Schüler der Madhyamaka-Philosophie oder Spezialisten für die klösterlichen Vorschriften des buddhistischen Vinaya “. Typisch für die Schule war eine „lose Praxis“, die darauf abzielte, Meditation einem größeren Publikum zugänglich zu machen. Shenxiu verwendete kurze Formeln, die aus verschiedenen Sutras extrahiert wurden, um die Lehren zu verpacken, ein Stil, der auch im Plattform-Sutra verwendet wird. Die Gründung einer Gemeinschaft an einem Ort war eine Abwechslung zum wandernden Leben von Bodhiharma und Huike und ihren Anhängern. Es passte besser in die chinesische Gesellschaft, die gemeinschaftsorientiertes Verhalten hoch schätzte, anstatt einsame Praxis.

701 wurde Shenxiu von Zhou Kaiserin Wu Zetian an den kaiserlichen Hof eingeladen , der ihm die gebührende kaiserliche Ehrerbietung erwies. Die ersten Abstammungsdokumente wurden in dieser Zeit erstellt:

[D]ie genealogische Darstellung der Chan-Überlieferung wurde erstmals in den frühen Jahren der Chan-Aktivitäten in den Metropolen auf Papier festgehalten. Der früheste dokumentierte Fall davon war in der Grabinschrift eines bestimmten Faru, eines Schülers von Hongren, der 689 starb, und im zweiten Jahrzehnt des 8. Shenxiu.

Der Übergang vom Ostberg zu den beiden Hauptstädten veränderte den Charakter von Chan:

[Erst als Hongrens Nachfolger in die Umgebung der beiden Hauptstädte mit ihrer gebildeten Gesellschaft und unvergleichlich größeren städtischen Dimension einzogen, waren gut geschriebene Texte für die Verbreitung der Lehre erforderlich.

Mitglieder der "Ostberg-Lehre" veränderten die angebliche biblische Grundlage, erkannten, dass das Erwachen des Glaubens kein Sutra ist, sondern ein Sastra , ein Kommentar, und fabrizierten eine Linie von Lankavatara-Sutra- Meistern als das Sutra, das das Erwachen des Glaubens einleitete .

Südschule – Huineng und Shenhui

Huineng zerreißende Sutras

Der Überlieferung nach war der sechste und letzte Ahnengründer Huineng (惠能; 638–713) einer der Giganten der Chan-Geschichte, und alle überlebenden Schulen betrachten ihn als ihren Vorfahren. Die dramatische Geschichte von Huinengs Leben erzählt, dass es eine Kontroverse um seinen Anspruch auf den Titel des Patriarchen gab. Nachdem er von Hongren, dem Gründer der fünften Vorfahren, ausgewählt worden war, musste Huineng nachts zum Nanhua-Tempel im Süden fliehen , um dem Zorn von Hongrens eifersüchtigen älteren Schülern zu entgehen.

Die moderne Wissenschaft hat diese Erzählung jedoch in Frage gestellt. Historische Forschungen zeigen, dass diese Geschichte um die Mitte des 8. Er behauptete, Huineng sei der Nachfolger von Hongren anstelle von Shenxiu, dem anerkannten Nachfolger. Es entstand eine dramatische Geschichte aus Huinengs Leben, wie sie im Platform Sutra erzählt wird, die erzählt, dass es einen Wettbewerb um die Übertragung des Titels des Patriarchen gab. Nachdem er von Hongren , dem fünften Patriarchen, ausgewählt worden war, musste Huineng nachts zum Nanhua-Tempel im Süden fliehen , um dem Zorn von Hongrens eifersüchtigen älteren Schülern zu entgehen. Shenhui war erfolgreich in seinem Feldzug, und Huineng wurde schließlich als Sechster Patriarch angesehen. 745 wurde Shenhui eingeladen, sich im Heze-Tempel in der Hauptstadt Dongdu (heute Luoyang ) niederzulassen. 753 fiel er in Ungnade und musste Dongdu verlassen, um ins Exil zu gehen.

Der prominenteste Nachfolger von Shenhuis Linie war Guifeng Zongmi . Laut Zongmi wurde Shenhuis Ansatz im Jahr 796 offiziell sanktioniert, als "eine kaiserliche Kommission feststellte, dass die südliche Linie des Ch'an die orthodoxe Übertragung repräsentierte und Shen-hui als siebten Patriarchen einrichtete, indem sie eine entsprechende Inschrift im Shen- Lungentempel".

Doktrinär betrachtet wird Shenhuis „Südliche Schule“ mit der Lehre in Verbindung gebracht, dass die Erleuchtung plötzlich kommt, während die „Nördliche“ oder Ostbergschule mit der Lehre assoziiert wird, dass die Erleuchtung allmählich erfolgt. Dies war eine polemische Übertreibung, da beide Schulen aus derselben Tradition stammten und die sogenannte Südschule viele Lehren der einflussreicheren Nordschule einbezog. Schließlich starben beide Schulen aus, aber der Einfluss von Shenhui war so groß, dass alle späteren Chan-Schulen ihren Ursprung auf Huineng zurückführten und „plötzliche Erleuchtung“ zu einer Standardlehre von Chan wurde.

Shenhuis Einfluss ist im Plattform-Sutra nachweisbar , das eine populäre Darstellung der Geschichte von Huineng gibt, aber auch den von Shenhui geschaffenen Antagonismus versöhnt. Auffallend ist, dass Shenhui selbst im Plattform-Sutra nicht vorkommt ; er wurde effektiv aus der Chan-Geschichte herausgeschrieben. Das Plattform-Sutra spiegelt auch die wachsende Popularität des Diamant-Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) im chinesischen Buddhismus des 8. Jahrhunderts wider . Danach wurden die wesentlichen Texte der Chan-Schule oft sowohl als das Laṅkāvatāra-Sūtra als auch als das Diamant-Sūtra angesehen . Das Laṅkāvatāra Sūtra , das die Buddha-Natur bestätigt, betont die Reinheit des Geistes, die in Abstufungen erreicht werden kann. Das Diamant-Sutra betont Sunyata, die "ganz oder gar nicht verwirklicht werden müssen". David Kalupahana verbindet die spätere Caodong-Schule (japanisch Sōtō , allmählich) und die Linji-Schule (japanische Rinzai-Schule , plötzlich) mit der Yogacara- bzw. Madhyamaka- Philosophie. Der gleiche Vergleich wurde von McRae angestellt. Die Madhyamaka-Schule befasste sich mit dem Thema śūnyat , das in den Prajnaparamita- Sutras dargelegt wurde , zu denen auch das Diamant-Sutra gehört. Der Wechsel vom Laṅkāvatāra-Sūtra zum Diamant-Sutra bedeutet auch eine Spannung zwischen den Lehren der Buddha-Natur, die eine transzendentale Realität implizieren, und nyat, die eine solche transzendentale Realität leugnet.

Tibetisches Chan

Chinesische Chan-buddhistische Lehrer wie Moheyan gingen im 8. Jahrhundert, während der Blütezeit des tibetischen Reiches, zum ersten Mal nach Tibet . Es scheint Streit zwischen ihnen und indischen Buddhisten gegeben zu haben, wie die Samye-Debatte zeigt . Viele tibetische Chan-Texte wurden aus den Höhlen von Dunhuang geborgen , wo Chan und tantrische Buddhisten Seite an Seite lebten, und dies führte in einigen Fällen zu religiösem Synkretismus . Der Chan-Buddhismus überlebte in Tibet mehrere Jahrhunderte lang, wurde jedoch größtenteils durch die Entwicklungen des tibetischen Buddhismus aus dem 10. Jahrhundert ersetzt . Laut Sam Van Schaik:

Nach der „dunklen Periode“ wurden alle sichtbaren Einflüsse von Chan aus dem tibetischen Buddhismus eliminiert und Mahayoga und Chan wurden sorgfältig voneinander unterschieden. Dieser Trend lässt sich bereits in der Lampe für die Augen in Kontemplation des großen zentraltibetischen Gelehrten Gnubs chen Sangs rgyas ye shes aus dem 10. Jahrhundert beobachten. Dieses einflussreiche Werk stellte einen entscheidenden Schritt in der Kodifizierung von Chan, Mahayoga und der Großen Vollkommenheit als eigenständige Vehikel zur Erleuchtung dar. Im Vergleich dazu weist unsere Gruppe von [Dunhuang]-Manuskripten eine bemerkenswerte Freiheit auf, die die Grenzen zwischen Meditationssystemen verwischt, die anderswo ziemlich unterschiedlich gehalten wurden. Das in diesen Manuskripten dargelegte Praxissystem hat sich in der späteren tibetischen Tradition nicht erhalten. Tatsächlich war diese kreative Integration von Meditationspraktiken aus indischen und chinesischen Traditionen nur in den frühesten Jahren des tibetischen Buddhismus möglich, als sich die Lehrkategorien noch bildeten, und in diesem Sinne stellt sie eine wichtige Etappe in der tibetischen Assimilation des Buddhismus dar .

Klassisches oder Mittleres Chan – Tang-Dynastie (ca. 750–1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng und Shenhui lebten alle während der frühen Tang. Die spätere Periode der Tang-Dynastie wird traditionell als das "goldene Zeitalter" des Chan angesehen. Diese Verbreitung wird in einem berühmten Sprichwort beschrieben:

Schauen Sie sich das Territorium des Hauses Tang an –
Das Ganze ist das Reich der Chan-Schule.

Eine Lu-Shan-Rebellion

Die An Lushan Rebellion (755–763) führte zu einem Kontrollverlust der Tang-Dynastie und veränderte die Chan-Szene erneut. Metropolit Chan begann seinen Status zu verlieren, während „andere Schulen in abgelegenen Gebieten entstanden, die von Warlords kontrolliert wurden. Dies sind die Vorläufer des Chan, die wir heute kennen sie alle gehen auf Hui-neng zurück."

Hung-chou-Schule

Rinzai

Die wichtigste dieser Schulen ist die Hongzhou-Schule (洪州宗) von Mazu , zu der auch Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo und Linji (Rinzai) gehören. Linji gilt auch als Gründer eines der Fünf Häuser.

Diese Schule entwickelte "Schocktechniken wie Schreien, Schlagen und die Verwendung irrationaler Erwiderungen, um ihre Schüler zur Verwirklichung zu erschrecken". Einige davon sind heute üblich, während andere hauptsächlich in Anekdoten zu finden sind. In vielen Chan-Traditionen ist es heute üblich, dass Chan-Lehrer während formeller Zeremonien einen Stock bei sich haben, der ein Symbol der Autorität ist und der auch verwendet werden kann, um während eines Gesprächs auf den Tisch zu schlagen.

Diese Schocktechniken wurden Teil des traditionellen und immer noch populären Bildes von Chan-Meistern, die irrationale und seltsame Verhaltensweisen an den Tag legten, um ihren Schülern zu helfen. Ein Teil dieses Bildes war auf spätere Fehlinterpretationen und Übersetzungsfehler zurückzuführen, wie zum Beispiel den lauten Bauchschrei, der als Katsu bekannt ist . „Katsu“ bedeutet „schreien“, was traditionell mit „katsu geschrien“ übersetzt wurde – was „schreien“ bedeuten sollte.

Eine bekannte Geschichte zeigt, wie Mazu Dhyana praktiziert, aber von seiner Lehrerin Nanyue Huairang getadelt wird und die Meditation im Sitzen mit dem Polieren einer Fliese vergleicht. Laut Faure geht es in der Kritik nicht um Dhyana als solches, sondern um "die Idee, durch irgendeine Praxis "ein Buddha zu werden", herabgesetzt auf den Stand eines "Mittels", um ein "Zweck" zu erreichen. Die Kritik am sitzenden Dhyana spiegelt einen Wandel in der Rolle und Position der Mönche in der Tang-Gesellschaft wider, die „nur fromme Werke unternahmen, heilige Texte rezitierten und im Dhyana sitzen blieben “. Dennoch blieb das sitzende Dhyana ein wichtiger Teil der Chan-Tradition, auch aufgrund des Einflusses von Guifeng Zongmi , der versuchte, Dhyana und Einsicht in Einklang zu bringen.

Die Hung-Chou-Schule wurde für ihren radikalen Subitismus kritisiert . Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780–841), ein einflussreicher Lehrer-Gelehrter und Patriarch sowohl der Chan- als auch der Huayan-Schule , behauptete, dass die Hongzhou-Schullehre zu einem radikalen Nondualismus führte, der die Notwendigkeit einer spirituellen Kultivierung und Moral leugnet Disziplin. Während Zongmi anerkannte, dass die Essenz der Buddha-Natur und ihr Funktionieren in der alltäglichen Realität nur unterschiedliche Aspekte derselben Realität sind, bestand er darauf, dass es einen Unterschied gibt.

Shitou Xiqian

Traditionell gilt Shítóu Xīqiān (Ch. 石頭希遷, c. 700 – c.790) als die andere große Figur dieser Zeit. In den Chan-Linien gilt er als Vorläufer der Caodong ( Sōtō )-Schule. Er gilt auch als Autor des Sandokai , einem Gedicht, das die Grundlage für das Lied vom kostbaren Spiegel Samadhi von Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) und die Lehre der Fünf Ränge bildete .

Die große Verfolgung

Während 845–846 verfolgte Kaiser Wuzong die buddhistischen Schulen in China:

Es war ein verzweifelter Versuch der unter Druck geratenen Zentralregierung, die seit der An Lu-shan-Rebellion von 756 in Unordnung geraten war, ein gewisses Maß an politischer, wirtschaftlicher und militärischer Entlastung zu erreichen, indem sie die buddhistischen Tempel mit ihren immensen Reichtum und ihre ausgedehnten Ländereien.

Diese Verfolgung war für den Metropoliten Chan verheerend, aber die Chan-Schule von Ma-tsu und seinesgleichen überlebte und nahm eine führende Rolle im Chan des späteren Tang ein.

Fünf Dynastien und zehn Königreiche Zeitraum (907–960/979)

Nach dem Fall der Tang-Dynastie war China während der Fünf-Dynastien- und Zehn-Königreiche-Periode ohne effektive zentrale Kontrolle. China wurde in mehrere autonome Regionen aufgeteilt. Die Unterstützung des Buddhismus beschränkte sich auf wenige Gebiete. Die Hua- yen- und T'ient-tai- Schulen litten unter den sich ändernden Umständen, da sie auf kaiserliche Unterstützung angewiesen waren. Der Zusammenbruch der T'ang-Gesellschaft beraubte auch die aristokratischen Klassen des Reichtums und des Einflusses, was einen weiteren Nachteil für den Buddhismus bedeutete. Die Nordschule von Shenxius und die Südschule von Henshui überlebten die sich ändernden Umstände nicht. Dennoch entwickelte sich Chan als vorherrschende Strömung innerhalb des chinesischen Buddhismus, wobei jedoch verschiedene Schulen aufgrund der regionalen Ausrichtung der Zeit verschiedene Schwerpunkte in ihren Lehren entwickelten. Die Fayan-Schule , benannt nach Fa-yen Wen-i (885–958), wurde zur dominierenden Schule in den südlichen Königreichen Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) und Wuyue (Che-chiang).

Literarischer Chan – Song-Dynastie (ca. 960–1300)

Auf die Fünf-Dynastien- und Zehn-Königreiche-Periode folgte die Song-Dynastie, die eine starke Zentralregierung einrichtete. Während der Song-Dynastie wurde Chan (禪) von der Regierung verwendet, um ihre Kontrolle über das Land zu stärken, und Chan entwickelte sich zur größten Sekte im chinesischen Buddhismus . Es entstand ein Idealbild des Chan der Tang-Zeit, das dem Erbe dieses neu erworbenen Status diente:

In der Song-Dynastie (960-1279) erreichte der chinesische Chan-Buddhismus so etwas wie ein Paradigma des Höhepunkts. Mit "Klimax-Paradigma" meine ich eine konzeptionelle Konfiguration, durch die Chan in schriftlichen Texten beschrieben, von ihren Anhängern praktiziert und im weiteren Sinne von der chinesischen Bevölkerung als religiöse Einheit verstanden wurde ... Frühere Ereignisse in Chan wurden durch . interpretiert das Objektiv der Konfiguration der Song-Dynastie und die nachfolgenden Entwicklungen in China, Korea, Japan und Vietnam wurden bereits während ihrer Entstehung anhand der während der Song festgelegten Standards bewertet. So wurde das romantisierte Bild der großen Meister der Tang-Dynastie – Mazu und seine Schüler, Caoshan, Dongshan und ihre Schüler und natürlich Linji – von Autoren der Song-Dynastie erzeugt und funktionierte innerhalb der Texte der Song-Dynastie. Auch wenn nachfolgende Persönlichkeiten in ganz Ostasien – Hakuin Ekaku (1685–1769), der berühmte Wiederbeleber des japanischen Rinzai, das beste Beispiel ist – die Beispiele von Bodhidharma, dem Sechsten Patriarchen Huineng, Mazu und den anderen, erinnern, tun sie dies durch den konzeptionellen Filter der Song-Dynastie Chan.

Fünf Häuser von Chan

Während des Liedes wurden die fünf Häuser (Ch. 五家) von Chan oder fünf "Schulen" anerkannt. Diese wurden ursprünglich nicht als "Schulen" oder "Sekten" angesehen, sondern basierten auf den verschiedenen Chan-Genealogien. Historisch wurden sie als "Schulen" verstanden.

Die fünf Häuser von Chan sind:

Aufstieg der Linji-Schule

Die Linji-Schule wurde dank der Unterstützung von Literaten und Hof zur dominierenden Schule in Chan. Vor der Song-Dynastie ist die Linji-Schule eher unbekannt, und über ihre frühe Geschichte ist nur sehr wenig bekannt. Die erste Erwähnung von Linji findet sich im Zutang ji , das 952, 86 Jahre nach Linjis Tod, zusammengestellt wurde. Aber der Zutang ji stellt die Xuefeng Yicun- Linie als Erbe des Vermächtnisses von Mazu und der Hongzhou-Schule dar.

Laut Welter war Shoushan (oder Baoying) Shengnian (首山省念) (926–993) der wahre Gründer der Linji-Schule, ein Dharma-Erbe der vierten Generation von Linji. Das Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", zusammengestellt vom offiziellen Li Zunxu (李遵勗) (988–1038), bestätigt den Status von Shoushan Shengnian, stellt aber auch Linji als einen großen Chan-Patriarchen dar und Erbe der Mazu, wodurch die Prominenz der Fayan-Linie verdrängt wurde. Es etablierte auch den Slogan "eine besondere Übertragung außerhalb der Lehre", der den Anspruch der Linji-Schule von "Chan als getrennt von und höher als alle anderen buddhistischen Lehren" unterstützt.

Dahui Zonggao

Im Laufe der Song-Dynastie (960-1279) wurden die Guiyang-, Fayan- und Yunmen-Schulen allmählich in die Linji integriert. Song Chan wurde von der Linji-Schule von Dahui Zonggao dominiert , die wiederum stark an den kaiserlichen Hof angegliedert wurde:

... die Ta-hui Schule von Sung Chan worden war eng mit dem Sung Gericht, hohen Beamten verbunden ist , und die Literaten [...] Mit der Gründung des Wu-shan (Gozan) Systems während der Südlichen Sung der Schule Ta-hui hatte Vorrang. Das chinesische bürokratische System drang in Chan-Tempel im ganzen Land ein, und ein hoch organisiertes System von Tempelrang und Verwaltung entwickelte sich.

Das Wu-shan-System war ein System staatlich kontrollierter Tempel, die von der Song-Regierung in allen Provinzen errichtet wurden.

Koan-System

In den sogenannten „Begegnungsdialogen“ wurden die Lehrstile und Worte der klassischen Meister festgehalten. Ausschnitte dieser Begegnungsdialoge wurden in Texten wie dem Blue Cliff Record (1125) von Yuanwu, The Gateless Gate (1228) von Wumen , beide aus der Linji-Linie, und dem Buch des Gleichmuts (1223) von Wansong Xingxiu aus der Caodong-Linie gesammelt .

Diese Texte wurden zu klassischen gōng'àn-Fällen, zusammen mit Vers- und Prosakommentaren, die sich in der systematisierten gōng'àn (Koan)-Praxis kristallisierten . Laut Miura und Sasaki "[I] war es zu Lebzeiten von Yüan- wus Nachfolger, Dahui Zonggao (大慧宗杲; 1089–1163), dass Koan Chan seine entscheidende Phase betrat." Die Gōng'àn-Praxis war in der Linji-Schule, zu der Yuanwu und Dahui gehörten, weit verbreitet, wurde aber auch in begrenzterer Form von der Caodong-Schule eingesetzt.

Die aufgezeichneten Begegnungsdialoge und die aus diesem Genre abgeleiteten Koan-Sammlungen markieren eine Verschiebung von der einsamen Praxis hin zur Interaktion zwischen Meister und Schüler:

Die Essenz der Erleuchtung wurde mit der Interaktion zwischen Meistern und Schülern identifiziert. Welche Einsicht Dhyana auch immer bringen mag, ihre Überprüfung war immer zwischenmenschlich. Tatsächlich wurde Erleuchtung nicht so sehr als Einsicht verstanden, sondern als eine Art, mit anderen Menschen in der Welt zu handeln

Diese wechselseitige Auseinandersetzung mit der Bedeutung der Begegnungen von Meistern und Studierenden der Vergangenheit gab den Studierenden ein Vorbild:

Man betrachtete die aufgeklärten Aktivitäten seiner linearen Vorfahren, um die eigene Identität zu verstehen [...] die Rolle der Teilnehmer einzunehmen und sich in ihre Dialoge einzulassen. bearbeitete Geschichten. Es entstand im Zusammenspiel mit "gebildeten Literaten".

Eine solche literarische Herangehensweise birgt Gefahren, wie etwa die Festlegung spezifischer Bedeutungen für die Fälle. Dahui Zonggao soll sogar die Holzblöcke der Blue Cliff Record verbrannt haben , weil es für seine Schüler zu einer Behinderung geworden war, Chan zu studieren

Stille Beleuchtung

Die Caodong war die andere Schule, die bis in die Song-Zeit überlebte. Ihr Hauptprotagonist war Hung-chih Cheng-chueh, ein Zeitgenosse von Dahui Zonggao. Es legte den Schwerpunkt auf "stille Beleuchtung" oder "nur Sitzen". Diese Herangehensweise wurde von Dahui als bloße Passivität und als fehlende Betonung der Einsicht in die wahre Natur angegriffen. Cheng-chueh wiederum kritisierte die Betonung des Koan-Studiums.

Postklassischer Chan (ca. 1300–heute)

Yuan-Dynastie (1279–1368)

Die Yuan-Dynastie war das Reich, das von Kublai Khan , dem Anführer des Borjigin- Clans, gegründet wurde, nachdem das mongolische Reich die Jin-Dynastie (1115–1234) und die Südliche Song-Dynastie erobert hatte . Chan begann mit dem Buddhismus des Reinen Landes vermischt zu werden, wie in den Lehren von Zhongfeng Mingben (1263-1323).

Ming-Dynastie (1368–1644)

Der Chan-Buddhismus erlebte in der Ming-Dynastie eine Art Wiederbelebung , mit Lehrern wie Hanshan Deqing (憨山德清), der sowohl über Chan als auch über den Buddhismus des Reinen Landes schrieb und lehrte; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), der posthum als erster Patriarch der Ōbaku- Schule des Zen angesehen wurde ; und als Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) und Ouyi Zhixu (蕅益智旭).

Chan wurde neben anderen buddhistischen Traditionen wie Reines Land , Huayan , Tiantai und dem chinesischen esoterischen Buddhismus in vielen Klöstern gelehrt . Mit der Zeit verschwanden viele der Unterschiede zwischen ihnen, und viele Meister lehrten integrierte Lehren aus den verschiedenen Traditionen.

Mit dem Untergang der Ming flohen mehrere Chan-Meister nach Japan und gründeten die Ōbaku-Schule .

Qing-Dynastie (1644-1912)

Zu Beginn der Qing-Dynastie wurde Chan "neu erfunden", durch die "Wiederbelebung der Schlag- und Schreipraktiken" von Miyun Yuanwu (1566-1642) und die Veröffentlichung des Wudeng yantong ("Die strenge Übertragung der fünf Chan-Schulen". ") von Feiyin Tongrong (1593–1662), einem Dharma-Erben von Miyun Yuanwu. Das Buch ordnete selbsternannte Chan-Mönche ohne richtige Dharma-Übertragung in die Kategorie der „unbekannten Abstammungslinie“ ( sifa weixiang ) ein und schloss damit mehrere prominente Caodong-Mönche aus.

Modernisierung

19. Jahrhundert (späte Qing-Dynastie)

Um 1900 zeigten Buddhisten aus anderen asiatischen Ländern ein wachsendes Interesse am chinesischen Buddhismus. Anagarika Dharmapala besuchte Shaghai im Jahr 1893 mit der Absicht, "eine Reise durch China zu machen, um die chinesischen Buddhisten zu wecken, Missionare nach Indien zu entsenden, um den Buddhismus dort wieder herzustellen, und dann eine Propaganda in der ganzen Welt zu starten", aber schließlich seinen Aufenthalt auf Shanghai zu beschränken . Japanische buddhistische Missionare waren zu Beginn des 20. Jahrhunderts in China tätig.

Republik China (1912–1949) – Erste buddhistische Erweckung

Traditioneller Chan buddhistischer Großmeister Wei Chueh in Taiwan , sitzend in Meditation.

Die Modernisierung Chinas führte zum Ende des Chinesischen Reiches und zur Gründung der Republik China, die auf dem Festland bis zur kommunistischen Revolution und der Gründung der Volksrepublik China im Jahr 1949 andauerte .

Nach weiteren Jahrhunderten des Niedergangs während des Qing wurde Chan Anfang des 20. Jahrhunderts von Hsu Yun (虛雲), einer bekannten Figur des chinesischen Buddhismus des 20. Jahrhunderts , wiederbelebt . Viele Chan-Lehrer führen ihre Abstammung heute auf Hsu Yun zurück, darunter Sheng Yen (聖嚴) und Hsuan Hua (宣化), die Chan im Westen verbreitet haben, wo es im 20. und 21. Jahrhundert stetig gewachsen ist.

Der buddhistische Reformist Taixu propagierte einen von Chan beeinflussten humanistischen Buddhismus , der von Jing Hui, dem ehemaligen Abt des Klosters Bailin, unterstützt wird .

Bis 1949 wurden in den südostasiatischen Ländern Klöster gebaut, beispielsweise von Mönchen des Guanghua-Klosters , um den chinesischen Buddhismus zu verbreiten. Gegenwärtig hat das Guanghua-Kloster sieben Zweige auf der malaiischen Halbinsel und in Indonesien.

Volksrepublik China (1949–heute) – Zweite buddhistische Wiederbelebung

Chan wurde in China während der jüngeren Neuzeit in den frühen Perioden der Volksrepublik unterdrückt, hat sich jedoch später auf dem Festland wieder behauptet und hat eine bedeutende Anhängerschaft in Taiwan und Hongkong sowie unter Überseechinesen .

Seit der chinesischen Wirtschaftsreform in den 1970er Jahren ist eine neue Wiederbelebung des chinesischen Buddhismus im Gange. Alte buddhistische Tempel wie das Bailin-Kloster und das Guanghua-Kloster wurden renoviert.

Das Kloster Bailin wurde lange vor 1949 zerstört. 1988 wurde Jing Hui überredet, die Hebei Buddhist Association zu übernehmen und mit dem Wiederaufbau des Klosters zu beginnen. Jing Hui ist Schülerin und Dharma-Nachfolgerin von Hsu Yun , hat aber auch den humanistischen Buddhismus von Taixu übernommen .

Das Guanghua-Kloster wurde 1979 restauriert, als ein sechsjähriges Restaurierungsprogramm unter der Aufsicht des damals 70-jährigen Ehrwürdigen Meisters Yuanzhou (圆拙老法师) begann. 1983 wurde der Tempel einer der chinesischen Buddhismus-Regionaltempel (汉族地区全国重点寺院), während der 36-jährige Meister Yiran (毅然法師) Abt wurde. Im selben Jahr finanzierte der Ehrwürdige Meister Yuanzhou die Gründung der neuen Fujian Buddhismus Academy (福建佛学院) auf dem Gelände.

Taiwan

Mehrere chinesische buddhistische Lehrer verließen China während der kommunistischen Revolution und ließen sich in Hongkong und Taiwan nieder.

Sheng Yen (1930–2009) war der Gründer des Dharma Drum Mountain , einer buddhistischen Organisation mit Sitz in Taiwan . Während seiner Zeit in Taiwan war Sheng Yen als einer der fortschrittlichen buddhistischen Lehrer bekannt, der den Buddhismus in einer modernen und vom Westen beeinflussten Welt lehren wollte. Als solcher veröffentlichte Sheng Yen über 30 Chan-Texte auf Englisch.

Wei Chueh (1928–2016) wurde in Sichuan , China, geboren und in Taiwan ordiniert. 1982 gründete er den Lin Quan Tempel im Landkreis Taipeh und wurde bekannt für seine Lehren über Ch'an- Praktiken, indem er viele Vorträge und siebentägige Ch'an-Retreats anbot. Sein Orden heißt Chung Tai Shan .

In den 1960er Jahren entstanden zwei weitere Traditionen, deren Lehren auf Ch'an- Praktiken beruhten .

Cheng Yen (* 1937), eine buddhistische Nonne, gründete am 14. Mai 1966 in Hualien , Taiwan , die Tzu Chi Foundation als Wohltätigkeitsorganisation buddhistischen Ursprungs . Sie wurde von ihrem Meister und Mentor, dem verstorbenen Ehrwürdigen Meister Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī), einem Befürworter des humanistischen Buddhismus , inspiriert , der sie ermahnte, „für den Buddhismus und für alle fühlenden Wesen zu arbeiten“. Die Organisation begann mit dem Motto "die Reichen belehren und die Armen retten" als Gruppe von dreißig Hausfrauen , die jeden Tag einen kleinen Geldbetrag spendeten, um bedürftige Familien zu versorgen.

Hsing Yun (geboren 1927), gründete 1967 den Fo Guang Shan, eine internationale chinesisch-buddhistische neue religiöse Bewegung mit Sitz in Taiwan . Der Orden fördert den humanistischen Buddhismus . Fo Guang Shan nennt sich auch International Buddhist Progress Society. Der Hauptsitz von Fo Guang Shan im Bezirk Dashu in Kaohsiung ist das größte buddhistische Kloster in Taiwan. Hsing Yuns erklärte Position innerhalb von Fo Guang Shan ist, dass es ein „Amalgam aller Acht Schulen des chinesischen Buddhismus“ (八宗兼弘), einschließlich Chan, ist. Fo Guang Shan ist die umfassendste der großen buddhistischen Organisationen Taiwans und konzentriert sich sowohl auf soziale Arbeit als auch auf religiöses Engagement.

In Taiwan werden diese vier Meister im Volksmund als die " Vier himmlischen Könige " des taiwanesischen Buddhismus bezeichnet, wobei ihre jeweiligen Organisationen Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi und Fo Guang Shan als die " Vier großen Berge " bezeichnet werden. .

Verbreitung des Chan-Buddhismus in Asien

Thiền in Vietnam

Nach traditionellen Berichten Vietnams reiste im Jahr 580 ein indischer Mönch namens Vinītaruci ( vietnamesisch : Tì-ni-đa-lưu-chi ) nach Vietnam, nachdem er sein Studium bei Sengcan , dem dritten Patriarchen des chinesischen Chan, abgeschlossen hatte. Dies wäre dann das erste Auftreten des Thiền-Buddhismus . Andere frühe Thiền-Schulen umfassten die von Wu Yantong ( chinesisch :無言通; Vietnamesisch : Vô Ngôn Thông ), die mit den Lehren von Mazu Daoyi in Verbindung gebracht wurde, und die Thảo Đường (Caodong), die Nianfo-Gesangstechniken enthielten ; beide wurden von chinesischen Mönchen gegründet.

Seon in Korea

Seon wurde nach und nach während der spät in Korea übertragen Silla Periode (7. bis 9. Jahrhundert) als koreanische Mönche von überwiegend HwaEom ( Koreanisch화엄종 ; Hanja華嚴宗) und ostasiatischen Yogācāra ( Koreanisch유식 종 ; Hanja唯識宗) Hintergrund begann Reisen Sie nach China, um die sich neu entwickelnde Tradition kennenzulernen. Seon erhielt seinen bedeutendsten Impuls und seine Festigung von dem Goryeo- Mönch Jinul (知訥) (1158–1210), der eine Reformbewegung begründete und die Kōan- Praxis in Korea einführte . Jinul etablierte das Songgwangsa (松廣寺) als neues Zentrum der reinen Praxis.

Zen in Japan

Zen wurde in Japan erst im 12. Jahrhundert als eigene Schule eingeführt, als Eisai nach China reiste und zurückkehrte, um eine Linji-Linie zu gründen, die in Japan als Rinzai bekannt ist. 1215 reiste Dōgen , ein jüngerer Zeitgenosse Eisais, selbst nach China, wo er Schüler des Caodong-Meisters Rujing wurde . Nach seiner Rückkehr gründete Dōgen die Sōtō-Schule, den japanischen Zweig von Caodong.

Die derzeit in Japan existierenden Zen-Schulen sind Sōtō, Rinzai und Ōbaku . Von diesen ist Sōtō der größte und Ōbaku der kleinste. Rinzai selbst ist auf der Grundlage der Tempelzugehörigkeit in mehrere Unterschulen unterteilt, darunter Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji und Tōfuku-ji .

Chan in Indonesien

Im 20. Jahrhundert, während der ersten buddhistischen Erweckung, wurden Missionare nach Indonesien und Malaysia geschickt. Ashin Jinarakkhita , der eine zentrale Rolle bei der Wiederbelebung des indonesischen Buddhismus spielte, wurde am 29. Juli 1953 zum Chan śrāmaṇera geweiht und erhielt von Bhikṣu Ben Qing den Namen Ti Zheng (Te Cheng) .

Chan in der westlichen Welt

Besonders beliebt ist Chan in seiner japanischen Form. Obwohl es schwer zu verfolgen ist, wann der Westen Chan als eine eigene Form des Buddhismus zum ersten Mal wahrnahm, wird der Besuch von Soyen Shaku , einem japanischen Zen-Mönch, in Chicago während des Parlaments der Weltreligionen 1893 oft als ein Ereignis bezeichnet, das hat sein Profil in der westlichen Welt geschärft. In den späten 1950er und frühen 1960er Jahren erreichte die Zahl der Westler, die ein ernsthaftes Interesse am Zen verfolgten, abgesehen von den Nachkommen asiatischer Einwanderer, ein bedeutendes Niveau.

Westliche Chan-Linien

Die Stadt der Zehntausend Buddhas erstreckt sich über 480 Hektar Land und befindet sich in Talmage, Kalifornien , und wurde von Hsuan Hua gegründet.

Der erste chinesische Meister, der Westler in Nordamerika unterrichtete, war Hsuan Hua , der in den frühen 1960er Jahren in San Francisco Chan und andere Traditionen des chinesischen Buddhismus lehrte . Er gründete die Stadt der zehntausend Buddhas , ein Kloster und Retreatzentrum auf einem 959.000 m² großen Grundstück in der Nähe von Ukiah, Kalifornien , und gründete die Dharma Realm Buddhist Association . Ein weiterer chinesischer Chan-Lehrer mit westlicher Anhängerschaft war Sheng Yen , ein Meister, der sowohl in der Caodong- als auch in der Linji-Schule ausgebildet wurde. 1978 besuchte er zum ersten Mal die Vereinigten Staaten unter der Schirmherrschaft der Buddhist Association of the United States und gründete anschließend das CMC Chan Meditation Center in Queens, New York und das Dharma Drum Retreat Center in Pine Bush, New York .

Lehrender Hintergrund

Obwohl die Zen-Erzählung besagt, dass es sich um eine „besondere Übertragung außerhalb der Schriften“ handelt, die „nicht auf Worten stand“, hat Zen einen reichen doktrinären Hintergrund.

Polaritäten

Das klassische chinesische Chan zeichnet sich durch eine Reihe von Polaritäten aus: absolut-relativ, Buddha-Natur – Sunyata, plötzliche und allmähliche Erleuchtung, esoterische und exoterische Übertragung.

Absolut-relativ

Die Prajnaparamita- Sutras und Madhyamaka betonen die Nicht-Dualität von Form und Leerheit: „Form ist Leerheit, Leerheit ist Form“, wie das Herz-Sutra sagt. Dies wurde so verstanden, dass die ultimative Realität kein transzendentaler Bereich ist, sondern der täglichen Welt der relativen Realität gleichgestellt ist. Diese Idee passte in die chinesische Kultur, die die weltliche Welt und Gesellschaft betonte. Dies erklärt jedoch nicht vollständig, wie das Absolute in der relativen Welt vorhanden ist. Diese Frage wird in Schemata wie den Fünf Reihen von Tozan, den Zehn Bullen ("die Oxherding Pictures") und Hakuins Vier Arten des Wissens beantwortet .

Die Zwei-Wahrheiten-Doktrin von Madhyamaka und die Drei-Naturen- und Trikaya- Doktrin von Yogacara geben auch Darstellungen des Wechselspiels zwischen dem Absoluten und dem Relativen.

Buddha-Natur und śūnyatā

Als der Buddhismus in China eingeführt wurde, wurde er in einheimischen Begriffen verstanden. Verschiedene Sekten bemühten sich, die indischen Texte zu verstehen. Die Tathāgatagarbha-Sūtras und die Idee der Buddha-Natur wurden aufgrund der wahrgenommenen Ähnlichkeiten mit dem Tao , das als transzendentale Realität verstanden wurde, die der Welt der Erscheinungen zugrunde liegt, gebilligt . Śūnyatā wurde zunächst als Hinweis auf das taoistische Wu verstanden .

Die Lehre von der Buddha-Natur behauptet, dass alle fühlenden Wesen die Buddha-Natur haben (Skt. Buddhadhātu , „Buddha-Element“, „Buddha-Prinzip“), das Element, aus dem das Erwachen entspringt. Die Tathāgatagarbha-Sutras besagen, dass jedes Lebewesen das Potenzial hat, das Erwachen zu verwirklichen. Daher bietet der Buddhismus jedem Menschen Erlösung, nicht nur Mönchen oder denen, die sich in früheren Leben fast vollständig vom Karma befreit haben. Die Yogacara-Theorie der Acht Bewusstseine erklärt, wie Sinneseindrücke und der Geist die Welt erschaffen, die wir erleben, und das alaya-jnana verdunkeln, das der Buddha-Natur gleichgesetzt wird.

Wenn dieses Potenzial erkannt und die Verunreinigungen beseitigt wurden, manifestiert sich die Buddha-Natur als Dharmakaya , die absolute Realität, die alles in der Welt durchdringt. Auf diese Weise ist es auch die ursprüngliche Realität, aus der die phänomenale Realität entspringt. Wenn dieses Verständnis idealisiert wird, wird es zu einer transzendentalen Realität unter der Welt der Erscheinungen.

Sunyata weist auf die "Leere" oder Nicht-"Ding"-Sein aller "Dinge" hin. Obwohl wir eine Welt von konkreten und diskreten Objekten wahrnehmen, die mit Namen bezeichnet werden, löst sich bei genauerer Analyse die "Dingheit" auf und lässt sie "leer" von inhärenter Existenz. Das Herz-Sutra , ein Text aus den Prajñaparamita-Sutras, artikuliert dies in folgendem Sprichwort, in dem die fünf Skandhas als „leer“ bezeichnet werden:

Yogacara erklärt diese „Leere“ in einer Analyse unserer Wahrnehmung von „Dingen“. Alles, was wir uns vorstellen, ist das Ergebnis der Arbeit der fünf Skandhas – Ergebnisse von Wahrnehmung, Gefühl, Willen und Unterscheidung. Die fünf Skandhas bilden zusammen das Bewusstsein. Die "Dinge", deren wir uns bewusst sind, sind "bloße Konzepte", nicht Noumenon .

Es dauerte mehrere Jahrhunderte, bis der chinesische Buddhismus erkannte, dass śūnyatā nicht mit „wu“ identisch ist, noch postuliert der Buddhismus eine dauerhafte Seele. Der Einfluss dieser verschiedenen Lehr- und Texthintergründe ist im Zen immer noch erkennbar. Zen Lehrer beziehen sie noch auf Buddha-Natur, aber die Zen - Tradition betont auch , dass Buddha-Natur ist śūnyatā, das Fehlen eines unabhängigen und substantiellen Selbst.

Plötzliche und allmähliche Erleuchtung

Avalokitśvara sitzt in Meditation

Im Zen-Buddhismus sind zwei Hauptansichten auf dem Weg zur Erleuchtung erkennbar, nämlich die plötzliche und allmähliche Erleuchtung.

Frühes Chan erkannte die "Transzendenz von Körper und Geist", gefolgt von "Nicht-Befleckung [von] Wissen und Wahrnehmung" oder plötzlicher Einsicht in die wahre Natur ( jiànxìng ), gefolgt von einer allmählichen Reinigung der Absichten.

Im 8. Jahrhundert wurde die Chan-Geschichte von Shenhui effektiv umgestaltet , der eine Dichotomie zwischen der sogenannten East Mountain Teaching oder "Northern School", angeführt von Yuquan Shenxiu , und seiner eigenen Lehrlinie , die er "Southern School" nannte, herstellte. . Shenhui stellte Huineng als sechsten Chan-Patriarchen in den Vordergrund und betonte die plötzliche Erleuchtung im Gegensatz zur angeblichen allmählichen Erleuchtung der gleichzeitigen Nordschule . Nach der von Shenhui propagierten plötzlichen Erleuchtung ist die Einsicht in die wahre Natur plötzlich; danach kann es kein Mißverständnis mehr über diese wahre Natur geben.

Im Platform Sutra wird die Dichotomie zwischen plötzlich und graduell versöhnt. Guifeng Zongmi , der Nachfolger von Shenhui in der fünften Generation, milderte ebenfalls die Grenze zwischen plötzlich und allmählich. In seiner Analyse deutet das plötzliche Erwachen darauf hin, in die wahre Natur eines Menschen zu sehen, aber es muss eine allmähliche Kultivierung folgen, um die Buddhaschaft zu erlangen .

Diese allmähliche Kultivierung wird auch von Dongshan Liangjie (japanisch Tōzan ) anerkannt, der die fünf Stufen der Erleuchtung beschrieb.

Esoterische und exoterische Übertragung

Laut Borup ist die Betonung der 'Geist-zu-Geist-Übertragung' eine Form der esoterischen Übertragung, bei der "die Tradition und der erleuchtete Geist von Angesicht zu Angesicht übertragen werden". Metaphorisch kann dies als Übertragung einer Flamme von einer Kerze zur anderen Kerze oder als Übertragung von einer Ader zur anderen beschrieben werden. In der exoterischen Übertragung ist "der direkte Zugang zur Lehre durch eine persönliche Entdeckung der eigenen Person erforderlich. Diese Art der Übertragung und Identifizierung wird durch die Entdeckung einer leuchtenden Laterne oder eines Spiegels symbolisiert."

Chan-Schrift

Chan ist tief in den Lehren und Lehren des Mahāyāna-Buddhismus verwurzelt. Was die Chan-Tradition betont, ist, dass die Erleuchtung des Buddha nicht durch intellektuelles Denken kam, sondern eher durch Selbstverwirklichung in der Dharma-Praxis und -Meditation. Daher wird angenommen, dass andere in erster Linie durch Dharma-Praxis und Meditation Erleuchtung erlangen und ebenfalls Buddhas werden können.

Eine Durchsicht der frühen historischen Dokumente und Literatur der frühen Chan-Meister zeigt deutlich, dass sie alle mit zahlreichen buddhistischen Mahāyāna-Stras vertraut waren. Zum Beispiel in der Hochsitzsutra des Sechsten Patriarchen , Huineng zitiert und erklärt den Diamant - Sutra , den Lotus - Sutra ( Saddharma Pundarika Sūtra ), die Vimalakirti Nirdesa Sūtra , die Surangama Sutra und den Lankavatara-Sutra .

Die Chan-Schule musste eine eigene Lehrtradition entwickeln, um ihre Position zu etablieren. In der Folge hat die Chan-Tradition einen reichen Korpus geschriebener Literatur hervorgebracht, der zu einem Teil ihrer Praxis und Lehre geworden ist. Zu den frühesten und am weitesten von den speziell Chan Texte untersucht, um zumindest CE dem 9. Jahrhundert ist die Hochsitzsutra des Sechsten Patriarchen , zu Huineng zugeschrieben. Die wichtigsten Chan-Texte gehören dem Genre „Begegnungsdialog“ an, das sich zu verschiedenen Sammlungen von Kōans entwickelt hat .

Lehre und Praxis

Siehe auch Zen-Praxis

Bodhisattva-Ideal

Als Schule des Mahāyāna-Buddhismus bezieht Chan viele seiner grundlegenden Antriebskonzepte aus dieser Tradition, wie zum Beispiel das Bodhisattva- Ideal. Karuṇā ist das Gegenstück zu Prajna . Avalokiteśvara verkörpert das Streben nach Karuna , Mitgefühl.

Im Zentrum der Chan-Praxis steht Dhyana oder Meditation. In der Lin-ji (Rinzai) Schule wird dies durch das Koanstudium ergänzt.

Chan-Meditation

In der Meditationspraxis hält die Chan-Tradition fest, dass die Lehren und Lehren selbst verschiedene andere Vorstellungen und Erscheinungen erzeugen (Skt. saṃjñā ; Ch. 相, xiāng ), die die transzendente Weisheit der Buddha-Natur jedes Wesens verschleiern. Daher ermutigt Chan seine Praktizierenden, der Schrift oder dem Text, der ihnen beigebracht wird, zu misstrauen. Der Prozess der Wiederentdeckung wird unter verschiedenen Begriffen wie "Introspektion", "Rückwärtsschritt", "Umkehren" oder "Augen nach innen" geführt.

Sitzmeditation

Sitzmeditation heißt zuòchán (坐禅), Zazen auf Japanisch, beides bedeutet einfach „sitzendes Dhyāna “. Während dieser Sitzmeditation nehmen die Praktizierenden normalerweise eine Position wie die Lotusposition , Halblotus-, Burmesische- oder Seiza- Haltung ein. Um den Geist zu regulieren, wird das Bewusstsein darauf gerichtet, den Atem zu zählen oder zu beobachten oder in das Energiezentrum unterhalb des Nabels zu legen (siehe auch anapanasati ). Oft wird ein quadratisches oder rundes Kissen auf einer gepolsterten Matte zum Sitzen verwendet; in einigen anderen Fällen kann ein Stuhl verwendet werden.

Zu Beginn der Song-Dynastie wurde das Üben mit der Koan-Methode populär, während andere „stille Erleuchtung“ praktizierten. Dies wurde die Quelle einiger Unterschiede in der Praxis zwischen den Linji- und Caodong-Traditionen.

Koan-Praxis

Ein Koan (wörtlich „öffentlicher Fall“) ist eine Geschichte oder ein Dialog, der im Allgemeinen mit Chan oder einer anderen buddhistischen Geschichte in Verbindung steht; die typischste Form ist eine Anekdote über frühe chinesische Chan-Meister. Diese Anekdoten mit berühmten Chan-Lehrern sind eine praktische Demonstration ihrer Weisheit und können verwendet werden, um den Fortschritt eines Schülers in der Chan-Praxis zu testen. Koans erscheinen oft als paradoxe oder sprachlich bedeutungslose Dialoge oder Fragen. Aber für Chan-Buddhisten ist das Koan "der Ort und die Zeit und das Ereignis, wo sich die Wahrheit offenbart", ungehindert durch die Gegensätze und Differenzierungen der Sprache. Um ein Koan zu beantworten, muss ein Schüler das konzeptionelle Denken und die logische Art und Weise, wie wir die Welt ordnen, loslassen, so dass, wie die Kreativität in der Kunst, die entsprechende Einsicht und Reaktion natürlich und spontan im Geist entsteht.

Chan Mönchtum

Chan entwickelte ein ausgeprägtes klösterliches System.

Betonung des täglichen Lebens

Als die Chan-Schule in China wuchs, entwickelte sich auch die klösterliche Disziplin, die sich auf die Praxis in allen Aspekten des Lebens konzentrierte. Tempel begannen, Arbeit und Demut zu betonen, und erweiterten die Ausbildung von Chan um die alltäglichen Aufgaben des täglichen Lebens. DT Suzuki schrieb, dass Aspekte dieses Lebens sind: ein Leben der Demut; ein Leben der Arbeit; ein Leben im Dienst; ein Leben des Gebets und der Dankbarkeit; und ein Leben der Meditation. Der chinesische Chan-Meister Baizhang (720–814 n. Chr. ) hinterließ ein berühmtes Sprichwort, das sein Lebensleitbild war: „Ein Tag ohne Arbeit ist ein Tag ohne Essen“.

Sinifizierung des Buddhismus in China

Es war die Behauptung des Gelehrten DT Suzuki , dass ein spirituelles Erwachen immer das Ziel von Chans Ausbildung war, aber der Teil dessen, was die Tradition, die sich im Laufe der Jahrhunderte in China entwickelte, auszeichnete, war eine Lebensweise, die sich radikal von der der indischen Buddhisten unterschied. Im indischen Buddhismus herrschte die Tradition des Bettlers vor , aber Suzuki erklärte, dass die sozialen Umstände in China zur Entwicklung eines Tempel- und Ausbildungszentrumssystems führten, in dem der Abt und die Mönche alle weltlichen Aufgaben verrichteten. Dazu gehörten Lebensmittelgärtnerei oder Landwirtschaft, Tischlerei, Architektur, Hauswirtschaft, Verwaltung (oder Gemeindeleitung) und die Praxis der Traditionellen Chinesischen Medizin . Folglich musste die in Chan gesuchte Erleuchtung den Anforderungen und möglichen Frustrationen des Alltags standhalten.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Web-Quellen

Weiterlesen

Moderne Klassiker

  • DT Suzuki, Essays im Zen-Buddhismus, 3 Bände
  • Thomas Cleary, Zen-Geist, Buddha-Geist
  • JC Cleary, Swampland Flowers: Die Briefe und Vorträge des Zen-Meisters Ta Hui

Klassische Geschichte

  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 1: Indien und China . Bücher der Weltweisheit. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 2: Japan . Bücher der Weltweisheit. ISBN  978-0-941532-90-7

Kritische Zen-Studien

  • Jeffrey Broughton, Zongmi über Chan .
  • Sung Bae Park, buddhistischer Glaube und plötzliche Erleuchtung .

Externe Links

Aufsicht

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