Charismatische Bewegung - Charismatic movement

Die charismatische Bewegung ist der internationale Trend historischer christlicher Mainstream- Gemeinden, die den Glauben und die Praktiken des charismatischen Christentums ähnlich der Pfingstbewegung übernehmen . Grundlegend für die Bewegung ist die Erfahrung der Taufe mit dem Heiligen Geist und der Einsatz geistlicher Gaben ( Charismata ).

Unter den Anglikanern entstand 1958 die charismatische Bewegung; 1962 erreichte es Lutheraner und Presbyterianer . Unter Katholiken verbreitete es sich um 1967. Methodisten wurden in den 1970er Jahren in die charismatische Bewegung eingebunden.

Geschichte

Die klassische Pfingstbewegung geht normalerweise auf das frühe 20. Jahrhundert zurück, mit dem Dienst von Charles F. Parham und dem nachfolgenden Dienst von William Joseph Seymour und dem Azusa Street Revival . Seine einzigartige Lehre beinhaltete eine dramatische Begegnung mit Gott , genannt Taufe mit dem Heiligen Geist . Der Beweis dafür, diese Erfahrung gemacht zu haben, wurde von einigen als Zungenreden interpretiert .

Vor 1955 nahm der religiöse Mainstream die pfingstlichen Lehren nicht an. Wenn ein Kirchenmitglied oder ein Geistlicher solche Ansichten offen äußerte, würden sie sich (entweder freiwillig oder unfreiwillig) von ihrer bestehenden Denomination trennen. In den 1960er Jahren gewannen jedoch viele der charakteristischen Lehren unter Christen innerhalb der wichtigsten protestantischen Konfessionen Akzeptanz. Die charismatische Bewegung stellte eine Umkehrung dieses früheren Musters dar, da diejenigen, die von der pfingstlichen Spiritualität beeinflusst waren, beschlossen, in ihrer ursprünglichen Denomination zu bleiben. Die Popularisierung und breitere Akzeptanz charismatischer Lehren und Ideen sind mit den heilenden Erweckungen von 1946 bis 1958 verbunden. Die Erweckungsforscher der Zeit, darunter William Branham , Oral Roberts und AA Allen , hielten große interkonfessionelle Treffen ab, die die Gaben betonten des Geistes. Diese globale Erweckung führte zu einem größeren Bewusstsein und einer größeren Akzeptanz der pfingstlichen Lehren und Praktiken.

Der hohe Kirchenflügel der American Episcopal Church war die erste traditionelle kirchliche Organisation, die die Auswirkungen der neuen Bewegung intern spürte. Der Beginn der charismatischen Bewegung ist in der Regel bis SONNTAG, 3. April datiert, 1960, als Dennis J. Bennett , Rektor der St. Markus Episkopalkirche in Van Nuys, Kalifornien seine Pfingst Erfahrung in seine Pfarrei erzählt, sie wieder auf den nächsten beiden Sonntagen tun , einschließlich Ostern (17. April), an dem viele seiner Gemeindemitglieder seine Erfahrungen teilten, was ihn zum Rücktritt zwang. Die daraus resultierende Kontroverse und Berichterstattung in der Presse verbreiteten ein Bewusstsein für die aufkommende charismatische Bewegung. Die Bewegung wuchs und umfasste andere Hauptkirchen, in denen Geistliche begannen, ihre Pfingsterfahrungen zu empfangen und öffentlich bekannt zu geben. Diese Geistlichkeit begann Treffen für Suchende und heilende Holding Dienstleistungen , die enthalten Heilungsgebet und Krankensalbung . Die charismatische Bewegung erreichte 1962 Lutheraner und Presbyterianer . Die Katholische Charismatische Erneuerung begann 1967 an der Duquesne University in Pittsburgh, Pennsylvania . Methodisten engagierten sich in den 1970er Jahren in der charismatischen Bewegung.

David Wilkersons Buch The Cross and the Switchblade wurde als Katalysator für diejenigen angeführt, die nach pfingstlichen Gaben und Erfahrungen suchen. Das Buch, das über Konfessionen hinweg weithin gelesen wurde, erzählte die Geschichte von Wilkersons Arbeit mit Bandenmitgliedern und Drogensüchtigen in New York City und seinem Vertrauen auf den Heiligen Geist zur Führung und wundersamen Transformation. Das Buch hatte auch einen großen Einfluss auf die Jesus-Bewegung unter Jugendlichen in den späten 1960er und 1970er Jahren.

Die charismatische Bewegung führte zur Gründung vieler Bundesgemeinschaften wie Schwert des Geistes und Wort Gottes , die eine Kraft der Ökumene sind , da sie Mitglieder aus vielen großen christlichen Konfessionen haben, wie Katholiken, Lutheraner, Anglikaner, Reformierte und Methodisten, die zusammen leben und beten.

Trotz der Tatsache, dass Pfingstler derzeit eher mit Evangelikalen gemein sind als mit Katholiken oder nicht-evangelikalen Flügeln der Kirche, hatte die charismatische Bewegung zunächst keinen Einfluss auf die evangelikalen Kirchen. C. Peter Wagner verfolgt die Ausbreitung der charismatischen Bewegung innerhalb des Evangelikalismus bis etwa 1985. Er nannte diese Bewegung die Dritte Welle des Heiligen Geistes . Die Dritte Welle hat sich durch die Bildung von Kirchen und konfessionsähnlichen Organisationen ausgedrückt. Diese Gruppen werden als "neo-charismatisch" bezeichnet und unterscheiden sich von der charismatischen Bewegung der historischen christlichen Kirchen. Die Vineyard-Bewegung und die britische New Church-Bewegung sind Beispiele für Third Wave oder neocharismatische Organisationen.

Überzeugungen

Charismatische Christen glauben an eine Erfahrung der Taufe mit dem Heiligen Geist und geistliche Gaben (griechisch charismata χαρίσματα , von charis χάρις , Gnade ) des Heiligen Geistes, wie sie im Neuen Testament beschrieben werden, stehen den heutigen Christen durch die Ausfüllung oder Taufe des Heiligen Geistes zur Verfügung , mit oder ohne Handauflegen .

Die charismatische Bewegung vertritt die Ansicht, dass die Taufe im Heiligen Geist die „souveräne Handlung Gottes ist, die normalerweise geschieht, wenn jemand mit einer Neigung zur Hingabe und Fügsamkeit um eine neue Ausgießung des Heiligen Geistes in seinem Leben betet“. Darüber hinaus „entfesselt die Taufe im Heiligen Geist den Heiligen Geist, der bereits in uns gegenwärtig ist, indem sie die Gnaden, die wir im Sakrament der Taufe empfangen haben, wiederbelebt“. Die Taufe mit dem Heiligen Geist "rüstet und inspiriert den Einzelnen zum Dienst, zur Mission, zur Nachfolge und zum Leben." Rev. Brenton Cordeiro lehrt, dass diejenigen, die die Taufe mit dem Heiligen Geist empfangen haben, „bezeugen, dass die Erfahrung ihnen ein neues Bewusstsein der Realität und Gegenwart Jesu Christi in ihrem Leben [sowie] einen neuen Hunger nach dem Wort Gottes gebracht hat , die Sakramente und wurden von einem neuen Verlangen nach Heiligkeit erfüllt."

Obwohl die Bibel viele Gaben Gottes durch seinen Heiligen Geist aufzählt , gibt es in 1. Korinther 12,8–10 neun spezifische Gaben, die übernatürlicher Natur sind und den Mittelpunkt und das Unterscheidungsmerkmal der charismatischen Bewegung bilden: Wort der Weisheit, Wort des Wissens, des Glaubens, der Gaben der Heilung, der Wunderkräfte, der Prophetie, der Geisterunterscheidung, des Sprechens in verschiedenen Sprachen (Sprachen) und der Auslegung der Sprachen.

Während Pfingstler und Charismatiker diese Überzeugungen teilen, gibt es Unterschiede. Viele in der charismatischen Bewegung haben sich aus kulturellen und theologischen Gründen bewusst von der Pfingstbewegung distanziert. Der wichtigste theologische Grund ist die Tendenz vieler Pfingstler, darauf zu bestehen, dass das Zungenreden immer das erste physische Zeichen für den Empfang der Geistestaufe ist. Obwohl sich die spezifischen Lehren je nach Konfession unterscheiden können, glauben Charismatiker im Allgemeinen, dass der Heilige Geist bereits seit der Zeit der Wiedergeburt in einem Menschen gegenwärtig war, und ziehen es vor, nachfolgende Begegnungen mit dem Heiligen Geist mit anderen Namen zu bezeichnen, wie zum Beispiel „erfüllt werden“. Im Gegensatz zu Pfingstlern neigen Charismatiker dazu, eine Reihe übernatürlicher Erfahrungen (wie Prophetie, Wunder, Heilung oder „körperliche Manifestationen eines veränderten Bewusstseinszustandes “) als Beweis für die Taufe oder Erfüllung mit dem Heiligen Geist zu akzeptieren .

Pfingstler unterscheiden sich auch stilistisch von der charismatischen Bewegung. Außerdem legen Pfingstler traditionell einen hohen Wert auf Evangelisierung und Missionsarbeit . Charismatiker hingegen sehen ihre Bewegung eher als eine Kraft zur Wiederbelebung und Erneuerung innerhalb ihrer eigenen kirchlichen Traditionen.

Cessationisten argumentieren, dass diese Zeichen und Offenbarungsgaben im Neuen Testament für einen bestimmten Zweck manifestiert wurden, woraufhin diese Zeichen, sobald sie erreicht waren, zurückgezogen wurden und nicht mehr funktionieren. Diese Position wird von ihren Befürwortern als die fast universelle Position der Christen bezeichnet, bis die charismatische Bewegung begann. Nicht-Entwöhnungsisten argumentieren, dass Zeugnisse von Gottes Zeichen, Wundern und Wundern besonders in den ersten drei Jahrhunderten der Kirche zu finden sind. Die sakramentalen Charismatiker weisen auch darauf hin, dass die Mittel zur Verteilung charismatischer Gaben in der Urkirche nicht auf die Handauflegung der kanonischen Apostel beschränkt waren, sondern an die mit dem Sakrament der Taufe verbundene Empfänglichkeit für das Gebet gebunden waren. Die charismatische Bewegung basiert auf der Überzeugung, dass diese Gaben auch heute noch verfügbar sind.

Konfessionen beeinflusst

Anglikanismus

In Amerika wird der Episkopalist Dennis Bennett manchmal als einer der wegweisenden Einflüsse der charismatischen Bewegung genannt. Bennett war Rektor der St. Mark's Episcopal Church in Van Nuys, Kalifornien, als er 1960 der Gemeinde mitteilte, dass er die Ausgießung des Heiligen Geistes empfangen hatte. Bald darauf diente er in Seattle, wo er viele Workshops und Seminare über das Wirken des Heiligen Geistes leitete.

Im Vereinigten Königreich waren Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson und andere Vorreiter ähnlicher Entwicklungen.

Die Massey- Konferenz in Neuseeland 1964 wurde von mehreren Anglikanern besucht, darunter Rev. Ray Muller, der 1966 Bennett nach Neuseeland einlud und eine führende Rolle bei der Entwicklung und Förderung der Life-in-the-Spirit- Seminare spielte. Andere Führer der Charismatischen Bewegung in Neuseeland sind Bill Subritzky .

Ab dem frühen 21. Jahrhundert wird in der Church of England allgemein ein "charismatischer evangelikaler" Flügel oder eine Denkschule identifiziert, im Gegensatz zu den konservativen evangelikalen , anglo-katholischen und anderen Tendenzen. Eine einflussreiche lokale Kirche in dieser Bewegung ist die Holy Trinity Brompton in London , und Justin Welby , Erzbischof von Canterbury seit 2013, hat einen Hintergrund im charismatischen Evangelikalismus.

Luthertum

Larry Christenson, ein lutherischer Theologe mit Sitz in San Pedro, Kalifornien, hat in den 1960er und 1970er Jahren viel getan, um die charismatische Bewegung für Lutheraner zu interpretieren. In diesen Jahren fand in Minneapolis eine sehr große jährliche Konferenz statt. Lutherische Charismatiker in den USA gründeten die Alliance of Renewal Churches. Richard A. Jensens 1974 erschienenes „ Touched by the Spirit“ spielte eine wichtige Rolle im lutherischen Verständnis der charismatischen Bewegung. Ein anderer lutherischer charismatischer Führer ist Morris Vaagenes . In Finnland hat die Entstehung charismatischer Gemeinden mancherorts einen Rückgang der Besucherzahlen lutherischer Gemeinden umgekehrt.

Reformiert

In kongregationalen und presbyterianischen Kirchen, die sich einer traditionell calvinistischen oder reformierten Theologie bekennen , gibt es unterschiedliche Ansichten über die heutige Fortsetzung oder das Aufhören der Gaben ( Charismata ) des Geistes. Generell distanzieren sich reformierte Charismatiker jedoch von Erneuerungsbewegungen mit als überemotional empfundenen Tendenzen wie Word of Faith , Toronto Blessing , Brownsville Revival und Lakeland Revival .

Prominente reformierte charismatische Konfessionen sind die Sovereign Grace Churches und die Every Nation Churches in den Vereinigten Staaten, in Großbritannien gibt es die Newfrontiers Churches and Movement, gegründet von Terry Virgo .

römischer Katholizismus

Lobpreis und Anbetung während eines katholischen charismatischen Erneuerungsheildienstes.

In den Vereinigten Staaten konzentrierte sich die katholische charismatische Erneuerung auf Personen wie Kevin Ranaghan und andere an der University of Notre Dame in Notre Dame, Indiana . Die Duquesne University in Pittsburgh, die von der Kongregation des Heiligen Geistes , einer katholischen Religionsgemeinschaft, gegründet wurde, begann 1977 mit charismatischen Erweckungen.

In einem Vorwort zu einem 1983 erschienenen Buch von Léon Joseph Kardinal Suenens , damals Delegierter des Papstes bei der katholischen charismatischen Erneuerung , kommentiert der damalige Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre , Kardinal Joseph Ratzinger (später Papst Benedikt XVI. ) die Periode nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, in der es heißt,

Im Herzen einer von rationalistischer Skepsis durchdrungenen Welt brach plötzlich eine neue Erfahrung des Heiligen Geistes hervor. Und seitdem hat diese Erfahrung die Breite einer weltweiten Erneuerungsbewegung angenommen. Was uns das Neue Testament über die Charismen erzählt, die als sichtbare Zeichen des Kommens des Geistes gesehen wurden, ist nicht nur alte Geschichte, die überholt ist, denn sie wird wieder äußerst aktuell.

und

an die Verantwortlichen des kirchlichen Dienstes – vom Pfarrer bis zum Bischof – die Erneuerung nicht vorübergehen zu lassen, sondern voll und ganz zu begrüßen; und andererseits (auf der anderen Seite) ... an die Mitglieder der Erneuerung, ihre Verbindung mit der ganzen Kirche und mit den Charismen ihrer Hirten zu pflegen und aufrechtzuerhalten.

In der römisch-katholischen Kirche wurde die Bewegung in den philippinischen , koreanischen und hispanischen Gemeinschaften der Vereinigten Staaten, auf den Philippinen und in Lateinamerika , hauptsächlich Brasilien, besonders populär . Mit der Bewegung verbundene reisende Priester und Laien besuchen oft Pfarreien und singen sogenannte charismatische Messen. Es wird angenommen, dass sie neben dem traditionellen Katholizismus die zweitgrößte Unterbewegung (etwa 120 Millionen Mitglieder) innerhalb des globalen Katholizismus ist .

Eine weitere Schwierigkeit ist die Tendenz vieler charismatischer Katholiken, das, was andere in ihrer Kirche als sakramentale Sprache und Behauptungen über die Notwendigkeit der "Taufe im Heiligen Geist" betrachten, als universellen Akt anzunehmen. Dies bereitet Schwierigkeiten, da die „Taufe“ kaum vom Sakrament der Firmung zu unterscheiden ist. In diesem Zusammenhang hat ein vom Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen und der Bischofskonferenz von Brasilien gemeinsam in São Paulo organisiertes Studienseminar diese Fragen aufgeworfen. Technisch gesehen ist die "Taufe des Heiligen Geistes" unter Katholiken weder die höchste noch die vollste Manifestation des Heiligen Geistes.

Somit ist die "Taufe im Geist" eine Erfahrung unter vielen innerhalb des Christentums (wie auch die außergewöhnlichen Manifestationen des Geistes im Leben der Heiligen, insbesondere des Heiligen Franziskus von Assisi und der Heiligen Teresa von Avila , die schwebend) und daher weniger dogmatisch von katholischen Charismatikern vertreten (als von Pfingstlern). Möglicherweise liefert Padre Pio (jetzt St. Pio) ein modernes katholisches Beispiel für diese Erfahrung. Pater Pio beschrieb seine Konfirmation, als er 12 Jahre alt war, dass er "vor Trost weinte", wenn er an diesen Tag dachte, denn "ich erinnere mich daran, was der Allerheiligste Geist mir an diesem Tag verursachte, ein Tag, der einzigartig und unvergesslich in allem war mein Leben! Welch süßes Entzücken hat mich der Tröster an diesem Tag verspürt! Beim Gedanken an diesen Tag fühle ich mich von Kopf bis Fuß entzündet von einer leuchtenden Flamme, die brennt, verzehrt, aber keinen Schmerz verursacht." In dieser Erfahrung sagte Padre Pio, dass er dazu gebracht wurde, Gottes „Fülle und Vollkommenheit“ zu spüren. So kann man davon ausgehen, dass er an seinem Konfirmationstag im Jahr 1899 „vom Geist getauft“ wurde. Es war eine spirituelle Erfahrung unter vielen, die er machen würde.

Im Kompendium zum Katechismus der Katholischen Kirche heißt es:

160. Was sind Charismen? 799–801. Charismen sind besondere Gaben des Heiligen Geistes, die dem Einzelnen zum Wohle anderer, für die Bedürfnisse der Welt und insbesondere zum Aufbau der Kirche verliehen werden. Die Unterscheidung der Charismen obliegt dem Lehramt .

Die jüngsten Päpste (Johannes XXIII, Paul VI, Johannes Paul II und Franziskus) haben alle die Bedeutung einer tieferen Beziehung zum Heiligen Geist für alle Katholiken betont und bei vielen Gelegenheiten ermutigend zur katholischen charismatischen Erneuerungsorganisation gesprochen. Am 8. Juni 2019 ermutigte Papst Franziskus alle in der Charismatischen Erneuerung, „die Taufe im Heiligen Geist mit allen in der Kirche zu teilen“. Am 6. Juni 2019 wurde der Dienst CHARIS ( Catholic Charismatic Renewal International Service ) von Papst Franziskus offiziell eröffnet. CHARIS hat eine "öffentliche Rechtspersönlichkeit" innerhalb der römisch-katholischen Kirche und ist auf direkte Initiative der höchsten kirchlichen Autorität, Papst Franziskus, entstanden. Die Hauptziele von CHARIS sind "Die Gnade der Taufe im Heiligen Geist in der ganzen Kirche zu vertiefen und zu fördern und die Ausübung der Charismen nicht nur in der katholischen charismatischen Erneuerung, sondern in der ganzen Kirche zu fördern."

Methodismus

In der methodistischen Tradition (einschließlich der Heiligkeitsbewegung ) bezieht sich die Taufe mit dem Heiligen Geist traditionell auf das zweite Gnadenwerk nach der Neugeburt und wird als vollständige Heiligung bezeichnet , bei der die Erbsünde beseitigt und der Mensch in Liebe vollkommen gemacht wird ( Christliche Vollkommenheit ). Die vollständige Heiligung, die augenblicklich oder nach und nach empfangen werden kann, „reinigt das Herz des Empfängers von aller Sünde (1 alles, wozu er berufen ist (Lukas 24:49; Apg 1,8).

Als die methodistische Bewegung ins Leben gerufen wurde, „berichteten viele Menschen in London, Oxford und Bristol von übernatürlichen Heilungen, Visionen, Träumen, spirituellen Eindrücken, Kraft in der Evangelisierung und außergewöhnlichen Gaben von Weisheit“. John Wesley , der Begründer des Methodismus, "behauptete fest, dass die geistlichen Gaben eine natürliche Folge echter Heiligkeit und des Wohnens des Geistes Gottes in einem Menschen sind." Als solche halten methodistische Kirchen an der theologischen Position des Continuationismus fest . Mit ihrer Geschichte der Förderung der Heiligkeit und des erfahrungsorientierten Glaubens engagieren sich viele methodistische Gemeinden seit der Ankunft der charismatischen Bewegung zum Methodismus in charismatischer Anbetung, obwohl andere methodistische Verbindungen und ihre Gemeinden dies meiden. Im letzteren Fall wird die Pfingstlehre eines dritten Gnadenwerks, begleitet von Glossolalie , von einigen Verbindungen in der methodistischen Tradition verurteilt, wie etwa der Pilgrim Holiness Church , die lehrt, dass der Zustand der christlichen Vollkommenheit, in dem eine Person in der Liebe vollkommen ist, ist das Ziel für den Menschen:

Diejenigen, die lehren, dass einige besondere Phänomene wie das Sprechen in unbekannten Zungen ein Zeugnis für die Taufe mit dem Geist darstellen, setzen sich und ihre Zuhörer der Gefahr eines gefährlichen Fanatismus aus. Vielleicht wurde in dieser Angelegenheit kein klügerer Rat gegeben als der von John Wesley, der lange vor dem Erscheinen der modernen "Zungen"-Bewegung schrieb: "Der Grund für tausend Fehler ist das Nichtbeachten, dass Liebe das höchste Geschenk Gottes ist - demütig , sanfte, geduldige Liebe - dass alle Visionen, Offenbarungen, Manifestationen, was auch immer, Kleinigkeiten sind im Vergleich zur Liebe. Es wäre gut, dass du dies gründlich spüren solltest. Der Himmel der Himmel ist Liebe. Es gibt nichts Höheres in der Religion, es gibt Wirkung , nichts anderes. Wenn du nach etwas anderem als mehr Liebe suchst, dann schaust du weit über das Ziel hinaus, du verlässt den königlichen Weg. Und wenn du andere fragst: "Hast du diesen oder jenen Segen erhalten", wenn du etwas meinst aber mehr liebe dich, du meinst das Falsche, du führst sie aus dem Weg und setzt sie auf eine falsche Fährte. Befestige es dann in deinem Herzen, dass du von dem Moment an, in dem Gott dich von aller Sünde gerettet hat, darauf zielen sollst nichts als mehr von dieser Liebe, die in den dreizehn beschrieben wird n-tes Kapitel des 1. Korintherbriefes. Du kannst nicht höher gehen, bis du in Abrahams Schoß getragen wirst." ―Lehre, Pilgrim Holiness Church

Charismatische Methodisten in den Vereinigten Staaten, die mit dem Good News Caucus verbündet sind, und in Großbritannien wurden von der Laienzeugenbewegung unterstützt, die mit Methodist Evangelicals Together zusammenarbeitet. In der United Methodist Church wurde das charismatische Apostolat Aldersgate Renewal Ministries gegründet, „um gemeinsam für die Erneuerung der Kirche durch die Kraft des Heiligen Geistes zu beten und zu arbeiten“. Es führt Veranstaltungen in lokalen Evangelisch-methodistischen Kirchen sowie in der Methodist School for Supernatural Ministry durch.

Mähren

Einige Mitglieder der Mährischen Kirche nahmen bestimmte Elemente der charismatischen Bewegung an, während sie sich ausbreitete.

Adventismus

Eine Minderheit der Siebenten-Tags-Adventisten ist heute charismatisch. Sie sind stark mit denen verbunden, die einen "fortschrittlicheren" adventistischen Glauben haben . In den ersten Jahrzehnten der Kirche waren charismatische oder ekstatische Phänomene an der Tagesordnung.

Östliche Orthodoxie

Obwohl die meisten Laestadianer Lutheraner sind und oft als apostolische Lutheraner bezeichnet werden, handelt es sich um eine interkonfessionelle Bewegung, so dass einige östliche Orthodoxe sind. Östlich-orthodoxe Laestadianer sind als Ushkovayzet bekannt (Artikel ist auf Russisch). Laestadian Charismatik wurde Einflüssen aus den schamanistischen ekstatischen religiösen Praktiken der Sami zugeschrieben , von denen viele heute Laestadianer sind.

Die charismatische Bewegung hat auf die orthodoxe Kirche nicht den gleichen Einfluss ausgeübt wie auf andere christliche Konfessionen. Obwohl einige orthodoxe Priester in ihren Gemeinden die charismatische Praxis weiterentwickelt haben, wird die Bewegung von Schriftstellern innerhalb der Kirche als mit der Orthodoxie unvereinbar angesehen. So heißt es zum Beispiel in einem in der Zeitschrift "Orthodox Tradition" veröffentlichten Artikel: "Die charismatische Bewegung hat nichts Orthodoxes. Sie ist mit der Orthodoxie insofern unvereinbar, als sie sich nur dadurch rechtfertigt, dass sie die Botschaft der Väter verdreht und suggeriert, dass die Kirche Christi braucht Erneuerung und sich den theologischen Bildern des Pfingstkultismus hinzugeben."

Trotzdem fördern einige Priester die charismatische Erneuerung, zum Beispiel in der Antiochien-Orthodoxen christlichen Erzdiözese und der Bruderschaft des Hl. Symeon.

Überkonfessionell

Die Bewegung führte zur Schaffung unabhängiger evangelikaler charismatischer Kirchen, die mehr im Einklang mit der Erweckung des Heiligen Geistes standen. Diese Kirchen sind oft überkonfessionell . Calvary Chapel Costa Mesa, Kalifornien, war eine der ersten evangelikalen charismatischen Kirchen, die 1965 gegründet wurde. Im Vereinigten Königreich ist die 1969 gegründete Jesus Army ein Beispiel für die Wirkung außerhalb der Vereinigten Staaten. Im Rest der Welt wurden viele andere Gemeinden gegründet.

Theologen und Gelehrte

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

  • Menzies, William W; Menzies, Robert P (2000), Geist und Kraft: Grundlagen der Pfingsterfahrung , Zondervan, ISBN 978-0-310-86415-8.

Weiterlesen

  • Clement, Arthur J. Pfingsten oder Vorwand?: eine Untersuchung der Pfingstbewegung und der charismatischen Bewegungen . Milwaukee, Wis.: Northwestern Publishing House, 1981. 255, [1] p. ISBN  0-8100-0118-7
  • Fiddes, Paul (1980), Charismatische Erneuerung: a baptistische Sicht: ein Bericht, den der Rat der Baptistenunion mit Kommentar erhalten hat , London: Baptist Publications.
  • Fiddes, Paul (1984), Martin, David; Mullen, Peter (Hrsg.), Die Theologie der charismatischen Bewegung , Oxford: Blackwell, S. 19–40.
  • Parry, David (1979). "Nicht verrückt, edelster Festus": Essays über die Erneuerungsbewegung . London: Dartman, Longman & Todd. 103 S. Anmerkung : Annäherungen an die charismatische Bewegung aus römisch-katholischer Sicht.
  • Sherrill, John und Elizabeth (2011). Sie sprechen mit anderen Zungen . Ausgewählte Bücher.

Externe Links