Cherokee- _Cherokee

Cherokee
ᏣᎳᎩ
ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ
Henry Inman - Sequoyah - Google Art Project.jpg
Sequoyah , Schöpfer der Cherokee-Silbenschrift , wie sie von Henry Inman um 1830 gemalt wurde
Gesamtbevölkerung
316.049 eingeschriebene Stammesmitglieder
(Eastern Band: >13.000, Cherokee Nation: 288.749, United Keetoowah Band: 14.300)
819.105 gaben bei der Volkszählung 2010 an, Cherokee-Vorfahren zu sein
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungszahlen
Vereinigte Staaten

Kalifornien : große ethnische Diaspora-Gemeinschaft, 22.124 registrierte Stammesmitglieder
North Carolina : 16.158 (0,2 %)
Oklahoma : 102.580 (2,7 %) – reicht bis in die nahe gelegenen Gebiete Arkansas, Kansas und Missouri

Kanada : 11.620 Einwohner Kanadas wurden bei der kanadischen Volkszählung 2016 als Cherokee-Vorfahren identifiziert .
Sprachen
Englisch , Cherokee
Religion
Christentum , Kituhwa , Gesellschaft der vier Mütter , Kirche der amerikanischen Ureinwohner

Die Cherokee ( / ˈ ɛr ə k , ˌ ɛr ə ˈ k / ; Cherokee : ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ , romanisiert :  Aniyvwiyaʔi oder Anigiduwagi , oder Cherokee : ᏣᎳᎩ , romanisiert :  Tsala ) sind eines der indigenen Völker der Wooderngi Die Vereinigten Staaten. Vor dem 18. Jahrhundert konzentrierten sie sich auf ihre Heimatländer, in Städten entlang von Flusstälern im heutigen Südwesten von North Carolina , im Südosten von Tennessee , an den Rändern von West -South Carolina , im Norden von Georgia und im Nordosten von Alabama .

Die Cherokee-Sprache gehört zur Sprachgruppe der Irokesen . Im 19. Jahrhundert zeichnete James Mooney , ein früher amerikanischer Ethnograph , eine mündliche Überlieferung auf, die davon erzählte, dass der Stamm in der Antike aus der Region der Großen Seen , wo andere irokische Völker ansässig waren, nach Süden ausgewandert war. Der Anthropologe Thomas R. Whyte, der 2007 schrieb, datierte die Spaltung zwischen den Völkern jedoch auf einen früheren Zeitpunkt. Er glaubt, dass der Ursprung der proto-irokischen Sprache wahrscheinlich in der Appalachen-Region lag und die Trennung zwischen den nördlichen und südlichen irokischen Sprachen vor 4.000 Jahren begann.

Bis zum 19. Jahrhundert hatten weiße amerikanische Siedler die Cherokee des Südostens als einen der „ fünf zivilisierten Stämme “ in der Region eingestuft. Sie waren Bauern , lebten in festen Dörfern und hatten begonnen, einige kulturelle und technologische Praktiken der weißen Siedler zu übernehmen. Sie entwickelten auch ihr eigenes Schriftsystem.

Heute sind drei Cherokee-Stämme staatlich anerkannt : die United Keetoowah Band of Cherokee Indians (UKB) in Oklahoma, die Cherokee Nation (CN) in Oklahoma und die Eastern Band of Cherokee Indians (EBCI) in North Carolina.

Die Cherokee Nation hat mehr als 300.000 Stammesmitglieder und ist damit der größte der 574 staatlich anerkannten Stämme in den Vereinigten Staaten. Darüber hinaus beanspruchen zahlreiche Gruppen die Cherokee-Abstammung , und einige davon sind staatlich anerkannt. Es wird geschätzt, dass insgesamt mehr als 819.000 Menschen bei der US-Volkszählung als Cherokee-Vorfahren identifiziert wurden; Die meisten sind keine eingeschriebenen Mitglieder eines Stammes.

Von den drei staatlich anerkannten Cherokee-Stämmen haben die Cherokee Nation und die UKB ihren Hauptsitz in Tahlequah, Oklahoma , und die meisten ihrer Mitglieder leben im Bundesstaat. Die UKB sind größtenteils Nachkommen von "alten Siedlern", auch westliche Cherokee genannt: diejenigen, die um 1817 vor der Vertreibung der Indianer aus dem Südosten nach Arkansas und Oklahoma ausgewandert sind . Sie sind mit den Cherokee verwandt, die später in den 1830er Jahren unter dem Indian Removal Act zwangsweise dorthin umgesiedelt wurden . Das östliche Band der Cherokee-Indianer befindet sich auf Land, das als Qualla-Grenze im Westen von North Carolina bekannt ist. Sie sind meistens Nachkommen von Vorfahren, die sich einer Umsiedlung widersetzt oder sie vermieden haben und in der Gegend geblieben sind. Weil sie damals die Stammeszugehörigkeit aufgegeben haben, wurden sie Staats- und US-Bürger. Im späten 19. Jahrhundert organisierten sie sich als staatlich anerkannter Stamm neu.

Name

Ein Cherokee-Sprachname für Cherokee-Leute ist Aniyvwiyaʔi ( ᎠᏂᏴᏫᏯ , auch Anigiduwagi geschrieben), was als „Principal People“ übersetzt wird. Tsalagi ( ᏣᎳᎩ ) ist das Cherokee-Wort für die Cherokee-Sprache .

Viele Theorien, obwohl alle unbewiesen, gibt es im Überfluss über den Ursprung des Namens „Cherokee“. Es könnte ursprünglich von einem der konkurrierenden Stämme in der Gegend stammen.

Die früheste spanische Transkription des Namens aus dem Jahr 1755 wird als Tchalaquei aufgezeichnet , stammt jedoch aus Berichten über die Hernando de Soto -Expedition Mitte des 16. Jahrhunderts. Eine andere Theorie besagt, dass "Cherokee" von einem Lower Creek- Wort Cvlakke ("chuh-log-gee") stammt, da die Creek auch in dieser Bergregion waren.

Die fünf Nationen der Irokesen , historisch in New York und Pennsylvania ansässig, nannten die Cherokee Oyata'ge'ronoñ ("Bewohner des Höhlenlandes"). Es ist möglich, dass das Wort „Cherokee“ von einem Muscogee Creek-Wort stammt, das „Menschen unterschiedlicher Sprache“ bedeutet, weil die beiden Völker unterschiedliche Sprachen sprachen.

Ursprünge

Anthropologen und Historiker haben zwei Haupttheorien über die Ursprünge der Cherokee. Einer ist, dass die Cherokee, ein Irokesen sprechendes Volk, relativ spät in die südlichen Appalachen kamen , die möglicherweise in spätprähistorischer Zeit aus den nördlichen Gebieten rund um die Großen Seen eingewandert sind. Dies war das traditionelle Territorium der Haudenosaunee- Nationen und anderer Irokesen sprechender Völker. Eine andere Theorie besagt, dass die Cherokee seit Tausenden von Jahren im Südosten lebten und dass sich hier die Proto-Irokesen entwickelten. Andere irokesischsprachige Stämme im Südosten waren die Tuscarora-Völker in den Carolinas und die Meherrin und Nottaway in Virginia.

James Mooney zeichnete Ende des 19. Jahrhunderts Gespräche mit Ältesten auf, die eine mündliche Überlieferung der Cherokee-Indianer erzählten, die in der Antike aus der Region der Großen Seen nach Süden einwanderten. Sie besetzten Gebiete, in denen während der früheren Kulturperioden von Woodland und Mississippi Erdhügel von Völkern errichtet wurden .

Zum Beispiel wird angenommen, dass die Menschen der Connestee-Kulturzeit Vorfahren der historischen Cherokee waren und das heutige westliche North Carolina in der Middle Woodland-Zeit, etwa 200 bis 600 n. Chr., besetzten. Es wird angenommen, dass sie den sogenannten Biltmore Mound gebaut haben, der 1984 südlich des Swannanoa River auf dem Biltmore Estate gefunden wurde, auf dem sich zahlreiche Stätten der amerikanischen Ureinwohner befinden.

Andere Vorfahren der Cherokee gelten als Teil der späteren Pisgah-Phase der südappalachischen Mississippi-Kultur , einer regionalen Variation der Mississippi-Kultur, die um 1000 entstand und bis 1500 n. Chr. Dauerte. Über diese Daten besteht unter den meisten Spezialisten für Südostarchäologie und Anthropologie Einigkeit. Aber Finger sagt, dass Vorfahren der Cherokee-Indianer für einen viel längeren Zeitraum im Westen von North Carolina und im Osten von Tennessee lebten. Während dieser Kulturphase wurden von den Völkern zusätzliche Hügel errichtet. Typischerweise hatten die Städte in dieser Region einen einzigen Plattformhügel und dienten als politisches Zentrum für kleinere Dörfer.

Die Heimaten

Die Cherokee besetzten zahlreiche Städte in den Flusstälern und Bergkämmen ihrer Heimatländer. Die sogenannten Lower Towns wurden im heutigen westlichen Oconee County, South Carolina , entlang des Keowee River (in seinem unteren Teil Savannah River genannt) gefunden. Die Hauptstadt der Lower Towns war Keowee . Andere Cherokee-Städte am Keowee River waren Estatoe und Sugartown ( Kulsetsiyi ), ein Name, der in anderen Gebieten wiederholt wird.

Im Westen von North Carolina befanden sich die sogenannten Valley, Middle und Outer Towns entlang der großen Flüsse des Tuckasegee , des oberen Little Tennessee , des Hiwasee , des French Broad und anderer Systeme. Die Overhill Cherokee besetzten Städte entlang des unteren Little Tennessee River und des oberen Tennessee River auf der Westseite der Appalachen im heutigen Südosten von Tennessee.

Landwirtschaft

Während der späten archaischen und Waldlandzeit begannen die amerikanischen Ureinwohner in der Region, Pflanzen wie Sumpfholunder , Lammviertel , Fuchsschwanz , Sonnenblumen und einige einheimische Kürbisse zu kultivieren . Die Menschen schufen neue Kunstformen wie Muschelkragen , übernahmen neue Technologien und entwickelten einen ausgeklügelten Zyklus religiöser Zeremonien.

Während der Mississippi-Kulturperiode (1000 bis 1500 n. Chr. in der regionalen Variation, die als South Appalachian Mississippian culture bekannt ist ), entwickelten einheimische Frauen eine neue Maissorte, genannt Eastern Flint Corn . Es ähnelte stark dem modernen Mais und brachte größere Ernten hervor. Der erfolgreiche Anbau von Maisüberschüssen ermöglichte in dieser Zeit den Aufstieg größerer, komplexerer Häuptlinge , die aus mehreren Dörfern und konzentrierten Bevölkerungen bestanden. Mais wurde bei zahlreichen Völkern in religiösen Zeremonien gefeiert, insbesondere in der Green Corn Ceremony .

Frühe Kultur

Vieles, was über die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner vor dem 18. Jahrhundert bekannt ist, stammt aus Aufzeichnungen über spanische Expeditionen. Die frühesten Mitte des 16. Jahrhunderts begegneten Völkern der Mississippi-Kulturära , die Vorfahren von Stämmen waren, die im Südosten auftauchten, wie Cherokee, Muscogee , Cheraw und Catawba . Insbesondere in den Jahren 1540-41 führte eine spanische Expedition unter der Leitung von Hernando de Soto durch das heutige South Carolina und weiter in das westliche North Carolina und in das, was als Cherokee-Land gilt. Die Spanier verzeichneten ein Chalaque- Volk, das rund um den Keowee River lebte , wo sich das westliche North Carolina, South Carolina und das nordöstliche Georgia treffen. Die Cherokee betrachten dieses Gebiet als Teil ihrer Heimat, die sich auch bis in den Südosten von Tennessee erstreckte.

Weiter westlich besuchte die Expedition von De Soto Dörfer im heutigen Nordwesten von Georgia und zeichnete auf, wie sie zu dieser Zeit vom Coosa-Häuptling regiert wurden . Es wird angenommen, dass dies ein Stammesfürstentum der Muscogee Creek ist , das sich als Muskogean sprechendes Volk mit einer ausgeprägten Kultur entwickelte.

Im Jahr 1566 reiste die Juan-Pardo- Expedition von der heutigen Küste South Carolinas ins Landesinnere und nach West-North Carolina und Südost-Tennessee. Er zeichnete Treffen mit Cherokee-sprechenden Menschen auf, die ihn besuchten, während er im Joara- Häuptlingsdom (nördlich des heutigen Morganton, North Carolina ) blieb. Die historischen Catawba lebten später in diesem Gebiet des oberen Catawba-Flusses. Pardo und seine Truppen überwinterten in Joara und bauten dort 1567 Fort San Juan.

Seine Expedition ging ins Landesinnere und bemerkte Dörfer in der Nähe des modernen Asheville und andere Orte, die Teil der Cherokee-Heimatländer sind. Laut dem Anthropologen Charles M. Hudson verzeichnete die Pardo-Expedition auch Begegnungen mit Muskogean sprechenden Völkern in Chiaha im südöstlichen modernen Tennessee.

Sprachwissenschaftliche Studien

Linguistische Studien waren eine weitere Möglichkeit für Forscher, die Entwicklung von Menschen und ihren Kulturen zu untersuchen. Im Gegensatz zu den meisten anderen Indianerstämmen im amerikanischen Südosten zu Beginn der historischen Ära sprachen die Cherokee- und Tuscarora-Leute irokische Sprachen . Da die Region der Großen Seen das Territorium der meisten Sprecher der Irokesensprache war, haben Wissenschaftler die Theorie aufgestellt, dass sowohl die Cherokee als auch die Tuscarora aus dieser Region nach Süden abgewandert sind. Die Oral History- Tradition der Cherokee unterstützt ihre Migration von den Großen Seen.

Die sprachliche Analyse zeigt einen relativ großen Unterschied zwischen den Cherokee- und den nördlichen Irokesensprachen, was darauf hindeutet, dass sie vor langer Zeit eingewandert sind. Gelehrte postulieren eine Spaltung zwischen den Gruppen in der fernen Vergangenheit, vielleicht vor 3.500–3.800 Jahren. Glottochronologische Studien deuten darauf hin, dass die Spaltung zwischen etwa 1500 und 1800 v. Die Cherokee sagen, dass die alte Siedlung Kituwa am Tuckasegee River ihre ursprüngliche Siedlung im Südosten ist. Es grenzte früher an und ist jetzt Teil von Qualla Boundary (der Basis der staatlich anerkannten Eastern Band of Cherokee Indians ) in North Carolina.

Laut Thomas Whyte, der davon ausgeht, dass sich die Ur-Irokesen in den Appalachen entwickelt haben, brachen die Cherokee und Tuscarora im Südosten von der Hauptgruppe der Irokesen ab, die nach Norden in das Gebiet der Großen Seen einwanderten. Dort trafen die Europäer in historischer Zeit auf eine Reihe von irokesischsprachigen Stämmen.

Andere Quellen der frühen Cherokee-Geschichte

In den 1830er Jahren besuchte der amerikanische Schriftsteller John Howard Payne Cherokee, das damals in Georgia lebte. Er erzählte, was sie über die Kultur und Gesellschaft der Cherokee vor dem 19. Jahrhundert teilten. Zum Beispiel beschreiben die Payne-Papiere den Bericht der Cherokee-Ältesten über eine traditionelle zweigeteilte Gesellschaftsstruktur. Eine „weiße“ Organisation von Ältesten repräsentierte die sieben Clans . Wie Payne berichtete, war diese erbliche und priesterliche Gruppe für religiöse Aktivitäten wie Heilung, Reinigung und Gebet verantwortlich. Eine zweite Gruppe jüngerer Männer, die "rote" Organisation, war für die Kriegsführung zuständig. Die Cherokee betrachteten Kriegsführung als umweltschädliche Aktivität. Nach dem Krieg mussten die Krieger von der Priesterklasse gereinigt werden, bevor die Teilnehmer sich wieder in das normale Dorfleben integrieren konnten. Diese Hierarchie war lange vor dem 18. Jahrhundert verschwunden.

Forscher haben die Gründe für die Änderung diskutiert. Einige Historiker glauben, dass der Rückgang der priesterlichen Macht mit einer Revolte der Cherokee gegen die Missbräuche der als Ani-kutani bekannten Priesterklasse begann . Der Ethnograph James Mooney , der Ende der 1880er Jahre die Cherokee studierte und mit ihnen sprach, war der erste, der den Niedergang der früheren Hierarchie auf diese Revolte zurückführte. Zu der Zeit, als Mooney Ende der 1880er Jahre die Menschen studierte, war die Struktur der religiösen Praktizierenden der Cherokee informeller und basierte mehr auf individuellem Wissen und Können als auf Vererbung.

Eine weitere wichtige Quelle der frühen Kulturgeschichte stammt aus Materialien, die im 19. Jahrhundert von den didanvwisgi ( ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ ), Cherokee- Medizinmännern , nach Sequoyahs Erschaffung der Cherokee-Silbenschrift in den 1820er Jahren geschrieben wurden. Anfangs lernten nur die Didanvwisgi , solche Materialien zu schreiben und zu lesen, die im spirituellen Sinne als äußerst kraftvoll galten. Später wurden die Silben und Schriften von den Cherokee-Leuten weitgehend übernommen.

Geschichte

17. Jahrhundert: Englischer Kontakt

1657 kam es in der Kolonie Virginia zu Unruhen, als die Rechahecrians oder Rickahockans sowie die Siouan Manahoac und Nahyssan die Grenze durchbrachen und sich in der Nähe der Wasserfälle des James River in der Nähe des heutigen Richmond, Virginia, niederließen . Im folgenden Jahr vertrieb eine vereinte Streitmacht aus englischen Kolonisten und Pamunkey die Neuankömmlinge. Die Identität der Rechahecrianer wurde viel diskutiert. Historiker stellten fest, dass der Name dem für die Eriechronon oder Erielhonan , allgemein bekannt als Erie-Stamm , ein weiteres irokischsprachiges Volk, das südlich der Großen Seen im heutigen nördlichen Pennsylvania ansässig ist, sehr ähnlich war. Dieses Volk der Irokesen war 1654 von den mächtigen Irokesen der Fünf Nationen, auch bekannt als Haudenosaunee , vom Südufer des Eriesees vertrieben worden , die auf der Suche nach weiteren Jagdgründen waren, um ihre Dominanz im Biberpelzhandel zu untermauern. Der Anthropologe Martin Smith stellte die Theorie auf, dass einige Überreste des Stammes nach den Kriegen nach Virginia ausgewandert waren ( 1986: 131–32 ), später den englischen Kolonisten in der Provinz Carolina als Westo bekannt wurden . Einige Historiker vermuten, dass dieser Stamm Cherokee war.

Virginianische Händler entwickelten vor dem Ende des 17. Jahrhunderts mit den Cherokee im Piemont ein kleines Handelssystem. Der früheste registrierte Händler aus Virginia, der unter den Cherokee lebte, war Cornelius Dougherty oder Dority im Jahr 1690.

18. Jahrhundert

Eine kommentierte Kopie einer handgemalten Catawba- Hirschhautkarte der Stämme zwischen Charleston ( links ) und Virginia ( rechts ) nach den Vertreibungen eines Jahrhunderts voller Krankheiten und Versklavung und des Yamasee-Krieges von 1715–7 . Die Cherokee werden als "Cherrikies" bezeichnet.

Die Cherokee boten in den 1660er Jahren einer Gruppe von Shawnee Zuflucht . Aber von 1710 bis 1715 verbündeten sich die Cherokee und Chickasaw mit den Briten und kämpften gegen die Shawnee, die mit französischen Kolonisten verbündet waren, und zwangen die Shawnee, nach Norden zu ziehen.

Die Cherokee kämpften mit den Yamasee , Catawba und Briten Ende 1712 und Anfang 1713 gegen die Tuscarora im Zweiten Tuscarora-Krieg . Der Tuscarora-Krieg markierte den Beginn einer britisch-cherokeeischen Beziehung, die, obwohl sie gelegentlich zusammenbrach, einen Großteil des 18. Jahrhunderts stark blieb. Mit dem Wachstum des Hirschlederhandels galten die Cherokee als wertvolle Handelspartner, da Hirschfelle aus dem kühleren Land ihrer Bergjagdgründe von besserer Qualität waren als die von den Küstenstämmen im Tiefland, die Nachbarn der englischen Kolonisten waren.

Im Januar 1716 ermordeten Cherokee eine Delegation von Muscogee Creek- Führern in der Stadt Tugaloo , was ihren Eintritt in den Yamasee-Krieg markierte . Es endete 1717 mit Friedensverträgen zwischen der Kolonie South Carolina und dem Creek. Feindseligkeiten und sporadische Überfälle zwischen Cherokee und Creek dauerten Jahrzehnte an. Diese Überfälle spitzten sich 1755 in der Schlacht von Taliwa auf dem heutigen Ball Ground, Georgia , mit der Niederlage der Muscogee zu.

1721 traten die Cherokee Ländereien in South Carolina ab. 1730 krönte ein schottischer Abenteurer, Sir Alexander Cuming , in Nikwasi , einer Cherokee-Stadt und Kulturstätte in Mississippi , Moytoy von Tellico zum „Kaiser“ der Cherokee. Moytoy stimmte zu, König Georg II. von Großbritannien als Beschützer der Cherokee anzuerkennen . Cuming arrangierte, sieben prominente Cherokee, darunter Attakullakulla , nach London , England, zu bringen. Dort unterzeichnete die Cherokee-Delegation den Vertrag von Whitehall mit den Briten. Moytoys Sohn, Amo-sgasite (Schreckliches Wasser), versuchte 1741, ihm als „Kaiser“ nachzufolgen, aber die Cherokee wählten ihren eigenen Anführer, Conocotocko (Alter Hopfen) von Chota .

Die politische Macht unter den Cherokee blieb dezentralisiert, und die Städte handelten autonom. 1735 sollen die Cherokee 64 Städte und Dörfer mit einer geschätzten Streitmacht von 6.000 Mann gehabt haben. 1738 und 1739 brachen Pockenepidemien unter den Cherokee aus, die keine natürliche Immunität gegen die neue Infektionskrankheit hatten. Fast die Hälfte ihrer Bevölkerung starb innerhalb eines Jahres. Hunderte anderer Cherokee-Indianer begingen Selbstmord aufgrund ihrer Verluste und Entstellungen durch die Krankheit.

Der britische Kolonialoffizier Henry Timberlake , geboren in Virginia, beschrieb die Cherokee, wie er sie 1761 sah:

Die Cherokees sind von mittlerer Statur, von olivfarbener Farbe, obwohl sie im Allgemeinen bemalt sind, und ihre mit Schießpulver befleckte Haut ist in sehr hübschen Figuren eingestochen. Das Haar ihres Kopfes ist rasiert, obwohl viele der alten Leute es an den Wurzeln ausreißen lassen, mit Ausnahme eines Flecks am Hinterkopf, etwa doppelt so groß wie ein Kronenstück, das mit Perlen geschmückt ist, Federn, Wampum , beflecktes Hirschhaar und dergleichen Kugeln. Die Ohren sind aufgeschlitzt und auf eine enorme Größe gedehnt, was der Person, die sich der Operation unterzieht, unglaubliche Schmerzen zufügt, da sie fast vierzig Tage lang nicht auf beiden Seiten liegen kann. Um dies zu beheben, schlitzen sie im Allgemeinen nur einen nach dem anderen auf; sobald der Patient es ertragen kann, werden sie mit Draht umwickelt, um sie zu erweitern, und mit silbernen Anhängern und Ringen geschmückt, die sie ebenfalls an der Nase tragen. Dieser Brauch gehört ursprünglich nicht den Cherokees, sondern wurde von ihnen von den Shawnesen oder anderen nördlichen Nationen übernommen. Diejenigen, die es sich leisten können, tragen ein Halsband aus Wampum, das sind aus Muschelschalen geschnittene Perlen, eine silberne Brustplatte und Armbänder aus demselben Metall an Armen und Handgelenken, ein Stück Stoff über ihren Geschlechtsteilen, ein Hemd von englischer Machart, eine Art Stoffstiefel, und Mockasons ( sic ), die Schuhe einer den Amerikanern eigentümlichen Machart sind, die mit Stachelschweinstacheln geschmückt sind; Ein großer Mantel oder Streichholzmantel, der über alles geworfen wird, vervollständigt ihr Kleid zu Hause ...

Von 1753 bis 1755 brachen Kämpfe zwischen den Cherokee und Muscogee um umstrittene Jagdgründe in Nordgeorgien aus . Die Cherokee waren siegreich in der Schlacht von Taliwa . Britische Soldaten bauten Forts im Cherokee-Land, um sich im Siebenjährigen Krieg , der in ganz Europa ausgetragen wurde und an der nordamerikanischen Front als Franzosen- und Indianerkrieg bezeichnet wurde, gegen die Franzosen zu verteidigen . Dazu gehörte Fort Loudoun in der Nähe von Chota am Tennessee River im Osten von Tennessee. Zwischen den beiden Verbündeten kam es schnell zu ernsthaften Missverständnissen, die 1760 zum Anglo-Cherokee-Krieg führten .

Die königliche Proklamation von König George III. von 1763 verbot britische Siedlungen westlich des Appalachenkamms, da seine Regierung versuchte, den Cherokee und anderen Stämmen, auf die sie als Verbündete angewiesen waren, einen gewissen Schutz vor kolonialen Übergriffen zu gewähren. Die Krone fand es schwierig, das Urteil mit Kolonisten durchzusetzen.

Von 1771 bis 1772 besetzten nordkarolinische Siedler Cherokee-Ländereien in Tennessee und gründeten die Watauga Association . Daniel Boone und seine Gruppe versuchten, sich in Kentucky niederzulassen, aber die Shawnee, Delaware , Mingo und einige Cherokee griffen eine Kundschafter- und Futtersuchgruppe an, zu der auch Boones Sohn gehörte. Die amerikanischen Indianer nutzten dieses Gebiet als Jagdgebiet durch Eroberungsrecht; es war seit Jahren kaum bewohnt. Der Konflikt in Kentucky löste den Beginn des sogenannten Dunmore-Krieges (1773–1774) aus.

Im Jahr 1776 griffen Cherokee, verbündet mit den Shawnee, angeführt von Cornstalk , Siedler in South Carolina, Georgia, Virginia und North Carolina im Zweiten Cherokee-Krieg an . Overhill Cherokee Nancy Ward , die Cousine von Dragging Canoe , warnte Siedler vor bevorstehenden Angriffen. Provinzmilizen schlugen zurück und zerstörten mehr als 50 Cherokee-Städte. Die Miliz von North Carolina fiel 1776 und 1780 in die Overhill-Städte im heutigen Tennessee ein und zerstörte sie. 1777 unterzeichneten die überlebenden Führer der Cherokee-Stadt Verträge mit den neuen Bundesstaaten.

Dragging Canoe und seine Band ließen sich am Chickamauga Creek in der Nähe des heutigen Chattanooga, Tennessee , nieder, wo sie 11 neue Städte gründeten. Chickamauga Town war sein Hauptquartier und die Kolonisten nannten seine gesamte Bande die Chickamauga , um sie von anderen Cherokee zu unterscheiden. Von hier aus führte er einen Guerillakrieg gegen Siedler, der von 1776 bis 1794 dauerte. Diese sind informell als Cherokee-Amerikanische Kriege bekannt, aber dies ist kein Begriff für Historiker.

Der erste Vertrag von Tellico Blockhouse , unterzeichnet am 7. November 1794, brachte schließlich Frieden zwischen den Cherokee-Indianern und den Amerikanern, die ihre Unabhängigkeit von der britischen Krone erreicht hatten. 1805 traten die Cherokee ihr Land zwischen den Flüssen Cumberland und Duck (dh das Cumberland Plateau ) an Tennessee ab .

Schotten (und andere Europäer) unter den Cherokee im 18. Jahrhundert

Die Händler und Agenten der britischen Regierung, die mit den südlichen Stämmen im Allgemeinen und den Cherokee im Besonderen zu tun hatten, waren fast alle schottischer Abstammung, von denen viele nachweislich aus den Highlands stammten . Einige waren schottisch-irisch, englisch, französisch und deutsch (siehe Schottischer Indianerhandel ). Viele dieser Männer heirateten Frauen aus ihren Gastvölkern und blieben nach dem Ende der Kämpfe. Einige ihrer gemischtrassigen Kinder, die in den Kulturen der amerikanischen Ureinwohner aufgewachsen waren, wurden später zu bedeutenden Anführern unter den fünf zivilisierten Stämmen des Südostens .

Bemerkenswerte Händler, Agenten und Flüchtlings-Tories unter den Cherokee waren John Stuart , Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (Vater von James Vann ), Daniel Ross (Vater von John Ross ), John Walker Sr., John McLemore (Vater von Bob), William Buchanan, John Watts (Vater von John Watts Jr. ), John D. Chisholm , John Benge (Vater von Bob Benge ), Thomas Brown, John Rogers (Waliser), John Gunter (Deutscher, Gründer von Gunter's Landing), James Adair (Irisch), William Thorpe (Englisch) und Peter Hildebrand (Deutsch), unter vielen anderen. Einige erlangten den Ehrenstatus von Minor Chiefs und/oder Mitgliedern bedeutender Delegationen.

Im Gegensatz dazu waren ein großer Teil der Siedler, die in die Gebiete der amerikanischen Ureinwohner vordrangen, Schottisch-Iren , Iren aus Ulster , die schottischer Abstammung waren und Teil der Plantage von Ulster waren . Sie neigten auch dazu, die Revolution zu unterstützen. Aber im Hinterland gab es auch Schottisch-Iren, die Loyalisten waren, wie Simon Girty .

19. Jahrhundert

Akkulturation

Die Cherokee-Länder zwischen den Flüssen Tennessee und Chattahoochee waren weit genug von weißen Siedlern entfernt, um nach den Cherokee-Amerikanischen Kriegen unabhängig zu bleiben . Der Handel mit Hirschleder war auf ihrem stark reduzierten Land nicht mehr möglich, und in den nächsten Jahrzehnten begannen die Menschen der jungen Cherokee-Nation , eine neue Gesellschaft aufzubauen, die dem weißen Süden der Vereinigten Staaten nachempfunden war.

Porträt von Major Ridge im Jahr 1834, aus der Geschichte der Indianerstämme Nordamerikas .

George Washington versuchte, die Indianer Südostamerikas zu „zivilisieren“, durch Programme, die von dem indischen Agenten Benjamin Hawkins beaufsichtigt wurden . Er ermutigte die Cherokee, ihren kommunalen Landbesitz aufzugeben und sich auf einzelnen Gehöften niederzulassen, was durch die Zerstörung vieler indianischer Städte während des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges erleichtert wurde . Der Handel mit Hirschleder brachte Weißwedelhirsche an den Rand des Aussterbens, und als Schweine und Rinder eingeführt wurden, wurden sie zu den wichtigsten Fleischlieferanten. Die Regierung versorgte die Stämme mit Spinnrädern und Baumwollsamen, und den Männern wurde beigebracht, das Land einzuzäunen und zu pflügen, im Gegensatz zu ihrer traditionellen Aufteilung, in der der Anbau von Pflanzen Frauenarbeit war. Amerikaner unterrichteten die Frauen im Weben. Schließlich half Hawkins ihnen beim Aufbau von Schmieden, Getreidemühlen und Baumwollplantagen.

Die Cherokee organisierten eine nationale Regierung unter den Principal Chiefs Little Turkey (1788–1801), Black Fox (1801–1811) und Pathkiller (1811–1827), allesamt ehemalige Krieger des Dragging Canoe . Das „Cherokee-Triumvirat“ von James Vann und seinen Schützlingen The Ridge und Charles R. Hicks befürworteten Akkulturation, formale Bildung und moderne Landwirtschaftsmethoden. 1801 luden sie mährische Missionare aus North Carolina ein, das Christentum und die „Künste des zivilisierten Lebens“ zu lehren . Die Mähren und später kongregationalistische Missionare betrieben Internate, und einige wenige Schüler wurden an der Schule des American Board of Commissioners for Foreign Missions in Connecticut unterrichtet .

1806 wurde eine Bundesstraße von Savannah, Georgia nach Knoxville, Tennessee, durch Cherokee-Land gebaut. Häuptling James Vann eröffnete eine Taverne, ein Gasthaus und eine Fähre über den Chattahoochee und baute eine Baumwollplantage an einem Ausläufer der Straße von Athens, Georgia nach Nashville . Sein Sohn „Rich Joe“ Vann baute die Plantage auf 800 Acres (3,2 km 2 ) aus, die von 150 Sklaven bewirtschaftet wurde. Er exportierte Baumwolle nach England und besaß ein Dampfschiff auf dem Tennessee River .

Die Cherokee verbündeten sich mit den USA gegen die nativistische und pro-britische Red Stick- Fraktion der Upper Creek im Creek-Krieg während des Krieges von 1812 . Cherokee-Krieger, angeführt von Major Ridge, spielten eine wichtige Rolle beim Sieg von General Andrew Jackson in der Schlacht von Horseshoe Bend . Major Ridge zog mit seiner Familie nach Rome, Georgia , wo er ein stattliches Haus baute , eine große Plantage anlegte und eine Fähre auf dem Oostanaula River betrieb . Obwohl er nie Englisch lernte, schickte er seinen Sohn und seine Neffen nach Neuengland, um dort in Missionsschulen unterrichtet zu werden. Sein Dolmetscher und Schützling Chief John Ross , Nachkomme mehrerer Generationen von Cherokee-Frauen und schottischen Pelzhändlern, baute eine Plantage und betrieb eine Handelsfirma und eine Fähre in Ross' Landing (Chattanooga, Tennessee ) . Während dieser Zeit entstanden Spaltungen zwischen der akkulturierten Elite und der großen Mehrheit der Cherokee, die an traditionellen Lebensweisen festhielten.

Um 1809 begann Sequoyah mit der Entwicklung einer schriftlichen Form der Cherokee-Sprache. Er sprach kein Englisch, aber seine Erfahrungen als Silberschmied, der regelmäßig mit weißen Siedlern zu tun hatte, und als Krieger in Horseshoe Bend, überzeugten ihn, dass der Cherokee das Schreiben entwickeln musste. 1821 führte er die Cherokee-Silbenschrift ein , die erste geschriebene Silbenform einer indianischen Sprache außerhalb Mittelamerikas . Anfänglich wurde seine Innovation sowohl von Cherokee-Traditionalisten als auch von weißen Missionaren abgelehnt, die versuchten, den Gebrauch von Englisch zu fördern. Als Sequoyah Kindern das Lesen und Schreiben mit der Silbenschrift beibrachte, erreichte er die Erwachsenen. In den 1820er Jahren hatten die Cherokee eine höhere Alphabetisierungsrate als die Weißen um sie herum in Georgia.

Gebäude des Cherokee National Council, New Echota

1819 begannen die Cherokee, Ratssitzungen in New Town am Oberlauf des Oostanaula (in der Nähe des heutigen Calhoun, Georgia ) abzuhalten. Im November 1825 wurde New Town zur Hauptstadt der Cherokee-Nation und nach Chota , der Hauptstadt der Overhill-Cherokee , in New Echota umbenannt . Sequoyahs Silbenschrift wurde übernommen. Sie hatten eine Polizei, ein Justizsystem und ein Nationalkomitee aufgebaut.

1827 entwarf die Cherokee Nation eine Verfassung nach dem Vorbild der Vereinigten Staaten mit Exekutive, Legislative und Judikative und einem System der gegenseitigen Kontrolle. Die zweistufige Legislative wurde von Major Ridge und seinem Sohn John Ridge geführt . Überzeugt, dass das Überleben des Stammes englischsprachige Anführer erforderte, die mit den USA verhandeln konnten, ernannte die Legislative John Ross zum Chief Chief. Eine Druckerei wurde in New Echota vom Vermonter Missionar Samuel Worcester und Major Ridges Neffen Elias Boudinot gegründet , der den Namen seines weißen Wohltäters , eines Führers des Kontinentalkongresses und Kongressabgeordneten von New Jersey , angenommen hatte. Sie übersetzten die Bibel in Cherokee-Silbenschrift . Boudinot veröffentlichte im Februar 1828 die erste Ausgabe der zweisprachigen „ Cherokee Phoenix “, der ersten indianischen Zeitung.

Entfernungszeit

Tah-Chee (Niederländisch), ein Cherokee-Häuptling, 1837

Vor der endgültigen Umsiedlung in das heutige Oklahoma zogen viele Cherokees in das heutige Arkansas , Missouri und Texas. Zwischen 1775 und 1786 begannen die Cherokee zusammen mit Menschen anderer Nationen wie den Choctaw und Chickasaw , sich freiwillig entlang der Flüsse Arkansas und Red River niederzulassen .

Im Jahr 1802 versprach die Bundesregierung, die indianischen Besitzansprüche auf Ländereien, die von Georgia beansprucht wurden , als Gegenleistung für Georgias Abtretung der westlichen Länder, aus denen Alabama und Mississippi wurden, auszulöschen . Um die Cherokee davon zu überzeugen, 1815 freiwillig umzuziehen, richtete die US-Regierung ein Cherokee-Reservat in Arkansas ein. Die Reservatsgrenzen erstreckten sich vom Norden des Arkansas River bis zum Südufer des White River . Di'wali (The Bowl), Sequoyah , Spring Frog und Tatsi (Holländer) und ihre Bands ließen sich dort nieder. Diese Cherokees wurden als „alte Siedler“ bekannt.

Die Cherokee wanderten schließlich bis 1816 bis zum Missouri Bootheel nach Norden aus. Sie lebten verstreut zwischen den Delawares und Shawnees dieser Gegend. Laut Berichten von Gouverneur William Clark nahm die Bevölkerung der Cherokee im Missouri-Territorium im Laufe des nächsten Jahres (1816–1817) schnell von 1.000 auf 6.000 zu . Zunehmende Konflikte mit der Osage Nation führten zur Schlacht von Claremore Mound und schließlich zur Gründung von Fort Smith zwischen Cherokee- und Osage-Gemeinschaften. Im Vertrag von St. Louis (1825) wurden die Osage verpflichtet, „alle ihre Rechte, Titel, Interessen und Ansprüche auf Ländereien, die im Staat Missouri und im Territorium von Arkansas liegen, an die Vereinigten Staaten abzutreten und abzutreten . .“ um Platz für die Cherokee und die Mashcoux , Muscogee Creeks , zu schaffen . Noch im Winter 1838 beantragten Cherokee und Creek, die in den Gebieten von Missouri und Arkansas lebten, beim Kriegsministerium, die Osage aus dem Gebiet zu entfernen.  

Eine Gruppe von Cherokee-Traditionalisten, angeführt von Di'wali , zog 1819 in das spanische Texas . Sie ließen sich in der Nähe von Nacogdoches nieder und wurden von den mexikanischen Behörden als potenzielle Verbündete gegen angloamerikanische Kolonisten begrüßt. Die Texas Cherokees waren während des texanischen Unabhängigkeitskrieges größtenteils neutral . 1836 unterzeichneten sie einen Vertrag mit dem texanischen Präsidenten Sam Houston , einem Adoptivmitglied des Cherokee-Stammes. Sein Nachfolger Mirabeau Lamar schickte 1839 Milizen, um sie zu vertreiben.

Tränenspur
Häuptling John Ross , c. 1840

Nach dem Krieg von 1812 und dem gleichzeitigen Red-Stick-Krieg überredete die US-Regierung mehrere Gruppen von Cherokee-Indianern zu einem freiwilligen Umzug in das Arkansaw-Territorium. Dies waren die „ alten Siedler “, die ersten der Cherokee, die ihren Weg in das Indianerterritorium (das heutige Oklahoma ) fanden . Diese Bemühungen wurden vom indischen Agenten Return J. Meigs geleitet und mit der Unterzeichnung des Vertrags von Jackson und McMinn abgeschlossen , der den alten Siedlern das unbestrittene Eigentum an den für ihre Nutzung bestimmten Ländereien gab.

Während dieser Zeit konzentrierte sich Georgia darauf, die Nachbarn der Cherokee, den Lower Creek, zu entfernen . Der Gouverneur von Georgia , George Troup, und sein Cousin William McIntosh , Häuptling des Lower Creek, unterzeichneten 1825 den Vertrag von Indian Springs und traten die letzten Muscogee (Creek) -Ländereien ab, die von Georgia beansprucht wurden. Die nordwestliche Grenze des Staates erreichte den Chattahoochee , die Grenze der Cherokee Nation. 1829 wurde in Dahlonega auf dem von Georgia beanspruchten Cherokee-Land Gold entdeckt. Der Georgia Gold Rush war der erste in der Geschichte der USA, und Staatsbeamte forderten die Bundesregierung auf, die Cherokee auszuweisen. Als Andrew Jackson 1829 als Präsident vereidigt wurde, gewann Georgia einen starken Verbündeten in Washington . 1830 verabschiedete der Kongress das Indian Removal Act , das die zwangsweise Umsiedlung von amerikanischen Indianern östlich des Mississippi in ein neues Indianergebiet genehmigte.

Jackson behauptete, die Entfernungspolitik sei ein Versuch, die Cherokee vor dem Aussterben als Volk zu bewahren, das er als das Schicksal ansah, das "... die Mohegan , die Narragansett und die Delaware " erlitten hatten. Es gibt jedoch zahlreiche Beweise dafür, dass sich die Cherokee an moderne landwirtschaftliche Techniken anpassten. Eine moderne Analyse zeigt, dass sich das Gebiet im Allgemeinen in einem Zustand des wirtschaftlichen Überschusses befand und sowohl die Cherokee als auch neue Siedler hätte aufnehmen können.

Die Cherokee-Indianer brachten ihre Beschwerden einer gerichtlichen Überprüfung durch die USA vor, die einen Präzedenzfall im indischen Land schuf . John Ross reiste nach Washington, DC, und gewann Unterstützung von den Führern der National Republican Party, Henry Clay und Daniel Webster . Samuel Worcester setzte sich für die Cherokee in Neuengland ein, wo ihre Sache von Ralph Waldo Emerson aufgegriffen wurde (siehe Emersons Brief von 1838 an Martin Van Buren ). Im Juni 1830 verteidigte eine von Chief Ross angeführte Delegation die Rechte der Cherokee vor dem US Supreme Court im Fall Cherokee Nation gegen Georgia .

Im Jahr 1831 verhaftete die Miliz von Georgia Samuel Worcester , weil er sich ohne staatliche Genehmigung auf indianischem Land aufgehalten hatte, und sperrte ihn in Milledgeville ein . In Worcester gegen Georgia (1832) entschied der Oberste Richter des Obersten Gerichtshofs der USA, John Marshall , dass die indianischen Nationen „eigenständige, unabhängige politische Gemeinschaften seien, die ihre ursprünglichen natürlichen Rechte behalten“ und Anspruch auf föderalen Schutz vor den Handlungen der Regierungen der Bundesstaaten haben, die gegen sie verstoßen ihre Souveränität . Worcester v. Georgia gilt als eine der wichtigsten Rechtssprüche im Umgang mit amerikanischen Ureinwohnern.

Jackson ignorierte die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs, da er den Südstaaten-Sektionalismus während der Ära der Nullifikationskrise versöhnen musste . Seine erdrutschartige Wiederwahl im Jahr 1832 ermutigte die Forderung nach Entfernung der Cherokee. Georgia verkaufte Cherokee-Land in einer Landlotterie an seine Bürger , und die staatliche Miliz besetzte New Echota . Der Cherokee National Council, angeführt von John Ross, floh nach Red Clay , einem abgelegenen Tal nördlich von Georgias Land Claim. Ross hatte die Unterstützung von Cherokee-Traditionalisten, die sich nicht vorstellen konnten, das Land ihrer Vorfahren zu verlassen.

Cherokee- Perlenmuster , hergestellt in der Dwight Mission , Indian Territory, 19. Jahrhundert, Sammlung des Oklahoma History Center

Eine kleine Gruppe, die als "Ridge Party" oder "Treaty Party" bekannt ist, sah eine Umsiedlung als unvermeidlich an und glaubte, dass die Cherokee-Nation das beste Geschäft machen musste, um ihre Rechte im indischen Territorium zu wahren. Angeführt von Major Ridge , John Ridge und Elias Boudinot vertraten sie die Cherokee-Elite, deren Häuser, Plantagen und Geschäfte beschlagnahmt wurden oder von weißen Hausbesetzern mit Landtiteln in Georgia bedroht wurden. Mit Kapital, um neues Land zu erwerben, waren sie eher geneigt, eine Umsiedlung zu akzeptieren. Am 29. Dezember 1835 unterzeichnete die „Ridge Party“ den Vertrag von New Echota , der die Bedingungen für die Entfernung der Cherokee-Nation festlegte. Als Gegenleistung für ihr Land wurde den Cherokee-Indianern ein großes Gebiet im Indianer-Territorium , 5 Millionen Dollar und 300.000 Dollar für die Verbesserung ihres neuen Landes versprochen.

John Ross sammelte über 15.000 Unterschriften für eine Petition an den US-Senat und bestand darauf, dass der Vertrag ungültig sei, weil er nicht die Unterstützung der Mehrheit der Cherokee-Indianer habe. Der Senat verabschiedete den Vertrag von New Echota mit einer Stimme Vorsprung. Es wurde im Mai 1836 in Kraft gesetzt.

Zwei Jahre später befahl Präsident Martin Van Buren 7.000 Bundestruppen und Staatsmilizen unter General Winfield Scott in die Ländereien der Cherokee, um den Stamm zu vertreiben. Über 16.000 Cherokee wurden 1838–1839 gewaltsam nach Westen in das Indianerterritorium umgesiedelt , eine Migration, die als Trail of Tears oder in Cherokee ᏅᎾ ᏓᎤᎳ ᏨᏱ oder Nvna Daula Tsvyi ( The Trail Where They Cried ) bekannt ist, obwohl sie mit einem anderen Wort beschrieben wird Tlo- va-sa ( Die Entfernung ). Marschierte über 800 Meilen (1.300 km) durch Tennessee , Kentucky , Illinois , Missouri und Arkansas , die Menschen litten an Krankheiten, Hunger und Hunger, und bis zu 4.000 starben, fast ein Fünftel der Bevölkerung. Da einige Cherokees Sklavenhalter waren, nahmen sie versklavte Afroamerikaner westlich des Mississippi mit. Mischverheiratete europäische Amerikaner und Missionare gingen ebenfalls den Trail of Tears. Ross bewahrte eine Spur von Unabhängigkeit, indem er die Erlaubnis für die Cherokee aushandelte, ihre eigene Umsiedlung unter US-Aufsicht durchzuführen.

In Übereinstimmung mit dem "Blutgesetz" des Stammes, das die Todesstrafe für Cherokee vorschrieb, die Ländereien verkauften, arrangierte Ross' Sohn den Mord an den Führern der "Treaty Party". Am 22. Juni 1839 ermordete eine Gruppe von 25 Ross-Anhängern Major Ridge, John Ridge und Elias Boudinot. Die Gruppe umfasste Daniel Colston, John Vann, Archibald, James und Joseph Spear. Boudinots Bruder Stand Watie kämpfte und überlebte diesen Tag und floh nach Arkansas .

1827 hatte Sequoyah eine Delegation alter Siedler nach Washington DC geführt, um über den Austausch von Arkansas-Land gegen Land im Indianer-Territorium zu verhandeln. Nach der Spur der Tränen half er bei der Schlichtung der Spaltungen zwischen den Alten Siedlern und den rivalisierenden Fraktionen der Neuankömmlinge. 1839 unterzeichnete Sequoyah als Präsident der Western Cherokee einen Act of Union mit John Ross, der die beiden Gruppen der Cherokee Nation wieder vereinte.

Östliche Band
Cól-lee, ein Bandchef, gemalt von George Catlin , 1834

Die am Oconaluftee River in den Great Smoky Mountains lebenden Cherokee waren die konservativsten und isoliertesten von europäisch-amerikanischen Siedlungen. Sie lehnten die Reformen der Cherokee Nation ab. Als die Cherokee-Regierung 1819 das gesamte Territorium östlich des Little Tennessee River an North Carolina abtrat, zogen sie sich aus der Nation zurück. William Holland Thomas , Besitzer eines weißen Ladens und Abgeordneter aus Jackson County, North Carolina , half über 600 Cherokee-Indianern aus Qualla Town , die Staatsbürgerschaft von North Carolina zu erlangen, was sie von der Zwangsumsiedlung befreite. Über 400 Cherokee versteckten sich unter der Führung von Tsali ( ᏣᎵ ) entweder vor Bundestruppen in den abgelegenen Snowbird Mountains oder gehörten dem ehemaligen Valley Towns-Gebiet um den Cheoah River an, der mit der Landesregierung verhandelte, in North Carolina zu bleiben. Weitere 400 Cherokee blieben als Bürger ihrer jeweiligen Bundesstaaten in Reservaten in Südost-Tennessee, Nordgeorgien und Nordost-Alabama. Sie waren hauptsächlich gemischtrassige und Cherokee-Frauen, die mit weißen Männern verheiratet waren. Zusammen waren diese Gruppen die Vorfahren der staatlich anerkannten Eastern Band of Cherokee-Indianer und einiger der staatlich anerkannten Stämme in den umliegenden Staaten.

Bürgerkrieg

Wiedervereinigung der Cherokee-Konföderierten in New Orleans , 1902.

Der amerikanische Bürgerkrieg war sowohl für die östlichen als auch für die westlichen Cherokee verheerend. Die Eastern Band wurde mit Unterstützung von William Thomas zur Thomas Legion der Cherokee-Indianer und Highlander, die im amerikanischen Bürgerkrieg für die Konföderation kämpften . Cherokee im indischen Territorium, aufgeteilt in Unions- und Konföderiertenfraktionen.

Stand Watie , der Anführer der Ridge Party, stellte 1861 ein Regiment für den Dienst der Konföderierten auf. John Ross , der widerwillig einem Bündnis mit der Konföderation zugestimmt hatte, wurde 1862 von Bundestruppen gefangen genommen. Er lebte in einem selbst auferlegten Exil in Philadelphia , Unterstützung der Union. Im indischen Territorium stimmte der Nationalrat derjenigen, die die Union unterstützten, 1863 für die Abschaffung der Sklaverei in der Cherokee Nation, aber sie waren nicht die Mehrheit der Sklavenhalter, und die Abstimmung hatte wenig Einfluss auf diejenigen, die die Konföderation unterstützten.

Watie wurde zum Chief Chief der Pro-Konföderations-Mehrheit gewählt. Als Meister der Hit-and-Run-Kavallerie-Taktik bekämpfte Watie die Cherokee, die John Ross und den Bundestruppen im Indian Territory und Arkansas treu ergeben waren , eroberte Versorgungszüge und Dampfschiffe der Union und rettete eine konföderierte Armee, indem er ihren Rückzug nach der Schlacht von Pea Ridge deckte im März 1862. Er wurde Brigadegeneral der Konföderierten Staaten ; Der einzige andere Indianer, der diesen Rang im amerikanischen Bürgerkrieg innehatte, war Ely S. Parker von der Unionsarmee. Am 25. Juni 1865, zwei Monate nachdem Robert E. Lee bei Appomattox kapituliert hatte , trat Stand Watie als letzter konföderierter General zurück.

Rekonstruktion und Ende des 19. Jahrhunderts

William Penn (Cherokee), His Shield (Yanktonai), Levi Big Eagle (Yanktonai), Bear Ghost (Yanktonai) und Black Moustache (Sisseton).

Nach dem Bürgerkrieg forderte die US-Regierung die Cherokee-Nation auf, aufgrund ihres Bündnisses mit der Konföderation einen neuen Vertrag zu unterzeichnen. Die USA verlangten im Vertrag von 1866 die Emanzipation aller Cherokee-Sklaven und die volle Staatsbürgerschaft aller Cherokee- Freigelassenen und aller Afroamerikaner, die sich dafür entschieden, weiterhin in Stammesgebieten zu leben, damit sie „alle Rechte der einheimischen Cherokee haben. " Sowohl vor als auch nach dem Bürgerkrieg heirateten einige Cherokee oder hatten Beziehungen zu Afroamerikanern, genau wie sie es mit Weißen getan hatten. Viele Cherokee Freedmen waren innerhalb des Stammes politisch aktiv.

Die US-Regierung erwarb auch Dienstbarkeitsrechte für den westlichen Teil des Territoriums, das zum Oklahoma-Territorium wurde , für den Bau von Eisenbahnen. Entwicklung und Siedler folgten den Eisenbahnen. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts glaubte die Regierung, dass es den amerikanischen Ureinwohnern besser gehen würde, wenn jede Familie ihr eigenes Land besäße. Der Dawes Act von 1887 sah die Aufteilung von gemeinsam gehaltenem Stammesland in einzelne Haushaltszuteilungen vor. Amerikanische Ureinwohner wurden auf den Dawes Rolls registriert und erhielten Land aus der gemeinsamen Reserve. Die US-Regierung zählte den Rest des Stammeslandes als „Überschuss“ und verkaufte es an Nicht-Cherokee-Individuen.

Der Curtis Act von 1898 demontierte Stammesregierungen, Gerichte, Schulen und andere bürgerliche Institutionen. Für Indian Territory bedeutete dies die Abschaffung der Cherokee-Gerichte und -Regierungssysteme. Dies wurde als notwendig angesehen, bevor die Territorien von Oklahoma und Indianern als kombinierter Staat zugelassen werden konnten. 1905 schlugen die fünf zivilisierten Stämme des Indianerterritoriums vor, den Staat Sequoyah als einen ausschließlich indianischen Staat zu gründen, fanden jedoch keine Unterstützung in Washington, DC. 1907 traten Oklahoma und Indian Territories als Bundesstaat Oklahoma der Union bei .

Karte des heutigen Stammesgerichtsgebiets der Cherokee Nation (rot)

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts arbeitete die Eastern Band of Cherokee unter den Zwängen einer segregierten Gesellschaft. Nach dem Wiederaufbau erlangten konservative weiße Demokraten in North Carolina und anderen Südstaaten die Macht zurück. Sie fuhren fort , alle Schwarzen und viele arme Weiße durch neue Verfassungen und Gesetze in Bezug auf Wählerregistrierung und Wahlen effektiv zu entrechten . Sie verabschiedeten Jim-Crow-Gesetze , die die Gesellschaft in "Weiße" und "Farbige" teilten, hauptsächlich um Freigelassene zu kontrollieren. Cherokee und andere amerikanische Ureinwohner wurden auf der farbigen Seite eingestuft und erlitten die gleiche Rassentrennung und Entrechtung wie ehemalige Sklaven. Sie verloren auch oft ihre historische Dokumentation zur Identifizierung als Indianer, als die Südstaaten sie als Farbige einstuften. Schwarze und amerikanische Ureinwohner würden ihre verfassungsmäßigen Rechte als US-Bürger erst durchsetzen, nachdem die Bürgerrechtsbewegung Mitte der 1960er Jahre die Verabschiedung von Bürgerrechtsgesetzen gesichert hatte und die Bundesregierung begann, die Wählerregistrierung und Wahlen sowie andere Programme zu überwachen.

Status der Stammeslandgerichtsbarkeit

Am 9. Juli 2020 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in der Entscheidung McGirt gegen Oklahoma in einem Strafgerichtsbarkeitsverfahren, dass etwa die Hälfte des Landes des Bundesstaates Oklahoma, das aus Stammesnationen wie den Cherokee besteht, offiziell Stammesland der amerikanischen Ureinwohner ist. Der Gouverneur von Oklahoma, Kevin Stitt , selbst ein Bürger der Cherokee Nation, versuchte, die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs rückgängig zu machen. Im folgenden Jahr konnte der Bundesstaat Oklahoma die Bundesaktion nicht blockieren, um der Cherokee Nation - zusammen mit den Chickasaw-, Choctaw-, Muscogee (Creek)- und Seminole- Nationen - den Reservierungsstatus zu gewähren.

Kultur

Kulturelle Einrichtungen

Die Qualla Arts and Crafts Mutual , Inc. aus Cherokee, North Carolina , ist die älteste noch bestehende Kunstgenossenschaft der amerikanischen Ureinwohner. Sie wurden 1946 gegründet, um den traditionellen Cherokee-Künstlern der Eastern Band einen Veranstaltungsort zu bieten. Das Museum der Cherokee-Indianer , ebenfalls in Cherokee, zeigt ständige und wechselnde Ausstellungen, beherbergt Archive und Sammlungen, die für die Geschichte der Cherokee wichtig sind, und sponsert kulturelle Gruppen, wie die Krieger der AniKituhwa-Tanzgruppe.

2007 ging die Eastern Band of Cherokee Indians eine Partnerschaft mit dem Southwestern Community College und der Western Carolina University ein, um das Oconaluftee Institute for Cultural Arts (OICA) zu gründen , um die einheimische Kunst und Kultur in der traditionellen Kunstausbildung hervorzuheben. Dadurch sollen sowohl traditionelle Kunstformen bewahrt als auch die Auseinandersetzung mit zeitgenössischen Ideen angeregt werden. OICA mit Sitz in Cherokee bot ein Associate-Studienprogramm an. Im August 2010 erwarb OICA eine Buchdruckmaschine und ließ die Cherokee-Silbenschrift umgestalten, um mit dem Druck einzigartiger Kunstbücher und Drucke in der Cherokee-Sprache zu beginnen . Im Jahr 2012 wurde das Studienprogramm für bildende Kunst am OICA in das Southwestern Community College eingegliedert und in das SCC Swain Center verlegt, wo es weiterhin betrieben wird.

Das Cherokee Heritage Center in Park Hill, Oklahoma, ist der Standort einer Reproduktion eines alten Cherokee-Dorfes, des Adams Rural Village (einschließlich Gebäuden aus dem 19. Jahrhundert), der Nofire Farms und des Cherokee Family Research Center für Genealogie. Das Cherokee Heritage Centre beherbergt auch die Cherokee National Archives. Sowohl die Cherokee Nation (aus Oklahoma) und die United Keetoowah Band of Cherokee als auch andere Stämme tragen zur Finanzierung des CHC bei.

Hochzeit

Vor dem 19. Jahrhundert war Polygamie bei den Cherokee weit verbreitet, insbesondere bei Elite-Männern. Die matrilineare Kultur bedeutete, dass Frauen Eigentum wie ihre Wohnungen kontrollierten und ihre Kinder als in den Clan ihrer Mutter hineingeboren galten , wo sie erblichen Status erlangten. Der Aufstieg in Führungspositionen war im Allgemeinen von der Zustimmung der weiblichen Ältesten abhängig. Außerdem war die Gesellschaft matrifokal ; Üblicherweise lebte ein Ehepaar bei oder in der Nähe der Familie der Frau, damit sie von ihren weiblichen Verwandten unterstützt werden konnte. Ihr ältester Bruder war ein wichtigerer Mentor für ihre Söhne als ihr Vater, der einem anderen Clan angehörte. Traditionell können sich Paare, insbesondere Frauen, frei scheiden lassen.

Es war ungewöhnlich für einen Cherokee-Mann, eine europäisch-amerikanische Frau zu heiraten. Die Kinder einer solchen Vereinigung wurden benachteiligt, da sie nicht zur Nation gehören würden. Sie wurden außerhalb der Clans geboren und galten traditionell nicht als Cherokee-Bürger. Dies liegt an dem matrilinearen Aspekt der Cherokee-Kultur. Als die Cherokee im frühen 19. Jahrhundert anfingen, einige Elemente der europäisch-amerikanischen Kultur zu übernehmen, schickten sie junge Elite-Männer wie John Ridge und Elias Boudinot zur Bildung an amerikanische Schulen. Nachdem Ridge eine europäisch-amerikanische Frau aus Connecticut geheiratet hatte und Boudinot mit einer anderen verlobt war, verabschiedete der Cherokee Council 1825 ein Gesetz, das Kinder solcher Vereinigungen zu vollen Bürgern des Stammes machte, als ob ihre Mütter Cherokee wären. Dies war eine Möglichkeit, die Familien der Männer zu schützen, von denen erwartet wurde, dass sie Anführer des Stammes sind.

Im späten neunzehnten Jahrhundert erließ die US-Regierung neue Beschränkungen für die Ehe zwischen einem Cherokee und einem Nicht-Cherokee, obwohl dies immer noch relativ üblich war. Ein europäisch-amerikanischer Mann konnte eine Cherokee-Frau legal heiraten, indem er beim Bundesgericht eine Petition einreichte, nachdem er die Zustimmung von zehn ihrer Blutsverwandten erhalten hatte. Einmal verheiratet, hatte der Mann den Status eines „intermarried white“, eines Angehörigen des Cherokee-Stammes mit eingeschränkten Rechten; zum Beispiel konnte er kein Stammesamt bekleiden. Er blieb ein Bürger der Vereinigten Staaten und unterstand den Gesetzen der Vereinigten Staaten. Ehen nach dem Common Law waren beliebter. Solche "Mischverheirateten Weißen" wurden in einer separaten Kategorie in den Registern der Dawes Rolls aufgeführt , die für die Zuteilung von Grundstücken an einzelne Haushalte von Mitgliedern des Stammes vorbereitet wurden, in der föderalen Politik des frühen 20. Jahrhunderts zur Assimilation der amerikanischen Ureinwohner.

Ethnobotanik

Geschlechterrollen

Männer und Frauen haben in der Cherokee-Gesellschaft historisch gesehen wichtige, aber manchmal unterschiedliche Rollen gespielt. In der Vergangenheit waren Frauen in erster Linie Haushaltsvorstände, Eigentümerinnen von Haus und Land, Bauern des Familienlandes und „Mütter“ der Clans . Wie in vielen indianischen Kulturen werden Cherokee-Frauen als Lebensspender geehrt. Als Spenderinnen und Ernährerinnen des Lebens durch die Geburt und den Anbau von Pflanzen sowie als Anführerinnen der Gemeinschaft als Clan-Mütter sind Frauen traditionell Anführerinnen der Gemeinschaften der Cherokee-Indianer. Einige haben als Krieger gedient, sowohl historisch als auch in der zeitgenössischen Kultur im Militärdienst. Cherokee-Frauen gelten als Bewahrerinnen der Traditionen und sind für den Erhalt der Kultur verantwortlich.

Während es Aufzeichnungen über einen nicht einheimischen Reisenden aus dem Jahr 1825 gibt, der bemerkte, was er als „Männer annahm, die die Kleidung annahmen und die Pflichten von Frauen erfüllten“, fehlt es an Beweisen dafür, was als „ Zwei-Geist “-Individuen gelten würde in der Cherokee-Gesellschaft, wie es allgemein in matriarchalischen und matrilinearen Kulturen der Fall ist.

Die Neudefinition der Geschlechterrollen in der Cherokee- Gesellschaft fand erstmals in der Zeit zwischen 1776 und 1835 statt. Diese Periode wird durch die Erforschung und anschließende Invasion von De Soto gekennzeichnet , gefolgt von der Amerikanischen Revolution im Jahr 1776 und gipfelte in der Unterzeichnung des Vertrags von New Echota im Jahr 1835. Der Zweck dieser Neudefinition bestand darin, den Cherokee- Indianern europäische Sozialstandards und -normen aufzuzwingen. Die lang anhaltende Wirkung dieser Praktiken reorganisierte die Cherokee-Regierungsformen hin zu einer von Männern dominierten Gesellschaft, die die Nation seit Generationen beeinflusst. Miles argumentiert, dass weiße Agenten hauptsächlich für die veränderte Einstellung der Cherokee zur Rolle der Frau in der Politik und im häuslichen Bereich verantwortlich waren. Diese „weißen Agenten“ könnten als weiße Missionare und weiße Siedler identifiziert werden, die nach „ offensichtlichem Schicksal “ suchen . Zum Zeitpunkt der Umsiedlung Mitte der 1830er Jahre hatten Cherokee-Männer und -Frauen begonnen, unterschiedliche Rollen und Erwartungen zu erfüllen, wie sie durch das von den US-Präsidenten Washington und Jefferson geförderte „Zivilisationsprogramm“ definiert wurden .

Sklaverei

Die Sklaverei war vor der europäischen Kolonialisierung ein Bestandteil der Cherokee-Gesellschaft , da sie häufig feindliche Gefangene versklavte, die während Konflikten mit anderen indigenen Stämmen gefangen genommen wurden. Nach ihrer mündlichen Überlieferung betrachteten die Cherokee die Sklaverei als das Ergebnis des Versagens einer Person in der Kriegsführung und als vorübergehenden Status bis zur Freilassung oder Adoption des Sklaven in den Stamm. Während der Kolonialzeit kauften oder beeindruckten karolinische Siedler Cherokees als Sklaven im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert . Die Cherokee gehörten auch zu den indianischen Völkern, die indianische Sklaven an Händler verkauften, um sie als Arbeiter in Virginia und weiter nördlich einzusetzen. Sie nahmen sie als Gefangene bei Überfällen auf feindliche Stämme.

Als die Cherokee anfingen, einige europäisch-amerikanische Bräuche anzunehmen, begannen sie, versklavte Afroamerikaner zu kaufen , um als Arbeiter auf ihren Farmen oder Plantagen zu dienen, die einige der Elitefamilien in den Jahren vor dem Krieg hatten. Als die Cherokee auf der Spur der Tränen gewaltsam vertrieben wurden , nahmen sie Sklaven mit und erwarben andere im Indianerterritorium .

Bestattungsriten

Sprache und Schriftsystem

Sequoyah , der Erfinder der Cherokee-Silbenschrift
Ein Cherokee-Sprecher, der Englisch und Cherokee spricht

Die Cherokee sprechen eine südirokische Sprache , die polysynthetisch ist und in einer von Sequoyah ( ᏍᏏᏉᏯ ) in den 1810er Jahren erfundenen Silbenschrift geschrieben ist . Jahrelang haben viele Leute Cherokee geschrieben und transkribiert oder schlechte interkompatible Schriftarten verwendet, um die Silbenschrift zu tippen. Seit der relativ kürzlichen Hinzufügung der Cherokee-Silben zu Unicode erlebt die Cherokee-Sprache jedoch eine Renaissance in ihrer Verwendung im Internet.

Aufgrund der polysynthetischen Natur der Cherokee-Sprache können neue und beschreibende Wörter in Cherokee leicht konstruiert werden, um moderne Konzepte widerzuspiegeln oder auszudrücken. Beispiele sind ditiyohihi ( ᏗᏘᏲᎯᎯ ), was „er argumentiert wiederholt und absichtlich mit einem Ziel“ bedeutet, was „Anwalt“ bedeutet. Ein weiteres Beispiel ist didaniyisgi ( ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ ), was „er fängt sie endgültig und endgültig“ bedeutet, was „Polizist“ bedeutet.

Viele Wörter wurden jedoch aus der englischen Sprache entlehnt, wie beispielsweise fuel , was in Cherokee ga-so-li-ne ( ᎦᏐᎵᏁ ) ist. Viele andere Wörter wurden aus den Sprachen der Stämme entlehnt, die sich Anfang des 20. Jahrhunderts in Oklahoma niederließen. Ein Beispiel bezieht sich auf eine Stadt in Oklahoma namens "Nowata". Das Wort Nowata ist ein Delaware-Indianerwort für „Willkommen“ (genauer gesagt ist das Delaware-Wort nu-wi-ta , was in der Delaware-Sprache „Willkommen“ oder „Freund“ bedeuten kann). Die weißen Siedler der Gegend verwendeten den Namen "nowata" für die Gemeinde, und die einheimischen Cherokees, die nicht wussten, dass das Wort seinen Ursprung in der Delaware-Sprache hatte, nannten die Stadt Amadikanigvnagvna (ᎠᎹᏗᎧᏂᎬᎾᎬᎾ), was bedeutet, dass "das Wasser von hier weg ist ". , dh "kein Wasser".

Andere Beispiele für Lehnwörter sind kawi ( ᎧᏫ ) für Kaffee und watsi ( ᏩᏥ ) für Uhr (was zu utana watsi ( ᎤᏔᎾ ᏩᏥ ) oder „big watch“ für Uhr führte ).

Die folgende Tabelle ist ein Beispiel für Cherokee-Text und seine Übersetzung:

ᏣᎳᎩ: ᏂᎦᏓ ᎠᏂᏴᏫ ᏂᎨᎫᏓᎸᎾ ᎠᎴ ᎤᏂᏠᏱ ᎤᎾᏕᎿ ᏚᏳᎧᏛ ᎨᏒᎢ. ᎨᏥᏁᎳ ᎤᎾᏓᏅᏖᏗ ᎠᎴ ᎤᏃᏟᏍᏗ ᎠᎴ ᏌᏊ ᎨᏒ ᏧᏂᎹ
Tsalagi : Nigada aniyvwi nigeguda'lvna ale unihloyi unadehna duyukdv gesv'i. Gejinela unadanvtehdi ale unohlisdi ale sagwu gesv junilvwisdanedi anahldinvdlv adanvdo gvhdi.
Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen ausgestattet und sollen brüderlich miteinander umgehen. (Artikel 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte )

Verträge und Regierung

Verträge

Die Cherokee haben in den letzten dreihundert Jahren an mindestens sechsunddreißig Verträgen teilgenommen.

Regierung

1794 Gründung des Cherokee National Council und von Beamten im ganzen Land
1808 Gründung der Cherokee Lighthorse Guard, einer nationalen Polizei
1809 Gründung des Nationalkomitees
1810 Ende der getrennten Regionalräte und Abschaffung der Blutrache
1820 Einrichtung von Gerichten in acht Distrikten zur Behandlung zivilrechtlicher Streitigkeiten
1822 Cherokee Supreme Court gegründet
1823 Das Nationalkomitee erhält die Befugnis, die Akte des Nationalrates zu überprüfen
1827 Verfassung der Cherokee Nation East
1828 Verfassung der Cherokee Nation West
1832 Aussetzung der Wahlen in der Cherokee Nation East
1839 Verfassung der wiedervereinigten Cherokee-Nation
1868 Verfassung der Eastern Band of Cherokee-Indianer
1888 Gründungsurkunde, ausgestellt vom Bundesstaat North Carolina für die Eastern Band
1950 Verfassung und Bundesurkunde der United Keetoowah Band of Cherokee Indians
1975 Verfassung der Cherokee-Nation von Oklahoma
1999 Verfassung der Cherokee Nation entworfen

Nachdem sie von Pocken heimgesucht wurden und Druck von europäischen Siedlern verspürten, nahmen die Cherokee eine europäisch-amerikanische Regierungsform mit repräsentativer Demokratie an , um ihr Land zu behalten. Sie errichteten ein Regierungssystem nach dem Vorbild der Vereinigten Staaten mit einem gewählten Chief Chief, Senat und Repräsentantenhaus. Am 10. April 1810 trafen sich die sieben Cherokee-Clans und begannen mit der Abschaffung der Blutrache, indem sie der neuen Cherokee-Nationalregierung die heilige Pflicht übergaben. In den 1820er Jahren, als der Oberste Gerichtshof der Cherokee gegründet wurde, gaben die Clans offiziell ihre richterliche Verantwortung auf. 1825 erweiterte der Nationalrat die Staatsbürgerschaft auf die Kinder von Cherokee-Männern, die mit weißen Frauen verheiratet waren. Diese Ideen wurden weitgehend in die Cherokee-Verfassung von 1827 aufgenommen. Die Verfassung besagte, dass „keine Person, die von Neger- oder Mulatten- [ sic ] Abstammung ist, weder väter- noch mütterlicherseits, berechtigt ist, unter dieser Regierung ein gewinnbringendes, ehrenhaftes oder treuhänderisches Amt zu bekleiden“, mit einer Ausnahme für „ Neger und Nachkommen weißer und indischer Männer von Negerfrauen, die möglicherweise freigelassen wurden. Diese Definition zur Einschränkung der Rechte gemischtrassiger Nachkommen mag in der Elite weiter verbreitet gewesen sein als in der allgemeinen Bevölkerung.

Moderne Cherokee-Stämme

Cherokee-Nation

Flagge der Cherokee-Nation
Das Cherokee Female Seminary wurde 1889 von den Cherokee im Indianerterritorium erbaut.

In den Jahren 1898–1906 löste die Bundesregierung die ehemalige Cherokee Nation auf, um Platz für die Eingliederung des Indianerterritoriums in den neuen Bundesstaat Oklahoma zu machen . Von 1906 bis 1975 waren die Struktur und Funktion der Stammesregierung außer Kraft gesetzt, außer für die Zwecke der DOI-Verwaltung. 1975 entwarf der Stamm eine Verfassung, die er am 26. Juni 1976 ratifizierte, und der Stamm erhielt die Anerkennung des Bundes.

1999 änderte oder fügte der CN mehrere Bestimmungen zu seiner Verfassung hinzu, darunter die Bezeichnung des Stammes als „Cherokee Nation“, wodurch „Oklahoma“ gestrichen wurde. Laut einer Erklärung von BIA-Chef Larry Echo Hawk aus dem Jahr 2009 wird die Cherokee-Nation rechtlich nicht als „historischer Cherokee-Stamm“ betrachtet, sondern als „interessierter Nachfolger“. Der Anwalt der Cherokee Nation hat erklärt, dass sie beabsichtigen, gegen diese Entscheidung Berufung einzulegen.

Die moderne Cherokee-Nation ist in letzter Zeit wirtschaftlich gewachsen und hat ihren Bürgern Gleichheit und Wohlstand gebracht. Unter der Führung von Principal Chief Bill John Baker hat die Nation bedeutende Geschäfts-, Unternehmens-, Immobilien- und Landwirtschaftsinteressen. Der CN kontrolliert Cherokee Nation Entertainment, Cherokee Nation Industries und Cherokee Nation Businesses. CNI ist ein sehr großes Rüstungsunternehmen, das Tausende von Arbeitsplätzen im Osten von Oklahoma für Cherokee-Bürger schafft.

Der CN hat in ganz Oklahoma Gesundheitskliniken errichtet, zu kommunalen Entwicklungsprogrammen beigetragen, Straßen und Brücken gebaut, Lerneinrichtungen und Universitäten für seine Bürger errichtet, die Praxis von Gadugi und Eigenständigkeit eingeführt, Sprachvertiefungsprogramme für seine Kinder und Jugendlichen wiederbelebt und ist eine mächtige und positive wirtschaftliche und politische Kraft in Ost-Oklahoma.

Der CN veranstaltet jedes Jahr am Wochenende des Labor Day den Nationalfeiertag der Cherokee , und 80.000 bis 90.000 Cherokee-Bürger reisen zu den Feierlichkeiten nach Tahlequah, Oklahoma . Es veröffentlicht die Cherokee Phoenix , die Stammeszeitung, sowohl in Englisch als auch in Cherokee, wobei die Sequoyah-Silbenschrift verwendet wird. Der Cherokee Nation Council bewilligt Gelder für historische Stiftungen, die sich mit der Erhaltung der Cherokee-Kultur befassen.

Die Cherokee Nation unterstützt die Cherokee Nation Film Festivals in Tahlequah, Oklahoma und nimmt am Sundance Film Festival in Park City, Utah , teil .

Östliche Band der Cherokee-Indianer

Flagge des Eastern Band Cherokee

Die Eastern Band der Cherokee-Indianer in North Carolina, angeführt von Häuptling Richard Sneed, beherbergt jährlich über eine Million Besucher zu den kulturellen Attraktionen der 260 km 2 großen souveränen Nation. Das Reservat, die „ Qualla Boundary “, hat eine Bevölkerung von über 8.000 Cherokee, hauptsächlich direkte Nachkommen von Indianern, denen es gelang, „ The Trail of Tears “ zu vermeiden.

Zu den Attraktionen gehören das Oconaluftee Indian Village, das Museum of the Cherokee Indian und das Qualla Arts and Crafts Mutual. Die Qualla Arts and Crafts Mutual wurde 1946 gegründet und ist die älteste und bedeutendste Handwerksgenossenschaft der amerikanischen Ureinwohner des Landes. Das Outdoor-Drama Unto These Hills , das 1950 debütierte, brach kürzlich Besucherrekorde. Zusammen mit dem Harrah's Cherokee Casino and Hotel, dem Cherokee Indian Hospital und dem Cherokee Boys Club erwirtschaftete der Stamm 2005 78 Millionen Dollar in der lokalen Wirtschaft.

United Keetoowah Band of Cherokee-Indianer

Flagge der Vereinigten Keetoowah-Band der Cherokee-Indianer

Die United Keetoowah Band of Cherokee Indians bildete ihre Regierung unter dem Indian Reorganization Act von 1934 und erlangte 1946 die staatliche Anerkennung. Die Aufnahme in den Stamm ist auf Personen mit einem Viertel oder mehr Cherokee-Blut beschränkt. Viele Mitglieder des UKB stammen von Old Settlers ab – Cherokees, die vor dem Trail of Tears nach Arkansas und Indian Territory gezogen sind. Von den 12.000 Mitgliedern des Stammes leben 11.000 in Oklahoma. Ihr Chef ist Joe Bunch.

Das UKB betreibt ein Stammeskasino, eine Bingohalle, eine Räucherei, Tankstellen, eine Raststätte und eine Galerie, in der Kunst und Kunsthandwerk von Stammesmitgliedern ausgestellt sind. Der Stamm gibt seine eigenen Stammes-Fahrzeugkennzeichen heraus.

Beziehungen zwischen den drei staatlich anerkannten Cherokee-Stämmen

Die Cherokee Nation nimmt an zahlreichen gemeinsamen Programmen mit der Eastern Band of Cherokee Indians teil. Es nimmt auch an kulturellen Austauschprogrammen und gemeinsamen Sitzungen des Stammesrates teil, an denen Ratsmitglieder beider Cherokee-Stämme teilnehmen. Diese werden abgehalten, um Probleme anzugehen, die alle Cherokee-Indianer betreffen.

Die Verwaltungen der United Keetoowah Band of Cherokee Indians und der Cherokee Nation haben eine etwas kontroverse Beziehung. Die Eastern Band of Cherokee Indians interagiert mit der Cherokee Nation in einem einheitlichen Gadugi- Geist .

Der Stammesrat der United Keetoowah Band verabschiedete einstimmig eine Resolution, sich an die Cherokee-Nation für ein gemeinsames Ratstreffen zwischen den beiden Nationen zu wenden, um „den Ölzweig anzubieten“, wie es der UKB-Rat ausdrückt. Während ein Termin für das Treffen zwischen den Mitgliedern des Cherokee Nation Council und dem UKB-Vertreter festgelegt wurde, lehnte Chad Smith, der damalige Chef der Cherokee Nation, das Treffen ab.

174 Jahre nach dem Trail of Tears trafen sich am 12. Juli 2012 die Anführer der drei verschiedenen Cherokee-Stämme in North Carolina.

Zeitgenössische Siedlung

Cherokees sind am stärksten in Oklahoma und North Carolina konzentriert, aber einige leben an der US-Westküste , aufgrund von Wirtschaftsmigrationen, die durch die Dust Bowl während der Weltwirtschaftskrise, die Verfügbarkeit von Arbeitsplätzen während des Zweiten Weltkriegs und das Federal Indian Relocation Program in den 1950er Jahren verursacht wurden –1960er. Cherokees machen über 2 % der Bevölkerung von drei weitgehend ländlichen Gemeinden in Kalifornien aus – Covelo , Hayfork und San Miguel , eine Stadt in Oregon und eine Stadt in Arizona . Zu den Zielen für die Cherokee-Diaspora gehörten multiethnische/rassische urbane Zentren in Kalifornien (dh die Greater Los Angeles und San Francisco Bay Areas ). Sie leben häufig in Bauerngemeinschaften oder in der Nähe von Militärbasen und anderen Indianerreservaten.

Kontroversen um die Mitgliedschaft

Tribal Anerkennung und Mitgliedschaft

Die drei Cherokee-Stämme haben unterschiedliche Anforderungen für die Einschreibung. Die Cherokee-Nation bestimmt die Einschreibung durch direkte Abstammung von Cherokees, die in den Dawes Rolls aufgeführt sind , und hat keine Mindestanforderungen an die Blutmenge . Derzeit sind Nachkommen der Dawes Cherokee Freedman-Rollen Mitglieder des Stammes, bis Gerichtsentscheidungen anstehen. Die Cherokee Nation umfasst zahlreiche Mitglieder mit gemischter Abstammung, darunter Afroamerikaner, Lateinamerikaner, Asiaten, Europäer und andere. Die Eastern Band of Cherokee-Indianer benötigen mindestens ein sechzehntel Cherokee-Blutquantum (genealogische Abstammung, entspricht einem Ur-Ur-Großelternteil) und einen Vorfahren auf der Baker Roll. Die United Keetoowah Band of Cherokee Indians benötigt mindestens ein Viertel Keetoowah Cherokee-Blutquantum (entspricht einem Großelternteil). Das UKB erlaubt Mitgliedern, die ihre Mitgliedschaft aufgegeben haben, keine erneute Aufnahme in das UKB.

Die Volkszählung der Vereinigten Staaten von 2000 meldete 729.533 Amerikaner, die sich selbst als Cherokee identifizierten. Die Volkszählung von 2010 meldete eine erhöhte Zahl von 819.105, wobei fast 70 % Cherokees gemischter Rassen waren. Im Jahr 2015 hatten die Cherokee Nation, die United Keetoowah Band of Cherokee Indians und die Eastern Band of Cherokees zusammen eine eingeschriebene Bevölkerung von etwa 344.700.

Über 200 Gruppen behaupten, Cherokee-Nationen, -Stämme oder -Banden zu sein. Der Sprecher der Cherokee Nation, Mike Miller, hat vorgeschlagen, dass einige Gruppen, die er Cherokee Heritage Groups nennt , gefördert werden. Andere sind jedoch umstritten, weil sie versuchen, durch ihren Anspruch, Cherokee zu sein, wirtschaftlich zu gewinnen. Die drei staatlich anerkannten Gruppen stellen fest, dass sie die einzigen Gruppen sind, die das gesetzliche Recht haben, sich als Cherokee-Indianerstämme auszugeben, und dass nur ihre eingeschriebenen Mitglieder rechtlich Cherokee sind.

Eine Ausnahme dazu kann der Texas Cherokee sein . Vor 1975 galten sie als Teil der Cherokee-Nation, wie aus Schriftsätzen hervorgeht, die bei der Indian Claims Commission eingereicht wurden . Zu einer Zeit diente WW Keeler als Principal Chief der Cherokee Nation und bekleidete gleichzeitig die Position des Vorsitzenden des Exekutivkomitees der Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB).

Die Flagge der Mount Tabor Indian Community besteht hauptsächlich aus Cherokee- sowie Choctaw- , Chickasaw- und Muscogee -Creek-Leuten in Rusk County, Texas .

Nach der Verabschiedung der Cherokee-Verfassung im Jahr 1976 wurden TCAB-Nachkommen, deren Vorfahren Teil der physischen Mount Tabor Community in Rusk County, Texas, geblieben waren , von der CN-Staatsbürgerschaft ausgeschlossen. Da sie bereits zur Zeit der Dawes-Kommission aus dem Indianerterritorium eingewandert waren, wurden ihre Vorfahren nicht in den Final Rolls of the Five Civilized Tribes erfasst, die als Grundlage für die Rückverfolgung der Abstammung vieler Personen dienen. Aber die meisten, wenn nicht alle TCAB-Nachkommen hatten einen Vorfahren, der entweder auf der Guion-Miller- oder der alten Siedlerliste aufgeführt war .

Während die meisten Einwohner von Mount Tabor nach dem Bürgerkrieg und nach dem Tod von John Ross im Jahr 1866 in die Cherokee Nation zurückkehrten, gibt es im 21. Jahrhundert eine beträchtliche Gruppe, die gut dokumentiert ist, aber außerhalb dieses Körpers. Es bemüht sich nicht aktiv um eine Statusklärung. Sie haben Vertragsrechte, die auf den Vertrag von Bird's Fort zurückgehen . Vom Ende des Bürgerkriegs bis 1975 waren sie mit der Cherokee Nation verbunden.

Das TCAB wurde 1871 als politische Organisation unter der Leitung von William Penn Adair und Clement Neely Vann gegründet. Nachkommen der Texas Cherokees und der Mount Tabor Community schlossen sich zusammen, um Wiedergutmachung für Vertragsverletzungen zu erlangen, die aus dem Vertrag von Bowles Village im Jahr 1836 hervorgingen. Heute sind die meisten Nachkommen von Mount Tabor Mitglieder der Cherokee Nation. Etwa 800 Personen haben keinen Cherokee-Status; Viele von ihnen leben immer noch in den Grafschaften Rusk und Smith im Osten von Texas.

Andere Restpopulationen existieren weiterhin im gesamten Südosten der Vereinigten Staaten und einzeln in den Staaten um Oklahoma. Viele dieser Menschen gehen auf Abstammung von Personen zurück, die auf offiziellen Rollen aufgeführt sind, wie unter anderem Guion-Miller, Drennan, Mullay und Henderson Rolls. Andere Nachkommen verfolgen ihr Erbe durch die Verträge von 1817 und 1819 mit der Bundesregierung, die Cherokee-Haushalten individuelle Landzuteilungen zuteilten. Staatlich anerkannte Stämme haben möglicherweise andere Mitgliedschaftsanforderungen und genealogische Unterlagen als die staatlich anerkannten.

Die aktuellen Einschreibungsrichtlinien der Cherokee Nation of Oklahoma wurden vom US Bureau of Indian Affairs genehmigt . Der CN stellte solche Tatsachen während des Verfassungskonvents fest, der zur Ratifizierung eines neuen maßgeblichen Dokuments abgehalten wurde. Das Dokument wurde schließlich von einem kleinen Teil der Wählerschaft ratifiziert. Jegliche Änderungen an den Registrierungsverfahren des Stammes müssen vom Innenministerium genehmigt werden. Gemäß 25 CFR 83 ist das Amt für Bundesanerkennung verpflichtet, zunächst seine eigenen anthropologischen, genealogischen und historischen Forschungsmethoden auf jeden Änderungswunsch des Stammes anzuwenden. Er leitet seine Empfehlungen zur Prüfung an den Assistant Secretary - Indian Affairs weiter.

Cherokee-Freigelassene

Den Cherokee-Freigelassenen, Nachkommen afroamerikanischer Sklaven, die Bürgern der Cherokee-Nation während der Antebellum-Periode gehörten , wurde erstmals 1866 die Cherokee-Staatsbürgerschaft durch einen Vertrag mit den Vereinigten Staaten garantiert. Dies geschah im Gefolge des amerikanischen Bürgerkriegs , als die USA emanzipierte Sklaven und verabschiedete US-Verfassungsänderungen, die Freigelassenen die Staatsbürgerschaft in den Vereinigten Staaten gewährten.

1988 entschied das Bundesgericht im Fall der Freigelassenen von Nero gegen Cherokee Nation , dass Cherokees über Staatsbürgerschaftsanforderungen entscheiden und Freigelassene ausschließen könnten. Am 7. März 2006 entschied das Cherokee Nation Judicial Appeal Tribunal, dass die Cherokee Freedmen Anspruch auf die Cherokee-Staatsbürgerschaft haben. Dieses Urteil erwies sich als umstritten; Während die Cherokee Freedman historisch mindestens seit 1866 und den späteren Dawes Commission Land Rolls als "Bürger" der Cherokee Nation registriert waren, beschränkte das Urteil "die Mitgliedschaft nicht auf Personen, die Cherokee-Blut besitzen". Dieses Urteil stand im Einklang mit der Verfassung der Cherokee Nation of Oklahoma von 1975, in der die Cherokee Freedmen auf der Grundlage der historischen Staatsbürgerschaft und nicht der dokumentierten Blutsverwandtschaft akzeptiert wurden.

Am 3. März 2007 wurde durch eine Cherokee-Abstimmung eine Verfassungsänderung verabschiedet, die die Staatsbürgerschaft auf Cherokee auf den Dawes Rolls für diejenigen beschränkt, die auf der Dawes Roll als Cherokee durch Blut aufgeführt sind, die keine partiellen Cherokee-Nachkommen von Sklaven, Shawnee und Delaware enthielten. Die Cherokee Freedmen hatten 90 Tage Zeit, um gegen diese Änderungsabstimmung, die ihnen das Wahlrecht der Cherokee-Staatsbürgerschaft entzog, Berufung einzulegen und beim Cherokee Nation Tribal Council Berufung einzulegen, die derzeit in Nash et al. Anhängig ist. v. Cherokee Nation Registrar . Am 14. Mai 2007 wurden die Cherokee Freedmen von den Stammesgerichten der Cherokee Nation durch eine einstweilige Anordnung und eine einstweilige Verfügung wieder als Bürger der Cherokee Nation eingesetzt, bis das Gericht seine endgültige Entscheidung getroffen hatte. Am 14. Januar 2011 entschied das Stammesbezirksgericht, dass die Verfassungsänderung von 2007 ungültig sei, da sie im Widerspruch zum Vertrag von 1866 stehe, der die Rechte der Freigelassenen garantiert.

Bemerkenswerte historische Cherokee-Leute

Dies schließt nur Cherokee ein, der in der Geschichte dokumentiert ist. Zeitgenössische bemerkenswerte Cherokee-Leute sind in den Artikeln für den entsprechenden Stamm aufgeführt.

  • William Penn Adair (1830–1880), Cherokee-Senator und Diplomat, konföderierter Oberst, Chef der Texas Cherokees and Associate Bands
  • Attakullakulla (ca. 1708–1777), Diplomat in Großbritannien, Häuptling von Chota, Häuptling
  • Bob Benge (ca. 1762–1794), Krieger der Lower Cherokee während der Cherokee-Amerikanischen Kriege
  • Elias Boudinot , Galagina (1802–1839), Staatsmann, Redner und Herausgeber, gründete die erste Cherokee-Zeitung, Cherokee Phoenix
  • Catharine Brown (ca. 1800–1823), frühe Missionslehrerin
  • Ned Christie (1852–1892), Staatsmann, Senator der Cherokee Nation, berüchtigter Gesetzloser
  • Admiral Joseph J. Clark (1893–1971), United States Navy, ranghöchster Indianer im US-Militär, wurde mit dem Navy Cross ausgezeichnet
  • Doublehead , Taltsuska (gest. 1807), ein Kriegsführer während der Cherokee-Amerikanischen Kriege , führte die Lower Cherokee, unterzeichnete Landverträge mit den USA
  • Dragging Canoe , Tsiyugunsini (1738–1792), General der militanten Cherokee während der Cherokee-Amerikanischen Kriege, Chef der Chickamauga (oder Lower Cherokee)
  • Crawford Goldsby 1876-1896 Gesetzloser und Mörder
  • Franklin Gritts , Cherokee-Künstler, lehrte am Haskell Institute und diente auf der USS Franklin
  • Charles R. Hicks (gest. 1827), Veteran des Red-Stick-Krieges , zweiter Hauptchef von Pathkiller im frühen 17. Jahrhundert, de facto Hauptchef von 1813 bis 1827
  • Yvette Herrell (geb. 1964), Mitglied des Repräsentantenhauses der Vereinigten Staaten aus dem 2. Kongressbezirk von New Mexico, erste Cherokee-Frau, die in das Repräsentantenhaus gewählt wurde
  • Junaluska (ca. 1775–1868), Veteran des Creek-Krieges, der Präsident Andrew Jackson das Leben rettete
  • Oconostota , Aganstata (Geliebter Mann) (ca. 1710–1783), Skiagusta (Kriegshäuptling) während des Anglo-Cherokee-Krieges
  • Ostenaco , Ustanakwa (ca. 1703–1780), Kriegshäuptling, Diplomat in Großbritannien, gründete die Stadt Ultiwa
  • Major Ridge Ganundalegi oder Pathkiller (ca. 1771–1839), Veteran der Cherokee-Amerikanischen Kriege und des Red Stick War, Unterzeichner des Vertrags von New Echota
  • John Ridge , Skatlelohski (1792–1839), Sohn von Major Ridge, Staatsmann, Unterzeichner des New Echota-Vertrags
  • John Rollin Ridge , Cheesquatalawny oder Yellow Bird (1827–1867), Enkel von Major Ridge, dem ersten indianischen Schriftsteller
  • R. Lynn Riggs (1899–1954), Autorin, Dichterin und Dramatikerin; sein Stück Green Grow the Lilacs war die Grundlage des Broadway-Hits Oklahoma!
  • Clement V. Rogers (1839–1911), US-Senator, Richter, Viehzüchter, Mitglied des Verfassungskonvents von Oklahoma
  • Will Rogers (1879–1935), Entertainer, Roper, Journalist und Autor
  • John Ross , Guwisguwi (1790–1866), Veteran des Red-Stick-Krieges, Hauptchef im Osten, während der Entfernung und im Westen
  • Sequoyah (ca. 1767–1843), Erfinder der Cherokee-Silbe
  • Nimrod Jarrett Smith , Tsaladihi (1837–1893), Chef der Eastern Band, Bürgerkriegsveteran
  • Redbird Smith (1850–1918), Traditionalist, politischer Aktivist und Leiter der Nighthawk Keetoowah Society
  • Henry Starr (1873-1921) Geächteter
  • William Holland Thomas (1805–1893), Nicht-Eingeborener, aber in den Stamm aufgenommen, Gründungschef der Eastern Band of Cherokee Indians, kommandierender Offizier der Thomas Legion of Cherokee Indians and Highlanders
  • Florence Owens Thompson (1903-1983) 1936 Foto Migrantin Mutter
  • John Martin Thompson (1829-1907), Holzfäller, konföderierter Major, Vorsitzender der Texas Cherokees and Associate Bands nach dem Tod von William Penn Adair, Leiter der Indianergemeinde Mount Tabor
  • Tom Threepersons (1889–1969), Anwalt, der behauptet, Cherokee aus Vinita, Indian Territory, zu sein
  • James Vann (ca. 1765–1809), Schottisch-Cherokee, äußerst erfolgreicher Geschäftsmann und Veteran der Cherokee-Amerikanischen Kriege
  • Nancy Ward , Nanye'hi (Geliebte Frau) (ca. 1736–1822/4), Mitglied des Chiefs' Council, des Women's Council of Clan Representatives, diente als Botschafterin und Verhandlungsführerin im Namen der Cherokee
  • Stand Watie , Degataga (1806–1871), Unterzeichner des Vertrags von New Echota, letzter konföderierter General, der die Feindseligkeiten im amerikanischen Bürgerkrieg als kommandierender Offizier der ersten indischen Brigade der Armee von Trans-Mississippi eingestellt hat
  • Will West Long (ca. 1869–1947), Cherokee-Maskenhersteller, Übersetzer und Kulturhistoriker
  • Yonaguska (1759–1839) widersetzte sich der Vertreibung der Indianer in den 1830er Jahren und blieb in North Carolina, um die Eastern Band of Cherokee-Indianer wieder aufzubauen. Adoptivvater von William Holland Thomas

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Doublelass, Robert Sydney. "Geschichte von Südost-Missouri", 1992, S. 32–45
  • Evans, E.Raymond. "Bemerkenswerte Personen in der Cherokee-Geschichte: Kanu ziehen". Journal of Cherokee Studies, Bd. 2, Nr. 2 , S. 176–189. (Cherokee: Museum der Cherokee-Indianer, 1977).
  • Finger, John R. Cherokee-Amerikaner: Die östliche Band der Cherokees im 20. Jahrhundert . Knoxville: Universität von Tennessee Press, 1991. ISBN  0-8032-6879-3 .
  • Glen, Eddie. "Ein Völkerbund?" Tahlequah Daily Press . 6. Januar 2006 (abgerufen am 24. Mai 2007)
  • Halliburton, R., jr.: Rot über Schwarz – Schwarze Sklaverei unter den Cherokee-Indianern , Greenwood Press, Westport, Connecticut 1977.
  • Irwin, Lee (1992). "Cherokee Healing: Mythos, Träume und Medizin". American Indian Quarterly . 16 (2): 237–257. doi : 10.2307/1185431 . JSTOR  1185431 .
  • Kelton, Paul. Cherokee-Medizin, Kolonialkeime: Der Kampf einer indigenen Nation gegen Pocken. Norman, OK: University of Oklahoma Press, 2015.
  • McLoughlin, William G. Cherokee-Wiedergeburt in der Neuen Republik . (Princeton: Princeton University Press, 1992).
  • Moony, James . "Mythen der Cherokees." Bureau of American Ethnology, Neunzehnter Jahresbericht, 1900, Teil I, S. 1–576. Washington: Smithsonian Institution.
  • Perdue, Theda (2000). "Clan und Gericht: Ein weiterer Blick auf die frühe Cherokee-Republik". Das American Indian Quarterly . 24 (4): 562–569. doi : 10.1353/aiq.2000.0024 . JSTOR  1185890 . S2CID  162379852 . Projekt MUSE  216 ProQuest  216856997 .
  • Perdue, Theda. Cherokee-Frauen: Geschlechts- und Kulturwandel, 1700–1835. Lincoln: University of Nebraska Press, 1999.
  • Pierpoint, Maria. "Nicht anerkannte Cherokee-Behauptungen bereiten der Nation Probleme." Indisches Land heute . 16. August 2000 (abgerufen am 16. Mai 2007).
  • Reed, Julie L. Der Nation dienen: Cherokee-Souveränität und soziale Wohlfahrt, 1800-1907. Norman, OK: University of Oklahoma Press, 2016.
  • Rollings, Willard H. "The Osage: Eine ethnohistorische Studie der Hegemonie in den Prärieebenen." (Presse der Universität von Missouri, 1992)
  • Royce, Charles C. Die Cherokee-Nation. Piscataway, NJ: Transaction Publishers, 2007.
  • Sturtevant, William C., allgemeiner Herausgeber und Raymond D. Fogelson, Bandherausgeber. Handbuch der nordamerikanischen Indianer: Südosten. Band 14. Washington DC: Smithsonian Institution, 2004. ISBN  0-16-072300-0 .
  • Tortora, Daniel J. Carolina in der Krise: Cherokees, Kolonisten und Sklaven im amerikanischen Südosten, 1756–1763. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2015.
  • Wishart, David M. (März 1995). "Beweise für die Überschussproduktion in der Cherokee-Nation vor der Entfernung". Die Zeitschrift für Wirtschaftsgeschichte . 55 (1): 120–138. doi : 10.1017/S0022050700040596 . JSTOR2123770  . _ S2CID  154689555 .

Externe Links