Legalismus (chinesische Philosophie) - Legalism (Chinese philosophy)

Legalismus
Statue von Shang Yang.jpg
Statue des entscheidenden Reformators Shang Yang
Chinesisch 法家
Wörtliche Bedeutung Die zwei Grundbedeutungen des Fa sind „Handlungsweise“ und „Standard“. Jia kann "Denkschule", aber auch "Spezialist" oder "Experte" bedeuten, was im modernen Chinesisch überlebt hat.
Geburtsorte bedeutender chinesischer Philosophen aus den Hundert Denkschulen der Zhou-Dynastie. Philosophen im Legalismus sind durch schwarze Dreiecke gekennzeichnet.

Legalismus oder Fajia ( Chinesisch :法家; Pinyin : Fǎjiā ) ist eine von Sima Tan ‚s sechs klassischen Schulen des Denkens in der chinesischen Philosophie . Wörtlich bedeutet "Haus der Verwaltungsmethoden" oder "Standards/Gesetz" ( Chinesisch :; pinyin : ), die Fa-" Schule " repräsentiert mehrere Zweige dessen, was als realistische Staatsmänner oder "Männer der Methoden" (法術之士; fǎshù zhī shì ), die eine grundlegende Rolle beim Aufbau des bürokratischen chinesischen Reiches spielten, wobei ihre Lehren mit dem Aufstieg der Qin-Dynastie als Ideologie vorübergehend zu offener Macht kamen . In der westlichen Welt wurde die Fajia oft mit dem Machiavellianismus verglichen und als verwandt mit einer alten chinesischen Philosophie der Realpolitik betrachtet , die ein realistisches Projekt der Konsolidierung des Reichtums und der Macht des Staates und seines Autokraten mit dem Ziel betont , Ordnung und Sicherheit zu erreichen und Stabilität. Mit ihren engen Verbindungen zu den anderen Schulen würden einige Legalisten einen großen Einfluss auf den Taoismus und Konfuzianismus haben . Die Strömung der "Legalisten" ist auch heute noch sehr einflussreich in Verwaltung, Politik und Rechtspraxis in China.

Obwohl die Ursprünge des chinesischen Verwaltungssystem kann nicht auf eine Person zurückgeführt werden, der Administrator Shen Buhai (c 400 BC -.. C 337 BC) haben mehr Einfluss als jeder andere auf den Bau des hatte Verdienst - System , und könnte sein , betrachtete seinen Begründer, wenn auch nicht als ein seltenes vormodernes Beispiel abstrakter Verwaltungstheorie, als wertvoll. Der Sinologe Herrlee G. Creel sieht in Shen Buhai die "Samen der Beamtenprüfung " und vielleicht den ersten Politologen .

Besorgt weitgehend mit administrativer und gesellschaftspolitische Innovation, Shang Yang (390-338 vor Christus) war ein Reformer seiner Zeit führt. Seine zahlreichen Reformen verwandelten den peripheren Qin-Staat in ein militärisch mächtiges und stark zentralisiertes Königreich. Ein Großteil des Legalismus war „die Entwicklung bestimmter Ideen“, die hinter seinen Reformen standen, die dazu beitragen würden, dass Qin 221 v. Chr. Die anderen Staaten Chinas endgültig eroberte.

Shens berühmtester Nachfolger, Han Fei (ca. 280 – 233 v. Chr.), fasste in seinem gleichnamigen Text, dem Han Feizi , die Gedanken der anderen Legalisten zusammen . Geschrieben um 240 vor Christus, der Han Feizi wird gemeinhin gedacht als die größten alle legalistischen Texte, und es wird angenommen , die ersten Kommentare auf das enthalten Tao Te Ching in der Geschichte. Die Gruppierung von Denkern, die schließlich als "Fa-Jia" oder "Legalisten" bezeichnet werden sollten, kann auf Han Fei zurückgeführt werden. Sun Tzu ‚s Die Kunst des Krieges sowohl eine Taoistphilosophie der Untätigkeit und die Unparteilichkeit und ein legalistisches System von Strafen und Belohnungen enthält, Han Fei Konzepte der Macht erinnert ( Chinesisch :; Pinyin : shì ) und Taktik ( Chinesisch :; Pinyin : shù ). Um die Aufmerksamkeit des Ersten Kaisers auf sich zu ziehen , wird oft gesagt, dass nachfolgende Kaiser der von Han Fei vorgegebenen Vorlage folgten.

Der Sinologe Jacques Gernet nannte sie die "Theoretiker des Staates" und hielt den Legalismus für die wichtigste intellektuelle Tradition des vierten und dritten Jahrhunderts v. Die Legalisten waren Pioniere der zentralisierenden Maßnahmen und der wirtschaftlichen Organisation der Bevölkerung durch den Staat, die die gesamte Periode von der Qin- bis zur Tang-Dynastie prägten ; die Han-Dynastie übernahm nahezu unverändert die Regierungsinstitutionen der Qin-Dynastie. Der Legalismus wurde am Ende der Ära Mao Zedong mit seiner antikonfuzianischen Kampagne wieder an Bedeutung gewonnen.

Historischer Hintergrund

Die Zhou-Dynastie wurde zwischen den Massen und den erblichen Adligen aufgeteilt. Letztere wurden eingesetzt, um Ämter und politische Macht zu erlangen, da sie dem örtlichen Fürsten, der dem Sohn des Himmels Treue schuldete, Treue schuldeten . Die Dynastie operierte nach den Prinzipien von Li und Bestrafung. Ersteres galt nur für Aristokraten, letzteres nur für Bürgerliche.

Die ersten Zhou-Könige hielten die Regierung in Abhängigkeit von ihren persönlichen Fähigkeiten, den persönlichen Beziehungen zwischen Herrscher und Minister und von der militärischen Macht fest in der Hand. Da die Technik der zentralisierten Regierung so wenig entwickelt war, delegierten sie die Autorität an die Feudalherren . Als die Zhou-Könige keine neuen Lehen mehr gewähren konnten, begann ihre Macht zu sinken, Vasallen begannen, sich mit ihren eigenen Regionen zu identifizieren, und zwischen den chinesischen Staaten kam es zu schismatischen Feindseligkeiten. Aristokratische Familien wurden sehr wichtig, da ihr Ahnenprestige große Macht ausübte und eine spaltende Kraft erwies.

In der Frühjahrs- und Herbstperiode (771–476 v Oben". Die meisten Denker aus der Zeit der Warring States versuchten, sich an ein Paradigma des „Wandelns mit der Zeit“ anzupassen, und jede der Denkschulen versuchte, eine Antwort für das Erreichen gesellschaftspolitischer Stabilität zu geben.

Der Konfuzianismus, der allgemein als Chinas herrschendes Ethos angesehen wird, wurde im Gegensatz zur Einführung von Rechtskodizes artikuliert, von denen die frühesten im 6. Jahrhundert v. Chr. Auf Bronzegefäßen Eingeschrieben wurden. Für die Konfuzianer boten die Klassiker die Voraussetzung für Wissen. Orthodoxe Konfuzianer neigten dazu, organisatorische Details sowohl dem Minister als auch dem Herrscher unterzuordnen, überließen solche Angelegenheiten den Untergebenen und wollten außerdem, dass die Minister den Herrscher kontrollieren.

Besorgt um "Güte" wurden die Konfuzianer am bekanntesten, gefolgt von den Proto- Taoisten und dem Verwaltungsgedanken, den Sima Tan die Fajia nannte. Aber die Taoisten konzentrierten sich auf die Entwicklung der inneren Kräfte, und sowohl die Taoisten als auch die Konfuzianer hatten eine regressive Sicht der Geschichte, da das Zeitalter ein Rückgang gegenüber der Ära der Zhou-Könige war.

Einführung

F
Die Schlüsselfigur in der Bürokratie, die China regierte, war der Bezirksrichter, eine Kombination aus Bürgermeister, Polizeichef, Richter und sogar Militärkommandant. Er erlangte die Stelle, indem er zunächst die Prüfung für den öffentlichen Dienst gut ablegte und dann in Verwaltungsfunktionen auf niedrigerer Ebene gute Leistungen erbrachte . Er wurde bei seinen Aufgaben von einem Stab untergeordneter Beamter unterstützt, von denen einige seine eigenen Mitarbeiter, die mit ihm von Ort zu Ort zogen, einige dauerhaft im Bezirk stationiert waren.
Jede Strafe, die ein Magistrat verhängte, die schwerwiegender war als das Bammen, musste auf Provinzebene genehmigt werden, jede Entscheidung, die nicht auf einem Gesetz beruhte, einschließlich einer analogen Entscheidung, erforderte die Zustimmung Pekings.
Zeichnung von William Alexander, Zeichner der Macartney-Botschaft in China im Jahr 1793.

In den vier Jahrhunderten vor dem Ersten Kaiserreich entstand ein neuer Herrschertyp, der darauf abzielte, die Macht der Aristokraten zu brechen und die Staatsbürokratien zu reformieren. Da entrechtete oder opportunistische Aristokraten zunehmend von den reformorientierten Herrschern angezogen wurden, brachten sie eine Philosophie mit, die sich vor allem mit Organisationsmethodik beschäftigte. Erfolgreiche Reformen machten die sogenannte "Fajia" bedeutend und förderten das schnelle Wachstum des Qin-Staates , der die Reformen am gründlichsten durchführte.

Das Ziel des "legalistischen" Herrschers war die Eroberung und Vereinigung aller unter dem Himmel (oder im Fall von Shen Buhai zumindest Verteidigung), und die Schriften von Han Fei und anderen Fajia sind fast rein praktisch und vermeiden Ethik zugunsten des Strategieunterrichts die Herrschertechniken (shu), um in einer wettbewerbsorientierten Welt durch Verwaltungsreformen zu überleben: Stärkung der Zentralregierung, Erhöhung der Nahrungsmittelproduktion, Durchsetzung der militärischen Ausbildung oder Ersetzung der Aristokratie durch eine Bürokratie. Han Feis Prinz muss sich des Fa (Verwaltungsmethoden und Standards) bedienen, sich mit einer Aura von Wei (Majestät) und Shi (Autorität, Macht, Einfluss) umgeben und sich der Kunst (shu) der Staatskunst bedienen. Der Herrscher, der dem Tao folgt, entfernt sich von Wohlwollen und Rechtschaffenheit und verwirft Vernunft und Fähigkeit, indem er die Menschen durch das Fa (Statuten oder Verwaltungsmethoden, die jedoch objektive Messungen implizieren) unterwirft. Nur ein absoluter Herrscher kann die Welt wiederherstellen.

Han Fei vertrat zwar die Auffassung, dass sein Modellstaat die Lebensqualität steigern würde, hielt dies jedoch nicht für einen legitimierenden Faktor (sondern für einen Nebeneffekt der guten Ordnung). Er konzentrierte sich auf das Funktionieren des Staates, die Rolle des Herrschers als Garant in ihm und zielte insbesondere darauf ab, den Staat stark und den Herrscher zur stärksten Person in ihm zu machen. Dabei geht es Shen Buhai und seinem Nachfolger Han Fei insbesondere um "die Rolle des Herrschers und die Mittel, mit denen er eine Bürokratie kontrollieren kann".

Obwohl der Synkretist Han Feizi über das spricht, was man als Recht bezeichnen könnte, befassten sich die westlichen Gelehrten unter anderen früheren Begriffen als "Legalisten" nicht hauptsächlich mit Recht, sondern mit Verwaltung. Sie hat Auswirkungen auf die Arbeit von Richtern, enthält aber "keine explizite juristische Theorie" und ist "fast vollständig aus der Sicht des Herrschers" motiviert. Sogar das "legalistischere" Buch von Lord Shang beschäftigt sich immer noch mehr aus administrativer Sicht mit Statuten und behandelt viele andere administrative Fragen.

Antiministerialismus und menschliche Natur

Die Autorität, Politik zu machen, ist ein grundlegender Unterschied zwischen dem Konfuzianismus und den Fajia. Die Konfuzianer schlugen eine Rückkehr zu den feudalen Idealen vor, obwohl sein Adliger jeder war, der Tugend besaß, und gewährten "weisen und tugendhaften Ministern" Autorität, die "regieren durften, wie sie es für richtig hielten". Im Gegensatz dazu monopolisierten Shen Buhai und Shang Yang die Politik in den Händen des Herrschers, und die Verwaltungsdokumente von Qin konzentrierten sich auf die strenge Kontrolle der örtlichen Beamten und die Führung schriftlicher Aufzeichnungen. Die Fajia, die sich durch ihre antiministerielle Haltung auszeichneten, lehnten die Unterstützung ihrer konfuzianischen Zeitgenossen für ein Regime ab, das ausschließlich auf dem Charisma der Aristokraten beruhte, und viele von Fajias Doktrinen streben nach selbstregulierenden und mechanisch zuverlässigen, wenn nicht narrensicheren Mitteln zur Kontrolle oder anderweitigen Verteilung mit Beamten, die den Staat verwalten. Das menschliche Element reduzierend, ist die erste davon das universell anwendbare Fa (Verwaltungsmethoden und Standards).

Shen Buhai und sein philosophischer Nachfolger Han Fei sahen den Herrscher in einer ständigen Gefahr durch seine Adjutanten, und das Ziel von Han Feis Maßstäben sind insbesondere die wissenschaftliche Bürokratie und ehrgeizige Berater – die Konfuzianer. Mit der Aussage, dass "Hundert- und Unterlegene hundert Schlachten pro Tag kämpfen", sind lange Abschnitte des Han Feizi Beispiele dafür, wie Minister verschiedene Regeln untergraben haben, und konzentrieren sich darauf, wie sich der Herrscher vor verräterischen Ministern schützen kann, wobei sie ihre gegenseitig unterschiedlichen Interessen nachdrücklich betonen.

Obwohl dies nicht außergewöhnlich ist, betrachtet der Sinologe Yuri Pines diese egoistische Sicht der menschlichen Natur als eine Säule der Fajia, und eine Reihe von Kapiteln des Buches Lord Shang betrachten den Menschen von Natur aus böse. Die Fajia unterscheiden sich daher von den Konfuzianern (abgesehen von ihrer Betonung des Fa), indem sie die Möglichkeit ablehnen, die Elite, dh die Herrscher und Minister, zu reformieren oder sie durch moralisches Engagement zu treiben. Jedes Mitglied der Elite verfolgt seine eigenen Interessen. Die Bewahrung und Stärkung der Macht des Herrschers dagegen darf als „einzigartig ausgeprägtes politisches Engagement“ der Fajia gelten. In seltenen Fällen lobt Han Fei solche Eigenschaften wie Wohlwollen und angemessene soziale Normen; mit gebührender Berücksichtigung der Zeit, in der sie lebten, glaubten die Fajia jedoch nicht, dass der moralische Einfluss oder die Tugend des Herrschers mächtig genug war, um Ordnung zu schaffen.

Angesichts des unvereinbaren Machtkampfs zwischen Herrscher und Minister und der Konzentration auf die Verhinderung des Bösen statt auf die Förderung des Guten, lehnten die Fajia die Nützlichkeit sowohl der Tugend als auch der konfuzianischen Herrschaft des Menschen weitgehend ab und bestanden auf unpersönlichen Normen und Vorschriften in ihren Beziehungen. Ihr Ansatz war daher vor allem auf institutioneller Ebene mit dem Ziel einer klaren Machtstruktur, konsequent durchgesetzten Regeln und Vorschriften und in der Han Feizi mit ausgeklügelten Manipulationstaktiken zur Stärkung der Machtbasis.

Anstelle von aristokratischen Lehen kam das Gebiet der Qin unter die direkte Kontrolle der Qin-Herrscher, die Beamte auf der Grundlage ihrer Qualifikationen direkt ernannten. Mit der Eroberung aller kriegführenden Staaten durch den Staat Qin und der Gründung des „ersten“ chinesischen Reiches im Jahr 221 v für die chinesische Politik für die nächsten zwei Jahrtausende". Die Philosophien der Reformatoren fielen mit den Qin, aber die Tendenzen blieben in der angeblich konfuzianischen Reichsregierung bestehen, und die Han Feizi wurden von Herrschern in jeder Dynastie studiert. Hui behauptet sogar, dass die Rolle des Konfuzianismus in der chinesischen Geschichte "[nicht] mehr als nur Kosmetik ist", und der Legalismus ist eine genauere Beschreibung der chinesischen Regierungstradition.

Vorläufer: Guan Zhong und Mozi

Zwischen Mozis Hintergrund als Ingenieur und seinen pazifistischen Neigungen wurden die Mohisten zu Experten im Bau von Befestigungen und Belagerungen .
Kleine Siegelschriften wurden von Li Si standardisiert, nachdem der Erste Kaiser von China die Kontrolle über das Land erlangt hatte und sich aus den größeren Siegelschriften früherer Dynastien entwickelten.

Die 12 Zeichen auf dieser Bodenplatte bestätigen, dass es ein glückverheißender Moment für den Ersten Kaiser ist, den Thron zu besteigen, da das Land vereint ist und auf der Straße keine Männer sterben werden.

R. Eno von der Indiana University schreibt: „Wenn man die Ursprünge des Legalismus so weit wie möglich zurückverfolgen würde, könnte es angebracht sein, seine Anfänge auf die Premierministerschaft von Guan Zhong (720–645 v. Chr.) zu datieren “, der „may als die Quelle der Vorstellung angesehen werden, dass eine gute Regierung mit einem qualifizierten Systemdesign verbunden ist". Die Reformen von Guan Zhong wendeten Abgaben und wirtschaftliche Spezialisierungen auf Dorfebene anstelle der Aristokratie an und verlagerten die Verwaltungsverantwortung auf professionelle Bürokraten. Er schätzte Bildung.

Guan Zhong und später Mozi (470-391 v. Chr.) empfahlen objektive, zuverlässige, leicht zu verwendende, öffentlich zugängliche Standards oder Modelle und widersprachen dem, was der Sinologe Chad Hansen die "kultivierte Intuition von Selbstbewunderungsgesellschaften" nennt , Experte für das Chanten alter Texte. Für Guan Zhong könnte das Fa jedes traditionelle Schema ergänzen, und er verwendet das Fa neben dem konfuzianischen Li (die einzigartigen Prinzipien oder Standards der Dinge, die sie bestimmen und unterscheiden), die er immer noch schätzte. Was das Fa möglich machte, war die genaue Befolgung der Anweisungen. Mit minimalem Training kann jeder Fa verwenden, um eine Aufgabe auszuführen oder Ergebnisse zu überprüfen. Im Prinzip, wenn man ihre Wurzeln in Guan Zhong und Mozi berücksichtigt, könnte man sagen, dass die Legalisten alle das Fa auf die gleiche (administrative) Weise verwenden.

Die Mohisten befürworteten eine einheitliche, utilitaristische ethische und politische Ordnung, veröffentlichten einige ihrer ersten Theorien und initiierten eine philosophische Debatte in China. Um moralische Standards zu vereinen, unterstützten sie einen "zentralisierten, autoritären Staat, der von einem tugendhaften, wohlwollenden Souverän geführt wird, der von einer hierarchischen, leistungsorientierten Bürokratie verwaltet wird". Dass die soziale Ordnung von größter Bedeutung ist, scheint implizit und von allen anerkannt zu sein. Sie argumentierten gegen Vetternwirtschaft, und wie bei den späteren Fa „Philosophen“, für den universellen Normen (oder Meritokratie ) , wie durch den zentralisierten Staat repräsentiert und sagte : „Wenn man die Fähigkeit hat, dann wird er befördert. Wenn er hat keine Möglichkeit, er dann degradiert wird. Öffentliche Gerechtigkeit fördern und private Ressentiments ablegen – das ist der Sinn solcher Äußerungen.“

Vom Sinologen Chris Fraser mit Platon verglichen, enthielt die Hermeneutik der Mohisten die philosophischen Keime dessen, was Sima-Tan die "Fa-Schule" ("Legalisten") nennen würde, und trug zum politischen Denken zeitgenössischer Reformer bei. Die Guan Zhong zugeschriebenen Mohisten und Guanzi- Texte sind von besonderer Bedeutung für das Verständnis von Fa, was „ nachbilden “ oder „nachahmen“ bedeutet. Dan Robins von der University of Hong Kong meint, das Fa sei "vor allem wegen der Mohisten in der frühen chinesischen Philosophie wichtig geworden".

Besonders besorgniserregend für die Fajia und die Mohisten waren im 4. Staat und "Öffentlichkeit", repräsentiert durch den Herzog und sich auf das Offizielle oder Königliche, also den Herrscher selbst, beziehend, verbunden mit Einheit, Ganzheit, Objektivität und Universalität. Letzteres bezeichnet den "Universalweg". Legalismus und Mohismus zeichnen sich durch dieses Streben nach Objektivität aus.

Mohistische Hermeneutik

Mohistisches und legalistisches Denken basiert nicht auf Entitäten, Transzendentalen oder Universalien, sondern auf Teilen oder Rollen ("Namen") und ist daher auf die konfuzianische Berichtigung von Namen zurückzuführen , die wohl aus Mozis Entwicklung des Fa stammt. Meistens geht der Konfuzianismus nicht auf das Fa ein (obwohl die Han-Konfuzianer das Fa als ein wesentliches Element der Verwaltung annahmen), obwohl die Idee der Normen selbst älter ist, ist das Fa theoretisch vom konfuzianischen Li abgeleitet .

Die konfuzianische Idee von Eltern als moralisches Modell als besonders und unzuverlässig zurückweisend, war die treibende Idee der Mohisten die Hermeneutik , um objektive Modelle/Standards (Fa) für Ethik und Politik zu finden, wie es in jedem praktischen Bereich getan wurde, um zu ordnen oder die Gesellschaft regieren. Diese waren in erster Linie praktischer als Prinzipien oder Regeln, wie im Quadrat und im Lot. Die Mohisten verwendeten das Fa als "objektive, insbesondere operative oder messähnliche Standards zur Festlegung der Namensreferenzen", in der Hoffnung, dass die Analyse der Sprachstandards (Fa) einen objektiven Weg (dao) der moralischen Reform ergeben würde. Für Mozi könnte, wenn Sprache objektiv gemacht wird, die Sprache selbst als Informationsquelle dienen und argumentierte, dass in jedem Streit um Unterscheidungen eine Partei Recht und eine Unrecht haben muss.

Während andere Begriffe nur einen Befehl bezeichnen könnten, ist das wesentliche Merkmal des Fa im Vergleich zum westlichen Rechtsbegriff das Maß. Mozi betrachtete die Aufklärung verschiedener „Typen“ oder „Klassen“ als Grundlage sowohl des kognitiven Denkens als auch der gesellschaftspolitischen Praxis. Unter Bezugnahme auf einen leicht projizierbaren Nutzenstandard erklären die Guanzi-Mohisten "Fa" als Zirkel oder Kreise und können Prototypen, Beispiele oder (spezifische) Analogien sein.

Fa ist nie nur Willkür oder Wunsch des Herrschers, noch zielt es auf ein intellektuelles Verständnis einer Definition oder eines Prinzips ab, sondern die praktische Fähigkeit, eine Aufgabe (Dao) erfolgreich auszuführen oder „in der Praxis etwas richtig zu tun“ – und insbesondere , um verschiedene Dinge voneinander unterscheiden zu können. Fa misst, ob die Unterscheidungen richtig gemacht wurden, vergleicht etwas mit sich selbst und beurteilt, ob die beiden ähnlich sind, genau wie bei der Verwendung des Kompasses oder des L-Quadrats. Was dem Standard entspricht, ist dann das jeweilige Objekt und damit richtig. Dies bildete die Grundkonzeption von Mohists praktischem Denken und Wissen.

Mozi sagte,

Diejenigen in der Welt, die Aufgaben ausführen, können auf Modelle (Fa) und Standards nicht verzichten. Es gibt niemanden, der seine Aufgabe ohne Vorbilder und Standards erfüllen kann. Sogar Offiziere, die als Generäle oder Minister dienen, haben alle Vorbilder; selbst die hundert Handwerker, die ihre Aufgaben erfüllen, haben auch alle Modelle. Die hundert Handwerker machen Quadrate mit dem Quadrat, Kreise mit dem Zirkel, gerade Linien mit der Schnur, vertikale Linien mit dem Lot und ebene Flächen mit der Wasserwaage. Ob erfahrene Handwerker oder ungelernte Handwerker, alle nehmen diese fünf als Vorbilder. Der Fachmann ist in der Lage, sich ihnen anzupassen. Die Ungelernten, obwohl sie nicht in der Lage sind, sich ihnen anzupassen, indem sie ihnen bei der Erfüllung ihrer Aufgaben folgen, übertreffen immer noch das, was sie selbst tun können. So haben die hundert Handwerker bei der Erfüllung ihrer Aufgaben alle Vorbilder, an denen sie sich messen können. Nun, für die Größten (zhi, auch 'regieren') der Welt und diejenigen, die die nächstniedrigere Ordnung haben, ohne Modelle, an denen man sich messen kann, ist dies weniger diskriminierend als die hundert Handwerker.

"Legalistische" Verwaltung

Trotz der Einfassung der Han-Historiker schienen die Fajia nicht zu glauben, dass sie das Fa anders verwendeten als alle anderen, und der Einfluss der Mohisten ist wahrscheinlich stark. Das gesamte Fajia würde seinen Gebrauch übernehmen. Obwohl Harvard-Professor Masayuki Sato Fa als Gesetz übersetzt, erklärt er das Konzept eher als objektives Messgerät. Der Sinologe Mark Edward Lewis schreibt: Sprache, wie die eines Rechtskodex, ist mit sozialer Kontrolle verbunden. Wenn Worte nicht richtig sind, entsprechen sie nicht der Realität, und die Regulierung versagt. "Recht" ist "gereinigte", berichtigte oder technisch regulierte Sprache. Für Shen Buhai werden richtige oder perverse Worte den Staat ordnen oder ruinieren. Han Fei hat möglicherweise auch seine Ansichten über die menschliche Natur von den Mohisten übernommen.

Han Fei schreibt Shang Yang die Fa-Praxis in der Staatskunst zu, für die Shang Yang und Han Fei beabsichtigten, dass ihre „gesetzlichen Kodizes“ (Fa) „selbstinterpretierend“ (Hansen) sein sollten. Shang Yangs systematische Anwendung von Strafen erhöht die Tendenz, sie als Strafe zu betrachten, ändert aber wohl nichts von der Bedeutung der Mohisten. Die Innovation von Shang Yang war kein Strafrecht. Shang Yangs Idee war vielmehr, dass die Strafgesetze reformiert werden sollten, um dieselbe Objektivität, Klarheit und Zugänglichkeit wie die handwerklichen Instrumente zu haben. Im Gegensatz zum Fa mit privaten Verzerrungen und Verhalten folgt ihr Fa theoretisch genau Mozi. Shang Yang wurde angeblich von einem konfuzianischen Synkretisten, Shi Jiao, unterrichtet, der die Bedeutung des "Namens" ( Berichtigung von Namen ) betonte und ihn mit Belohnung und Bestrafung verband.

Auf Wirtschaft und Institution angewendet, ist Shang Yangs Fa total und antibürokratisch, berechnet mathematisch den Rang aus der Einhaltung von Standards (Fa) bei der Ausübung von Rollen (Modellen), nämlich der von Soldaten und (in geringerem Maße) Bauern. Han Fei zeigt keine revolutionäre Einsicht in Regeln; objektiv bestimmte "Vorbilder" (Fa) oder "Namen" (Titel/Rollen), an denen gemessen wird, ersetzen die intuitive Führung, insbesondere die des Herrschers. Diese ermöglichen die Kontrolle einer Bürokratie. Carine Defoort von der New York University erklärt:

Namen sind Befehle: Indem der Herrscher von seiner Polarposition aus ein Netzwerk von Namen manipuliert, behält er alles unter Kontrolle. Während seine Befehle Schritt für Schritt durch die offizielle Hierarchie bis in die hintersten Winkel des Reiches absteigen, steigen die Aufführungen auf, um von ihm kontrolliert zu werden.

Da Fa notwendig ist, um administrative Begriffe zu artikulieren, wird es bei jeder Anwendung von Bestrafung vorausgesetzt, und Han Fei betonte messähnliche Verbindungen zwischen Belohnung und Bestrafung und Leistung. Durch Anreize und Fehlanreize angewendet, bot das Fa Anleitung für das Verhalten, die Ausübung ziviler und militärischer Rollen und den Fortschritt.

Ein ausgegrabener Qin-Text besteht aus fünfundzwanzig abstrakten Modellmustern, die ein Verfahren basierend auf tatsächlichen Situationen leiten.

Zweige der Fajia

DE-HAN260BCE.jpg

Feng Youlan und Liang Qichao beschreiben die Elemente des Fajia als Fa (oft als Gesetz übersetzt, aber näher an „Standards“ oder „Methode“), Autorität oder Macht (Shi) und „Technik“ (Shu), also Staatskunst oder "die Kunst, Angelegenheiten zu leiten und mit Männern umzugehen". Im Vergleich zum Konfuzianismus und Mohismus weniger gut definiert, ist unklar, wann die Fajia als intellektuelle Fraktion angesehen wurden und nur um die Zeit von Li Si (280-208 v. Chr.), dem älteren Berater des Ersten Kaisers, einen Ideenkomplex bildeten . Während der früheste legalistische Akt auf Zichan (und mit ihm Deng Xi ) zurückgeführt werden kann, betrachteten der chinesische Gelehrte KC Hsiao und der Sinologe Herrlee G. Creel die Fajia als von zwei unterschiedlichen zeitgenössischen Denkern stammend, wie von Han Fei beschrieben :

Jetzt sprach Shen Buhai über die Notwendigkeit von Shu ("Technik") und Shang Yang praktiziert den Gebrauch des Fa ("Standards"). Was man Shu nennt, ist, Ämter nach Verantwortlichkeiten zu schaffen, tatsächliche Dienste nach offiziellen Titeln zur Rechenschaft zu ziehen, die Macht über Leben und Tod auszuüben und die Fähigkeiten aller seiner Minister zu prüfen; das sind die Dinge, die der Herrscher in seiner eigenen Hand hält. Das Fa umfasst Mandate und Verordnungen, die an die Regierungsbehörden erlassen werden, Strafen, die im Bewusstsein des Volkes eindeutig sind, Belohnungen, die auf die sorgfältige Einhaltung der Standards zurückzuführen sind, und Strafen, die denen auferlegt werden, die Befehle verletzen. Es ist das, was sich die Untertanen und Minister zum Vorbild nehmen. Wenn der Herrscher ohne Shu ist, wird er überschattet; wenn den Untertanen und Geistlichen das Fa fehlt, werden sie aufsässig. Auf beides kann also nicht verzichtet werden: Beide sind Werkzeuge von Kaisern und Königen.

Im Gegensatz dazu waren der alte Feudalismus und Shen Buhai , Shang oder Gongsun Yang der Ansicht, dass es in der Vergangenheit kein einheitliches Herrschaftsmodell gegeben habe und alles veränderlich als Produkt sich ändernder Bedingungen sei; Er hielt den Niedergang für eine Folge von Ressourcenknappheit und verordnete Staatskunst. In Frage der traditionellen Herrschaft und der Relevanz der Vergangenheit für die Gegenwart zitiert das erste Kapitel des Buches von Lord Shang Gongsun mit den Worten: „Geordnete Generationen [folgten] keinem einzigen Weg; um dem Staat zu nützen, braucht man die Antike nicht nachzuahmen. " Er zeichnete sich durch seine starke Betonung der Bestrafung und der gegenseitigen Verantwortung aus (sowohl beim Minister als auch bei der Bevölkerung), und führte für die Qin eine schwere Bestrafung ein (später reduziert).

Gongsun glaubte schließlich nicht, dass die Herrschaftsmethode wirklich wichtig sei, solange der Staat reich sei, und versuchte, auf die Auswahl außergewöhnlicher Männer durch Versicherungsmechanismen zu verzichten, während er die moralische Diskussion als ermächtigende Minister attackierte. Seine Antibürokratie kann als Vorläufer der von Han Fei angesehen werden und zusammen mit ihrem Vorgänger Mozi als einer philosophischen Tradition „objektiver, öffentlicher, zugänglicher Standards“ (Fa) folgend charakterisiert werden. Die Shang-Yang-Schule wurde, wenn auch nicht ausschließlich, von Kaiser Wu von Han bevorzugt .

Im Gegensatz zu Shang Yang ist Han Fei, obwohl er nach der Motivation seiner Untertanen sucht, viel skeptischer gegenüber Eigeninteressen. Sein anderer Vorgänger, Shen Buhai und mit ihm sein Zweig, widersetzten sich manchmal sogar Strafen. Han Fei kombinierte die Zweige. Diese Kombination wird allgemein als Fajia bezeichnet. Da sich die Zweige historisch gesehen nicht gegenseitig unterstützten, nannte Creel die Shen Buhai-Gruppe oft "Administratoren", "Methoden" oder "Technokraten". Das Cambridge History of China übernimmt nominell diese Teilung, aber Shen Buhai ist noch nicht weit von der Verwendung des Begriffs „legalistischen“ ausgeschlossen, Han Fei sowohl die „Instrumente der Könige und Kaiser“ und ruft Li Si sie ebenso zu loben, zu finden , keinen Widerspruch zwischen ihnen.

Der Sinologe Chad Hansen beschreibt ihren Unterschied als solchen: "Shen Buhais shu ('Techniken') begrenzen den Einfluss der Minister auf den Herrscher; Shang Yangs Fa kontrolliert ihre Macht über das Volk."

Der Gelehrte Shen Dao (350 – ca. 275 v. Chr.) behandelte eine „bemerkenswerte“ Menge legalistischer und taoistischer Themen. Eingebunden in Han Feizi und The Art of War fehlte ihm dennoch eine erkennbare Anhängerschaft.

Shang-Yang (390–338 v. Chr.)

Kleine Bronzetafel mit einem Edikt des zweiten Kaisers der Qin-Dynastie. 209 v.
Terracotta Armee

Der aus Wei stammende Premierminister des Staates Qin Shang Yang oder Gongsun Yang beschäftigte sich mit einem "umfassenden Plan zur Beseitigung der erblichen Aristokratie". Er zog die Grenzen zwischen privaten Fraktionen und dem zentralen, königlichen Staat und nahm die Sache der meritokratischen Ernennung auf, indem er sagte: "Die Bevorzugung seiner Verwandten ist gleichbedeutend mit dem Ausnutzen des Eigeninteresses als Weg, während das Gleiche gleich ist und nur den Egoismus verhindert."

Als erste seiner Errungenschaften bezeichnet der Geschichtsschreiber Sima Qian Gongsun als eine Einteilung der Bevölkerung in Fünfer- und Zehnergruppen, wodurch ein System gegenseitiger Verantwortung eingeführt wurde, das den Status vollständig an den Dienst am Staat gebunden hat. Es belohnte Ämter und Rang für kriegerische Heldentaten und ging sogar so weit, dass Frauenmilizen zur Verteidigung der Belagerungen organisiert wurden. Die zweite aufgeführte Errungenschaft besteht darin, die Bevölkerung zu zwingen, sich ausschließlich der Landwirtschaft (oder der Herstellung von Frauenkleidung, einschließlich eines möglichen Nähentwurfs) zu widmen und Arbeitskräfte aus anderen Staaten anzuwerben. Er schaffte das alte System des festen Landbesitzes ( Fengjian ) und die direkte Erstgeburt ab und ermöglichte den Menschen, Ackerland zu kaufen und zu verkaufen ( Nießbrauch ) und ermutigte damit die Bauern anderer Staaten, nach Qin zu kommen. Die Empfehlung, Bauern Ämter mit Getreide kaufen zu dürfen, wurde offenbar erst viel später umgesetzt, der erste eindeutige Fall 243 v. Kindesmord war verboten.

Gongsun sorgte bewusst für gleiche Bedingungen unter den Beherrschten, eine strenge Kontrolle der Wirtschaft und förderte die totale Loyalität gegenüber dem Staat, einschließlich Zensur und Belohnung für Denunziation. Recht war, was der Herrscher befahl, und das bedeutete Absolutismus, aber es war ein Absolutismus des Rechts als unparteiisch und unpersönlich. Gongsun entmutigte willkürliche Tyrannei oder Terror als Gesetzeszerstörer. Er betonte die Kenntnis des Fa unter den Menschen und schlug ein ausgeklügeltes System für dessen Verteilung vor, um es ihnen zu ermöglichen, Prediger daran zu halten. Er hielt es für das wichtigste Mittel zur Aufrechterhaltung der Staatsmacht. Er bestand darauf, dass es bekannt gemacht und für alle gleichermaßen gelten sollte, und hängte es auf Säulen, die in der neuen Hauptstadt errichtet wurden. Im Jahr 350, zusammen mit der Schaffung der neuen Hauptstadt, wurde ein Teil von Qin in einunddreißig Landkreise aufgeteilt, die jeweils „von einem (vermutlich zentral ernannten) Magistrat verwaltet wurden“. Dies sei ein "bedeutender Schritt in Richtung Zentralisierung der Verwaltungsmacht der Ch'in" und habe die Macht der erblichen Grundbesitzer entsprechend reduziert.

Gongsun betrachtete den Souverän als Höhepunkt der historischen Entwicklung, der die Interessen von Staat, Untertanen und Stabilität vertritt. Objektivität war für ihn ein vorrangiges Ziel, der das Subjektive der öffentlichen Angelegenheiten so weit wie möglich loswerden wollte. Das größte Gut war Ordnung. Die Geschichte bedeutete, dass jetzt das Gefühl durch rationales Denken und private Erwägungen durch öffentliche ersetzt wurden, begleitet von Eigenschaften, Verboten und Beschränkungen. Um Verbote zu haben, braucht es Scharfrichter, also Beamte, und einen obersten Herrscher. Tugendhafte Männer werden durch qualifizierte Beamte ersetzt, die objektiv am Fa gemessen werden. Der Herrscher sollte sich weder auf seine Überlegungen noch auf die seiner Beamten verlassen, sondern auf die Klärung des Fa. Alles sollte von Fa gemacht werden, dessen transparentes System von Standards jegliche Gelegenheiten für Korruption oder Missbrauch verhindert. Shang Yang korrigierte auch Maße und Gewichte.

Antikonfuzianismus

Während die Strömung von Shen Buhai und Shen Dao Konfuzius möglicherweise nicht feindlich gesinnt war, betonen Shang Yang und Han Fei ihre Ablehnung vergangener Modelle als nicht überprüfbar, wenn nicht nutzlos ("was für die frühen Könige angemessen war, ist für moderne Herrscher nicht angemessen") . Im Westen haben frühere Gelehrte argumentiert, dass Shang Yang versucht habe, die Vorherrschaft dessen, was einige als positives Recht bezeichnet haben, auf Kosten des Gewohnheitsrechts oder des „Naturrechts“ zu begründen. Han Fei argumentierte, dass das Zeitalter von Li dem Zeitalter des Fa gewichen sei, wobei die natürliche Ordnung der sozialen und schließlich der politischen Ordnung gewichen sei. Zusammen mit dem von Xun Kuang leitete ihr Sinn für menschlichen Fortschritt und Vernunft die Qin-Dynastie .

Han Fei beabsichtigte, sein Dao (Regierungsform) sowohl objektiv als auch öffentlich zu projizieren, und argumentierte, dass katastrophale Ergebnisse eintreten würden, wenn der Herrscher auf willkürliche Ad-hoc-Entscheidungen handelte, die auf Beziehungen oder Moral beruhen, die als Produkt der Vernunft, sind "besonders und fehlbar". Auch Li oder konfuzianische Sitten und Vorbilder sind einfach zu wirkungslos. Der Herrscher kann nicht von Fall zu Fall handeln und muss daher ein übergreifendes System aufbauen, das durch das Fa (Verwaltungsmethoden oder Standards) handelt. Das Fa ist nicht parteiisch für den Adel, schließt Minister nicht aus und diskriminiert das gemeine Volk nicht.

Indem sie die "öffentliche" Sphäre mit Gerechtigkeit und objektiven Maßstäben verbanden, standen sich für Han Fei das Private und das Öffentliche immer gegenüber. In Anlehnung an Shang Yang zählt er die Konfuzianer zu seinen „fünf Ungeziefer“ und nennt die konfuzianische Lehre über Liebe und Mitgefühl für die Menschen die „dumme Lehre“ und das „dumme Geschwätz“, die Betonung des Wohlwollens ein „aristokratisches und elitäres Ideal“. “ forderte, dass „alle gewöhnlichen Menschen der Zeit wie die Jünger von Konfuzius sein sollten“. Darüber hinaus weist er es als undurchführbar ab, indem er sagt: "In ihrem festen Wissen sind die Literaten aus den Angelegenheiten des Staates entfernt ... Was kann der Herrscher von ihrem festen Wissen gewinnen?" und weist darauf hin, dass "Konfuzianismus" nicht ein einheitliches Gedankengut.

Bewertungen

Unter Berücksichtigung der Informationen aus der Zeit (1955) und der Ära, von der er spricht, geht AFP Hulsewé so weit, Shang Yang als "Begründer der Rechtsschule" zu bezeichnen und betrachtet seine Vereinheitlichung der Strafen als eine seiner wichtigsten wichtige Beiträge; das heißt, die Todesstrafe für jeden Grad von Person zu verhängen, die den Befehlen des Königs nicht gehorcht. Shang Yang erwartete sogar, dass der König, obwohl die Quelle des Gesetzes (die es autorisierte), ihm folgte. Diese Behandlung steht im Gegensatz zu Ideen, die eher für die archaische Gesellschaft typisch sind, die in den Riten von Zhou stärker vertreten sind, indem sie verschiedenen Gesellschaftsschichten unterschiedliche Strafen verhängen.

Hulsewe weist darauf hin, dass Sima Tan die Gleichbehandlung als den hervorstechendsten Punkt der "Rechtsschule" betrachtete: "Sie unterscheiden nicht zwischen nahen und fernen Verwandten, noch unterscheiden sie zwischen edel und bescheiden, sondern sie entscheiden einheitlich über sie im Recht" ." Obwohl die Han-Dynastie sie selbst von anderswo herleitete, übernahm sie im Wesentlichen die gleichen Bezeichnungen für Verbrechen, wenn nicht sogar Gleichheit, wie Shang Yang für Qin festgelegt hatte, ohne die drei Gruppen von Verwandten kollektiv zu bestrafen.

Shang Yang schien nach seinen eigenen Lehren zu handeln, und der Übersetzer Duvendak bezeichnete ihn als "wie ein Bambusrahmen, der einen Bogen gerade hält, und man ihn nicht aus seiner Geradlinigkeit herausholen konnte", selbst wenn von einigen Pre -moderne Chinesen in Missachtung des Falls von Qin. Obwohl Duvendak 1928 schrieb, glaubte er, dass Shang Yang nicht nur für Sinologen , sondern auch für westliche Juristen von Interesse sein sollte .

Shen Buhai (400 – ca. 337 v. Chr.)

Bronze-Kerzenhalter im Han-Staat

Die grundlegende Struktur und Funktionsweise des traditionellen chinesischen Staates war nicht "legalistisch", wie der Begriff allgemein verstanden wird. Obwohl fortbestehend, akzeptierte das vormoderne chinesische Mainstream-Denken die Rolle des Rechts und der Rechtswissenschaft oder des Shang-Yang-Flügels der Fajia nie wirklich. Der wichtigste Beitrag der Fajia liegt in der Organisation und Regulierung einer zentralisierten, bürokratischen Regierung. Der Sinologe Herrlee G. Creel nannte seine Philosophie mangels eines besseren Begriffs administrativ, da sie von Shen Buhai (400-337 v. Chr.) .

Shen war fünfzehn Jahre lang Kanzler von Han (354–337 v. Chr.). Der Huainanzi sagt, dass die Beamten des Staates Han, als Shen lebte, uneins waren und nicht wussten, welche Praktiken sie befolgen sollten; das Rechtssystem von Han war anscheinend verwirrt und verbot einheitliche Belohnungen und Bestrafungen. Es überrascht daher nicht, dass kein Text Shen Buhai mit dem Strafrecht identifiziert. Wir haben keinen Grund anzunehmen, dass Shen die Lehre von Belohnung und Bestrafung vertrat (von Shang Yang , wie Han Fei es tat), und Han Fei kritisiert ihn dafür, dass er die Gesetze nicht vereinheitlicht.

Der Konfuzianer Bu Shang, ein Lehrer des Legalisten Li Kui , wird für das Prinzip der Bevorzugung von Talenten gegenüber der Bevorzugung zitiert. Daran festhaltend, benutzte Shen dieselbe Kategorie von Methoden (Fa) wie andere der Fajia, betonte jedoch ihre Verwendung im Geheimen zu Zwecken der Ermittlungen und der Personalkontrolle, wobei er sich mit Methoden (Fa) der (unpersönlichen bürokratischen) Verwaltung beschäftigte (nämlich Methoden der Ernennung und Leistungsmessung) oder die Rolle des Herrschers bei deren Kontrolle. Er ist berühmt für das Diktum "Der weise Herrscher verlässt sich auf Standards/Methoden (Fa) und verlässt sich nicht auf Weisheit; er verlässt sich auf Technik, nicht auf Überzeugungen."

Shen scheint erkannt zu haben, dass die "Methoden zur Kontrolle einer Bürokratie" nicht mit den Überresten der Feudalregierung vermischt oder nur durch "Zusammenstellen einer Gruppe von 'guten Männern ' " besetzt werden können, sondern vielmehr Männer sein müssen in ihren Berufen qualifiziert. Er betont daher die Bedeutung der Auswahl fähiger Beamter ebenso wie Konfuzius, besteht jedoch auf "ständiger Wachsamkeit über ihre Leistung", ohne die Tugend zu erwähnen. Shen ist sich der Möglichkeit des Verlustes der Position des Herrschers und damit des Staates oder des Lebens durch diese Beamten bewusst und sagt:

Einer, der den Herrscher ermordet und seinen Staat einnimmt ... klettert nicht unbedingt über schwierige Mauern oder schlägt in vergitterte Türen oder Tore. Er kann einer der eigenen Minister des Herrschers sein, der allmählich das, was der Herrscher sieht, einschränkt, das, was er hört, einschränkt, die Kontrolle über seine Regierung übernimmt und seine Befehlsgewalt übernimmt, das Volk besitzt und den Staat an sich reißt.

Im Vergleich zu Shang Yang bezeichnet Shen Buhai den Herrscher abstrakt: Er ist einfach der Kopf einer Bürokratie. Im Vergleich zu Han Fei erforderte sein System jedoch immer noch einen starken Herrscher im Zentrum, wobei er betonte, dass er keinem Minister vertraut. Im Idealfall hatte der Herrscher von Shen Buhai die größtmögliche Souveränität, war intelligent (wenn nicht sogar ein Weiser), musste alle entscheidenden Entscheidungen selbst treffen und hatte uneingeschränkte Kontrolle über die Bürokratie. Shen empfahl den Herrschern weitgehend, die Leistung ihrer Minister zu untersuchen, die Berichte seiner Minister zu überprüfen und dabei ruhig und geheim zu bleiben ( Wu wei ). Der Herrscher befördert und degradiert entsprechend der Übereinstimmung zwischen 'Leistung' und Vorschlag (Xing Ming).

Shen Buhai bestand darauf, dass der Herrscher über den Zustand seines Reiches umfassend informiert sein müsse, konnte es sich aber nicht leisten, sich in Details zu verstricken und im Idealfall auf niemanden zu hören. Auf seine Höflinge zu hören, könnte Beförderungen beeinträchtigen, und er hat, wie Sinologe Herrlee G. Creel sagt, nicht die Zeit dazu. Der Weg, unabhängig zu sehen und zu hören, ist die Zusammenfassung von Einzelheiten in Kategorien mit mechanischen oder operativen Methoden (Fa). Im Gegenteil, die Augen und das Gehör des Herrschers machen ihn "taub und blind" (unfähig, genaue Informationen zu erhalten). Unabhängig sehend und hörend ist der Herrscher in der Lage, eigenständig Entscheidungen zu treffen und damit, so Shen, die Welt zu beherrschen.

Shu oder "Technik"

Die früheste bekannte schriftliche Dokumentation für den chinesischen Abakus, den Suan Pan , stammt aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. (der ursprüngliche Entwurf ist unbekannt).

Abgesehen von Shang Yangs Doktrin der Strafen und der gegenseitigen Spionage und Denunziation unter Ministern empfiehlt Han Fei dem Herrscher, sich durch sorgfältige Anwendung der Doktrinen zu schützen, die zuvor von Shen Buhai empfohlen wurden . Da Fa verschiedene Bedeutungen hat, verwendeten die Nachfolger von Shen Buhai zur Verdeutlichung oft den Begriff Shu (Technik) für seine Verwaltungsmethode (Fa) und andere Techniken (wie "Wu-wei"), und so nannte der Philosoph des 20. Jahrhunderts Feng Youlan Shen den Führer der Gruppe [in der legalistischen Schule], die Shu betont, oder Regierungstechniken.

Liu Xiang schrieb, dass Shen Buhai dem Herrscher der Männer geraten habe, Techniken (shu) anstelle von Bestrafung zu verwenden, und sich auf Überzeugung verlassend, um zu überwachen und verantwortlich zu sein, wenn auch sehr streng. Shu oder Technik kann leicht als das wichtigste Element bei der Kontrolle einer Bürokratie angesehen werden. Shens Doktrinen befassen sich fast ausschließlich mit der "Rolle des Herrschers und den Methoden, mit denen er eine Bürokratie kontrollieren kann"; das heißt, ihre Verwaltung und Personalkontrolle: die Auswahl fähiger Minister, ihre Leistung, die Monopolisierung der Macht und die Kontrolle und die Machtverhältnisse zwischen Herrscher und Minister, die er als Wu Wei bezeichnete . Die Betonung liegt jedoch darauf, "Leistung zu hinterfragen und allein deshalb Belohnungen zu geben und Ämter allein aufgrund von Fähigkeiten zu verleihen". Der Sinologe John Makeham charakterisiert Shu als "die Instanz mehrerer Überprüfungssysteme, die zusammen die Methode (Fa) bildeten", deren zentrales Prinzip die Rechenschaftspflicht ist.

Der Sinologe Herrlee G. Creel glaubte, dass der Begriff ursprünglich eine Bedeutung für Zahlen hatte, mit impliziten Wurzeln in statistischen oder kategorisierenden Methoden, wobei die Aufzeichnungen im Finanzmanagement als numerisches Maß für die Leistung verwendet wurden. Er stellt fest, dass das Finanzkommando seit Beginn der Zhou-Dynastie im Allgemeinen beim Regierungschef lag; ein Beispiel für Revisionstermine bis 800 vor Christus, und die Praxis der jährlichen Rechnungs verfestigt durch die Warring States Zeitraum und Budgetierung von dem ersten Jahrhundert vor Christus. In den Guanzi wird das Shu des Handwerkers ausdrücklich mit dem des guten Herrschers verglichen. Die Geschichte der Han ( Han Shu ) listet Texte für Shu auf, die sich "Berechnungstechniken" und "Techniken des Geistes" widmen, und beschreibt die Zeit der Streitenden Staaten als eine Zeit, in der das Shu entstand, weil das vollständige Tao verschwunden war. Hsu Kai (920–974 n. Chr.) nennt Shu einen Zweig oder Bestandteil des großen Tao und vergleicht es mit den Speichen eines Rades. Er definiert es als "das, womit man die Welt der Dinge reguliert; die Algorithmen der Bewegung und Stille". Die Beherrschung der Techniken war ein notwendiges Element der Weisen.

Ein weiteres Beispiel für Shu ist Chuan-shu oder „politisches Manövrieren“. Das Konzept von Ch'uan oder "wiegenden" Figuren in legalistischen Schriften aus sehr frühen Zeiten. Sie steht auch in konfuzianischen Schriften als Herzstück moralischen Handelns, einschließlich des Menzius und der Lehre vom Mittel. Das Wiegen wird dem „Standard“ gegenübergestellt. Das Leben und die Geschichte erfordern oft Anpassungen im menschlichen Verhalten, das dem zu einer bestimmten Zeit Geforderten entsprechen muss. Es beinhaltet immer menschliches Urteilsvermögen. Ein Richter, der sich auf seine subjektive Weisheit in Form eines vernünftigen Abwägens verlassen muss, verlässt sich auf Ch'uan. Der Konfuzianer Zhu Xi , der insbesondere kein Restaurator war, betonte, dass Hilfsmaßnahmen unvollständige Standards oder Methoden ausgleichen.

Name und Wirklichkeit (Ming-shih)

„Die Art des Zuhörens besteht darin, schwindlig zu sein, wie besoffen. Seien Sie dümmer und dümmer.
Richtig und falsch wirbeln um ihn herum wie Speichen auf einem Rad, aber der Souverän komplott nicht. Leere, Stille, Nicht-Handeln – das sind die Merkmale des Weges. Durch Prüfung und Vergleich der Realitätsnähe [ermittelt] man die "Leistung" eines Unternehmens.
Han Fei
Detail des Spinnrads des chinesischen Künstlers Wang Juzheng, Nördliche Song-Dynastie (960-1279)

Ein Zeitgenosse von Konfuzius, der Logiker Deng Xi (gest. 501 v. Chr.) wurde von Liu Xiang für den Ursprung des Xing-Ming-Prinzips zitiert. Als kleiner Beamter im Bundesstaat Zheng soll er ein Strafgesetzbuch erstellt haben. Im Zusammenhang mit Rechtsstreitigkeiten soll er für die Zulässigkeit widersprüchlicher Aussagen argumentiert haben und sich wahrscheinlich in haarspalterische Debatten über die Auslegung von Gesetzen, Rechtsgrundsätzen und Definitionen verwickelt haben. Shen Buhai löst dies durch Wu wei, oder lässt sich nicht einmischen und macht die Worte eines Beamten zu seiner eigenen Verantwortung. Shen Buhai sagt: „Der Herrscher kontrolliert die Politik, die Minister regeln die Angelegenheiten. Zehnmal zu sprechen und zehnmal richtig zu sein, hundertmal zu handeln und hundertmal erfolgreich zu sein – das ist die Sache eines, der einem anderen als Minister dient; es ist nicht der Weg zu herrschen." Die Korrelation zwischen Wu-wei und ming-schi ( vereinfachtes Chinesisch :名实, traditionelle chinesische :名實; Pinyin : Mingshi ) wahrscheinlich die taoistische Vorstellung des formlos Tao darüber informiert , dass „Aufstieg in die zehntausend Dinge gibt“.

In der Han-Dynastie wurden Regierungssekretäre, die für die Aufzeichnungen von Entscheidungen in Strafsachen verantwortlich waren, Xing-Ming genannt, was Sima Qian (145 oder 135 – 86 v. Chr.) und Liu Xiang (77–6 v. Chr.) der Lehre von Shen . zuschrieben Buhai (400 – ca. 337 v. Chr.). Liu Xiang geht sogar so weit, die Lehre von Shen Buhai als Xing-Ming zu definieren. Shen benutzte tatsächlich ein älteres, philosophisch verbreiteteres Äquivalent, Ming-Shih, das die "legalistische Namenslehre" mit den Namens- und Realitätsdebatten (Ming Shih) der Namensschule verband – einer anderen Schule, die sich aus den Mohisten entwickelte . Solche Diskussionen sind auch im Han Feizi prominent , und das früheste literarische Ereignis für Xing-Ming, im Zhan Guo Ce , bezieht sich ebenfalls auf die Schule der Namen.

Ming („Name“) hat manchmal den Sinn für Sprache – um die Aussagen eines angehenden Offiziers mit der Realität seines Handelns zu vergleichen – oder Reputation, wiederum verglichen mit realem Verhalten (xing „Form“ oder Shih „Realität“). Zwei Anekdoten von Han Fei liefern Beispiele: Der Logiker Ni Yue argumentierte, dass ein weißes Pferd kein Pferd ist, und besiegte alle Debattierer, wurde aber immer noch am Tor geläutet. In einem anderen gab der Ministerpräsident von Yan vor, ein weißes Pferd aus dem Tor rennen zu sehen. Alle seine Untergebenen leugneten, etwas gesehen zu haben, bis auf einen, der ihm hinterherlief und mit der Behauptung zurückkehrte, es gesehen zu haben, und dadurch als Schmeichler identifiziert wurde.

Die Personalkontrolle von Shen Buhai oder die Berichtigung von Namen (wie Titeln) diente dabei einer "strengen Leistungskontrolle" (Hansen), die Ansprüche, Leistungen und Posten korrelierte. Es würde ein zentraler Mieter sowohl der legalistischen Staatskunst als auch seiner Huang-Lao- Derivate werden. Anstatt nach "guten" Männern suchen zu müssen, können ming-shih oder xing-ming den richtigen Mann für einen bestimmten Posten suchen, obwohl dies eine vollständige organisatorische Kenntnis des Regimes voraussetzt. Einfacher kann es den Ministern jedoch ermöglichen, sich durch Angaben zu spezifischen Kosten und Zeitrahmen zu „benennen“ und ihre Definition konkurrierenden Ministern zu überlassen. Behauptungen oder Äußerungen "binden den Sprecher an die Verwirklichung eines Jobs (Makeham)." Dies war die Doktrin, mit feinen Unterschieden, die von Han Fei bevorzugt wurde. Exaktheit begünstigend, bekämpft es die Tendenz, zu viel zu versprechen. Die korrekte Artikulation von Ming gilt als entscheidend für die Realisierung von Projekten.

In Chinese Thought: An Introduction schlägt SY Hsieh eine Reihe von Annahmen vor, die dem Konzept von (xing-ming) zugrunde liegen.

  • Wenn eine große Gruppe von Menschen zusammenlebt, ist es notwendig, eine Regierungsform zu haben.
  • Die Regierung muss für eine Vielzahl von Dingen verantwortlich sein, um ein friedliches Zusammenleben zu ermöglichen.
  • Die Regierung besteht nicht nur aus einer Person, sondern aus einer Gruppe.
  • Einer ist ein Führer, der anderen Mitgliedern, nämlich Beamten, Befehle erteilt und ihnen Verantwortung zuweist.
  • Dazu muss der Leiter die genaue Art der Verantwortlichkeiten sowie die Fähigkeiten der Beamten kennen.
  • Verantwortlichkeiten, symbolisiert durch einen Titel, sollten eng mit Fähigkeiten korrespondieren, die durch Leistung demonstriert werden.
  • Die Korrespondenz misst den Erfolg bei der Lösung von Problemen und kontrolliert auch die Beamten. Wenn es ein Spiel gibt, sollte der Anführer die Offiziellen belohnen.
  • Es ist notwendig, aus der gesamten Bevölkerung zu rekrutieren. Die bürokratische Regierung markiert das Ende der Feudalregierung.

Wu wei (Untätigkeit)

Zhaoming Spiegelrahmen, Westliche Han-Dynastie
„[Menschen] machen mit, was auch immer von den Behörden unterstützt wird, und passen ihre Worte und Handlungen dem Wind an. Sie denken, dass sie dadurch Fehler vermeiden.“ — Deng Xiaoping

Eine "entscheidende Rolle bei der Förderung der autokratischen Tradition des chinesischen Gemeinwesens" spielend, würde das , was als Wu wei (oder Untätigkeit) bezeichnet wird, zur politischen Theorie der Fajia (oder "chinesischen Legalisten") werden, wenn nicht sogar zu ihrem allgemeinen Begriff für politische Strategie. Das (qualifizierte) Unterlassen des Herrschers sichert seine Macht und die Stabilität des Gemeinwesens und kann daher als seine wichtigste Technik angesehen werden. Die "Vorstellung von der Rolle des Herrschers als oberster Schiedsrichter, der die wesentliche Macht fest im Griff hält", während er Details den Ministern überlasse, hätte "tiefen Einfluss auf die Theorie und Praxis der chinesischen Monarchie". Nach Shen Buhai, das von Han Fei stark befürwortet wurde , beschränkten die Herrscher während der Han-Dynastie bis zur Herrschaft von Han Wudi ihre Tätigkeit "hauptsächlich auf die Ernennung und Entlassung seiner hohen Beamten", eine eindeutig "legalistische" Praxis, die von der Qin-Dynastie geerbt wurde .

Ohne jegliche metaphysische Konnotation benutzte Shen den Begriff Wu wei, um zu bedeuten, dass der Herrscher, obwohl wachsam, die Pflichten seiner Minister nicht durch administrative Methoden stören sollte. Shen sagt:

Der Herrscher ist wie ein Spiegel, der Licht reflektiert, nichts tut, und doch präsentieren sich Schönheit und Hässlichkeit; (oder ähnlich) eine Waage, die Gleichgewicht herstellt, nichts tut und doch Leichtigkeit und Schwere dazu bringt, sich selbst zu entdecken. (Administrative) Methode (Fa) ist vollständige Zustimmung. (Indem er sein) Persönliches (Anliegen) mit dem Öffentlichen (Wohl) zusammenführt, handelt er nicht. Er handelt nicht, und doch bringt sich die Welt durch sein Nicht-Handeln (wuwei) in einen Zustand vollkommener Ordnung.

Obwohl es kein schlüssiges Argument gegen den proto-taoistischen Einfluss ist, zeigen die taoistischen Begriffe von Shen Buhai keine Beweise für einen expliziten taoistischen Gebrauch (der Konfuzianismus verwendet auch Begriffe wie "Tao" oder Wu wei), ohne jegliche metaphysische Konnotation. Das Han Feizi hat einen Kommentar zum Tao Te Ching, bezieht sich aber eher auf Shen Buhai als auf Laozi für Wu Wei. Da der Großteil des Tao Te Ching und des Zhuangzhi später entstanden zu sein scheint, argumentierte der Sinologe Herrlee G. Creel , dass daher davon ausgegangen werden kann, dass Shen Buhai sie beeinflusst hat.

Shen Buhai argumentierte, dass, wenn die Regierung auf der Grundlage der richtigen Methode (Fa) organisiert und überwacht wird, der Herrscher wenig tun muss – und wenig tun muss. Anders als die Legalisten Shang Yang und Han Fei betrachtete Shen die Beziehung zwischen Herrscher und Minister nicht unbedingt als antagonistisch. Scheinbar paraphrasierend die Analects , steht Shen Buhais Aussage, dass diejenigen, die ihm nahe stehen, Zuneigung empfinden, während sich die Ferne nach ihm sehnen werden, im Gegensatz zu Han Fei, der die Beziehung zwischen dem Herrscher und den Ministern für unvereinbar hielt.

Shen glaubt jedoch immer noch, dass die fähigsten Minister des Herrschers seine größte Gefahr sind, und ist überzeugt, dass es unmöglich ist, sie ohne Techniken loyal zu machen. Creel erklärt: "Die Untertanen des Herrschers sind so zahlreich, und so wachsam, um seine Schwächen zu entdecken und ihn zu überwältigen, dass es für ihn allein als ein Mann hoffnungslos ist, zu versuchen, ihre Eigenschaften zu lernen und sie durch sein Wissen zu kontrollieren. . der Herrscher darf keine Initiative ergreifen und sich durch offenkundiges Handeln auffällig – und damit verwundbar – machen.“

Shen Buhai stellt den Herrscher so dar, als würde er eine Front aufbauen, um seine Abhängigkeit von seinen Beratern zu verbergen. Abgesehen davon, dass er die Schwächen des Herrschers verbirgt, verwendet Shens Herrscher daher die Methode (Fa) im Geheimen. Mehr noch als bei Han Fei sind die Strategien des Herrschers Shen Buhai ein streng gehütetes Geheimnis, das auf eine vollständige Unabhängigkeit abzielt, die "eine der ältesten und heiligsten Grundsätze des [Konfuzianismus]" herausfordert, den respektvollen Empfang und die Befolgung ministerieller Ratschläge.

Obwohl er ein letztendlich inaktives Ziel vertritt, taucht der Begriff nicht im Buch von Lord Shang auf und ignoriert ihn als Idee zur Kontrolle der Verwaltung.

Yin (passive Achtsamkeit)

Shens Herrscher spielt keine aktive Rolle in Regierungsfunktionen. Er sollte sein Talent nicht einsetzen, selbst wenn er es hat. Ohne seine eigenen Fähigkeiten zu nutzen, ist er besser in der Lage, sich die Dienste fähiger Funktionäre zu sichern. Allerdings Sinologe Herrlee G. Creel auch argumentiert , dass nicht in Details erlaubt Shen Herrscher „wirklich regieren“ einzulassen, weil es lässt ihn die Regierung zu überwachen befreien , ohne zu stören, die Aufrechterhaltung seiner Perspektive.

Die Einhaltung der Technik beim Regieren erfordert, dass sich der Herrscher nicht einmischt oder subjektive Überlegungen anstellt. Der Sinologe John Makeham erklärt: "Die Beurteilung von Worten und Taten erfordert die leidenschaftslose Aufmerksamkeit des Herrschers; (Yin ist) die Fähigkeit oder Technik, seinen Geist zu einer tabula rasa zu machen, alle Details der Behauptungen eines Mannes unverbindlich zur Kenntnis zu nehmen und dann seine Behauptungen objektiv zu vergleichen Errungenschaften der ursprünglichen Ansprüche."

Ein Kommentar zum Shiji zitiert ein heute verlorenes Buch, in dem Shen Buhai sagte: "Indem er (Yin), 'passive Achtsamkeit' anwendet, bei der Überwachung und Rechenschaft über seine Vasallen, ist die Rechenschaftspflicht tief eingraviert." Ähnlich sagt der Guanzi: "Yin ist der Weg des Nicht-Handelns. Yin bedeutet weder etwas hinzuzufügen noch etwas davon abzuschwächen. Etwas streng nach seiner Form einen Namen zu geben – das ist die Methode des Yin."

Yin zielte auch darauf ab, die Absichten, Vorlieben und Meinungen des Herrschers zu verbergen. Shen rät dem Herrscher, seinen eigenen Rat zu wahren, seine Motivationen zu verbergen und seine Spuren in Untätigkeit zu verbergen, wobei er sich den Anschein von Dummheit und Unzulänglichkeit zunutze macht.

Wenn die Intelligenz des Herrschers zur Schau gestellt wird, werden sich die Männer dagegen vorbereiten; Wenn sein Mangel an Intelligenz gezeigt wird, werden sie ihn täuschen. Wenn seine Weisheit zur Schau gestellt wird, werden die Menschen (ihre Fehler) beschönigen; wenn sein Mangel an Weisheit zum Vorschein kommt, werden sie sich vor ihm verstecken. Wenn sich sein Mangel an Begierden zeigt, werden die Menschen seine wahren Begierden ausspionieren; wenn seine Wünsche zur Schau gestellt werden, werden sie ihn in Versuchung führen. Deshalb sagt (der intelligente Herrscher) "Ich kann sie nicht kennen; nur durch Nicht-Handeln kontrolliere ich sie."

Diese Verdunkelung sollte zusammen mit der Methode (Fa) erreicht werden. Da er nicht selbst handelt, kann er vermeiden, manipuliert zu werden.

Trotz solcher Anordnungen ist klar, dass die Aufgaben des Herrschers weiterhin vollständig bei ihm liegen würden.

Shen Dao (350 – ca. 275 v. Chr.)

Eisengewicht aus dem Jahr 221 v. Chr. mit 41 in Siegelschrift geschriebenen Inschriften über die Standardisierung von Gewichten und Maßen während des 1. Länge; und wo Fa ist, können die Menschen andere nicht über die eigenen Worte und Taten täuschen." Shen Dao
Form zur Herstellung von Banliang-Münzen

Shen Dao argumentierte ähnlich wie Shen Buhai für Wu Wei und sagte:

Das Dao von Herrschern und Ministern besteht darin, dass die Minister sich mit Aufgaben beschäftigen, während der Fürst keine Aufgabe hat; der Prinz ist entspannt und glücklich, während die Minister Verantwortung für die Aufgaben tragen. Die Minister setzen all ihre Intelligenz und Kraft ein, um seine Aufgabe zufriedenstellend zu erfüllen, an der der Herrscher nicht teilnimmt, sondern nur darauf wartet, dass die Aufgabe erledigt ist. Dadurch wird jede Aufgabe erledigt. Die richtige Regierungsform ist also.

Shen Dao befürwortet auch eine unpersönliche Verwaltung in ähnlicher Weise wie Shen Buhai und betont im Gegensatz zu Shang Yang den Einsatz von Talenten und die Beförderung von Ministern, indem er sagt, dass Ordnung und Chaos "nicht das Produkt der Bemühungen eines Mannes" sind. In diesem Sinne stellt er jedoch die konfuzianische und mohistische Wertschätzung und Ernennung von Würdenträgern als Grundlage der Ordnung in Frage und weist darauf hin, dass es zu allen Zeiten begabte Geistliche gab.

Shen nahm es auf sich, eine neue, analytische Lösung zu versuchen, und befürwortete Fairness als eine neue Tugend und verzichtete auf eine Verabredung im Vorstellungsgespräch zugunsten einer mechanischen Verteilung ("die Grundlage der Fairness"), wobei das unveränderliche Fa jeden Menschen nach seiner Leistung aufteilte. Der Gelehrte Sugamoto Hirotsugu schreibt Shen das Konzept des Fen oder der sozialen Ressourcen zu, das auch von den Guanzi und Xunzi verwendet wird, da ein "dimensionaler" Unterschied durch Fa, soziale Beziehungen ("Yin") und Teilung gegeben ist.

Wenn ein Kaninchen durch eine Stadtstraße rennt und Hunderte es verfolgen, liegt es daran, dass seine Verteilung noch nicht festgelegt ist ... Wenn die Verteilung bereits festgelegt ist, werden selbst die niederträchtigsten Leute nicht darauf eingehen. Der Weg, All-under-Heaven und das Land zu kontrollieren, liegt allein in der Bestimmung der Verteilung.

Die größte Funktion des Fa ("das Prinzip des objektiven Urteils") ist die Verhinderung egoistischer Taten und Argumente. Allerdings zweifelte Shen an seiner langfristigen Lebensfähigkeit und schloss moralische Werte nicht aus und akzeptierte (qualifiziert) die Ergänzung des Fa und der sozialen Beziehungen durch Konfuzian Li, obwohl er Li in Bezug auf (unpersönliche) Regeln einrahmt.

Der Staat hat das Li von hohem und niedrigem Rang, aber kein Li von würdigen und unbegabten Männern. Es gibt ein Li an Alter und Jugend, aber nicht an Alter und Feigheit. Es gibt ein Li der nahen und entfernten Verwandten, aber kein Li der Liebe und des Hasses.

Aus diesem Grund soll er „über die Männer von Wert lachen“ und „die Weisen ablehnen“, wobei sich sein Befehl nicht auf sie, sondern auf das Fa stützt.

Indem er das Fa mit dem Begriff der unparteiischen Objektivität in Verbindung mit universellem Interesse verbindet und die Sprache der alten rituellen Ordnung neu formuliert, um sie einem universellen, imperialen und hoch bürokratisierten Staat anzupassen, warnt Shen den Herrscher davor, sich auf sein eigenes persönliches Urteil zu verlassen und persönliche Meinungen mit den Verdienst des objektiven Standards oder fa, da es verhindert, dass persönliche Urteile oder Meinungen ausgeübt werden. Persönliche Meinungen zerstören das Fa, und der Herrscher von Shen Dao zeigt daher „keine Bevorzugung einer einzelnen Person“.

Wenn ein aufgeklärter Herrscher [Gong] ("Herzog" oder "öffentliches Interesse") einrichtet, [private] Wünsche dem richtigen Timing [der Dinge] nicht entgegenstehen, Günstlingswirtschaft nicht gegen das Gesetz verstößt, Adel die Regeln nicht übertrumpft, Gehalt nicht seine Stellung nicht überschreiten, ein [einzelner] Offizier nimmt nicht mehrere Ämter ein und ein [einzelner] Handwerker nimmt nicht mehrere Berufszweige in Anspruch ... [ein solcher Herrscher] überanstrengte auch nicht sein Herz mit Wissen, noch erschöpfte er sich mit Eigennutz (si), sondern war abhängig von Gesetzen und Methoden zur Regelung von Ordnungs- und Unordnungsfragen, Belohnungen und Strafen für die Entscheidung über richtig und falsch und Gewichten und Abwägungen zur Lösung von Problemen schwer oder leicht...

Der Grund, warum diejenigen, die Pferde zuteilen, ce-Lots verwenden, und diejenigen, die Felder zuteilen, gou-lots verwenden, ist nicht, dass sie ce und gou-lots der menschlichen Weisheit überlegen halten, sondern dass man private Interessen beseitigen und den Groll stoppen kann, indem man diese Mittel. So heißt es: "Wenn der große Herr sich auf fa verlässt und nicht persönlich handelt, werden Angelegenheiten nach der (objektiven) Methode (fa) beurteilt." Der Vorteil von fa besteht darin, dass jede Person ihre Belohnung oder Bestrafung gemäß ihrem Recht erhält und es keine weiteren Erwartungen an den Herrn gibt. So entsteht kein Ressentiment und Vorgesetzte und Untergebene sind in Harmonie.

Wenn der Herr der Menschen die Methode (Fa) aufgibt und mit seiner eigenen Person regiert, dann werden Strafen und Belohnungen, Beschlagnahmen und Zuwendungen aus dem Geist des Herrn hervorgehen. Wenn dies der Fall ist, werden diejenigen, die Belohnungen erhalten, auch wenn diese angemessen sind, unaufhörlich mehr erwarten; diejenigen, die bestraft werden, selbst wenn diese angemessen sind, werden endlos eine mildere Behandlung erwarten ... Menschen werden für die gleichen Verdienste unterschiedlich belohnt und für die gleichen Fehler unterschiedlich bestraft. Daraus entsteht Ressentiments.

Positionslehre (Shih)

Die Leute von Qi haben ein Sprichwort: "Ein Mann mag Weisheit und Urteilsvermögen haben, aber das ist nicht so, als würde man eine günstige Gelegenheit annehmen. Ein Mann mag landwirtschaftliche Instrumente haben, aber das ist nicht so, als würde man auf die Saison der Landwirtschaft warten." Menzius
Der chinesische Unsterbliche Han Xiangzi reitet auf einer Wolke
Ein schwimmender Samen der P'eng-Pflanze, der einem Wirbelwind begegnet, kann tausend Li getragen werden, weil er auf der Kraft (shi) des Windes reitet. Wenn Sie beim Ausmessen eines Abgrunds wissen, dass er tausend Faden tief ist, liegt es an den Zahlen, die Sie beim Ablegen einer Schnur finden. Indem Sie von der Kraft (shi) einer Sache abhängen, werden Sie einen Punkt erreichen, wie weit er auch sein mag, und indem Sie die richtigen Zahlen einhalten, werden Sie die Tiefe herausfinden, wie tief sie auch sein mag. Das Buch von Lord Shang

Im Allgemeinen verstanden die "Fajia", dass die Macht des Staates in sozialen und politischen Institutionen liegt und sind innovativ in ihrem Ziel, den Staat ihnen zu unterwerfen. Wie Shen Buhai konzentrierte sich Shen Dao hauptsächlich auf Staatskunst (Fa), und der Konfuzianer Xun Kuang diskutierte ihn in dieser Eigenschaft, ohne sich auf Shen Dao in Bezug auf Macht zu beziehen. Shen Dao ist bekannt für seine Theorien über Shih (wörtl. „Situativer Vorteil“, aber auch „Macht“ oder „Charisma“), weil Han Fei ihn in dieser Eigenschaft erwähnt.

Mit den Worten von Han Fei,

Der Grund, warum ich die Macht der Position diskutiere, ist um ... mittelmäßiger Herrscher willen. Diese mittelmäßigen Herrscher erreichen bestenfalls nicht das Niveau [der Weisen] Yao oder Shun, und im schlimmsten verhalten sie sich nicht wie [die Erztyrann] Jie oder Zhou. Wenn sie sich an das Gesetz halten und auf die Macht ihrer Position angewiesen sind, wird es Ordnung geben; aber wenn sie die Macht ihrer Position aufgeben und dem Gesetz den Rücken kehren, wird es Unordnung geben. Wenn man nun die Macht der Position aufgibt, dem Gesetz den Rücken kehrt und auf ein Yao oder Shun wartet, dann wird es, wenn ein Yao oder ein Shun eintrifft, zwar Ordnung geben, aber es wird nur eine Generation von Ordnung unter tausend sein Generationen der Unordnung ... Wenn jedoch jemand seinen ganzen Diskurs der Hinlänglichkeit der Positionslehre widmet, um Alles unter dem Himmel zu regieren, müssen die Grenzen seiner Weisheit sehr eng sein.

Shih wird in vielen Bereichen des chinesischen Denkens verwendet und stammt wahrscheinlich aus dem militärischen Bereich. Diplomaten verließen sich auf Konzepte des situativen Vorteils und der Gelegenheit sowie auf Geheimhaltung (shu), lange bevor Konzepte wie Souveränität oder Gesetz überwogen wurden, und wurden von Königen verwendet, die sich von den Aristokraten befreien wollten. Sun Tzu führte die taoistische Philosophie der Untätigkeit und Unparteilichkeit sowie legalistische Strafen und Belohnungen als systematische Maßnahmen der Organisation ein und erinnerte an Han Feis Konzepte von Macht (shih) und Taktik (shu).

Henry Kissinger ‚s On China sagt:„Chinesische Staats eine Tendenz zeigt die gesamte strategische Landschaft als Teil eines Ganzen ... Strategie und Staatskunst werden mittels anzuzeigen ‚kämpferische Koexistenz‘ mit den Gegnern Das Ziel ist es, sie in Schwäche zu manövrieren. beim Aufbau eines eigenen Shih oder einer strategischen Position." Kissinger hält den Ansatz des "Manövrierens" für ein Ideal, das jedoch im Gegensatz zu den Konflikten der Qin-Dynastie verlief.

Shen Dao über Shih

Auf der Suche nach den Ursachen der Unordnung beobachtete Shen Dao Spaltungen in der Autorität des Herrschers. Shen Daos Theorie über Macht spiegelt Shen Buhai wider , auf den Xun Kuang als seinen Urheber Bezug nimmt , der sagt: "Wer ein einzelner Entscheidungsträger (werden kann) kann der Souverän von Allem unter dem Himmel werden." Die Theorie von Shen Dao könnte ansonsten dem Buch von Lord Shang entlehnt worden sein .

Für Shen Dao bezieht sich „Macht“ (Shih) auf die Fähigkeit, Befolgung zu erzwingen; es bedarf keiner Unterstützung durch die Untertanen, schließt dies aber nicht aus. (Shihs) Verdienst ist, dass es die Menschen daran hindert, sich gegenseitig zu bekämpfen; politische Autorität ist auf dieser Grundlage gerechtfertigt und unerlässlich. Shen Dao sagt: „Wenn Allen unter dem Himmel die einzige geschätzte [Person] fehlt, dann gibt es keine Möglichkeit, die Prinzipien [der geordneten Regierung, li] auszuführen Alles unter dem Himmel ... Alles unter dem Himmel ist nicht um des Sohnes des Himmels willen errichtet ..."

Talent kann ohne Strom nicht angezeigt werden. Shen Dao sagt: "Der fliegende Drache reitet auf den Wolken und die aufsteigende Schlange wandert im Nebel. Aber wenn sich die Wolken auflösen und der Nebel sich auflöst, werden der Drache und die Schlange gleich dem Regenwurm und der großen geflügelten schwarzen Ameise, weil sie haben verloren, was sie reiten." Führung ist keine Funktion von Fähigkeiten oder Verdiensten, sondern wird durch einen Prozess verliehen, beispielsweise durch die Übergabe eines Führers an eine Gruppe. "Der Herrscher eines Staates wird um des Staates willen inthronisiert; der Staat wird nicht um des Fürsten willen errichtet. Beamte werden um ihrer Ämter willen eingesetzt; Ämter werden nicht um der Beamten willen errichtet ..."

Während moralische Fähigkeiten von den Fajia normalerweise missachtet werden, hält Shen Dao sie in Bezug auf Autorität für nützlich. Wenn der Herrscher unterlegen ist, aber sein Befehl geübt wird, liegt es daran, dass er in der Lage ist, Unterstützung von Menschen zu erhalten. Aber ansonsten stellen seine Ideen eine "direkte Herausforderung" an die konfuzianische Tugend dar. Tugend ist unzuverlässig, weil Menschen unterschiedliche Fähigkeiten haben. Sowohl die Moral als auch die intellektuellen Fähigkeiten reichen nicht aus, um zu herrschen, während eine Autoritätsposition ausreicht, um Einfluss zu erlangen und die Würdigen zu unterwerfen, wodurch die Tugend "nicht wert ist, hinterher zu gehen".

Han Fei über Shih

Wie Shen Dao scheint Han Fei zuzugeben, dass Tugend oder Charisma auch zu seiner Zeit Überzeugungskraft haben können. Er betrachtet jedoch Tugend als instrumentell und Wu-wei oder Nicht-Handeln als seine Essenz. Darüber hinaus kritisiert er die Tugend als unzureichend; Macht sollte durch "Gesetze" (fa) angehäuft werden und im Gegensatz zu Shen betrachtet Regierung durch moralische Überzeugung und Regierung durch Macht (shih) als unvereinbar. Die Autorität des Herrschers (shih) sollte weder von seinen eigenen persönlichen Qualitäten oder seiner Kultivierung noch von Shen Daos Position oder Macht abhängen, sondern vom Fa (Gesetz oder Kontrolle), einer wichtigeren Quelle seiner Autorität. Die Ablehnung von Charisma (shih) durch Shang Yang und Han Fei als unwirksam untermauert ihre Ablehnung des konfuzianischen Herrschers. Han Fei betont, dass der Anführer eine beträchtliche Machtposition einnehmen muss, bevor er diese einsetzen oder Gefolgsleute befehligen kann. Kompetenz oder moralisches Ansehen erlauben kein Kommando.

Um tatsächlich andere in einer Organisation zu beeinflussen, zu manipulieren oder zu kontrollieren und organisatorische Ziele zu erreichen, ist es für Han Fei notwendig, Taktiken (shu), Regulierung (fa) und Belohnungen und Bestrafungen – die „zwei Griffe“ – anzuwenden. Belohnung und Bestrafung bestimmen gesellschaftliche Positionen – das Recht auf Ernennung und Entlassung. Im Einklang mit Shih sollten diese niemals absteigen. Der Herrscher muss der einzige Spender von Ehren und Strafen sein. Wenn diese im geringsten delegiert werden und Menschen aufgrund von Ruf oder weltlichem Wissen ernannt werden, werden Rivalen entstehen und die Macht des Herrschers wird Meinungen und Cliquen (den Ministern) zufallen. Da es ihm erlaubt, den Zusammenbruch durch die Bekämpfung oder Beilegung von Meinungsverschiedenheiten und Ambitionen zwischen den Ministern zu verhindern, überwiegt die ausschließliche Autorität der Herrschaft alle anderen Erwägungen, und Han Fei verlangt, dass der Herrscher ungehorsame Minister bestraft, selbst wenn die Ergebnisse ihrer Handlungen erfolgreich waren. Waren dürfen außerhalb seiner Kontrolle nicht als sinnvoll angesehen werden.

Han Fei (280–233 v. Chr.)

Han Feis Theorie ist mehr an der Selbsterhaltung interessiert als an der Formulierung einer allgemeinen Staatstheorie. Der Sinologe Daniel Bell betrachtet die Arbeit von Han Fei als "politische Handschrift für machthungrige Herrscher ... (und argumentiert, dass) politische Führer wie rationale Soziopathen handeln sollten, mit "totaler staatlicher Kontrolle", die durch Belohnungen und Bestrafungen gestärkt wird.

Han Fei hält nichtsdestotrotz an der Tradition des Fa fest und hält einen kohärenten Diskurs für wesentlich für das Funktionieren des Staates. Han Feis Analyse des Herrschaftsproblems lautet, dass "die Menschen von Natur aus zur privaten Interpretation neigen" (Chad Hansen). Er unterscheidet seine Theorie von der der Konfuzianer durch die Objektivität und Zugänglichkeit des Fa und betrachtet die Messung (Fa) als die einzige Rechtfertigung für die Annahme eines expliziten Kodex, anstatt die Dinge der Tradition zu überlassen. Wie bei Shen Buhai und den meisten der School of Names hat er die Kongruenz zwischen Name und Realität als primäres Ziel.

Öffentliche, maßähnliche Normen für die Anwendung von Namen (Verwaltungsnormen oder Arbeitsverträge) können es "intelligenten Ministern plausibel erschweren, zu lügen, (oder) für Plauschredner, Leute (oder den Herrscher) mit Spitzfindigkeiten einzufangen ... [Sie machen es möglich] die Fehler der Vorgesetzten zu korrigieren, Fehler aufzudecken, Übermaß zu überprüfen und Standards zu vereinheitlichen ... Gesetze allein können nicht verhindern, dass der Herrscher getäuscht oder getäuscht wird. Der Herrscher braucht das Fa.“ Han Feis Argumente für „Rechtsstaatlichkeit“ (Fa) hätten nicht so viel Überzeugungskraft wie ohne das Fa, ohne das seine Ziele nicht erreicht werden können. Er lehnt konfuzianischen Li, wissenschaftliche Interpretation und Meinung, weltliches Wissen und Reputation ab: Modelle müssen gemessen werden, um Verhalten und Unterscheidungsstreitigkeiten in die praktische Anwendung aufzulösen.

Da die Politik das einzige Mittel zur Erhaltung der Staatsmacht ist, betont er Standards (Fa), um Sprach- oder Wissensstreitigkeiten zu verhindern, als einzigen Schutz des Herrschers. Das Fa bietet automatisch Belohnung und Strafe und definiert staatliche Funktionen streng durch verbindliche, allgemeine Regeln, entfernt aus der Diskussion, was sonst nur Meinung wäre, und verhindert Kompetenzkonflikte, unangemessene Befugnisse oder Gewinne. Zu diesem Zweck konzentrieren sich die hohen Beamten von Han Fei ausschließlich auf die Definition durch Berechnungen und die Konstruktion objektiver Modelle, die ausschließlich nach ihrer Wirksamkeit beurteilt werden.

Wu wei

Das gesamte Kapitel 14, „Wie man die Minister liebt“ widmet, „den Herrscher zu überreden, seinen Ministern gegenüber rücksichtslos zu sein“, versetzt Han Feis erleuchteter Herrscher in Schrecken, indem er nichts tut ( wu wei ). Die Qualitäten eines Herrschers, seine "geistige Kraft, moralische Exzellenz und körperliche Stärke" sind irrelevant. Er legt seine private Vernunft und Moral ab und zeigt keine persönlichen Gefühle. Wichtig ist seine Regierungsmethode. Fa (Verwaltungsstandards) erfordern keine Perfektion seitens des Herrschers.

Han Feis Verwendung von Wu-Wei mag eine Ableitung des Taoismus gewesen sein, aber sein Tao betont die Autokratie ("Tao identifiziert sich mit nichts außer sich selbst, der Herrscher identifiziert sich nicht mit den Ministern"). Sinologen wie Randall P. Peerenboom argumentieren, dass Han Feis Shu (Technik) wohl eher ein „praktisches Prinzip der politischen Kontrolle“ ist als irgendein Geisteszustand. Han Fei beginnt dennoch damit, dem Herrscher zu raten, "leer und still" zu bleiben.

Tao ist der Anfang der unzähligen Dinge, der Maßstab für richtig und falsch. Insofern kennt der intelligente Herrscher, indem er am Anfang festhält, die Quelle von allem und, indem er sich an den Maßstab hält, den Ursprung von Gut und Böse. Deshalb wartet er kraft des Ruhens und Ausruhens darauf, dass sich der Lauf der Natur durchsetzt, damit alle Namen von selbst bestimmt und alle Angelegenheiten von selbst geregelt werden. Leer kennt er das Wesen der Fülle: Geruht wird er zum Korrektor der Bewegung. Wer ein Wort ausspricht, schafft sich einen Namen; wer eine Affäre hat, schafft sich eine Form. Vergleichen Sie Formulare und Namen und prüfen Sie, ob sie identisch sind. Dann hat der Herrscher nichts zu befürchten, da alles auf seine Realität reduziert ist.

Tao existiert in der Unsichtbarkeit; seine Funktion, in Unverständlichkeit. Sei leer und ausgeruht und habe nichts zu tun – Dann sehe aus der Dunkelheit Fehler im Licht. Sehen, aber nie gesehen werden. Hören, aber nie gehört werden. Wissen, aber nie bekannt sein. Wenn Sie ein Wort hören, ändern Sie es nicht und bewegen Sie es nicht, sondern vergleichen Sie es mit der Tat und sehen Sie, ob Wort und Tat miteinander übereinstimmen. Setzen Sie jeden Beamten mit einem Zensor. Lassen Sie sie nicht miteinander sprechen. Dann wird alles aufs Äußerste angestrengt. Verdeckt Spuren und versteckt Quellen. Dann können die Minister die Herkunft nicht zurückverfolgen. Lass deine Weisheit und hör auf mit deinen Fähigkeiten. Dann können Ihre Untergebenen Ihre Grenzen nicht erraten.

Der helle Herrscher ist undifferenziert und ruhig im Warten, was dazu führt, dass Namen (Rollen) sich selbst definieren und Angelegenheiten sich selbst regeln. Wenn er undifferenziert ist, kann er verstehen, wann die Wirklichkeit rein ist, und wenn er ruhig ist, kann er verstehen, wann die Bewegung richtig ist.

Han Feis Kommentar zum Tao Te Ching behauptet, dass perspektivloses Wissen – eine absolute Sichtweise – möglich ist, obwohl das Kapitel möglicherweise eine seiner früheren Schriften war.

Aufführung und Titel (Xing-Ming)

"Wenn man nach objektiven Maßstäben und Kriterien Regeln hat und diese auf die Masse der Minister anwendet, dann lässt sich dieser Herrscher nicht durch listigen Betrug täuschen." — Han Fei

Han Fei wurde konzentriert notorisch auf wie er es nannte Xing-Ming ( Chinese :刑名; Pinyin : Xingming ), die Sima Qian und Liu Xiang definieren als "tatsächliches Ergebnis verantwortlich Ming (Sprache) halten". Im Einklang sowohl mit der konfuzianischen und Mohist Berichtigung von Namen , ist es zuordenbar die konfuzianische Tradition , in der ein Versprechen oder Unternehmen, vor allem in Bezug auf eine Regierung Ziel, Bestrafung oder Belohnung zur Folge hat , obwohl die engen, zentrale Steuerung von sowohl betonte seine Philosophie und die Philosophie seines Vorgängers Shen Buhai widerspricht der konfuzianischen Idee des autonomen Ministers.

Möglicherweise auf die Ausarbeitung und Verhängung von Gesetzen und standardisierten Rechtsbegriffen beziehend, mag Xing-Ming ursprünglich "Strafen und Namen" bedeutet haben, jedoch mit der Betonung auf letzterem. Es funktioniert durch verbindliche Erklärungen (Ming), wie ein rechtsgültiger Vertrag. Mündlich verpflichtet, bekommt ein Kandidat eine Stelle zugeteilt, die ihn dem Herrscher verdankt. Personen auf (objektiv bestimmte) Positionen „benennen“, wird entsprechend der vorgeschlagenen Stellenbeschreibung belohnt oder bestraft und ob die Ergebnisse zu der mit ihrem Wort anvertrauten Aufgabe passen, die ein echter Minister erfüllt.

Han Fei besteht auf der perfekten Übereinstimmung von Worten und Taten. Der passende Name ist wichtiger als die Ergebnisse. Die Vollendung, Leistung oder das Ergebnis einer Arbeit ist die Annahme einer festen Form (xing), die dann als Maßstab gegen den ursprünglichen Anspruch (ming) verwendet werden kann. Ein großer Anspruch, aber eine kleine Leistung ist der ursprünglichen mündlichen Verpflichtung unangemessen, während eine größere Leistung durch die Überschreitung der Amtsgrenzen gewürdigt wird.

Han Feis "brillanter Herrscher" "befiehlt Namen, sich zu benennen und Angelegenheiten, um sich zu regeln".

Will der Herrscher dem Verrat ein Ende setzen, so prüft er die Kongruenz der Kongruenz von Hsing (Form/Standard) und Anspruch. Dies bedeutet, festzustellen, ob Wörter vom Job abweichen. Ein Minister legt seine Worte dar und aufgrund seiner Worte weist ihm der Herrscher eine Aufgabe zu. Dann macht der Herrscher den Minister für die Leistung verantwortlich, die allein auf seinem Amt beruht. Wenn die Leistung zu seinem Job und der Job zu seinen Worten passt, wird er belohnt. Passt die Leistung nicht zu seinen Jobs und der Job nicht zu seinen Worten, wird er bestraft.

Der Herrscher beurteilt die Verantwortlichkeit seiner Worte für seine Taten und versucht, "Belohnungen und Strafen in Übereinstimmung mit dem wahren Verdienst eines Untertanen festzulegen" (unter Verwendung des Fa). Es wird gesagt, dass die Verwendung von Namen (ming), um Realitäten zu fordern (shih), Vorgesetzte erhebt und Untergebene bändigt, eine Kontrolle über die Erfüllung von Pflichten bietet und natürlich dazu führt, dass die hohe Position der Vorgesetzten betont wird, die Untergebenen dazu gezwungen werden, in der Weise der Letztere.

Han Fei betrachtet Xing-Ming als ein wesentliches Element der Autokratie und sagt: "In der Annahme, dass Oneness-Namen von größter Bedeutung sind. Wenn Namen geordnet werden, werden die Dinge geregelt; wenn sie schief gehen, werden die Dinge unfixiert." Er betont, dass durch dieses ursprünglich von Shen Buhai entwickelte System eine Einheitlichkeit der Sprache entwickelt, Funktionen zur Verhinderung von Konflikten und Korruption streng definiert und objektive Regeln (Fa) aufgestellt werden könnten, die für abweichende Interpretationen unempfindlich sind und allein nach ihrer Wirksamkeit beurteilt werden . Durch die Eingrenzung der Optionen auf genau eine Option könnten Diskussionen über den "richtigen Regierungsweg" eliminiert werden. Was auch immer die Situation (Shih) bringt, ist das richtige Dao.

Obwohl Han Feis Xing-Ming die Verwendung der Techniken von Shen Buhai empfiehlt , ist sie wesentlich enger und spezifischer. Die funktionale Dichotomie, die in Han Feis mechanistischer Verantwortlichkeit impliziert wird, wird in Shens nicht ohne weiteres impliziert und könnte eher mit dem späteren Denken des Linguisten der Han-Dynastie Xu Gan übereinstimmen als dem von Shen Buhai oder seinem vermeintlichen Lehrer Xun Kuang .

Die "Zwei Griffe"

Mythischer weißer Tiger. Qin Shi Huang wurde der "Tiger von Qin" genannt.
Angenommen, der Tiger wirft seine Krallen und Reißzähne beiseite und lässt den Hund sie benutzen, dann würde der Tiger wiederum vom Hund unterworfen werden. Han Fei Zi
Eine moderne Statue des Ersten Kaisers und seiner Begleiter zu Pferd
Die beiden Augustherren der Hochantike ergriffen die Griffe des Weges und wurden so ins Zentrum gestellt. Ihre Geister streiften bei allen Verwandlungen auf mysteriöse Weise zusammen und beruhigten dadurch die vier Himmelsrichtungen. Huainanzi

Obwohl nicht ganz genau, identifizieren die meisten Han-Werke Shang Yang mit dem Strafrecht. Die Diskussion über bürokratische Kontrolle ist simpel und plädiert hauptsächlich für Bestrafung und Belohnung. Shang Yang kümmerte sich ansonsten weitgehend um die Organisation der Bürokratie. Die Verwendung dieser „zwei Griffe“ (Bestrafung und Belohnung) bildet dennoch eine Hauptprämisse der Verwaltungstheorie von Han Fei. Er schließt es jedoch in seine Shu-Theorie im Zusammenhang mit Xing-Ming ein.

Zur Veranschaulichung: Wenn der "Hüter des Hutes" dem schlafenden Kaiser ein Gewand anlegt, muss er wegen Überschreitung seines Amtes hingerichtet werden, während der "Hüter des Gewandes" wegen Versagens hingerichtet werden muss seine Pflicht zu tun. Die Philosophie der "Zwei Griffe" vergleicht den Herrscher mit dem Tiger oder Leoparden, der "andere Tiere durch seine scharfen Zähne und Klauen überwältigt" (Belohnungen und Strafen). Ohne sie ist er wie jeder andere Mensch; seine Existenz hängt von ihnen ab. Um "jede Möglichkeit der Usurpation durch seine Minister zu vermeiden", dürfen Macht und "Handgriffe des Gesetzes" "nicht geteilt oder geteilt" werden, sondern ausschließlich auf den Herrscher konzentriert werden.

In der Praxis bedeutet dies, dass der Herrscher von seinen Ministern isoliert werden muss. Die Erhebung von Ministern gefährdet den Herrscher, mit dem er streng auseinandergehalten werden muss. Strafe bestätigt seine Souveränität; Gesetz beseitigt jeden, der seine Grenzen überschreitet, ungeachtet der Absicht. Das Gesetz „zielt darauf ab, das egoistische Element im Menschen abzuschaffen und die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten“, indem die Menschen für ihre Handlungen verantwortlich gemacht werden.

Han Feis seltener Appell (unter Legalisten) an den Einsatz von Gelehrten (Rechts- und Methodenspezialisten) macht ihn in diesem Sinne mit den Konfuzianern vergleichbar. Der Herrscher kann nicht alle Beamten selbst kontrollieren und muss sich auf die dezentrale (aber getreue) Anwendung von Gesetzen und Methoden verlassen (fa). Im Gegensatz zu Shen Buhai und seiner eigenen Rhetorik besteht Han Fei darauf, dass loyale Minister (wie Guan Zhong , Shang Yang und Wu Qi ) existieren, und zwar mit maximaler Autorität. Obwohl Fajia versuchte, die Macht des Herrschers zu stärken, neutralisiert dieser Plan ihn effektiv, indem er seine Rolle auf die Aufrechterhaltung des Systems von Belohnungen und Bestrafungen reduziert, das nach unparteiischen Methoden festgelegt und von Spezialisten erlassen wird, von denen erwartet wird, dass sie ihn durch ihre Anwendung schützen. Indem er die Methoden von Shen Buhai mit den Versicherungsmechanismen von Shang Yang kombiniert, stellt Han Feis Herrscher einfach jeden ein, der seine Dienste anbietet.

Aufgeklärter Absolutismus

Selbst wenn die Fajia keine leidenschaftlichen Absolutisten wären (und Han Fei glaubte, dass die meisten Herrscher durchschnittlich wären), würden sie nie davon träumen, den Absolutismus offen herauszufordern, und seine Methoden werden als Ermächtigung des Herrschers dargestellt. Han Feis Doktrin stellt jedoch ihre absolutistische Prämisse aus eigenem Antrieb in Frage. Damit seine Verwaltung funktioniert, muss der Herrscher bei seiner Tätigkeit als Zahnrad fungieren, und das allein. Das Wirken von Fa bedeutet Nichteinmischung nicht nur in seine Anwendung, sondern auch in seiner Entwicklung, bestimmt durch die Methode.

Der Sinologe Xuezhi Guo kontrastiert den konfuzianischen „menschlichen Herrscher“ mit den Legalisten als „die Absicht, einen wahrhaft ‚aufgeklärten Herrscher zu schaffen “. Er zitiert Benjamin I. Schwartz als Beschreibung der Merkmale eines wahrhaft legalistischen "aufgeklärten Herrschers":

Er muss alles andere als ein willkürlicher Despot sein, wenn man unter einem Despoten einen Tyrannen versteht, der all seinen Trieben, Launen und Leidenschaften folgt. Sobald die Systeme, die die gesamte Struktur erhalten, an Ort und Stelle sind, darf er deren Betrieb nicht stören. Er kann das gesamte System als Mittel zur Verwirklichung seiner nationalen und internationalen Ambitionen nutzen, aber er darf dazu seine unpersönlichen Funktionen nicht stören. Er muss jederzeit in der Lage sein, eine eiserne Mauer zwischen seinem Privatleben und seiner öffentlichen Rolle aufrechtzuerhalten. Konkubinen, Freunde, Schmeichler und charismatische Heilige dürfen keinen Einfluss auf den Kurs der Politik haben, und er darf seinen Verdacht gegenüber den Motiven seiner Umgebung nicht lockern.

So einfach wie mittelmäßige Zimmerleute Kreise mit einem Zirkel zeichnen können, kann jeder das System anwenden, das Han Fei sich vorstellt. Der aufgeklärte Herrscher schränkt seine Wünsche ein und unterlässt es, seine persönlichen Fähigkeiten oder politischen Einfluss zur Schau zu stellen. Fähigkeiten werden nicht abgetan, aber die Fähigkeit, Talente einzusetzen, wird dem Herrscher größere Macht verleihen, wenn er andere mit dem gegebenen Fachwissen einsetzen kann. Gesetze und Vorschriften erlauben ihm, seine Macht bis zum Äußersten zu nutzen. Der durchschnittliche Monarch hält sich unerschütterlich an rechtliche und institutionelle Vereinbarungen und ist numinos. AC Graham schreibt:

[Han Feis] Herrscher, leer von Gedanken, Wünschen, eigenen Parteilichkeiten, der sich in der Situation nur um die „Tatsachen“ kümmert, wählt seine Minister aus, indem er ihre Fähigkeiten objektiv mit den Anforderungen der Ämter vergleicht. Untätig, nichts tund, wartet er auf ihre Vorschläge, vergleicht das Projekt mit den Ergebnissen und belohnt oder bestraft. Sein eigenes Wissen, seine Fähigkeiten, sein moralischer Wert, sein kriegerischer Geist, wie er auch sein mag, sind völlig irrelevant; er erfüllt einfach seine Funktion im unpersönlichen Mechanismus des Staates.

Der Herrscher ruht leer, vergleicht einfach "Formen" mit "Namen" und verteilt dementsprechend Belohnungen und Strafen und konkretisiert das Tao ("Weg") von Laozi in Standards für richtig und falsch. Untergetaucht in das System, das er angeblich betreibt, verschwindet der vermeintliche Despot von der Bildfläche.

Spätere Geschichte

Herbst

Eine moderne Marmorstatue des ersten Kaisers von China, Qin Shi Huang

Geleitet von legalistischen Gedanken eroberte und vereinte der Erste Qin-Kaiser Qin Shi Huang die kriegsführenden Staaten Chinas in 36 Verwaltungsprovinzen , unter dem, was allgemein als das erste chinesische Reich , der Qin-Dynastie, bezeichnet wird . Das Qin-Dokument „Auf dem Weg, ein Beamter zu sein“ proklamiert den idealen Beamten als reaktionsschnellen Kanal, der dem Gericht die Fakten seines Ortes und seine Anordnungen übermittelt, ohne seinen eigenen Willen oder seine eigenen Ideen dazwischenzubringen. Es fordert den Beamten auf, seinen Vorgesetzten zu gehorchen, seine Wünsche zu begrenzen und Straßen zu bauen, um die Übermittlung von Anweisungen vom Zentrum ohne Änderungen zu erleichtern. Es lobt Loyalität, Vorurteilslosigkeit, Ehrerbietung und die Würdigung von Tatsachen.

Die innerstaatliche Realpolitik würde am Ende die Philosophen selbst verschlingen. Halten Sie, dass , wenn Strafen schwer und das Gesetz gleichermaßen angewandt wurden, weder die Mächtigen noch würde die schwache Lage sein , Konsequenzen zu entgehen, Shang Yang das staatliche Recht befürwortete auch die Herrscher Lehrer zu bestrafen, und rannte aus dem zukünftigen König afoul Huiwen von Qin ( c .  338 -311 BC). Während Shang Yang einmal die Macht hatte, seine Gegner (und damit individuelle Kritik) in Grenzregionen des Staates zu verbannen, wurde er von einem von ihm eingeführten Gesetz gefangen genommen und starb, indem er von Streitwagen in Stücke gerissen wurde . In ähnlicher Weise wurde Han Fei von seinem neidischen ehemaligen Klassenkameraden Li Si vergiftet , der wiederum (nach dem von ihm eingeführten Gesetz) von dem aggressiven und gewalttätigen zweiten Qin-Kaiser getötet wurde, dem er geholfen hatte, den Thron zu besteigen.

Wie aus dem Shiji und dem Han- Buch hervorgeht , übernahm die Han-Dynastie die Regierungsinstitutionen der Qin-Dynastie fast unverändert, aber in ihren frühen Jahrzehnten war sie kein zentralisierter Staat und teilte das Land auf eine Reihe von Verwandten auf, die als Vasallen Könige, die mit voller Autorität regierten. Der Ruf des Legalismus litt unter seiner Verbindung mit der ehemaligen Qin-Dynastie. Sima Tan lobte zwar die Fa-"Schule" dafür, "Herrscher zu ehren und Untertanen abzuwerten und Ämter klar zu unterscheiden, damit niemand [seine Verantwortlichkeiten] überschreiten kann", kritisierte den legalistischen Ansatz als "eine einmalige Politik, die nicht konstant sein kann". angewandt". Obwohl philosophisch unterschiedlich, wurde die Paarung von Figuren wie Shen Buhai und Shang Yang zusammen mit Han Fei in der frühen Han-Dynastie üblich. ).

Der synkretische Text der Han-Dynastie , der Huainanzi schreibt, dass

Im Namen der Ch'in führte Lord Shang die Gesetze zur gegenseitigen Garantie ein, und die hundert Nachnamen waren verärgert. Im Namen von Ch'u erließ Wu Ch'i einen Befehl, den Adel und seine Bezüge zu reduzieren, und die verdienstvollen Minister revoltierten. Lord Shang, der Gesetze erließ, und Wu Ch'i, der die Armee einsetzte, waren die Besten der Welt. Aber Lord Shangs Gesetze verursachten [endlich] den Verlust von Ch'in, denn er war sich der Spuren von Pinsel und Messer bewusst, kannte aber die Grundlage von Ordnung und Unordnung nicht. Wu Ch'i schwächte Ch'u aufgrund des Militärs. Er war in solchen militärischen Angelegenheiten wie dem Einsatz von Formationen gut geübt, kannte aber das Gleichgewicht der Autoritäten, die in der Kriegsführung vor Gericht miteinbezogen wurden, nicht.

In der Regel auf Philosophen aus der Zeit der Streitenden Staaten bezogen, wurde während der Han Fajia für andere verwendet, die von der konfuzianischen Orthodoxie nicht gemocht wurden, wie die ansonsten konfuzianistischen Reformer Guan Zhong und Xunzi und die Huang-Lao- Taoisten.

Spätere Einflüsse (Xing-Ming)

Der Shiji berichtet, dass Li Si wiederholt „Überwachung und Verantwortungsübernahme“ empfiehlt, was er Shen Buhai zuschrieb . Eine von Qin Shi Huang aufgestellte Stele erinnert an ihn als einen Weisen, der die Regierung übernahm und Xing-Ming gründete.

In der frühen Han - Dynastie Sima Tan ‚s Taoist Synkretismus verwendet fast unverkennbar die gleiche Art von Technik , wie Shen Buhai und sagte:

Wenn sich die Gemeinde der Amtsträger versammelt hat, lässt der Herrscher jeden tun, was er will (zi ming). Wenn das Ergebnis mit der Behauptung übereinstimmt, wird dies als „aufrecht“ bezeichnet; ist dies nicht der Fall, wird dies als „hohl“ bezeichnet.

Der Huang-Lao- Text Jing Fa sagt

Der richtige Weg, all diese (Dinge) zu verstehen, besteht darin, in einem Zustand der [Leere] Formlosigkeit und des Nichtseins zu bleiben. Nur wenn man in einem solchen Zustand bleibt, kann man dadurch wissen, dass (alle Dinge) notwendigerweise ihre Formen und Namen besitzen, sobald sie entstehen, auch wenn sie so klein sind wie der Herbst. Sobald Formen und Namen festgelegt sind, wird die Unterscheidung zwischen Schwarz und Weiß deutlich ... es gibt keine Möglichkeit, ihnen spurlos zu entkommen oder sie vor der Regulierung zu verbergen ... [alles] wird sich korrigieren.

Der Shiji stellt fest, dass Kaiser Wen von Han „Xing-Ming im Grunde liebte“. Jia Yi riet Wen, seinem Erben beizubringen, die Methode von Shen Buhai anzuwenden, um "die Funktionen der vielen Beamten zu überwachen und die Gebräuche der Regierung zu verstehen". Interessengruppen sahen die Entlassung von Jia Yi, wurden jedoch zurückgeholt, um die Regierung zu kritisieren. Zwei Berater von Wens Erbe, Kaiser Jing von Han, waren Schüler von Xing-Ming, einer bestand die höchste Prüfung und ermahnte Jing, ihn nicht gegen die Feudalherren einzusetzen.

Als die Beamtenprüfung durchgeführt wurde, führte der konfuzianische Einfluss dazu, dass die Diskussion über Shen Buhai verboten wurde. Xing-Ming wird vom Promoter der Imperial University, dem berühmten konfuzianischen Dong Zhongshu, nicht diskutiert . Der Kaiser, unter dem sie gegründet wurde, Kaiser Wu von Han , war jedoch mit legalistischen Ideen vertraut und befürwortete sie, und die Beamtenprüfung kam erst mit Unterstützung von Gongsun Hong zustande , der ein Buch über Xing schrieb. Ming. Der Kaiser Xuan von Han wurde immer noch von Liu Xiang gesagt , er habe gerne Shen Buhai gelesen, Xing-Ming benutzt, um seine Untergebenen zu kontrollieren und viel Zeit für Rechtsfälle zu verwenden.

Als im Gegensatz zu den Konfuzianern betrachtet, würde bereits im östlichen Han seine volle und ursprüngliche Bedeutung vergessen. Doch die Schriften von "Tung-Cung-shu" diskutieren Personalprüfung und -kontrolle auf eine Weise, die manchmal kaum von Han Feizi zu unterscheiden ist . Wie Shen Buhai rät er davon ab, sich auf Bestrafungen zu verlassen. Mit dem Aufstieg des Konfuzianismus verschwand der Begriff, taucht aber in späteren Dynastien wieder auf.

Der Yongzheng-Kaiser der Qing-Dynastie wurde in einem Qing-Dokument "Teng Ssu-yu" zu "hsun ming tse she(romanization)" oder "Verlangen einer Leistung in Übereinstimmung mit dem Titel" gesagt, eine fast wörtliche Verwendung des Han Feizi .

Kaiserliches China

Han-Dynastie

Die während der prägenden Kriegsstaaten entwickelte Verwaltungs- und politische Theorie beeinflusste auch danach noch jede Dynastie sowie die konfuzianische Philosophie, die den politischen und juristischen Institutionen Chinas zugrunde lag. Der Einfluss der Fajia auf den Han-Konfuzianismus ist sehr offensichtlich, indem sie Han Feis Betonung eines obersten Herrschers und eines autoritären Systems eher als Menzius ' Abwertung desselben oder Xun Kuangs Betonung des Tao übernahm.

Shen Buhais Buch scheint zu Beginn der Han-Ära ausgiebig studiert worden zu sein. Als Schützling eines Justizkommandanten der Han-Dynastie, der unter Li Si studiert hatte , war Jia Yi durch sie ein Schüler von Shen Buhai. Jia beschreibt Shen Buhais Shu als eine besondere Methode zur Anwendung des Tao oder der Tugend, die konfuzianische und taoistische Lehrreden zusammenbringt. Er verwendet die Bilder des Zhuangzi von Messer und Beil als Beispiele für geschickte Technik sowohl in Bezug auf Tugend als auch Kraft und sagt: "Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Freundlichkeit und Großzügigkeit sind das scharfe Messer des Herrschers. Macht, Kauf, Gesetz und Regulierung sind seine Axt und sein Beil". ." Seine Schriften machen den Untergang der Qin-Dynastie einfach auf die Ausbildung des zweiten Kaisers zurückzuführen. Er würde ausgeklügelte Pläne zur Reorganisation der Bürokratie ausarbeiten, die Kaiser Wen von Han in die Tat umsetzte.

Shen Buhai versucht nie, natürliche oder ethische Grundlagen für sein Fa (Verwaltungsmethode) zu formulieren, noch liefert er irgendwelche metaphysischen Gründe für seine Ernennungsmethode (später "xing-ming" genannt), aber spätere Texte tun dies. Die Huang-Lao- Arbeit Boshu begründet fa und xing-ming im taoistischen Dao.

Die Ansprachen auf Salz und Eisen ' s Herr Großsekretär verwendet Shang Yang in seinem Argument gegen die Zerstreuung des Volkes, die besagt , dass ‚eine Sage kann nicht um die Dinge , wie er in einem Zeitalter der Anarchie wünscht‘. Er erinnert sich an die Kanzlei von Lord Shang als entschlossen, Gesetze zu erlassen und eine geordnete Regierung und Bildung zu schaffen, was in jeder Schlacht zu Gewinn und Sieg führte. Obwohl der Konfuzianismus von den neuen Kaisern gefördert wurde, wurde die Regierung weiterhin von Legalisten geführt. Kaiser Wu von Han (140–87 v. Michael Loewe nannte die Regierungszeit von Kaiser Wu den "Höhepunkt" der modernistischen (klassisch begründeten legalistischen) Politik und blickte zurück auf "ideen aus der vorhan-zeit adaptieren". Eine offizielle Ideologie legalistische Praxis mit konfuzianischer Rhetorik würde ertragen während der Kaiserzeit, eine Tradition allgemein beschrieben als Cloaking wàirú nèifǎ ( Chinesisch :外儒內法; lit. ‚außen konfuzianischer, inwendig legalistische‘).

Es wurde allgemein üblich, legalistische Theorien an den Han-Staat anzupassen, indem man sie mit den Klassikern rechtfertigte oder sie mit dem Begriff des "Weges" oder "Musters des Kosmos" ("Der Weg brachte das Gesetz hervor" Huangdi Sijing ). Einige Gelehrte „betrauern“ den Mangel an reinen Beispielen des Taoismus, Konfuzianismus und Legalismus in der Han-Dynastie im Allgemeinen. Han-Quellen würden dennoch "den Legalismus als Alternative zu den Methoden der Klassiker behandeln". Während des Niedergangs der Han-Dynastie interessierten sich viele Gelehrte wieder für Legalismus, Taoismus und sogar Mohismus, und eine Reihe von Konfuzianern griffen "legalistische" Methoden auf, um die wachsende Missachtung des Rechts zu bekämpfen.

Post-Han

The Records of the Three Kingdoms beschreibt Cao Cao als einen Helden, der „Strategien ausdachte und umsetzte, die Welt beherrschte, das Recht und die politische Technik von Shen Buhai und Shang Yang geschickt anwendete und die genialen Strategien von Han Fei vereinte“. Große Bedeutung maß Zhuge Liang auch den Werken von Shen Buhai und Han Fei bei. Die Tendenz zum Legalismus ist in intellektuellen Kreisen gegen Ende der Han-Dynastie erkennbar und wird von Cao Wei verstärkt . Enteignete Bauern wurden in paramilitärischen Agrarkolonien organisiert, um die Nahrungsmittelproduktion für die Armee zu steigern, und die Strafgesetzgebung wurde verschärft. Diese Politik würde von der Nördlichen Wei befolgt werden .

Es wird berichtet, dass Kaiser Wen von Sui seine Gunst von den Konfuzianern zurückgezogen hat und sie "der Gruppe, die sich für Xing-Ming und eine autoritäre Regierung einsetzt", gegeben hat. Man könnte jedoch sagen, dass Wen bereits in einer legalistischen Tradition stand, gefolgt von den aristokratischen Institutionen der nördlichen Dynastien , die sich mit funktionaler Organisation und sozialer Hierarchie beschäftigten. Die Sui- und Tang-Dynastie basierten weitgehend auf dem westlichen Wei und dem nördlichen Zhou , verfeinerten bereits bestehende Institutionen und ergriffen Maßnahmen gegen die Aristokratie.

In Anlehnung an Arthur Wright bezeichnet der Autor Hengy Chye Kiang die Sui-Dynastie als "starke autokratische Macht mit einer Vorliebe für legalistische Philosophie" und ihren Premierminister Gao Jiong "einen Mann praktischer Staatskunst", der an die großen legalistischen Staatsmänner erinnert. Sein Einfluss sah die Ersetzung der Konfuzianer durch Beamte mit "legalistischer" Einstellung, die eine Zentralisierung befürworteten.

Unter legalistischem Einfluss betonten Li Gou und Wang Anshi das Streben nach Gewinn für das Volk. Deng Guangming argumentierte, dass Wang Anshi vom Legalismus aus der Ära der kriegerischen Staaten beeinflusst wurde, mit seiner Betonung auf "Bereicherung des Staates und Stärkung der Armee" und legalistischen Rechtsideen. Sein Baojia- System, das bis zum Ende des kaiserlichen China überlebte, wurde als legalistisches Gerät beschrieben.

Ming-Dynastie

Li Shanchang (1314–1390), ein Gründungspremierminister der Ming-Dynastie , studierte chinesischen Legalismus. Es wird gesagt, dass Li der engste Kamerad von Kaiser Hongwu während des Krieges war und den größten Beitrag zu seinem endgültigen Sieg und damit zur Gründung der Ming-Dynastie leistete. Vom Kaiser zutiefst vertraut, konsultierte Hongwu Li in institutionellen Angelegenheiten. Li plante die Organisation der „sechs Ministerien“ und beteiligte sich an der Ausarbeitung eines neuen Gesetzeskodex. Er gründete Salz- und Teemonopole auf der Grundlage von Yuan-Institutionen, beseitigte die Korruption, stellte geprägte Währungen wieder her, eröffnete Eisengießereien und führte Fischsteuern ein. Es wird gesagt, dass die Einnahmen ausreichten, aber die Menschen wurden nicht unterdrückt. Die meisten seiner anderen Aktivitäten scheinen die feste Kontrolle des Hongwu-Kaisers über sein Regime unterstützt zu haben. Hauptsächlich verantwortlich für das Aufspüren von Illoyalität und Fraktionierung unter Militärs, verwendete er ein Belohnungs- und Bestrafungssystem, das an die Han Feizi erinnerte , und hatte möglicherweise eine Art Geheimpolizei in seinen Diensten. Zeitweise war er für alle zivilen und militärischen Beamten in Nanking verantwortlich.

Im Jahr 1572 ließ Zhang Juzheng , eine legalistische, dem Premierminister ähnliche Figur der Ming-Dynastie, den jungen Kaiser der damaligen Zeit ein Warnedikt gegen Chinas Bürokratie erlassen mit dem Hinweis, dass sie das öffentliche Interesse für ihre eigenen privaten Interessen aufgegeben hätten. Darin heißt es: "Von nun an werden Sie in Ihrem Herzen rein und gewissenhaft in Ihrer Arbeit sein. Sie werden keine privaten Absichten hegen und Ihren Souverän täuschen ... Sie werden Debatten nicht komplizieren und die Regierung verunsichern." Es deutet darauf hin, dass eine gute Regierung sich durchsetzen wird, solange die Spitzenminister bei der Verwaltung des Imperiums entschlossen waren und kleinere Beamte dem öffentlichen Wohl selbstlos verpflichtet waren. Es heißt, die Beamten seien nach der Freilassung "sehr vorsichtig und umsichtig" geworden. Sein "Über den Steuerausgleich und die Unterstützung des Volkes" postulierte, dass die Parteinahme lokaler Beamter gegenüber mächtigen lokalen Interessen für den Missbrauch bei der Steuererhebung verantwortlich sei, was sowohl dem einfachen Volk als auch dem Ming-Staat schadete.

Zhang Juzheng schrieb, dass „es nicht schwer ist, Gesetze zu erlassen, aber es ist schwer zu sehen, dass sie durchgesetzt werden“. Seine Verordnung zur Bewertung von Leistungen (kao cheng fa) legte Fristen für die Befolgung von Regierungsanweisungen fest und machte Beamte für Versäumnisse verantwortlich, was es Zhang ermöglichte, die bürokratische Effizienz zu überwachen und eine stärker zentralisierte Verwaltung zu leiten. Dass die Regeln nicht missachtet wurden, zeugt von seinem grundsätzlichen Erfolg.

Modern

Inmitten des Niedergangs der Qing-Dynastie im späten 19. Für einige reformistische Gelehrte wurde der Fokus auf den Konfuzianismus zugunsten der legalistischen Prinzipien von pien-fa (Staatsreform), fu-chi'ang (staatlicher Reichtum und Macht) und sogar shang-chan (Wirtschaftskrieg) ausgehöhlt . Albert Feuerwerker argumentiert, dass diese legalistische Staatsräson letztlich mit den Reformvorschlägen der 1890er Jahre, dh der Hundert-Tage-Reform , und damit der Neuen Politik verbunden war . Die westliche Wissenschaft wurde als Interpretation und Anwendung konfuzianischer Prinzipien in das konfuzianische Weltbild integriert.

Der Legalismus wurde im 20. Jahrhundert durch neue Generationen von Intellektuellen teilweise rehabilitiert. Einer, Mai Menghua (1874–1915), bekundete Interesse an Shang Yangs Gedanken und verglich Shang Yangs Geschichtsauffassung mit den evolutionären Ideen westlicher Theoretiker. Hu Shih (1891-1962) gefeiert Han Fei und Li Si für ihren „mutigen Geist jene der gegnerischen die‚nicht die Gegenwart in ihren Lehrer macht aber aus der Vergangenheit lernen “. Der Kuomintang- Führer Hu Hanmin (1879-1936) schrieb das Vorwort zu einer Neuauflage des Buches Lord Shang.

Da Fajia die Unterschiede zwischen den Fächern ignorierte, betrachtete es die chinesische frühneuzeitliche Forschung oft im Kontext westlicher „ Rechtsstaatlichkeit “. Ein Artikel von 1922, "The Antiquity of Chinese Law", schreibt Han Fei drei Rechtstheorien zu, die als "Jurist" bezeichnet werden. Ab den 1920er Jahren stand es im historischen Kampf mit der konfuzianischen "Männerherrschaft".

Im 19. Jahrhundert wurde Shang Yangs Slogan "reiches Land, starke Armee" in Japan als "formelle ideologische Grundlage der industriellen und technologischen Entwicklung" wiederbelebt.

John Man beschreibt den frühen Mao als einen "in der Wolle gefärbten" Legalisten oder "Lord Shang-Stil 'weisen Herrscher', der das Gesetz nach revolutionären Bedürfnissen definierte".

Die Kommunisten benutzten die Fajia in ihrer Kritik am Konfuzianismus und bezeichneten den Konflikt zwischen den beiden als Klassenkampf . 1950 kombinierte die VR China Gesetze mit Kampagnen gegen politische Feinde, und nach dem Großen Sprung nach vorn wurden Appelle an die Fajia um Lösungen gängig . Fazhi, ein anderer historischer Begriff für "Legalismus", würde verwendet, um sich sowohl auf die sozialistische Legalität als auch auf die westliche Rechtsstaatlichkeit zu beziehen. Noch immer im Gegensatz zu Renzhi (oder Herrschaft der Personen), wollten die meisten Chinesen es in China implementiert sehen. Rechtsstaatlichkeit erlangte in den 1970er Jahren nach der Kulturrevolution in Deng Xiaopings Modernisierungsplattform wieder prominente Aufmerksamkeit .

Zwei Jahrzehnte der Reform, der Zusammenbruch Russlands und eine Finanzkrise in den 1990er Jahren trugen nur dazu bei, seine Bedeutung zu erhöhen, und die Verfassung von 1999 wurde geändert, um "die Errichtung eines sozialistischen Rechtsstaats vorzusehen", um die Professionalität in der Justizwesen. Schilder und Flugblätter forderten die Bürger auf, den Rechtsstaat zu wahren. In den folgenden Jahren plädierten Persönlichkeiten wie Pan Wei, ein bekannter Politologe aus Peking, für eine beratende Rechtsstaatlichkeit mit einer neu definierten Rolle der Partei und eingeschränkten Rede-, Presse-, Versammlungs- und Vereinigungsfreiheiten.

Xingzhong Yu, Professor an der Cornell University, beschreibt die VR China durch einen Rahmen des "staatlichen Legalismus".

Der legalistische Diskurs erlebt ein Wiederaufleben während der Führung von Xi Jinping , dem Generalsekretär der Kommunistischen Partei Chinas , mit Journalisten, die über seine Vorliebe für die chinesischen Klassiker berichten, neben dem Konfuzianismus, darunter legalistische Schriftsteller und insbesondere Han Fei , die beide Xi hält es für relevant. Han Fei erlangte durch günstige Zitate neue Bekanntheit. Ein Satz von Han Fei, den Xi zitierte, erschien tausendmal in offiziellen chinesischen Medien auf lokaler, provinzieller und nationaler Ebene. Ein Schlüsselsatz von Xis Reformen ist "den Staat nach dem Gesetz regieren" ( vereinfachtes Chinesisch :依法治国; traditionelles Chinesisch :依法治國; pinyin : yī fǎ zhì guó ), konzentriert sich jedoch zuerst auf die Durchsetzung von Disziplin gegenüber Partei- und Regierungsbeamten.

Als Realisten

1975 AFP Hulsewé schrieb , dass „[Shang Yang und Han Fei] wie als politisches Instrument in ihrer Verwendung in die Inhalte der Gesetze interessiert nicht so wurden ... die überwiegend Strafgesetze und ein System von Belohnungen waren die beiden‚Griffe ". Im Jahr 1982 stellte Arthur Waley das, was er die Realisten in China nennt, den anderen Schulen gegenüber: Die Realisten, sagt er, ignorierten das Individuum weitgehend und meinten, das Ziel jeder Gesellschaft sei es, andere Gesellschaften zu dominieren. In seinem 1989 erschienenen Buch "Disputers of the Tao " Angus Charles Graham betitelte sein "legalistisches" Kapitel "Legalism: an Amoral Science of Statecraft" und skizzierte die Grundlagen einer "amoralen Wissenschaft" im chinesischen Denken, die weitgehend auf dem Han Feizi basiert , bestehend aus "der Anpassung von Institutionen an sich ändernde Situationen und überstimmende Präzedenzfälle". wo nötig; Konzentration der Macht in den Händen des Herrschers; und vor allem Aufrechterhaltung der Kontrolle über die faktische Bürokratie".

2003 schreibt Ross Terrill : „Der chinesische Legalismus ist so westlich wie Thomas Hobbes , so modern wie Hu Jintao . Er spricht die universelle und zeitlose Sprache von Recht und Ordnung. Die Vergangenheit spielt keine Rolle, die Staatsmacht soll maximiert werden, die Politik hat“ hat nichts mit Moral zu tun, intellektuelles Streben ist verdächtig, Gewalt ist unabdingbar, und von der Masse ist wenig zu erwarten außer der Anerkennung von Gewalt." Er nennt den Legalismus das "eiserne Gerüst des chinesischen Reiches", betont aber die Verbindung zwischen Legalismus und Konfuzianismus.

2005 vergleicht der chinesische Rechtsexperte Randall Peerenboom Han Fei mit den anerkannten Standards des Rechtspositivismus und kommt zu dem Schluss, dass er ein Rechtspositivist ist. Indem er den Herrscher als oberste Autorität über das Gesetz festlegt, teilt er auch "die Überzeugung, dass Moral und Gesetz nicht zusammenfallen müssen".

In China im selben Jahr theoretisierte Liang Zhiping , dass das Gesetz ursprünglich in China als Instrument auftauchte, mit dem ein einzelner Clan die Kontrolle über rivalisierende Clans ausübte. In der frühen Frühlings- und Herbstperiode wird ein Qin-König aufgezeichnet, der an die Bestrafung als eine rituelle Funktion erinnert, die dem Volk zugute kommt, und sagt: "Ich bin der kleine Sohn: respektvoll, respektvoll gehorche ich und halte mich an die strahlende tugendhafte Kraft, die hell ausgebreitet ist die klaren Strafen, ernsthaft und ehrerbietig meine Opfer vollbringen, um vielfältige Segnungen zu erhalten. Ich reguliere und harmonisiere unzählige Menschen, ernsthaft von frühmorgens bis abends, tapfer, tapfer, ehrfurchtgebietend, ehrfurchtgebietend – die unzähligen Clans sind wirklich diszipliniert! Ich schirme die hundert Adligen vollständig ab und die erblichen Offiziere. Standhaft, fest in meiner zivilisatorischen und kriegerischen [Macht] beruhige und bringe ich diejenigen zum Schweigen, die nicht vor Gericht [Publikum] kommen. Ich besänftige und befehle den hundert Staaten, sie streng den Qin dienen zu lassen.“

Schließlich bezeichnet das Oxford Handbook of World Philosophy noch 2011 die Legalisten als Realisten und stellt fest: „Was diese Männer verband, ist, dass alle Theoretiker oder Praktiker einer realistischen amoralischen Art von Staatskunst waren, die darauf abzielen, die Macht und den Reichtum der der Staat und sein autokratischer Herrscher. Ihr Denken war realistisch, da sie von rohen Tatsachen über das tatsächliche Verhalten der Menschen ausgingen ... ."

Verweise

Quellen

  • Barbieri-Low, Anthony, trans. Das Standardmaß von Shang Yang (344 v. Chr.) (2006)
  • Creel, Herrlee G. (1953), Chinesisches Denken von Konfuzius bis Mao Tsê-tung , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-12030-0.
  • Duyvendak, JJL, trans. Das Buch von Lord Shang: Ein Klassiker der chinesischen Rechtsschule . London: Probstthain, 1928.
  • Fu, Zhengyuan (1996), Chinas Legalisten: Die frühesten Totalitären und ihre Herrschaftskunst , ME Sharpe, ISBN 978-1-56324-779-8.
  • Goldin, Paul R. (2011), "Persistent misconceptions about Chinese 'Legalism ' " (PDF) , Journal of Chinese Philosophy , 38 (1): 88–104, doi : 10.1111/j.1540-6253.2010.01629.x Siehe auch
  • Graham, AC, Disputers of the TAO: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN  0-8126-9087-7
  • Lai, Karyn L. (2008), Eine Einführung in die chinesische Philosophie , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-47171-8.
  • Pu-hai, Shen. "Anhang C: Die Shen Pu-hai-Fragmente." Shen Pu-hai: Ein chinesischer politischer Philosoph des vierten Jahrhunderts v. Chr. Übersetzt von Herrlee G. Creel. Chicago: Die University of Chicago Press, 1974.
  • Qian, Sima. Aufzeichnungen des Großhistorikers, Qin-Dynastie. Übersetzt von Burton Watson. New York: Columbia University Press, 1993.
  • Schwartz, Benjamin I. (1985), The World of Thought in Ancient China , Cambridge, MA: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-96191-3.
  • Watson, Burton, trans. Han Fei Tzu: Grundlegende Schriften. New York: Columbia University Press, 1964.
  • Xinzhong, Yao, Einführung in den Konfuzianismus (2000). ISBN  978-0-521-64312-2
  • Potter, Pittman, Von der leninistischen Disziplin zum sozialistischen Legalismus: Peng Zhen über Recht und politische Autorität in der PRC2 (2003). ISBN  978-0-8047-4500-0

Externe Links