Chinesische marxistische Philosophie - Chinese Marxist philosophy
Die chinesische marxistische Philosophie ist die Philosophie des dialektischen Materialismus , die Anfang des 20. Jahrhunderts in China eingeführt wurde und in der chinesischen Wissenschaft bis heute andauert.
Die marxistische Philosophie wurde zwischen 1900 und 1930 zunächst in Übersetzungen aus dem Deutschen, Russischen und Japanischen nach China importiert. Der chinesische Übersetzer der Herkunft der Arten, Ma Junwu, war auch der erste, der den Marxismus in China einführte. Für Ma sind Evolutionismus und Marxismus die Geheimnisse der gesellschaftlichen Entwicklung. Dies war vor dem formalen dialektischen Materialismus der Kommunistischen Partei , in der viele unabhängige radikale Intellektuelle den Marxismus annahmen . Viele von ihnen traten später der Partei bei. Der chinesische dialektische Materialismus begann in den 1930er Jahren unter dem Einfluss von Mitins Neuer Philosophie formalisiert zu werden . In den späten 1930er Jahren begann der Vorsitzende Mao Zedong , seine eigene sinifizierte Version des dialektischen Materialismus zu entwickeln, die von der sowjetischen Philosophie unabhängig war . Die maoistische Dialektik blieb bis in die 1970er Jahre das vorherrschende Paradigma, und die meisten Debatten drehten sich um technische Fragen der dialektischen Ontologie . In den 1980er Jahren führten die Dengist- Reformen zu einer groß angelegten Übersetzung und Beeinflussung von Werken des westlichen Marxismus und des marxistischen Humanismus .
Entwicklung des Konzepts
Li Da (1890–1966) übersetzte viele der frühen Werke der deutschen Sozialdemokratie und des sowjetischen Marxismus ins Chinesische. Er versinnbildlichte die Neue Philosophie von Mark Borisovich Mitin in seinen Elementen der Soziologie . Ai Siqi übersetzte viele von Mitins Werken und half dabei, die Neue Philosophie in China einzuführen. Der frühe chinesische Marxismus lehnte sich stark an sowjetische Lehrbücher an. Nach Mitin griff Ai Siqi die Idee der Gleichheit der Widersprüche zwischen zwei ungleichen Dingen an. Die chinesischen Philosophen würden sich stark auf die Seite von Mitin gegen Deborin stellen. Sie waren besonders geprägt von seiner Einheit von Theorie und Praxis. Mao Zedong wurde von diesen Werken beeinflusst, als er seine Vorlesungen über den dialektischen Materialismus verfasste.
Mao Zedong kritisierte den dialektischen Materialismus Stalins und zitierte insbesondere nie seinen Dialektischen und Historischen Materialismus, der als der grundlegende Text der philosophischen Orthodoxie innerhalb des ComIntern galt. Mao kritisierte Stalin dafür, dass er die Negation der Negation aus den Gesetzen der Dialektik gestrichen und nicht erkannt hatte, dass Gegensätze miteinander verbunden sind.
In den späten 1930er Jahren wurde eine Reihe von Debatten darüber geführt, inwieweit die dialektische Logik eine Ergänzung oder ein Ersatz für die formale Logik war . Eine große Kontroverse, die bis in die 1960er Jahre andauern sollte, war, ob ein dialektischer Widerspruch ein logischer Widerspruch sei.
Mao entfernte sich später von der Replikation der Neuen Philosophie und versuchte, seine eigene Form des Marxismus zu entwickeln, die die zentrale Bedeutung von Über Widerspruch und Über Praxis stark betonte . Mao sah den Kampf zwischen Gegensätzen als Schlüssel zur Dialektik an, und dies sollte in der Kontroverse „ Eins teilt sich in zwei“ der 1960er Jahre eine wichtige Rolle spielen . In Maos Talk On Questions of Philosophy von 1964 lehnte er jede Möglichkeit ab, geteilte Gegensätze zu synthetisieren. Verneinungen waren absolut und wechselten sich in einer schlechten Unendlichkeit mit Bejahung ab.
Wang Ruoshui war ursprünglich während der Kulturrevolution ein wichtiger Verfechter der maoistischen Linie „Man teilt sich in zwei“. Aber würde später den marxistischen Humanismus befürworten .
1973 veröffentlichte Foreign Languages Press Three Major Struggles on Chinas Philosophical Front (1949-1964). Die drei philosophischen Hauptdebatten drehten sich um die Theorie der "Synthesized Economic Base", die Frage nach der Identität von Denken und Sein und die Theorie der "Combine Two into One".
Im Jahr 1974, während der Criticize Lin, Criticize Confucius, gab es große historiographische Debatten über die relativen Vorzüge der konfuzianischen und legalistischen Schulen. Legalismus wurde als progressive feudale Ideologie des aufsteigenden Qin gegen die verfallende Sklavenhalter-Ideologie von Konfuzius interpretiert.
In der Post-Mao-Ära gab es große Debatten über die Rolle, die Widersprüche und Entfremdung innerhalb einer sozialistischen Gesellschaft spielten. Deng Xiaoping intervenierte persönlich gegen den marxistisch-humanistischen Trend, indem er darauf bestand, dass Entfremdung ausschließlich auf Privateigentum basierte und in einem sozialistischen China keinen Platz habe.
In seiner Rede Die dringenden Aufgaben der Partei an der organisatorischen und ideologischen Front von 1983 sagte Deng:
Was die Entfremdung angeht, benutzte Marx, nachdem Marx das Gesetz des Mehrwerts entdeckt hatte, diesen Begriff nur, um die Lohnarbeit in der kapitalistischen Gesellschaft zu beschreiben, was bedeutet, dass diese Arbeit den Arbeitern selbst fremd war und gegen ihren Willen verrichtet wurde, damit der Kapitalist von ihre Kosten. Doch in der Diskussion über Entfremdung gehen einige unserer Genossen über den Kapitalismus hinaus; einige ignorieren sogar die verbleibende Entfremdung der Arbeit im Kapitalismus und ihre Folgen. Sie behaupten vielmehr, dass im Sozialismus eine Entfremdung existiert und im wirtschaftlichen, politischen und ideologischen Bereich zu finden ist, dass der Sozialismus im Laufe seiner Entwicklung durch die Aktivitäten der Hauptorgane der die Gesellschaft. Außerdem versuchen sie, unsere Reform unter dem Gesichtspunkt der Überwindung dieser Entfremdung zu erklären. Daher können sie den Menschen nicht helfen, die Probleme, die in der sozialistischen Gesellschaft heute entstanden sind, richtig zu verstehen und zu lösen, oder die für unseren technologischen und sozialen Fortschritt wesentlichen kontinuierlichen Reformen richtig zu verstehen und durchzuführen. Im Gegenteil, ihre Position wird die Menschen nur dazu bringen, den Sozialismus zu kritisieren, anzuzweifeln und zu negieren, ihn für aussichtslos wie den Kapitalismus zu halten und ihr Vertrauen in die Zukunft des Sozialismus und des Kommunismus aufzugeben. "Also, was ist der Sinn des Aufbaus des Sozialismus?" Sie sagen.
Trotz Dengs Verurteilung stieg das Hochkulturfieber in China weiter an, wobei die Arbeit von Fredric Jameson besonders beliebt war.
Marxistische Philosophie im modernen China
Im modernen China wird der Marxismus von der Kommunistischen Partei Chinas als politische Ideologie modifiziert , um die Partei und die Nation zu regieren. Die wichtigen Konzepte des Marxismus, wie die herrschende Klasse und die herrschenden Ideen, die materielle Arbeit und die geistige Arbeit, der Überbau und die wirtschaftliche Basis sowie die ideologischen Staatsapparate, werden von den führenden Führern der Volksrepublik China verwendet , um leitende soziale -politische Theorien, aus denen die chinesische marxistische Philosophie besteht. Zwei der wichtigsten Theorien, die von den Führern Chinas entwickelt wurden, sind: die Drei Repräsentanten, die vom ehemaligen Führer Chinas, Jiang Zemin, geprägt wurden ; und der chinesische Traum, geprägt von Xi Jinping , dem derzeitigen Generalsekretär der Kommunistischen Partei Chinas .
Diese Theorien werden von chinesischen Internetnutzern manchmal als "Lurxismus" verspottet. Der Spott basiert auf dem historischen Idiom "Einen Hirsch ein Pferd nennen", das aus der Geschichte des berüchtigten Bürokraten der Qin-Dynastie Zhao Gao stammt , da "Ma" ein Pferd und "Lu" ein Hirsch bedeutet.
Wie der Marxismus auf die Three-Represents-Theorie angewendet wurde
Die formalen Aussagen der Drei-Repräsentiert- Theorie sind: Unsere Partei muss immer die Bedürfnisse der fortgeschrittenen Produktivkräfte Chinas vertreten, vertritt die Ausrichtung der chinesischen Hochkultur und vertritt die grundlegenden Interessen der Mehrheit des chinesischen Volkes. Die Drei Repräsentanten stehen im Lichte der Ideen, die Karl Marx und Friedrich Engels in ihrem Artikel „Die herrschende Klasse und die herrschenden Ideen“ vorgeschlagen haben.
Erstens argumentierten Marx und Engels, „ihre Interessen als das gemeinsame Interesse aller Mitglieder der Gesellschaft darzustellen, … die Klasse, die eine Revolution macht, tritt von Anfang an hervor, … nicht als Klasse, sondern als Vertreter der gesamten Gesellschaft als die ganze Masse der Gesellschaft, die der einen herrschenden Klasse gegenübersteht“. Den Ideen von Marx und Engels folgend, betrachtet sich die Kommunistische Partei Chinas, die die Macht vom Feudalismus durch die Revolution übernommen hat, nicht als die herrschende Klasse, sondern als die Partei, die die Interessen der Mehrheit der Gesellschaft vertritt.
Zweitens, aus der Perspektive der historisch organischen Ideologien, „sind die materiellen Kräfte der Inhalt und die Ideologien die Form… Die Kommunistische Partei Chinas sieht die materiellen Kräfte als die Produktivkräfte und die Ideologien als eine andere Form von Kulturen. Anders ausgedrückt sind die Produktivkräfte die wirtschaftlichen Grundlagen und die Ideologien der Überbau. Daher repräsentiert die Kommunistische Partei Chinas sowohl die fortgeschrittenen Produktivkräfte als auch die fortgeschrittene Kultur.
Drittens, „man muss in diese Regel der Ideen eine Ordnung bringen, einen mystischen Zusammenhang zwischen den aufeinanderfolgenden herrschenden Ideen beweisen“, wie von Marx und Engels angedeutet. Die Ordnung der Drei Repräsentanten spiegelt daher die aufeinanderfolgenden herrschenden Ideen wider. Die Kommunistische Partei Chinas glaubt, dass die Produktivkräfte an erster Stelle stehen müssen als die fortgeschrittene Kultur. Nur wenn das chinesische Volk die fortgeschrittenen Produktivkräfte hatte, konnte es die fortgeschrittene Kultur haben. Daher repräsentiert die Kommunistische Partei Chinas die Produktivkräfte und repräsentiert dann die fortgeschrittene Kultur.
Wie der Marxismus auf den chinesischen Traum angewendet wurde
Xi Jinping schlug den chinesischen Traum als Slogan vor, als er das Nationalmuseum von China besuchte. Xi sagte, „junge Menschen sollten es wagen zu träumen, eifrig daran arbeiten, die Träume zu erfüllen, und zur Wiederbelebung der Nation beitragen“. Marx und Engels hatten ähnliche Konzepte in ihren Werken. Sie schlugen eine neue Arbeitsteilung vor: geistige Arbeit und materielle Arbeit. Geistige Arbeiten kontrollieren die Mittel der geistigen Produktion und treten so als Denker der Klasse auf und bilden die Illusionen. Die materiellen Arbeiten sind jedoch aktive Mitglieder der materiellen Produktion. Marx und Engels argumentierten, dass, da die materiellen Arbeiten in Wirklichkeit die aktiven Mitglieder dieser Klasse sind und weniger Zeit haben, Illusionen und Ideen über sich selbst zu entwickeln, sie passiv und empfänglich für die Illusionen der geistigen Arbeit sind. Der chinesische Traum schöpft Erkenntnisse aus den Vorstellungen von Marx und Engels über „Illusionen“. Xi Jinping wählte „Traum“ statt „Illusion“, um seine Vorstellungen widerzuspiegeln, von denen die Chinesen, insbesondere die junge Generation, träumen sollten. Xi hat nicht gesagt, dass der chinesische Traum aus geistiger Arbeit besteht; stattdessen argumentierte er, dass der chinesische Traum von der jungen Generation erfunden werden sollte. Mit der Aussage, dass der Traum nicht die Illusion der herrschenden Klasse sei, sondern der Traum der jungen Generation, empfahl Xi den jungen Leuten weiterhin, hart zu arbeiten und den Traum zu verwirklichen.