Chinesische Alchemie - Chinese alchemy

Kristalle von Zinnober , Kristalle von Baryt, Kristalle aus Quarz, Kristalle von Calcit: Wanshan Mine, Wanshan, Tongren Präfektur, Guizhou - Provinz, China, ein Beispiel für Material historisch mit chinesischer Alchemie assoziiert

Chinesische Alchemie ist ein alter chinesischer wissenschaftlicher und technologischer Ansatz der Alchemie , ein Teil der größeren Tradition der taoistischen / daoistischen Körper-Geist-Kultivierung, die aus dem traditionellen chinesischen Verständnis von Medizin und Körper entwickelt wurde. Nach Originaltexten wie dem Cantong Qi wird der Körper als Brennpunkt kosmologischer Prozesse verstanden, zusammengefasst in den fünf Agenten der Veränderung oder Wuxing , deren Beobachtung und Kultivierung den Übenden in die Ausrichtung und Harmonie mit dem Tao führt . Daher ist die traditionelle Ansicht in China, dass sich die Alchemie hauptsächlich auf Langlebigkeit und die Reinigung von Geist, Geist und Körper konzentriert und durch die Praxis von Qigong , Wuxingheqidao , Gesundheit, Langlebigkeit und Weisheit bereitstellt . Der Konsum und die Verwendung verschiedener Gebräue, die als alchemistische Medizin oder Elixiere bekannt sind , von denen jede unterschiedliche Zwecke hatte, aber hauptsächlich mit der Unsterblichkeit befasst war .

Pao zhi (炮制;Pao chi ) oder Verarbeitung (chinesische Materia Medica) wird in der Traditionellen Chinesischen Medizin verwendet , wie Honig oder Wein braten und rösten mit giftigen Metallen wie Quecksilber , Blei und Arsen .

Der Daoismus bestand aus zwei verschiedenen Teilen, dem klassischen Daojia (道家 Tao chiao), das mystisch war und hauptsächlich von Laozi und Zhuangzi abstammte , und dem populäreren Daojiao (道教 Tao chiao), das die populäre, magische und alchemistische Seite des Daoismus war. Im Allgemeinen war das klassische Daojia strenger, während Daojiao eher von der allgemeinen Bevölkerung praktiziert wurde.

Die chinesische Alchemie wurde von Obed Simon Johnson in den Westen eingeführt .

Ablauf und Zweck

Durch die Veredelung von Basen zu Gold und die Einnahme des "falschen" oder synthetischen Goldes glaubte der Alchemist, dass unsterbliches Leben hervorgebracht werden würde. Die Idee, dass gefälschtes Gold echtem Gold überlegen sei, entstand, weil die Alchemisten glaubten, dass die Kombination einer Vielzahl von Substanzen (und die Umwandlung dieser Substanzen durch Rösten oder Brennen) der Endsubstanz einen spirituellen Wert verleiht und eine im Vergleich zu natürlichem überlegene Essenz besitzt Gold. Gold und Zinnober ( Jindan ) waren die am meisten nachgefragten Substanzen zum Manipulieren und Einnehmen, von denen angenommen wird, dass sie eine lange Lebensdauer haben und somit das Leben des Verbrauchers verlängern können.

Zinnober ist ein Mineral mit einer rötlich-braunen Farbe und ist die häufigste Quecksilberquelle in der Natur. Die Bedeutung seiner roten Farbe und die Schwierigkeit, mit der es verfeinert wurde, deuteten für Alchemisten auf seine Verbindung mit der Suche nach Unsterblichkeit hin. Die Farbe war auch für den symbolischen Glauben von Bedeutung, da Rot in der chinesischen Kultur als "Zenit der Farbe, die Sonne, Feuer, Königtum und Energie repräsentiert" angesehen wird. Zinnober konnte auch geröstet werden, wodurch eine flüssige Form von Silber entstand, die als Quecksilber bekannt ist , heute als Quecksilber bekannt . Diese Substanz wurde aufgenommen, konnte aber auch mit Schwefel kombiniert und erneut verbrannt werden, um zu seiner natürlichen Form von Zinnober zurückzukehren, dem Feststoff, der als Yang zum Quecksilber- Yin angesehen wird . In China war Gold ziemlich selten, daher wurde es normalerweise aus anderen umliegenden Ländern importiert. Zinnober konnte jedoch in den Bergen der Provinzen Sichuan und Hunan in Zentralchina veredelt werden .

Obwohl die Mehrheit der Xian (Unsterblichkeits-) Elixiere Kombinationen von Jindan waren , wurden viele andere Elixiere durch die Kombination von metallischen Basen mit natürlichen Kräutern oder tierischen Nebenprodukten gebildet. Das Horn des Nashorns wurde häufig in Arzneimitteln und Elixieren verwendet und galt als fruchtbarkeitssteigernd. Elixiere bestanden aus metallischen Verbindungen wie Gold und Silber, konnten aber auch aus tödlicheren Komponenten wie Arsen und Schwefel bestehen.

Ostasiatische vs. östliche Mittelmeeransichten

Sowohl die östliche Praxis als auch die spätere westliche Praxis der Alchemie sind in ihren Methoden und ihrem letztendlichen Zweck bemerkenswert ähnlich. Natürlich war der Wunsch, ein Elixier der Unsterblichkeit zu schaffen, für die Taoisten attraktiver, aber die europäischen Alchemisten waren nicht abgeneigt, nach Formeln für verschiedene Substanzen zu suchen, die die Lebensdauer erhöhen. Das Geheimnis der Umwandlung eines Elements in ein anderes, insbesondere von unedlen Metallen in Gold oder Silber, wurde aus offensichtlichen Gründen von beiden Schulen gleichermaßen erforscht.

Aus europäischer Sicht war die Fähigkeit, relativ wertlose Materialien in Gold zu verwandeln, attraktiv genug, um der mittelalterlichen Alchemie eine umfassende Praxis zu ermöglichen, lange nachdem die chinesische Form vergessen worden war. Alternativ war die Transmutation auch ein Mittel zur Gewinnung von Edelmetallen , die für die Herstellung lebensverlängernder Elixiere von entscheidender Bedeutung waren und ansonsten teuer und schwer zu bekommen waren. Das alchemistische Wissen in Ost und West begünstigte aufgrund unterschiedlicher theologischer Ansichten und kultureller Vorurteile unterschiedliche Meinungen über die wahre Form der Alchemie , jedoch mindern diese Streitigkeiten nicht die Integrität der kanonischen Natur der Alchemie .

Insbesondere die chinesische Alchemie war von Anfang an konsequent in ihrer Praxis, und es gab relativ wenig Kontroversen unter ihren Praktikern. Die Definition unter den Alchemisten variierte nur in ihrer medizinischen Verschreibung für das Elixier der Unsterblichkeit oder vielleicht nur über ihre Namen dafür, von denen die Sinologie etwa 1000 gezählt hat. Da der chinesische Ansatz durch die grundlegende Lehre von Yin und Yang erfolgte , wurde der Einfluss der influence I Ging und den Lehren der Fünf Elemente hatte die chinesische Alchemie ihre Wurzeln wesentlich mehr in der Erlangung einer höheren geistig-spirituellen Ebene.

Im Westen gab es Konflikte zwischen Befürwortern der Kräuter- und der „chemischen“ (Mineral-) Pharmazie , aber in China wurden mineralische Heilmittel immer akzeptiert. In Europa gab es Konflikte zwischen Alchemisten, die die Goldherstellung bevorzugten, und denen, die Medizin für das richtige Ziel hielten, aber die Chinesen bevorzugten immer Letzteres. Da die Alchemie selten eines dieser Ziele erreichte, war es für den westlichen Alchemisten von Vorteil, die Situation verschleiert zu haben, und die Kunst überlebte in Europa noch lange nachdem die chinesische Alchemie einfach verblasst war.

Ursprünge

Trotz vieler Forschungen sind viele Gelehrte immer noch nicht in der Lage, widersprüchliche Beweise zu sammeln, um festzustellen, wann genau die chinesische Alchemie begann. Es wurde angenommen, dass China etwa tausend Jahre vor Konfuzius' Zeit Gold herstellte, aber dies wird von anderen Akademikern widerlegt, die behaupten, dass es im 5. Jahrhundert v. Chr. kein Wort für Gold gab und dass es in China ein unbekanntes Metall war.

Trotz der ungewissen Ursprünge gibt es jedoch genügend Ähnlichkeiten in den Ideen der Praktiken der chinesischen Alchemie und der daoistischen Tradition, so dass man schlussfolgern kann, dass Laozi und Zhang Daoling die Schöpfer dieser Tradition sind. In ihrem Artikel erzählt Radcliffe, dass Zhang es abgelehnt hat, dem Kaiser zu dienen und sich zurückgezogen hat, um in den Bergen zu leben. Zu dieser Zeit traf er Laozi und zusammen schufen (oder versuchten) sie das Lebenselixier (Radcliffe, 2001), indem sie die Theorie entwickelten, die verwendet werden würde, um ein solches Elixier herzustellen. Dies ist der Ausgangspunkt der chinesischen Tradition der Alchemie, deren Ziel es war, Unsterblichkeit zu erlangen.

Einer der ersten Beweise dafür, dass die chinesische Alchemie in der Geschichte offen diskutiert wurde, ist während der Zeit des Ersten Kaisers von Qin, als Huan Kuan (73-49 v. Chr.) Vor Huan Kuan bestand die Idee der Alchemie darin, unedle Metalle in Gold zu verwandeln. Widersprüchliche Forschungen zu den Ursprüngen der Alchemie werden weiter von Cooper demonstriert, der behauptet, dass die Alchemie „lange vor 144 v. Dies deutet darauf hin, dass die Menschen genau wussten, wie man die Metalle erhitzt, um sie in eine gewünschte Form zu bringen. Ein weiterer Gegenpol zu Pregadio von Cooper ist dessen Behauptung, dass ein Kaiser im Jahr 60 v. Chr. „einen bekannten Gelehrten, Liu Hsiang , als Meister der Rezepte angeheuert hatte, damit er alchemistisches Gold herstellen und das Leben des Kaisers verlängern konnte“. Bei all diesen widersprüchlichen Ursprüngen ist es fast unmöglich, absolutes Wissen über die Ursprünge der chinesischen Alchemie zu behaupten. Historische Texte der daoistischen Lehre beinhalten jedoch alchemistische Praktiken, von denen die meisten die Existenz eines Elixiers oder des Goldenen Elixiers postulieren, das, wenn es eingenommen wird, dem Trinker ewiges Leben verleiht.

Da es eine direkte Verbindung zwischen Daoismus und Laozi gibt , vermuten einige, dass er eine wichtige Rolle bei der Schaffung der chinesischen Alchemie gespielt hat. Der Philosoph der Zhou-Dynastie, Zou Yan, soll viele der alchemistischen Bücher geschrieben haben, obwohl keines von ihnen jemals gefunden wurde, noch wurden ihm die existierenden zugeschrieben. Die wahrscheinlichsten Befürworter der chinesischen Alchemie sind, wie bereits erwähnt, Laozi und Zhang Daoling sowie Zhuangzi . Jeder dieser Männer ist eine der wichtigsten Ikonen der daoistischen Lehren. Obwohl diesen drei die Erschaffung der Alchemie zugeschrieben wird, gibt es keinen endgültigen Beweis dafür, dass sie für ihre Erschaffung verantwortlich waren.

Yin und Yang

Das Konzept von Yin-Yang ist in der gesamten chinesischen alchemistischen Theorie allgegenwärtig. Metalle wurden als männlich oder weiblich kategorisiert, und insbesondere Quecksilber und Schwefel wurden Kräfte in Bezug auf Mond und Sonne zugeschrieben .

Vor der taoistischen Tradition hatten die Chinesen bereits sehr eindeutige Vorstellungen von den Prozessen und "Veränderungen" der natürlichen Welt, insbesondere in Bezug auf das Wu xing : Wasser, Feuer, Erde, Metall und Holz. Diese wurden allgemein als austauschbar angesehen; jeder war in der Lage, ein anderes Element zu werden. Das Konzept ist integral, da der Glaube an die äußere Alchemie den Glauben daran erfordert, dass sich natürliche Elemente in andere verwandeln können. Das zyklische Gleichgewicht der Elemente bezieht sich auf den binären Gegensatz von Yin-Yang und kommt daher recht häufig vor.

Äußere und innere Alchemie

Chinesischer Holzschnitt eines alchemistischen Raffinationsofens in Waidan , 1856 Waike tushuo (外科圖説, Illustrated Manual of External Medicine)
Chinesische Holzschnitt-Illustration von Neidan "Reinigung des Herz-Geistes und Rückzug in die Verborgenheit", 1615 Xingming guizhi性命圭旨 (Hinweise auf spirituelle Natur und körperliches Leben)

Die chinesische Alchemie kann in zwei Praxismethoden unterteilt werden, Waidan oder "äußere Alchemie" und Neidan oder "innere Alchemie". Auf Doktrin kann zugegriffen werden, um diese Methoden detaillierter zu beschreiben; die Mehrheit der chinesischen alchemistischen Quellen findet sich im Daozang , dem "taoistischen Kanon".

Äußere Alchemie (Waidan)

Die Bedeutung von waidan leitet sich von wai (außen, außen) und dan ab und bezieht sich auf alchemistische Operationen, wie die Herstellung von chemischen Elixieren, hergestellt aus Zinnober , Realgar und anderen Substanzen, die im Allgemeinen Quecksilber , Schwefel , Blei und Arsen oder das Tier beinhalten und botanische Produkte, die in der chinesischen Kräuterkunde und traditionellen chinesischen Medizin zu finden sind . Waidan bezieht sich auf Praktiken im Zusammenhang mit der Herstellung eines Elixiers, das oft pflanzliche oder chemische Substanzen enthält, die außerhalb des Körpers gefunden werden. Dieser Prozess beinhaltet esoterische mündliche Anweisungen, den Bau eines Labors, das Anzünden und Erhalten der speziellen Feuer, die im Produktionsprozess verwendet werden, Regeln der Abgeschiedenheit und Reinigung, die der Alchemist befolgen muss, und verschiedene Praktiken, einschließlich der Durchführung von Zeremonien zum Schutz des Selbst und des Ritualbereichs . Waidan kann auch die Befolgung eines Diätplans beinhalten, der bestimmte Lebensmittel vorschreibt oder verbietet. Die Zubereitung von Medikamenten und Elixieren kann als äußere Praktiken oder Waidan bezeichnet werden, da diese Praktiken außerhalb des Körpers stattfinden, bis sie durch die Einnahme von Medikamenten, Kräutern und Pillen bestätigt werden, um körperliche Veränderungen im Körper zu bewirken, getrennt von der Seele.

Innere Alchemie (Neidan)

Der Begriff Neidan kann in zwei Teile unterteilt werden: Nei, was inneres bedeutet, und Dan, was sich auf Alchemie, Elixier und Zinnober (Quecksilber) bezieht. Neidan verwendet Techniken wie: zusammengesetzte Meditationstechniken, Visualisierung, Atem- und Körperhaltungsübungen. Atemübungen wurden verwendet, um Jing oder „Lebensessenz“ zu erhalten, und Körperhaltungen wurden verwendet, um den Qi- oder „Energiefluss“ im Körper zu verbessern. Neidan umfasst das Elixier nach den Prinzipien der Traditionellen Chinesischen Medizin und die Kultivierung bereits im Körper vorhandener Substanzen, insbesondere die Manipulation von drei körpereigenen Substanzen, die als „Drei Schätze“ bekannt sind.

Die drei Schätze sind:

  1. Jing, was mit "Lebensessenz" übersetzt werden kann. Eine Person wird mit Jing geboren und es steuert die Entwicklungswachstumsprozesse im Körper. Da Menschen mit einer bestimmten Menge an Jing geboren werden, wird gelehrt, dass eine Person ihr Jing durch Ernährungs- und Lebensstilpraktiken erhöhen kann.
  2. Qi, das mit "Energie" oder "Lebensenergie" übersetzt werden kann. Die Qi-Energie entsteht durch das Zusammenspiel von Yin und Yang. Ein gesunder Körper zirkuliert ständig Qi.
  3. Shen kann mit „Geist“ oder „Geist“ übersetzt werden. Shen ist die Energie, die für das mentale, spirituelle und kreative Funktionieren verwendet wird (Lu, 30).

Die drei Schätze sind auch mit Orten im Körper verbunden, an denen der alchemistische Prozess stattfindet. Diese Orte umfassen wichtige Organe und Energiezentren, die Dantians genannt werden .

  1. Jing oder "Lebensessenz" wird in den Nieren und möglicherweise in den Nebennieren gefunden.
  2. Qi oder "Lebensenergie" befindet sich im unteren Dantian oder "Elixierfeld" und befindet sich etwa einen Zoll unterhalb des Nabels.
  3. Shen oder „spirituelle Energie“ sitzt im mittleren Dantian, dem Herzen.

Während der Han-Dynastie und danach verschmolzen die Neidan- und Daoistischen Kampfkünste allmählich zu einer Neijia- Kampfkunst. Berühmte Taijiquan-Meister, die Neijia praktizierten, sind Wu Tunan (吳圖南) und Chen Weiming (陳微明).

Verbundene Risiken

Bei Einnahme führten diese Verbindungen nicht immer zum gewünschten Ergebnis. Viele Menschen starben oder hatten psychische Schwierigkeiten, nachdem sie bestimmte Elixiere eingenommen hatten. Der Verlust von Menschenleben schien jedoch kein großes Risiko zu sein, verglichen mit dem Versprechen des Jenseits. Obwohl diese Elixiere tödlich oder gefährlich waren, gibt es einige Behauptungen, dass diese Personen den Tod einiger der von ihnen eingenommenen Materialien nicht unwissend waren.

Es gab bestimmte Grade der Unsterblichkeit, wenn also der geübte Alchemist starb, wurde der Grad der Unsterblichkeit, den er erreichte, durch seine Leiche bestimmt. Wenn ihre Leiche süß roch, hieß es, sie hätten in einem ephemeren Zustand die Unsterblichkeit erlangt. Auch wenn ihre Leiche verschwand und nur die Kleidung zurückblieb, wie zum Beispiel beim Tod eines Adepten namens Ko Hung , war dies eine andere Form der Unsterblichkeit, die als Shih chieh hsien (Leichenfreie Unsterbliche) bekannt ist (Cooper, 14).

Konzeption von Medizin

Medikamente können verwendet werden, um Beschwerden im Äußeren oder Inneren des Körpers zu heilen, die Alterung des Körpers zu kontrollieren oder sogar den Tod zu verhindern. Die Begriffe Medizin und Elixier sind aufgrund der Vielzahl von Krankheiten, die sie beeinflussen können, praktisch austauschbar. Der Unterschied zwischen der Definition eines Elixiers von einem Arzneimittel bestand darin, dass viele Arzneimittel hauptsächlich aus natürlichen Produkten wie Kräutern und tierischen Produkten bestanden. Niemals die Tiere selbst, sondern nur ihre Produkte, die aus Dung oder Fell bestehen können. Obwohl Metallverbindungen bei der Heilung von Krankheiten wirksamer sind, wurden Kräuter verwendet, weil sie einfacher zu kombinieren und reichlicher verfügbar waren. Um Medikamente herzustellen, würde man Zutaten wie: Kolo-Nüsse verwenden, die in berühmten Langlebigkeitspillen wie "Fo-Ti-Ti" verwendet werden; Spargel , der verwendet wurde, weil er dafür bekannt war, die Festigkeit zu erhöhen; Sesam , der Senilität verhindert; und Kiefer, die über 300 verschiedene Verwendungen hat. (Cooper, 1990. S. 62) Pilze waren und sind immer noch sehr beliebt, sie sind als „ magischer Pilz “ ( Ganoderma ) bekannt und haben Tausende von Zwecken in der chinesischen Alchemie.

Praktiker

Chinesische Alchemistinnen

Mit dem Aufkommen der Alchemie in der chinesischen Zivilisation wurde Alchemie als Kunst betrachtet. Unter vielen Praktizierenden war bekannt, dass eine beträchtliche Anzahl von Frauen diese Kunst beherrschte. Die früheste aufgezeichnete Alchemistin hatte den Familiennamen Fang ( chinesisch :) und lebte um das erste Jahrhundert v. Chr. Aufgewachsen in einer gelehrten Familie, die in den alchemistischen Künsten erfahren war, studierte sie Alchemie mit einer der Ehefrauen des Kaisers Han Wu Ti . und hatte somit Zugang zu den höchsten Gesellschaftsschichten. Fang wurde die Entdeckung der Methode zugeschrieben, Quecksilber in Silber zu verwandeln. Man glaubt , dass sie die chemische Technik von Silber verwendet haben Extraktion von Erzen mit Quecksilber, wo reiner Silber Rückstand aus dem gekochten Quecksilber hinter mir gelassen. Fangs Ehemann war Cheng Wei ( vereinfachtes Chinesisch :程伟; traditionelles Chinesisch :程偉;siehe zh:程偉). Details aus Fangs Leben wurden vom Autor und Alchemisten Ge Hong aufgezeichnet .

Keng Hsien-Seng (ca. 975) war eine weitere Alchemistin, die nach den wissenschaftlichen Schriften von Wu Shu „die Kunst der Gelb-Weißen [Alchemie] mit vielen anderen starken, mysteriösen und unverständlichen Transformationen beherrschte“. Wu Shu beschrieb auch, dass Keng mit anderen taoistischen Techniken vertraut war und er in der Lage war, die Geister zu kontrollieren. Sie beherrschte auch die Umwandlung von Quecksilber und "Schnee" in Silber, wahrscheinlich mit der Technik der Gewinnung von Silber aus seinen Erzen, sowie mit einem primitiven Soxhlet-Verfahren , um Kampfer kontinuierlich in Alkohol zu extrahieren .

Andere Alchemistinnen, die in der chinesischen Literatur anerkannt wurden, sind Pao Ku Ko (3. Jahrhundert n. Chr.), Thai Hsuan Nu , Sun Pu-Eh (12. Jahrhundert) und Shen Yu Hsiu (15. Jahrhundert).

Siehe auch

Verweise

Zusätzliche Bibliographie

Externe Links