Chinesische Schöpfungsmythen - Chinese creation myths

Chinesische Schöpfungsmythen sind symbolische Erzählungen über die Ursprünge des Universums, der Erde und des Lebens. In der chinesischen Mythologie ist der Begriff " kosmogonischer Mythos " oder " Ursprungsmythos " zutreffender als " Schöpfungsmythos ", da nur sehr wenige Geschichten eine Schöpfergottheit oder einen göttlichen Willen beinhalten . Chinesische Schöpfungsmythen unterscheiden sich grundsätzlich von monotheistic Traditionen mit einer autorisierten Version, wie die jüdisch - Christian Hexaemeron : Chinesische Klassikerzahlreiche und widersprüchliche Herkunftsmythen festhalten. Traditionell wurde die Welt am chinesischen Neujahrsfest erschaffen und die Tiere, Menschen und viele Gottheiten wurden während ihrer 15 Tage erschaffen.

Einige chinesische kosmogonische Mythen haben bekannte Themen in der vergleichenden Mythologie . Zum Beispiel die Schaffung von Chaos (Chinese Hundun und Hawaiian Kumulipo ), zerstückelten Leichen eines Urwesen ( Pangu und mesopotamischen Tiamat ), Welt Eltern Geschwister ( Fuxi und Nüwa und japanischen Izanagi und Izanami ) und dualistischen Kosmologie ( Yin und Yang und zoroastrischen Ahura Mazda und Angra Mainyu ). Im Gegensatz dazu sind andere mythische Themen einzigartig chinesisch. Während die Mythologien Mesopotamiens , Ägyptens und Griechenlands glaubten, Urwasser sei das einzige Element, das "am Anfang" existierte, war das Grundelement der chinesischen Kosmologie Qi (" Atem ; Luft ; Lebenskraft "). Anne Birrell erklärt, dass Qi „geglaubt wurde, kosmische Energie zu verkörpern, die Materie, Zeit und Raum regiert. Diese Energie durchläuft nach chinesischen mythischen Erzählungen im Moment der Schöpfung eine Transformation, so dass das nebulöse Element des Dampfes in duale Elemente differenziert wird von Mann und Frau, Yin und Yang , harter und weicher Materie und anderen binären Elementen."

Kosmogonische Mythologien

Tao Te Ching

Das Tao Te Ching , das irgendwann vor dem 4. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde, deutet auf eine weniger mythische chinesische Kosmogonie hin und weist einige der frühesten Anspielungen auf die Schöpfung auf.

Da war etwas Unwesentliches, aber Vollkommenes, geboren vor Himmel und Erde; Lautlos – amorph – stand es allein und unveränderlich. Wir können es als die Mutter des Himmels und der Erde betrachten. Allgemein als "The Way" bezeichnet.

Der Weg brachte die Einheit hervor, die Einheit brachte die Dualität hervor, die Dualität brachte die Dreifaltigkeit hervor, die Trinität brachte die unzähligen Kreaturen hervor. Die unzähligen Kreaturen tragen Yin auf dem Rücken und umarmen Yang in ihrem Busen. Sie neutralisieren diese Dämpfe und erreichen dadurch Harmonie.

Spätere Taoisten interpretierten diese Sequenz so, dass sie das Tao ( Dao , „Weg“), formlos ( Wuji , „ohne Ultimative“), einheitlich ( Taiji , „großes Ultimatives“) und binär ( Yin und Yang oder Himmel und Erde) bedeutet.

Girardot argumentiert, dass Tao Te Ching das Tao als "ein kosmisches Prinzip der Anfänge" beschwört , das wenig Sinn zu machen scheint, ohne die Möglichkeit zu sehen, dass es in der symbolischen Erinnerung an archaische mythologische, insbesondere kosmogonische Themen verwurzelt ist.

Lieder von Chu

Der Abschnitt " Himmlische Fragen " des " Chu Ci ", der um das 4. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde, beginnt mit katechistischen Fragen zu Schöpfungsmythen. Birrell nennt es "das wertvollste Dokument der chinesischen Mythographie" und vermutet ein früheres Datum für seinen Mythos, "da es eindeutig auf einen bereits bestehenden Fundus von Mythen zurückgreift".

Wer hat die Geschichte vom fernen, uralten Anfang der Dinge überliefert? Wie können wir sicher sein, wie es war, bevor der Himmel oben und die Erde unten Gestalt annahm? Da niemand diese Finsternis durchdringen konnte, als Dunkelheit und Licht noch ungeteilt waren, woher wissen wir dann von dem Chaos der substanzlosen Formen? Was für Dinge sind Dunkelheit und Licht? Wie kamen Yin und Yang zusammen, und wie entstanden und verwandelten sie alle Dinge, die durch ihre Vermischung entstanden sind? Wessen Kompass maß den neunfältigen Himmel aus? Wessen Werk war das und wie hat er es bewerkstelligt? Wo waren die kreisenden Schnüre befestigt, und wo war die Himmelsstange befestigt? Wo trafen die Acht Säulen auf den Himmel, und warum waren sie im Südosten zu kurz dafür? Wohin erstrecken sich die neun Himmelsfelder und wo verbinden sie sich? Die Kanten ihrer Kanten müssen sehr zahlreich sein: Wer kennt ihre Zahl? Wie koordiniert der Himmel seine Bewegungen? Wo sind die Zwölf Häuser aufgeteilt? Wie halten Sonne und Mond ihre Bahnen und die Fixsterne ihren Platz?

Birrell beschreibt diese Chu-Kreationserzählung als „lebendiges Weltbild. Es erwähnt keine primäre Ursache, keinen ersten Schöpfer gegeneinander gerichtete binäre Kräfte – obere und untere Sphären, Dunkelheit und Licht, Yin und Yang – deren mysteriöse Transformationen die Ordnung des Universums bewirken.

Ein taoistisches Diagramm der Erschaffung der "unzähligen Dinge" aus der ursprünglichen Einheit durch das Yin-Yang und die Trigramme .

Daoyuan

Das Daoyuan (道原, „Ursprünge des Tao “) ist eines der Huangdi-Sijing- Manuskripte, das 1973 unter den Mawangdui-Seidentexten entdeckt wurde, die aus einem Grab aus dem Jahr 168  v. Chr. ausgegraben wurden . Wie die Lieder von Chu oben wird angenommen, dass dieser Text aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. stammt und aus demselben südlichen Bundesstaat Chu stammt . Dieser taoistische kosmogonische Mythos beschreibt die Erschaffung des Universums und der Menschen aus formlosem Nebelschwaden, und Birrell stellt die auffallende Ähnlichkeit zwischen seinem alten "Alles war eins"-Konzept der Einheit vor der Schöpfung und dem modernen kosmogonischen Konzept der gravitativen Singularität fest .

Am Anfang der ewigen Vergangenheit drang alles ein und war mit großer Leere identisch, Leer und identisch mit dem Einen, ruhe ewig beim Einen. Unruhig und verwirrend gab es keinen Unterschied zwischen Dunkel und Hell. Obwohl das Tao undifferenziert ist, ist es autonom: "Es hat seit der Antike keine Ursache", doch "die zehntausend Dinge werden ausnahmslos von ihm verursacht". Tao ist einerseits groß und universell, aber auch formlos und namenlos.

Taiyi Shengshui

Das 4. oder 3. Jahrhundert v. Chr. Taiyi Shengshui ("Großer, der dem Wasser Geburt gibt"), ein taoistischer Text, der kürzlich in den Guodian Chu Slips ausgegraben wurde , scheint seinen eigenen einzigartigen Schöpfungsmythos zu bieten, aber die Analyse bleibt ungewiss.

Huainanzi

Der 139  BC Huainanzi , ein eklektischer Text unter der Leitung des Han kompilierte Prinz Liu An , enthält zwei cosmogonic Mythen , die das dualistische Konzept entwickeln Yin und Yang :

Als Himmel und Erde noch ungeformt waren, war alles aufsteigend und fliegend, tauchend und tauchend. So wurde es die Große Inception genannt. The Grand Inception produzierte die nebulöse Leere. Die nebulöse Leere produzierte Raumzeit, Raumzeit produzierte das ursprüngliche Qi . Eine Grenze [geteilt] das ursprüngliche Qi . Was rein und hell war, breitete sich aus, um den Himmel zu bilden ; das Schwere und Trübe erstarrte zur Erde. Es ist leicht für das Reine und Feine zu konvergieren, aber für das Schwere und Trübe ist es schwer zu erstarren. Daher wurde die Hölle zuerst vollendet; Die Erde wurde danach repariert. Die miteinander verbundenen Essenzen von Himmel und Erde erzeugten Yin und Yang . Die überflüssigen Essenzen von Yin und Yang verursachten die vier Jahreszeiten. Die verstreuten Essenzen der vier Jahreszeiten schufen die Myriaden Dinge. Das heiße Qi des angesammelten Yang erzeugte Feuer; die Essenz des feurigen Qi wurde zur Sonne. Das kalte Qi des angesammelten Yin produzierte Wasser; die Essenz des wässrigen Qi wurde zum Mond. Das überfließende Qi der Essenzen von Sonne und Mond hat die Sterne und Planeten erschaffen. Zum Himmel gehören Sonne, Mond, Sterne und Planeten; zur Erde gehören Wasser und Überschwemmungen, Staub und Erde.

Früher gab es in der Zeit davor Himmel und Erde: Es gab nur Bilder und keine Formen. Alles war dunkel und dunkel, vage und unklar, formlos und formlos, und niemand kennt sein Tor. Es gab zwei Geister, die in der Dunkelheit geboren wurden, einer, der den Himmel begründete und der andere, der die Erde konstruierte. So riesig! Niemand weiß, wo sie letztendlich enden. So breit! Niemand weiß, wo sie schließlich aufhören. Daraufhin differenzierten sie in Yin und Yang und trennten sich in die acht Himmelsrichtungen. Das Feste und das Nachgebende formten sich; die Myriaden Dinge nahmen daraufhin Gestalt an. Die trübe Lebensenergie wurde zu Kreaturen; die verfeinerte Lebensenergie wurde Mensch.

Birrell schlägt vor, dass dieser abstrakte Yin-Yang- Dualismus zwischen den beiden Urgeistern oder Göttern das "Überbleibsel eines viel älteren mythologischen Paradigmas sein könnte, das dann rationalisiert und verkleinert wurde", vergleichbar mit dem akkadischen Enûma Eliš- Erschaffungsmythos von Abzu und Tiamat , männlichem Süßwasser und weibliches Salzwasser .

Lingxian

Zhous Taiji-Tushuo- Diagramm

Das Lingxian (靈憲), das um  120 n. Chr. von dem Universalgelehrten Zhang Heng geschrieben wurde , erklärt gründlich die Erschaffung von Himmel und Erde.

Bevor die Große Ebene [oder Große Basis, Taisu,太素] entstand, gab es dunkle Klarheit und mysteriöse Ruhe, trüb und dunkel. Es kann kein Bild davon gebildet werden. Seine Mitte war leer; sein Äußeres war Nicht-Existenz. So blieben die Dinge lange Zeit; das nennt man Dunkelheit [ mingxing ,溟涬]. Es war die Wurzel des Dao … Als der Stamm des Dao gewachsen war, entstanden Kreaturen und Formen wurden geformt. In diesem Stadium nahmen das ursprüngliche Qi gespalten und geteilt, hartes und weiches zuerst geteiltes, reines und trübes Qi verschiedene Positionen ein. Der Himmel formte sich im Äußeren und die Erde wurde im Inneren fixiert. Der Himmel nahm seinen Körper vom Yang , also war er rund und in Bewegung; Die Erde nahm ihren Körper vom Yin , also war sie flach und ruhig. Durch Bewegung entstand Aktion und Geben; durch die Stille kam es zu Verbindung und Verwandlung. Durch das Zusammenbinden kam es zur Befruchtung, und mit der Zeit wurden alle möglichen Dinge zum Wachsen gebracht. Dies wird der Große Ursprung [Taiyuan,太元] genannt. Es war die Frucht des Dao .

Spätere Texte

Der neokonfuzianistische Philosoph Zhou Dunyi lieferte in seinem Taiji Tushuo (太極圖說, "Diagram Explaining the Supreme Ultimate") eine facettenreiche Kosmologie , die das I Ging mit dem Taoismus und dem chinesischen Buddhismus vereinte .

Schöpfungsmythologien

Ein Wandgemälde aus der Han- Ära, das Nüwa mit einem Kompass und Fuxi mit einem Quadrat darstellt

Im Gegensatz zu den obigen chinesischen kosmogonischen Mythen über die Welt und den Menschen, die spontan ohne Schöpfer entstanden sind (z. B. aus "veredelter Lebensenergie" im Huainanzi ), beziehen sich zwei spätere Ursprungsmythen für den Menschen auf Gottheiten. Die weibliche Nüwa formte Menschen aus Löss und Schlamm (in frühen Mythen) oder aus der Fortpflanzung mit ihrem Bruder/Ehemann Fuxi (in späteren Versionen). Mythen über den männlichen Pangu besagen, dass die Menschen von Milben an seiner Leiche abstammen.

Nüwa

In der chinesischen Mythologie reparierte die Göttin Nüwa die gefallenen Säulen, die den Himmel hielten, und erschuf entweder vorher oder nachher Menschen. Die alten Chinesen glaubten an eine quadratische Erde und einen runden, kuppelartigen Himmel, der von acht riesigen Säulen getragen wird (vgl. die europäischen Vorstellungen einer Achse mundi ).

Die "Himmlischen Fragen" der Lieder von Chu aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. ist der erste überlieferte Text, der sich auf Nüwa bezieht: "Nach welchem ​​Gesetz wurde Nü Wa zum Hohen Lord erzogen? Auf welche Weise hat sie die verschiedenen Kreaturen geschaffen? "

Zwei Huainanzi- Kapitel dokumentieren die Nüwa-Mythologie zwei Jahrhunderte später:

In älteren Zeiten wurden die vier [von 8] Säulen zerbrochen; die neun Provinzen waren in Trümmern. Der Himmel bedeckte [die Erde] nicht vollständig; Die Erde hat [den Himmel] nicht ganz um [seinen Umfang] herum gehalten. Brände loderten außer Kontrolle und konnten nicht gelöscht werden; Wasser flutete in großen Weiten und wollte nicht zurückweichen. Wilde Tiere fraßen tadellose Menschen; Raubvögel schnappten sich die Alten und Schwachen. Daraufhin Nüwa verhüttet zusammen fünf farbige den flicken Steinen , um azur Himmels, schneiden Sie die Beine des großen Schildkröte sie als die vier Säulen zu errichten, tötete den schwarzen Drachen Erleichterung zu schaffen Ji Provinz und Schilf aufgestapelt und Asche, um das wogende Wasser zu stoppen. Der azurblaue Himmel war geflickt; die vier Säulen wurden aufgestellt; das wogende Wasser wurde abgelassen; die Provinz von Ji war still; listiges Ungeziefer starb ab; tadellose Menschen [bewahrten ihr] Leben. Die viereckigen [neun] Provinzen auf dem Rücken tragend und den Himmel umarmend , [erstellten Fuxi und Nüwa] die Harmonie von Frühling und Yang des Sommers, das Abschlachten des Herbstes und die Zurückhaltung des Winters.

Der Gelbe Kaiser produzierte Yin und Yang . Shang Pian brachte Ohren und Augen hervor; Sang Lin produzierte Schultern und Arme. Nüwa hat diese verwendet, um die siebzig Transformationen durchzuführen?

Shang Pian (上駢) und Sang Lin (桑林) sind obskure mythische Gottheiten. Der Kommentar von Xu Shen , der um  100 n. Chr. geschrieben wurde, sagt, dass "siebzig Transformationen" sich auf Nuwas Macht beziehen, alles in der Welt zu erschaffen.

Das Fengsu Tongyi ("Gemeinsame Bedeutungen im Brauchtum"), geschrieben von Ying Shao um  195 n . Chr ., beschreibt den Glauben der Han-Ära über die Urgöttin.

Die Leute sagen, als sich Himmel und Erde öffneten und entfalteten, gab es die Menschheit noch nicht, Nü Kua knetete gelbe Erde und schuf Menschen. Obwohl sie fieberhaft arbeitete, hatte sie nicht genug Kraft, um ihre Aufgabe zu erfüllen, also zog sie ihre Schnur in einer Furche durch den Schlamm und hob sie heraus, um Menschen zu machen. Deshalb sind reiche Aristokraten die Menschen aus gelber Erde , während normale arme Bürger die Menschen aus der Furche der Schnur sind.

Birrell identifiziert in Ying Shaos Bericht zwei weltweite mythische Motive. Mythen sagen allgemein, dass die ersten Menschen aus Lehm, Erde, Erde oder Knochen geschaffen wurden; Nüwa hat Schlamm und Löss verwendet . Mythen beziehen sich weithin auf soziale Schichtung ; Nüwa erschuf die Reichen aus Löss und die Armen aus Schlamm. Im Gegensatz dazu ist das Schnurmotiv des Baumeisters einzigartig chinesisch und ikonografisch der Göttin. In der Han-Ikonographie hält Nüwa manchmal einen Baukompass.

Das 9. Jahrhundert Duyi Zhi (獨異志"A Treatise on Außerordentliche Things") von Li Rong zeichnet eine spätere Tradition , dass Nüwa und ihr Bruder Fuxi die ersten Menschen waren. In dieser Version wurde die Göttin von „ursprünglicher Kreatur zu einer sterblichen, Gott im Himmel untergeordneten Person “ und einer „niedrigen, dem Manne untergeordneten Frau in der traditionellen Weise der ehelichen Beziehungen “ herabgestuft .

Vor langer Zeit, als die Welt begann, gab es zwei Menschen, Nü Kua und ihren älteren Bruder. Sie lebten auf dem Berg K'un-lun . Und es gab noch keine gewöhnlichen Menschen auf der Welt. Sie sprachen davon, Ehemann und Ehefrau zu werden, aber sie schämten sich. So ging der Bruder sofort mit seiner Schwester auf den Berg K'un-lun und sprach dieses Gebet: "Oh Himmel , wenn du uns zwei als Mann und Frau aussenden würdest, dann lass den ganzen nebligen Dunst sammeln. Wenn nicht, dann mach der ganze neblige Dampf zerstreut sich." Dabei sammelte sich sofort der neblige Dunst. Als die Schwester mit ihrem Bruder vertraut wurde, flochten sie etwas Gras, um einen Fächer zu machen, um ihre Gesichter zu schützen. Noch heute hält ein Mann, wenn er sich eine Frau nimmt, einen Fächer, was ein Symbol für das ist, was vor langer Zeit passiert ist.

Pangu

Eines der beliebtesten Schöpfungsmythen in der chinesischen Mythologie beschreibt die Erstgeborenen halbgöttlichen menschlichen Pangu (盤古„Coiled Antike“) , um die Trennung Weltei -ähnlichen Hundun (混沌„Ur-Chaos“) in Himmel und Erde . Doch keiner der alten chinesischen Klassiker erwähnt die Pangu Mythos, der zuerst im 3. Jahrhundert aufgezeichnet wurde Sanwu Liji (三五歴記„Historische Aufzeichnungen der Drei Sovereign Divinities und die fünf Götter“), zurückzuführen auf die drei Königreiche Periode taoistischer Autor Xu Zheng . Somit ist Nüwa in der klassischen chinesischen Mythologie sechs Jahrhunderte älter als Pangu.

Himmel und Erde waren im Chaos wie ein Hühnerei, und Pangu wurde mittendrin geboren. In achtzehntausend Jahren öffneten und entfalteten sich Himmel und Erde. Das Klare, das Yang war, wurde zum Himmel , das Trübe, das Yin war, wurde zur Erde. Pangu lebte in ihnen, und an einem Tag durchlief er neun Transformationen und wurde göttlicher als der Himmel und weiser als die Erde. Jeden Tag stieg der Himmel drei Meter höher, jeden Tag wurde die Erde drei Meter dicker und jeden Tag wurde Pangu drei Meter höher. Und so erreichte der Himmel in achtzehntausend Jahren seine volle Höhe, die Erde seine tiefste Tiefe und Pangu wurde ausgewachsen. Danach gab es die Drei Souveränen Gottheiten. Zahlen begannen mit eins, wurden mit drei festgelegt, mit fünf vervollkommnet, mit sieben multipliziert und mit neun fixiert. Deshalb ist der Himmel neunzigtausend Meilen von der Erde entfernt.

Wie der Sanwu Liji ist auch der Wuyun Linian Ji (五遠歷年紀, „Eine Chronik der fünf Zeitzyklen“) ein weiterer Text aus dem 3. Jahrhundert, der Xu Zheng zugeschrieben wird. Diese Version beschreibt detailliert die kosmologische Metamorphose von Pangus mikrokosmischem Körper in den Makrokosmos der physischen Welt.

Als der Erstgeborene, Pangu , dem Tod nahe war, wurde sein Körper verwandelt. Sein Atem wurde zu Wind und Wolken; seine Stimme wurde zu Donnergrollen. Sein linkes Auge wurde zur Sonne; sein rechtes Auge wurde zum Mond. Seine vier Gliedmaßen und fünf Extremitäten wurden zu den vier Himmelsrichtungen und den fünf Gipfeln . Sein Blut und sein Samen wurden zu Wasser und Flüssen. Seine Muskeln und Venen wurden zu den Arterien der Erde; sein Fleisch wurde zu Feldern und Land. Sein Haar und sein Bart wurden die Stars; seine Körperbehaarung wurde zu Pflanzen und Bäumen. Seine Zähne und Knochen wurden zu Metall und Stein; sein vitales Mark wurde zu Perlen und Jade. Sein Schweiß und seine Körperflüssigkeiten wurden zu strömendem Regen. Alle Milben an seinem Körper wurden vom Wind berührt und entwickelten sich zu den schwarzhaarigen Menschen .

Lincoln fand Parallelen zwischen Pangu und dem Mythos der indoeuropäischen Welt , wie zum Beispiel das Fleisch des Urwesens zur Erde und das Haar zu Pflanzen.

Westliches Stipendium

Norman J. Girardot , Professor für chinesische Religion an der Lehigh University , analysierte Komplikationen bei Studien zur chinesischen Schöpfungsmythologie. Einerseits,

In Bezug auf China besteht das sehr reale Problem des extremen Mangels und der Fragmentierung mythologischer Berichte, ein fast völliges Fehlen jeglicher kohärenter mythischer Erzählungen aus den frühen Perioden der chinesischen Kultur. Dies gilt umso mehr in Bezug auf authentische kosmogonische Mythen, da die erhaltenen Fragmente äußerst spärlich sind und in den meisten Fällen sekundäre Berichte sind, die von den Redakteuren der konfuzianischen Schule historisiert und moralisiert wurden, die sich in der ehemaligen Han-Zeit als vorherrschende klassische Tradition herausbildete .

Auf der anderen Seite gibt es Probleme mit dem, was Girardot das "China als Sonderfall-Trugschluss" nennt; unter der Annahme, dass China im Gegensatz zu "anderen alten Kulturen, die offensichtlicher in den Wirren von Religion und Mythos gefangen sind", keine Schöpfungsmythen hatte, mit Ausnahme von Pangu, das eine späte und wahrscheinlich ausländische Einfuhr war.

Girardot verfolgt die Ursprünge dieser „methodischen Steifigkeit“ oder „benign neglect“ für das Studium der chinesischen Religion und Mythologie zurück zu dem frühen 19. Jahrhundert Missionswissenschaftler , die Schöpfungsmythen in der frühen chinesischen Texten gesucht, „die Sorge für das Studium der chinesischen Kosmogonie auf der Teil der Missionare führte zu einer Frustration, nichts zu finden, was der christlichen Lehre eines vernünftigen Schöpfergottes ähnelte ." So behauptete der Missionar und Übersetzer Walter Henry Medhurst , die chinesischen Religionen hätten gelitten, weil "'keine erste Ursache' alle Sekten charakterisiere", "der höchste, selbst-existente Gott durch die gesamte Bandbreite ihrer Metaphysik kaum nachweisbar ist " und das Ganze System der chinesischen Kosmogonie "begründet im Materialismus".

Diese "China als Sonderfall"-Theorie wurde zu einem Glaubensartikel unter den Gelehrten des 20. Jahrhunderts. Der einflussreiche Chinese Thought des französischen Sinologen Marcel Granet sagte:

Es ist notwendig, den privilegierten Platz zu beachten, den die Chinesen der Politik einräumen. Für sie beginnt die Weltgeschichte nicht vor dem Beginn der Zivilisation. Es entsteht nicht durch eine Rezitation einer Schöpfung oder durch kosmologische Spekulationen, sondern durch die Biographien der weisen Könige . Die Biographien der alten Helden Chinas enthalten zahlreiche mythische Elemente; aber kein kosmogonisches Thema ist ohne Transformation in die Literatur eingegangen. Alle Legenden geben vor, die Tatsachen einer Menschheitsgeschichte zu berichten.... Die Vorherrschaft der politischen Beschäftigung geht für die Chinesen mit einer tiefen Abneigung gegen alle Schöpfungstheorien einher.

Einige weitere Beispiele sind:

  • "Im Gegensatz zu anderen Nationen haben die Chinesen keine mythologische Kosmogonie; die ältesten Quellen versuchen bereits, die Schöpfung wissenschaftlich zu erklären."
  • „Es ist ziemlich auffallend, dass China – abgesehen von diesem einen Mythos [über Pangu] – vielleicht allein unter den großen Zivilisationen der Antike – keine wirkliche Schöpfungsgeschichte hat. Diese Situation wird parallel zu dem, was wir in der chinesischen Philosophie finden, wo Von Anfang an gibt es ein großes Interesse an der Beziehung des Menschen zum Menschen und an der Anpassung des Menschen an das physikalische Universum, aber relativ wenig Interesse an kosmischen Ursprüngen."
  • „…die Chinesen, unter allen alten und neuen, primitiven und modernen Völkern, sind anscheinend einzigartig darin, dass sie keinen Schöpfungsmythos haben; das heißt, sie haben die Welt und den Menschen als ungeschaffen angesehen, als die zentralen Merkmale eines sich spontan selbst erzeugenden Kosmos ohne Schöpfer, Gott, letzte Ursache oder Willen außerhalb seiner selbst."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

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Externe Links