Chinesische Philosophie - Chinese philosophy

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Chinesische Philosophie
Yin-Yang-und-Bagua-Near-Nanning.jpg
Yin- und Yang- Symbol mit den Bagua- Symbolen, die auf einer Lichtung außerhalb von Nanning City, Provinz Guangxi , China, gepflastert sind .
Traditionelles Chinesisch 中國 哲學
Vereinfachtes Chinesisch 中国 哲学

Die chinesische Philosophie hat ihren Ursprung in der Zeit des Frühlings und Herbstes ( 春秋 ) und der Zeit der Streitenden Staaten (戰國 時期) in einer Zeit, die als " Hundert Denkschulen " bekannt ist und von bedeutenden intellektuellen und kulturellen Entwicklungen geprägt war. Obwohl ein Großteil der chinesischen Philosophie in der Zeit der Streitenden Staaten begann, existieren Elemente der chinesischen Philosophie seit mehreren tausend Jahren. Einige finden sich im I Ging (dem Buch der Veränderungen ), einem alten Kompendium der Weissagung , das mindestens 672 v. Chr. Zurückreicht. Es war während der Warring States Ära, was Sima Tan die wichtigsten philosophischen Schulen von China- genannt Konfuzianismus , Legalismus und Taoismus -arose, zusammen mit Philosophien , die später in Vergessenheit fiel, wie Nongjia , Mohismus , Chinesisch Naturalismus und den Logiker . Selbst in der modernen Gesellschaft ist der Konfuzianismus immer noch das Credo der Etikette für die chinesische Gesellschaft.

Chinesische Philosophie als Philosophie

Die Debatte darüber, ob der Gedanke der alten chinesischen Meister als Philosophie bezeichnet werden sollte, wurde seit der Einführung dieser akademischen Disziplin in China diskutiert. Siehe Legitimität der chinesischen Philosophie für Details.

Frühe Überzeugungen

Der Gedanke der frühen Shang-Dynastie basierte auf Zyklen. Diese Vorstellung rührt von dem her, was die Menschen der Shang-Dynastie um sich herum beobachten konnten: Tag und Nacht wechselten die Jahreszeiten, und sogar der Mond wuchs und schwand, bis er wieder wuchs. Somit spiegelt dieser Begriff, der während der gesamten chinesischen Geschichte relevant blieb , die Ordnung der Natur wider. In der Gegenüberstellung markiert es auch eine grundlegende Unterscheidung von der westlichen Philosophie , in der die vorherrschende Sicht der Zeit ein linearer Verlauf ist. Während des Shang konnte das Schicksal von großen Gottheiten manipuliert werden, die gemeinhin als Götter übersetzt werden. Ahnenverehrung war präsent und allgemein anerkannt. Es gab auch Menschen- und Tieropfer.

Als die Shang von den Zhou gestürzt wurden , wurde ein neues politisches, religiöses und philosophisches Konzept eingeführt, das " Mandat des Himmels " genannt wird. Dieses Mandat soll angenommen worden sein, als die Herrscher ihrer Position unwürdig wurden und eine kluge Rechtfertigung für die Zhou-Herrschaft lieferten. Während dieser Zeit deuten archäologische Beweise auf eine Zunahme der Alphabetisierung und eine teilweise Abkehr vom Glauben an Shangdi (das höchste Wesen in der traditionellen chinesischen Religion ) hin, wobei die Ahnenverehrung an der Tagesordnung ist und eine weltlichere Ausrichtung in den Vordergrund tritt.

Überblick

Der Konfuzianismus entwickelte sich im Frühjahr und Herbst aus den Lehren des chinesischen Philosophen Konfuzius (551–479 v. Chr.), Der sich selbst als Übermittler von Zhou-Werten betrachtete. Seine Philosophie betrifft die Bereiche Ethik und Politik und betont die persönliche und staatliche Moral, die Korrektheit sozialer Beziehungen, Gerechtigkeit, Traditionalismus und Aufrichtigkeit. Die Analekten betonen die Wichtigkeit von Ritualen, aber auch die Wichtigkeit von "Ren", was lose als "Menschlichkeit" übersetzt wird. Der Konfuzianismus ist zusammen mit dem Legalismus für die Schaffung der weltweit ersten Meritokratie verantwortlich , die besagt, dass der eigene Status bestimmt werden sollte eher durch Bildung und Charakter als durch Abstammung , Reichtum oder Freundschaft . Der Konfuzianismus war und ist ein wichtiger Einflussfaktor für die chinesische Kultur, den Staat China und die umliegenden Gebiete Ostasiens .

Vor der Han-Dynastie waren die größten Rivalen des Konfuzianismus der chinesische Legalismus und der Mohismus. Der Konfuzianismus wurde während der frühen Han-Dynastie weitgehend zur dominierenden philosophischen Schule Chinas, nachdem sein zeitgenössischer, der taoistischere Huang-Lao ersetzt worden war . Der Legalismus als kohärente Philosophie verschwand größtenteils aufgrund seiner Beziehung zur unpopulären autoritären Herrschaft von Qin Shi Huang . Viele seiner Ideen und Institutionen würden jedoch die chinesische Philosophie bis zum Ende der kaiserlichen Herrschaft während der Xinhai-Revolution weiterhin beeinflussen .

Obwohl der Mohismus anfangs wegen seiner Betonung der brüderlichen Liebe gegenüber dem harten Qin-Legalismus populär war, geriet er während der Han-Dynastie aufgrund der Bemühungen der Konfuzianer, ihre Ansichten als politische Orthodoxie zu etablieren, in Ungnade. In der Ära der Sechs Dynastien entstand die philosophische Schule von Xuanxue und der chinesische Buddhismus , der während der späten Han-Dynastien aus Indien nach China gekommen war. Zur Zeit der Tang-Dynastie, fünfhundert Jahre nach der Ankunft des Buddhismus in China, hatte er sich in eine durch und durch chinesische Religionsphilosophie verwandelt, die von der Schule des Zen-Buddhismus dominiert wurde . Der Neo-Konfuzianismus wurde während der Song-Dynastie und der Ming-Dynastie sehr populär, was zum großen Teil auf die mögliche Kombination von Konfuzianischer und Zen-Philosophie zurückzuführen war.

Während des 19. und 20. Jahrhunderts integrierte die chinesische Philosophie Konzepte aus der westlichen Philosophie . Revolutionäre der Anti- Qing-Dynastie , die an der Xinhai-Revolution beteiligt waren , sahen in der westlichen Philosophie eine Alternative zu traditionellen philosophischen Schulen. Studenten der Bewegung vom 4. Mai forderten die vollständige Abschaffung der alten kaiserlichen Institutionen und Praktiken Chinas. In dieser Zeit versuchten chinesische Wissenschaftler, westliche philosophische Ideologien wie Demokratie , Marxismus , Sozialismus , Liberalismus , Republikanismus , Anarchismus und Nationalismus in die chinesische Philosophie einzubeziehen. Die bemerkenswertesten Beispiele sind Sun Yat-Sen ‚s Drei Prinzipien der Menschen Ideologie und Mao Zedong ‘ s Maoismus , eine Variante des Marxismus-Leninismus . In der modernen Volksrepublik China ist die offizielle Ideologie Deng Xiaopings " Marktwirtschaftssozialismus ".

Obwohl die Volksrepublik China der Philosophie des alten China historisch feindlich gegenübersteht, sind die Einflüsse der Vergangenheit immer noch tief in der chinesischen Kultur verwurzelt . In der Zeit nach der chinesischen Wirtschaftsreform ist die moderne chinesische Philosophie in Formen wie dem Neuen Konfuzianismus wieder aufgetaucht . Wie in Japan ist die Philosophie in China zu einem Schmelztiegel der Ideen geworden. Es akzeptiert neue Konzepte und versucht gleichzeitig, alten Überzeugungen ihre Schuld zuzuweisen. Die chinesische Philosophie hat unter den Menschen in Ostasien und sogar in Südostasien immer noch einen tiefgreifenden Einfluss .

Alte Philosophie

Frühling und Herbst

Um 500 v. Chr., Nachdem der Zhou-Staat geschwächt war und China in die Frühlings- und Herbstperiode überging , begann die klassische Periode der chinesischen Philosophie. Dies ist bekannt als die Hundert Denkschulen (諸子 百家; zhūzǐ bǎijiā ; "verschiedene Gelehrte, hundert Schulen"). Diese Zeit gilt als das goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie. Von den vielen Schulen, die zu dieser Zeit und in der darauffolgenden Zeit der Warring States gegründet wurden , waren die vier einflussreichsten Konfuzianismus , Daoismus (oft als "Taoismus" bezeichnet), Mohismus und Legalismus .

Konfuzianismus

Konfuzianismus ist eine philosophische Schule von der Lehre des Konfuzius entwickelt gesammelt und geschrieben von seinen Jüngern nach seinem Tod in den Gesprächen und in der Warring States Zeitraum , Mencius in der Mencius und Xunzi in der Xunzi . Es ist ein System moralischen , sozialen , politischen und religiösen Denkens, das bis ins 20. Jahrhundert einen enormen Einfluss auf die chinesische Geschichte, das Denken und die Kultur hatte. Einige Westler haben es aufgrund seines dauerhaften Einflusses auf die asiatische Kultur als " Staatsreligion " des kaiserlichen China angesehen . Sein Einfluss breitete sich auch auf Korea, Japan, Vietnam und viele andere asiatische Länder aus.

Der Konfuzianismus erreichte seinen Höhepunkt während der Tang- und Song- Dynastien unter einem umbenannten Konfuzianismus namens Neo-Konfuzianismus . Konfuzius erweiterte die bereits vorhandenen Ideen der chinesischen Religion und Kultur, um den Zeitraum und das Umfeld des politischen Chaos während der Zeit der Streitenden Staaten widerzuspiegeln . Weil Konfuzius die chinesische Kultur so stark in seine Philosophie eingebettet hat, konnte er bei den Menschen in China Anklang finden. Diese hohe Zustimmung zum Konfuzianismus zeigt sich in der Ehrfurcht vor Konfuzius im heutigen China.

Die wichtigsten konfuzianischen Konzepte beinhalten rén (Menschlichkeit oder Humanität), Zhengming 正名 ( Berichtigung von Namen , zB ein Herrscher, der zu Unrecht Regeln ist kein Herrscher mehr und werden entthront kann), zhong (Treue), Xiao ( Pietät ), und li (Ritual). Konfuzius lehrte sowohl positive als auch negative Versionen der Goldenen Regel . Die Konzepte Yin und Yang repräsentieren zwei gegensätzliche Kräfte, die permanent miteinander in Konflikt stehen und zu ständigen Widersprüchen und Veränderungen führen. Die konfuzianische Idee von "Befreien Sie sich von den beiden Enden, nehmen Sie die Mitte" ist ein chinesisches Äquivalent zu Hegels Idee von "These, Antithese und Synthese", die eine Möglichkeit darstellt, Gegensätze in Einklang zu bringen und zu einem Mittelweg zu gelangen, der das Beste kombiniert von beiden. Konfuzius betonte nachdrücklich die Idee von Mikrokosmen in der Gesellschaft (Untereinheiten von Familie und Gemeinschaft). Erfolge waren die Grundlage für einen erfolgreichen Staat oder ein erfolgreiches Land. Konfuzius glaubte an den Einsatz von Bildung, um die Menschen in Ethik, gesellschaftlichem Verhalten und Ehrfurcht vor anderen Menschen besser zu kennen. Mit der Kombination aus Bildung, erfolgreicher Familie und seinen ethischen Lehren glaubte er, eine gut etablierte Gesellschaft in China regieren zu können.

Taoismus

Chinesische glasierte Steinzeugstatue einer daoistischen Gottheit aus der Ming-Dynastie , 16. Jahrhundert.
Bagua : Moderner Taijitu mit I Ging-Trigrammen

Taoismus entstand als Philosophie und später auch in eine Religion entwickelt , basierend auf den Texten der Tao Te Ching ( 道德經 ; Daodejing, zugeschrieben Lao Tzu ) und dem Zhuangzi ( 莊子 , zum Teil zugeschrieben Chuang Tzu ). Das Zeichen Dao bedeutet wörtlich "Weg" oder "Weg". Im Taoismus bezieht es sich jedoch häufiger auf eine metaphysische Kraft, die das gesamte Universum umfasst, aber weder beschrieben noch gefühlt werden kann. Alle großen chinesischen philosophischen Schulen haben den richtigen Weg für ein moralisches Leben untersucht, aber im Taoismus nimmt er die abstraktesten Bedeutungen an und führt dazu, dass diese Schule nach ihr benannt wird. Es befürwortete Nichthandlung ( wu wei ), die Stärke von Weichheit, Spontanität und Relativismus. Obwohl es als Rivale des Konfuzianismus, einer Schule der aktiven Moral, dient, wird diese Rivalität durch die Redewendung "außen Konfuzianismus praktizieren, innen Taoismus praktizieren" gefährdet und in die richtige Perspektive gerückt.

Der Schwerpunkt des Taoismus liegt hauptsächlich auf der Vorstellung, dass menschliche Versuche, die Welt besser zu machen, die Welt tatsächlich schlechter machen. Daher ist es besser, nach Harmonie zu streben und potenziell schädliche Eingriffe in die Natur oder in menschliche Angelegenheiten zu minimieren.

Warring States Zeitraum

Legalismus

Der Philosoph Han Fei hat früher die Methoden seiner Vorgänger synthetisiert, die die berühmte Historikerin Sima Tan posthum als Legalismus bezeichnete. Mit einem wesentlichen Prinzip wie "Als sich die Epoche änderte, änderten sich die Wege" betonten die Reformer der späten Vor- Han-Dynastie die Rechtsstaatlichkeit.

In Han Feis Philosophie sollte ein Herrscher seine Untertanen durch die folgende Dreifaltigkeit regieren:

  1. Fa ( fǎ): Gesetz oder Prinzip.
  2. Shu ( shù): Methode, Taktik, Kunst oder Staatskunst.
  3. Shi ( shì): Legitimität, Macht oder Charisma.

Was von einigen als die innerstaatliche Realpolitik der Zeit der Streitenden Staaten bezeichnet wurde, war sehr fortschrittlich und äußerst kritisch gegenüber den konfuzianischen und mohistischen Schulen. Aber die der Qin-Dynastie würde beschuldigt, eine totalitäre Gesellschaft geschaffen zu haben und dadurch einen Niedergang zu erleben. Das Hauptmotto lautet: "Setzen Sie klare, strenge Gesetze oder verhängen Sie harte Strafen". In Han Feis Philosophie besaß der Herrscher Autorität in Bezug auf Belohnung und Strafe, die durch Gesetz erlassen wurde. Shang Yang und Han Fei förderten die absolute Einhaltung des Gesetzes, unabhängig von den Umständen oder der Person. Die Minister sollten nur belohnt werden, wenn ihre Worte den Ergebnissen ihrer Vorschläge entsprachen. Der Legalismus könnte in Übereinstimmung mit Shang Yangs Interpretation den Staat zu einer militaristischen Autarkie ermutigen .

Naturforscher

Die Schule der Naturforscher oder die Schule von Yin-yang ( chinesisch : 陰陽家 ; pinyin : Yīnyángjiā ; Wade-Giles : Yin-yang-chia ; lit. 'Schule von Yin-Yang') war eine Philosophie der Warring States- Ära, die das synthetisierte Konzepte von Yin-Yang und Wu Xing ; Zou Yan gilt als Gründer dieser Schule. Seine Theorie versuchte, das Universum anhand der Grundkräfte in der Natur zu erklären: der komplementären Wirkstoffe von Yin (dunkel, kalt, weiblich, negativ) und Yang (hell, heiß, männlich, positiv) und den fünf Elementen oder fünf Phasen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde). In ihren Anfängen war diese Theorie am stärksten mit den Staaten Yan und Qi verbunden . In späteren Perioden gewannen diese erkenntnistheoretischen Theorien sowohl in der Philosophie als auch im Volksglauben an Bedeutung. Diese Schule wurde in die alchemistischen und magischen Dimensionen des Taoismus sowie in den chinesischen medizinischen Rahmen aufgenommen. Die frühesten erhaltenen Aufzeichnungen davon sind in den Texten von Ma Wang Dui und Huang Di Nei Jing .

Mohismus

Der von Mozi ( 墨子 ) gegründete Mohismus (Moism) fördert die universelle Liebe mit dem Ziel des gegenseitigen Nutzens. Jeder muss sich gleich und unparteiisch lieben, um Konflikte und Kriege zu vermeiden. Mozi war stark gegen konfuzianische Rituale und betonte stattdessen das pragmatische Überleben durch Landwirtschaft, Befestigung und Staatskunst . Die Tradition ist inkonsistent, und die Menschen brauchen einen extra-traditionellen Leitfaden, um herauszufinden, welche Traditionen akzeptabel sind. Der moralische Leitfaden muss dann soziales Verhalten fördern und fördern, das den allgemeinen Nutzen maximiert. Als Motivation für seine Theorie brachte Mozi den Willen des Himmels ein , aber anstatt religiös zu sein, entspricht seine Philosophie dem Utilitarismus .

Logiker

Die Logiker (School of Names) befassten sich mit Logik, Paradoxien, Namen und Aktualität (ähnlich der konfuzianischen Berichtigung von Namen). Der Logiker Hui Shi war ein freundlicher Rivale von Zhuangzi und argumentierte unbeschwert und humorvoll gegen den Taoismus. Ein anderer Logiker, Gongsun Long , hat den berühmten Dialog " Wenn ein weißes Pferd kein Pferd ist" ins Leben gerufen . Diese Schule gedieh nicht, weil die Chinesen Sophistik und Dialektik als unpraktisch betrachteten.

Landwirte

Nongjia war eine frühe Agrar soziale und politische Philosophie , die Bauern befürworteten utopischen Kommunalismus und Gleichmacherei . Die Philosophie basiert auf der Vorstellung, dass die menschliche Gesellschaft aus der Entwicklung der Landwirtschaft stammt und die Gesellschaften auf der "natürlichen Neigung der Menschen zur Landwirtschaft" beruhen.

Die Landwirte glaubten, dass die ideale Regierung, die der halbmythischen Regierung von Shennong nachempfunden ist, von einem wohlwollenden König geführt wird, der mit den Menschen zusammenarbeitet, um die Felder zu bestellen. Der Agrarkönig wird von der Regierung nicht durch seine Schatzkammern bezahlt; Sein Lebensunterhalt basiert auf den Gewinnen, die er auf den Feldern verdient, nicht auf seiner Führung. Im Gegensatz zu den Konfuzianern glaubten die Landwirte nicht an die Arbeitsteilung und argumentierten stattdessen, dass die Wirtschaftspolitik eines Landes auf einer egalitären Selbstversorgung beruhen müsse . Die Landwirte unterstützten die Festsetzung von Preisen , bei denen alle ähnlichen Waren, unabhängig von Qualitäts- und Nachfrageschwankungen, zu genau demselben, unveränderlichen Preis festgelegt werden.

Philosophie der frühen Kaiserzeit

Geschichte

Qin und Han Dynastien

Ein westliches Han- Fresko (202 v. Chr. - 9 n. Chr.) , Das Konfuzius (und Laozi ) aus einem Grab des Landkreises Dongping in der Provinz Shandong in China darstellt

Die kurze Gründer- Qin-Dynastie , in der der Legalismus die offizielle Philosophie war, unterdrückte mohistische und konfuzianistische Schulen . Der Legalismus blieb während der frühen Han-Dynastie unter der taoistisch-realistischen Ideologie Huang-Lao einflussreich, bis Kaiser Wu von Han den Konfuzianismus als offizielle Doktrin übernahm. Konfuzianismus und Taoismus wurden bis zur Einführung des Buddhismus zu bestimmenden Kräften des chinesischen Denkens .

Der Konfuzianismus war besonders stark während der Han-Dynastie, deren größter Denker Dong Zhongshu war , der den Konfuzianismus mit den Gedanken der Zhongshu-Schule und der Theorie der fünf Elemente verband. Er war auch ein Förderer der New Text School, die Konfuzius als eine göttliche Figur und einen spirituellen Herrscher Chinas betrachtete, der die Entwicklung der Welt zum universellen Frieden vorausgesehen und begonnen hatte. Im Gegensatz dazu gab es eine Schule für alten Text, die die Verwendung konfuzianischer Werke befürwortete, die in alter Sprache verfasst waren (daraus ergibt sich die Bezeichnung Alter Text ), die so viel zuverlässiger waren. Insbesondere widerlegten sie die Annahme von Konfuzius als gottähnliche Figur und betrachteten ihn als den größten Weisen, aber einfach als einen Menschen und Sterblichen

Sechs Dynastien

Im 3. und 4. Jahrhundert entstand der Xuanxue (mysteriöses Lernen), auch Neo-Taoismus genannt . Die wichtigsten Philosophen dieser Bewegung waren Wang Bi , Xiang Xiu und Guo Xiang . Die Hauptfrage dieser Schule war, ob das Sein vor dem Nicht-Sein kam (auf Chinesisch ming und wuming ). Eine Besonderheit dieser taoistischen Denker, wie die sieben Weisen des Bambushains , war das Konzept des Feng Liu (風流; lit. Wind und Flow), eine Art romantischer Geist, der dazu ermutigte, dem natürlichen und instinktiven Impuls zu folgen.

Der Buddhismus kam um das 1. Jahrhundert n. Chr. Nach China, aber erst in den Dynastien Nord und Süd , Sui und Tang gewann er beträchtlichen Einfluss und Anerkennung. Am Anfang galt es als eine Art taoistische Sekte. Der Mahayana-Buddhismus war in China weitaus erfolgreicher als sein Rivale Hinayana , und ab dem 5. Jahrhundert entstanden sowohl indische Schulen als auch lokale chinesische Sekten. Zwei hauptsächlich wichtige Mönchsphilosophen waren Sengzhao und Daosheng . Aber die wahrscheinlich einflussreichste und originellste dieser Schulen war die Chan- Sekte, die in Japan einen noch stärkeren Einfluss hatte als die Zen- Sekte.

In der Mitte des Tang erreichte der Buddhismus seinen Höhepunkt. Berichten zufolge gab es 4.600 Klöster, 40.000 Einsiedeleien und 260.500 Mönche und Nonnen. Die Macht des buddhistischen Klerus war so groß und der Reichtum der Klöster so beeindruckend, dass konfuzianische Gelehrte, die den Buddhismus als fremde Religion betrachteten, Kritik auslösten. 845 befahl Kaiser Wuzong die große anti-buddhistische Verfolgung , beschlagnahmte den Reichtum und kehrte Mönche und Nonnen zurück, um das Leben zu legen. Von da an verlor der Buddhismus viel von seinem Einfluss.

Denkschulen

Xuanxue

Xuanxue war eine philosophische Schule , die kombinierten Elemente von Konfuzianismus und Taoismus die neu zu interpretieren I Ching , Tao Te Ching , und Zhuangzi . Die wichtigsten Philosophen dieser Bewegung waren Wang Bi , Xiang Xiu und Guo Xiang . Die Hauptfrage dieser Schule war, ob das Sein vor dem Nicht-Sein kam (auf Chinesisch ming und wuming ). Eine Besonderheit dieser taoistischen Denker, wie die sieben Weisen des Bambushains , war das Konzept des Feng Liu (wörtlich Wind und Fluss), eine Art romantischer Geist, der dazu ermutigte, dem natürlichen und instinktiven Impuls zu folgen.

Buddhismus

Der Sakyamuni Buddha , vom Künstler Zhang Shengwen, 1173-1176 n . Chr., Song-Dynastie .

Der Buddhismus ist eine Religion , eine praktische Philosophie und wohl eine Psychologie , die sich auf die Lehren von Gautama Buddha konzentriert , der höchstwahrscheinlich von Mitte des 6. bis Anfang des 5. Jahrhunderts v. Chr. Auf dem indischen Subkontinent lebte . Im allgemeinen Sinne wird ein Buddha im Allgemeinen als jemand betrachtet, der die wahre Natur der Realität entdeckt .

Der Buddhismus hatte bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. Wenig Einfluss auf China, aber im 4. Jahrhundert hybridisierten seine Lehren mit denen des Taoismus. Der Buddhismus brachte die Idee vieler Höllen nach China, in die Sünder gingen, aber die Seelen der verstorbenen Sünder konnten durch fromme Taten gerettet werden. Da sich das traditionelle chinesische Denken eher auf Ethik als auf Metaphysik konzentrierte , entwickelte die Verschmelzung buddhistischer und taoistischer Konzepte mehrere Schulen, die sich von den ursprünglichen indischen Schulen unterschieden. Die bekanntesten Beispiele mit philosophischem Wert sind Sanlun , Tiantai , Huayan und Chán (auch bekannt als Zen). Sie untersuchen das Bewusstsein , die Ebenen der Wahrheit, ob die Realität letztendlich leer ist und wie Erleuchtung erreicht werden soll. Der Buddhismus hat einen spirituellen Aspekt, der die Handlung des Neo-Konfuzianismus ergänzt , wobei prominente Neo-Konfuzianer bestimmte Formen der Meditation befürworten.

Philosophie der mittleren bis späten Kaiserzeit

Geschichte

Der Neo-Konfuzianismus war eine wiederbelebte Version alter konfuzianischer Prinzipien, die in der Song-Dynastie mit buddhistischen , taoistischen und legalistischen Merkmalen auftauchten . Die ersten Philosophen wie Shao Yong , Zhou Dunyi und Chang Zai waren Kosmologen und arbeiteten am Yi Jing . Die Brüder Cheng, Cheng Yi und Cheng Hao , gelten als die Gründer der beiden wichtigsten Denkschulen des Neo-Konfuzianismus: die School of Principle die erste, die School of Mind die letztere. Die School of Principle erlangte während der Song-Dynastie mit dem von Zhu Xi ausgearbeiteten philosophischen System die Vormachtstellung , das zum Mainstream wurde und von der Regierung offiziell für die kaiserlichen Prüfungen unter der Yuan-Dynastie übernommen wurde . Die School of Mind wurde von Lu Jiuyuan , dem Hauptkonkurrenten von Zhu Xi, entwickelt, wurde aber bald vergessen. Erst während der Ming-Dynastie wurde die Schule des Geistes von Wang Shouren wiederbelebt , dessen Einfluss dem von Zhu Xi entspricht. Diese Schule war besonders wichtig in Japan.

Während der Qing-Dynastie protestierten viele Philosophen gegen den Neo-Konfuzianismus und es gab eine Rückkehr zum Konfuzianismus der Han-Dynastie und auch die Wiederholung der Kontroverse zwischen altem und neuem Text. In dieser Zeit begann auch die Durchdringung der westlichen Kultur, aber die meisten Chinesen glaubten, dass die Westler in Technologie und Kriegsführung vielleicht weiter fortgeschritten waren, aber dass China in moralischen und intellektuellen Bereichen Vorrang hatte.

Denkschulen

Neo-Konfuzianismus

Zhu Xi führende Figur im Neo-Konfuzianismus
Wang Yangming ist auch eine wichtige Figur im Neo-Konfuzianismus

Obwohl der Konfuzianismus gegenüber dem Taoismus und dem Buddhismus an Popularität verlor, kombinierte der Neo-Konfuzianismus diese Ideen zu einem metaphysischeren Rahmen. Seine Konzepte beinhalten li (Prinzip, ähnlich wie Plato ‚s Formen ), Qi (Leben oder materielle Kraft), Tai-Chi (der Große Ultimate) und xin (Geist). Der Philosoph der Song-Dynastie, Zhou Dunyi (1017–1073), wird allgemein als der erste wahre "Pionier" des Neo-Konfuzianismus angesehen, der die daoistische Metaphysik als Rahmen für seine ethische Philosophie verwendet. Der Neo-Konfuzianismus entwickelte sich sowohl als Renaissance traditioneller konfuzianischer Ideen als auch als Reaktion auf die Ideen des Buddhismus und des religiösen Daoismus. Obwohl die Neo-Konfuzianisten die buddhistische Metaphysik anprangerten, übernahm der Neo-Konfuzianismus daoistische und buddhistische Terminologie und Konzepte. Neo-konfuzianistische Philosophen wie Zhu Xi und Wang Yangming gelten als die wichtigsten Figuren des Neo-Konfuzianismus.

Moderne Ära

Während des Industrie- und Neuzeitalters hatte die chinesische Philosophie auch begonnen, Konzepte der westlichen Philosophie als Schritte zur Modernisierung zu integrieren. Die chinesische Philosophie hat das Konzept der Menschenrechte nie entwickelt , so dass es dem klassischen Chinesen an Worten mangelte. Im Jahr 1864, WAP Martin hatte das Wort zu erfinden Quanli ( Chinesisch : 權利 ) zu übersetzen , das westliche Konzept der "Rechte" in dem Prozess der Übersetzung Henry Wheaton ‚s Elements of International Law in der klassischen Chinesen.

Zur Zeit der Xinhai-Revolution im Jahr 1911 gab es viele Aufrufe wie die Bewegung vom 4. Mai , die alten imperialen Institutionen und Praktiken Chinas vollständig abzuschaffen. Es gab Versuche, Demokratie , Republikanismus und Industrialismus in die chinesische Philosophie einzubeziehen, insbesondere von Sun Yat-Sen zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Mao Zedong fügte Marxismus , Stalinismus , chinesische marxistische Philosophie und andere kommunistische Gedanken hinzu.

Als die Kommunistische Partei China übernahm die Herrschaft, frühere Denkschulen, mit Ausnahme insbesondere Legalismus , wurden als rückständig verurteilt und später auch während der gespülten Kulturrevolution , während ihre Einflüsse auf dem chinesischen Gedanken bis heute bleiben. Die derzeitige Regierung der Volksrepublik China versucht, eine Form des Marktsozialismus zu fördern .

Seit der radikalen Bewegung der Kulturrevolution ist die chinesische Regierung gegenüber der Ausübung traditioneller Überzeugungen viel toleranter geworden. Die Verfassung der Volksrepublik China von 1978 garantiert "Religionsfreiheit" mit einer Reihe von Einschränkungen. Spirituelle und philosophische Institutionen durften gegründet oder wiederhergestellt werden, solange sie nicht als Bedrohung für die Macht der KP Chinas angesehen werden . Darüber hinaus werden diese Organisationen stark überwacht. Die Einflüsse der Vergangenheit sind immer noch tief in der chinesischen Kultur verwurzelt.

Neuer Konfuzianismus

Neukonfuzianismus ist eine intellektuelle Bewegung des Konfuzianismus , die in Republikaner im frühen 20. Jahrhundert begann China , und in post- wieder Mao - Ära zeitgenössischen kommunistischen China . Es ist stark vom Neo-Konfuzianismus der Song- und Ming- Dynastien beeinflusst, aber nicht identisch mit diesem .

Philosophen

Konzepte

Obwohl sich die einzelnen philosophischen Schulen erheblich unterscheiden, teilen sie dennoch ein gemeinsames Vokabular und eine Reihe von Anliegen.

Zu den Begriffen, die in der chinesischen Philosophie häufig vorkommen, gehören:

  • Dao (der Weg oder die eigene Lehre)
  • De (Tugend, Macht)
  • Li (Prinzip)
  • Qi (Lebensenergie oder materielle Kraft)
  • 太極 Das Tai-Chi ( Große Himmelsachse ) bildet eine Einheit der beiden sich ergänzenden Polaritäten Yin und Yang . Das Wort Yin bezog sich ursprünglich auf einen Hang, der von der Sonne abgewandt war. Philosophisch steht es für das dunkle, passive, weibliche Prinzip; während Yang (der der Sonne zugewandte Hang) für das helle, aktive, männliche Prinzip steht. Yin und Yang sind nicht antagonistisch, sie wechseln sich umgekehrt proportional zueinander ab - wie das Auf- und Absteigen einer Welle .

Zu den Gemeinsamkeiten der chinesischen Philosophie gehören:

  • Die Tendenz, den Menschen nicht als von der Natur getrennt anzusehen.
  • Fragen nach der Natur und Existenz einer monotheistischen Gottheit , die die westliche Philosophie tiefgreifend beeinflusst haben, waren in der chinesischen Philosophie nicht wichtig oder führten zu großen Konflikten in der traditionellen chinesischen Religion .
  • Der Glaube, dass der Zweck der Philosophie in erster Linie darin besteht, als ethischer und praktischer Leitfaden zu dienen.
  • Der politische Fokus: Die meisten Gelehrten der Hundert Schulen versuchten, den Herrscher davon zu überzeugen, sich so zu verhalten, wie sie es verteidigten.

Siehe auch

Verweise

Weiterführende Literatur

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Externe Links