Chinua-Achebe -Chinua Achebe

Chinua Achebe
Achebe in blauer Mütze am Rednerpult
Achebe in Lagos , 1966
Geboren Albert Chinụalụmọgụ Achebe 16. November 1930 Ogidi , Kolonialnigeria
( 1930-11-16 )
Gestorben 21. März 2013 (2013-03-21)(82 Jahre)
Boston , Massachusetts, USA
Ruheplatz Ogidi, Nigeria
Sprache Englisch
Literarische Bewegung
Nennenswerte Werke
Kinder 4, einschließlich Chidi Chike und Nwando

Chinua Achebe ( / ˈ ɪ n w ɑː ə ˈ ɛ b / ( hören ) ; geboren als Albert Chinụalụmọgụ Achebe ; 16. November 1930 – 21. März 2013) war ein nigerianischer Schriftsteller, Dichter und Kritiker, der als zentrale Figur gilt der modernen afrikanischen Literatur . Sein erster Roman und Opus Magnum , Things Fall Apart (1958), nimmt einen zentralen Platz in der afrikanischen Literatur ein und ist nach wie vor der am häufigsten untersuchte, übersetzte und gelesene afrikanische Roman. Zusammen mit Things Fall Apart vervollständigen No Longer at Ease (1960) und Arrow of God (1964) die sogenannte „afrikanische Trilogie“; Spätere Romane sind A Man of the People (1966) und Anthills of the Savannah (1987). Achebe wird oft als „Vater der afrikanischen Literatur“ bezeichnet, obwohl er die Charakterisierung energisch ablehnte.

Achebe wurde in Ogidi im kolonialen Nigeria geboren und war in seiner Kindheit sowohl von der traditionellen Igbo- Kultur als auch vom postkolonialen Christentum beeinflusst. Er war ein hervorragender Schüler und besuchte die heutige Universität von Ibadan , wo er scharf kritisierte, wie die westliche Literatur Afrika darstellt. Nach seinem Abschluss zog er nach Lagos , arbeitete für den Nigerian Broadcasting Service (NBS) und erregte internationale Aufmerksamkeit für seinen Roman Things Fall Apart von 1958 . In weniger als 10 Jahren veröffentlichte er vier weitere Romane beim Verlag Heinemann , mit dem er die Heinemann African Writers Series begann und die Karrieren afrikanischer Schriftsteller wie Ngũgĩ wa Thiong'o und Flora Nwapa ankurbelte .

Achebe versuchte, der kolonialen Perspektive zu entkommen, die die afrikanische Literatur zu dieser Zeit umrahmte, und schöpfte aus den Traditionen des Igbo-Volkes, christlichen Einflüssen und dem Aufeinanderprallen westlicher und afrikanischer Werte, um eine einzigartige afrikanische Stimme zu schaffen. Er schrieb und verteidigte die Verwendung von Englisch und beschrieb es als ein Mittel, um ein breites Publikum zu erreichen, insbesondere Leser von Kolonialnationen. 1975 hielt er einen kontroversen Vortrag „ An Image of Africa: Racism in Conrad’s Heart of Darkness “, der ein Meilenstein im postkolonialen Diskurs war . Es wurde in The Massachusetts Review veröffentlicht und enthielt Kritik an Albert Schweitzer und Joseph Conrad , die Achebe als „durchgehenden Rassisten“ bezeichnete. Als sich die Region Biafra 1967 von Nigeria löste, unterstützte Achebe die Unabhängigkeit Biafrans und fungierte als Botschafter für die Menschen der Bewegung. Der anschließende nigerianische Bürgerkrieg verwüstete die Bevölkerung, und er appellierte an die Menschen in Europa und Amerika um Hilfe. Als die nigerianische Regierung die Region 1970 zurückeroberte, engagierte er sich in politischen Parteien, wurde aber bald desillusioniert von seiner Frustration über die anhaltende Korruption und den Elitismus, den er miterlebte. Er lebte in den 1970er Jahren mehrere Jahre in den Vereinigten Staaten und kehrte 1990 in die USA zurück, nachdem ihn ein Autounfall teilweise gelähmt hatte. Er blieb in den USA für neunzehn Jahre am Bard College als Professor für Sprachen und Literatur.

Er gewann 2007 den Man Booker International Prize und war von 2009 bis zu seinem Tod Professor für Afrikanistik an der Brown University . Achebes Werk wurde umfassend analysiert und es ist eine große Anzahl wissenschaftlicher Arbeiten entstanden, die es diskutieren. Neben seinen wegweisenden Romanen umfasst Achebes Oeuvre zahlreiche Kurzgeschichten, Gedichte, Essays und Kinderbücher. Sein Stil stützt sich stark auf die mündliche Überlieferung der Igbo und kombiniert eine einfache Erzählung mit Darstellungen von Volksgeschichten, Sprichwörtern und Reden. Zu den vielen Themen, die seine Arbeiten behandeln, gehören Kultur und Kolonialismus, Männlichkeit und Weiblichkeit, Politik und Geschichte. Sein Vermächtnis wird jährlich beim Chinua Achebe Literary Festival gefeiert .

Leben und Karriere

Jugend und Herkunft (1930–1947)

siehe Bildunterschrift
Karte der Sprachgruppen Nigerias . Achebes Heimat, die Igbo-Region (archaisch Ibo geschrieben ), liegt im zentralen Süden.

Chinua Achebe wurde am 16. November 1930 geboren und auf den Namen Albert Chinụalụmọgụ Achebe getauft. Sein Vater, Isaiah Okafo Achebe, war Lehrer und Evangelist, und seine Mutter, Janet Anaenechi Iloegbunam, war die Tochter eines Schmieds aus Awka , einer führenden Gemeindefrau und einer Gemüsebauerin. Sein Geburtsort war die Saint Simon's Church in Nneobi, die in der Nähe des Igbo- Dorfes Ogidi lag ; das Gebiet war damals Teil der britischen Kolonie Nigeria . Jesaja war der Neffe von Udoh Osinyi, einem Anführer in Ogidi mit einem „Ruf für Toleranz“; Als junger Mann verwaist, war Jesaja ein früher Ogidi-Konvertit zum Christentum. Sowohl Isaiah als auch Janet standen an einem Scheideweg zwischen traditioneller Kultur und christlichem Einfluss, was einen erheblichen Einfluss auf die Kinder hatte, insbesondere auf Chinua. Seine Eltern waren Konvertiten zur Protestant Church Mission Society (CMS) in Nigeria. Als solcher hörte Jesaja auf, Odinani zu praktizieren , die religiösen Praktiken seiner Vorfahren, respektierte aber weiterhin seine Traditionen. Die Familie Achebe hatte fünf weitere überlebende Kinder, die in einer Verschmelzung traditioneller Wörter in Bezug auf ihre neue Religion benannt wurden: Frank Okwuofu, John Chukwuemeka Ifeanyichukwu, Zinobia Uzoma, Augustine Ndubisi und Grace Nwanneka. Nach der Geburt der jüngsten Tochter zog die Familie in die Stammstadt von Isaiah Achebe, Ogidi, im heutigen Bundesstaat Anambra .

Geschichtenerzählen war eine tragende Säule der Igbo-Tradition und ein fester Bestandteil der Gemeinschaft. Achebes Mutter und seine Schwester Zinobia haben ihm als Kind viele Geschichten erzählt, nach denen er immer wieder gefragt hat. Seine Ausbildung wurde durch die Collagen gefördert, die sein Vater an den Wänden ihres Hauses aufhängte, sowie durch Almanache und zahlreiche Bücher – darunter eine Prosa-Adaption von Shakespeares Ein Sommernachtstraum ( um  1590 ) und eine Igbo-Version von Bunyans Der Pilgerweg (1678). Achebe erwartete gespannt traditionelle Dorfereignisse wie die häufigen Maskerade-Zeremonien , die er später in seinen Romanen und Erzählungen nachstellen würde.

1936 trat Achebe für seine Grundschulbildung in die St. Philips' Central School in der Region Akpakaogwe in Ogidi ein. Trotz seiner Proteste verbrachte er eine Woche im Religionsunterricht für kleine Kinder, wurde aber schnell in eine höhere Klasse versetzt, als der Schulgeistliche seine Intelligenz bemerkte. Ein Lehrer beschrieb ihn als den Schüler mit der besten Handschrift und den besten Lesefähigkeiten in seiner Klasse. Achebe erhielt seine Sekundarschulbildung am renommierten Government College Umuahia im heutigen Bundesstaat Abia in Nigeria . Er besuchte jede Woche die Sonntagsschule und die Sondergottesdienste, die monatlich abgehalten wurden, und trug oft die Tasche seines Vaters. Bei einer solchen Sitzung brach eine Kontroverse aus, als Abtrünnige der neuen Kirche den Katecheten über die Grundsätze des Christentums herausforderten. Achebe schrieb sich 1942 an der Nekede Central School außerhalb von Owerri ein; Er war besonders fleißig und bestand die Aufnahmeprüfungen für zwei Colleges.

Universität (1948–1953)

Foto des Tores der Universität von Ibadan
Das Tor der Universität von Ibadan , 2016

1948 wurde Nigerias erste Universität in Vorbereitung auf die Unabhängigkeit des Landes eröffnet. Bekannt als University College (heute University of Ibadan ), war es ein assoziiertes College der University of London . Achebe wurde als erster Jahrgang der Universität zugelassen und erhielt ein Stipendium für ein Medizinstudium. Während seines Studiums wurde Achebe kritisch gegenüber der westlichen Literatur über Afrika, insbesondere Joseph Conrads Heart of Darkness . Er beschloss, Schriftsteller zu werden, nachdem er Mister Johnson von Joyce Cary gelesen hatte, weil das Buch die nigerianischen Charaktere entweder als Wilde oder Possenreißer darstellte. Achebe erkannte seine Abneigung gegen den afrikanischen Protagonisten als Zeichen der kulturellen Ignoranz des Autors. Er gab die Medizin auf, um Englisch, Geschichte und Theologie zu studieren, ein Wechsel, der ihm sein Stipendium kostete und zusätzliche Studiengebühren erforderte. Als Ausgleich stellte die Regierung ein Stipendium zur Verfügung, und seine Familie spendete Geld – sein älterer Bruder Augustine verzichtete auf Geld für eine Heimreise von seinem Job als Beamter, damit Achebe sein Studium fortsetzen konnte.

Achebe debütierte 1950 als Autor, als er für den University Herald , das Magazin der Universität, einen Artikel mit dem Titel „Polar Undergraduate“ schrieb. Es benutzte Ironie und Humor, um die intellektuelle Kraft seiner Klassenkameraden zu feiern. Er folgte mit weiteren Essays und Briefen über Philosophie und Freiheit in der Wissenschaft, von denen einige in einem anderen Campus-Magazin namens The Bug veröffentlicht wurden . Während des Schuljahres 1951/52 war er Redakteur des Herald . In diesem Jahr schrieb er seine erste Kurzgeschichte, "In a Village Church" (1951), ein amüsanter Blick auf die Igbo-Synthese zwischen dem Leben im ländlichen Nigeria mit christlichen Institutionen und Ikonen. Andere Kurzgeschichten, die er während seiner Zeit bei Ibadan schrieb – darunter „The Old Order in Conflict with the New“ (1952) und „ Dead Men’s Path “ (1953) – untersuchen Konflikte zwischen Tradition und Moderne mit Blick auf Dialog und Verständigung beide Seiten. Als der Professor Geoffrey Parrinder an die Universität kam, um vergleichende Religionswissenschaft zu lehren, begann Achebe, die Gebiete der christlichen Geschichte und der afrikanischen traditionellen Religionen zu erforschen .

Nach den Abschlussprüfungen in Ibadan im Jahr 1953 wurde Achebe ein zweitklassiger Abschluss verliehen. Verunsichert darüber, dass er nicht die höchste Stufe erhielt, war er unsicher, wie es nach dem Abschluss weitergehen sollte, und kehrte in seine Heimatstadt Ogidi zurück. Während er über mögliche Karrierewege nachdachte, wurde Achebe von einem Freund von der Universität besucht, der ihn davon überzeugte, sich für eine Stelle als Englischlehrer an der Merchants of Light School in Oba zu bewerben . Es war eine marode Institution mit einer bröckelnden Infrastruktur und einer dürftigen Bibliothek; Die Schule wurde auf dem von den Anwohnern als "böser Busch" bezeichneten Stück Land errichtet, von dem angenommen wird, dass es von unfreundlichen Geistern verseucht ist.

Lehren und Produzieren (1953–1956)

siehe Bildunterschrift
Lagos, Nigeria, abgebildet im Jahr 1962

Als Lehrer forderte er seine Schüler auf, ausführlich zu lesen und in ihrer Arbeit originell zu sein. Die Schüler hatten keinen Zugang zu den Zeitungen, die er als Schüler gelesen hatte, also stellte Achebe seine eigene im Klassenzimmer zur Verfügung. Er unterrichtete vier Monate in Oba. Er verließ die Institution 1954 und zog nach Lagos , um für den Nigerian Broadcasting Service (NBS) zu arbeiten, ein Radionetzwerk, das 1933 von der Kolonialregierung gegründet wurde. Er wurde der Talks-Abteilung zugeteilt, um Skripte für die mündliche Präsentation vorzubereiten. Dies half ihm, die subtilen Nuancen zwischen geschriebener und gesprochener Sprache zu meistern, eine Fähigkeit, die ihm später half, realistische Dialoge zu schreiben.

Lagos machte einen bedeutenden Eindruck auf ihn. Die Stadt, ein riesiger Ballungsraum , wimmelte von neuen Migranten aus den ländlichen Dörfern. Achebe schwelgte in den sozialen und politischen Aktivitäten um ihn herum und begann mit der Arbeit an einem Roman. Dies war eine Herausforderung, da nur sehr wenige afrikanische Romane auf Englisch geschrieben wurden, obwohl Amos Tutuolas Palm -Wine Drinkard und Cyprian Ekwensis People of the City bemerkenswerte Ausnahmen waren. Ein Besuch von Königin Elizabeth II. in Nigeria im Jahr 1956 beleuchtete Fragen des Kolonialismus und der Politik und war ein bedeutender Moment für Achebe.

Ebenfalls 1956 wurde Achebe ausgewählt, um die Staff Training School für die BBC zu besuchen . Seine erste Reise außerhalb Nigerias war eine Gelegenheit, seine technischen Produktionsfähigkeiten zu verbessern und Feedback zu seinem Roman einzuholen (der später in zwei Bücher aufgeteilt wurde). In London lernte er den Romanautor Gilbert Phelps kennen , dem er das Manuskript anbot. Phelps reagierte mit großem Enthusiasmus und fragte Achebe, ob er es seinem Lektor und seinen Verlegern zeigen könne. Achebe lehnte ab und bestand darauf, dass es mehr Arbeit brauche.

Dinge fallen auseinander (1957–1960)

siehe Bildunterschrift
Ein Spiralstapel der Anchor Books- Ausgabe von 1994 von Things Fall Apart

Zurück in Nigeria machte sich Achebe an die Arbeit, seinen Roman zu überarbeiten und zu redigieren; er betitelte es Things Fall Apart , nach einer Zeile in dem Gedicht „ The Second Coming “ von WB Yeats . Er schnitt den zweiten und dritten Teil des Buches weg und hinterließ nur die Geschichte eines Yamsfarmers namens Okonkwo, der während der Kolonialisierung Nigerias lebt und mit dem Schulderbe seines Vaters zu kämpfen hat. Er fügte Abschnitte hinzu, verbesserte verschiedene Kapitel und strukturierte die Prosa neu.

1957 schickte er sein einziges Exemplar seines handgeschriebenen Manuskripts (zusammen mit der Gebühr von 22 Pfund) an einen Manuskriptschreibdienst in London, für den er eine Anzeige in The Spectator gesehen hatte . Er erhielt keine Antwort vom Schreibdienst, also bat er seine Chefin bei der NBS , Angela Beattie, das Unternehmen während ihrer Reise nach London zu besuchen. Sie tat es und wollte wütend wissen, warum das Manuskript unbeachtet in der Ecke des Büros liege. Das Unternehmen schickte schnell eine getippte Kopie an Achebe. Beatties Intervention war entscheidend für seine Fähigkeit, als Schriftsteller weiterzumachen. Wäre der Roman verloren gegangen, sagte er später: "Ich wäre so entmutigt gewesen, dass ich wahrscheinlich ganz aufgegeben hätte." Im nächsten Jahr schickte Achebe seinen Roman an den von Gilbert Phelps empfohlenen Agenten in London. Es wurde an mehrere Verlage verschickt; Einige lehnten es sofort ab und behaupteten, dass Romane afrikanischer Schriftsteller kein Marktpotenzial hätten. Die Führungskräfte von Heinemann lasen das Manuskript und zögerten bei ihrer Entscheidung, das Buch zu veröffentlichen. Ein Erziehungsberater, Donald MacRae, las das Buch und berichtete der Firma: „Das ist der beste Roman, den ich seit dem Krieg gelesen habe.“ Heinemann veröffentlichte am 17. Juni 1958 2.000 Hardcover-Exemplare von Things Fall Apart. Laut Alan Hill, der damals beim Verlag angestellt war, hat das Unternehmen in Vorbereitung auf die Veröffentlichung "kein Wort davon angerührt".

Das Buch wurde von der britischen Presse gut aufgenommen und erhielt positive Kritiken von Kritiker Walter Allen und Romanautor Angus Wilson . Drei Tage nach der Veröffentlichung schrieb The Times Literary Supplement , dass das Buch „wirklich erfolgreich darin ist, das Stammesleben von innen heraus darzustellen“. Der Observer nannte es "einen ausgezeichneten Roman", und das Literaturmagazin Time and Tide sagte, dass "Mr. Achebes Stil ein Modell für Aspiranten ist". Die anfängliche Aufnahme in Nigeria war gemischt. Als Hill versuchte, für das Buch in Westafrika zu werben, stieß er auf Skepsis und Spott. Die Fakultät der Universität von Ibadan war amüsiert über den Gedanken, dass ein Alumnus einen wertvollen Roman schreiben könnte. Andere waren unterstützender; In einer Rezension in der Zeitschrift Black Orpheus heißt es: "Das Buch als Ganzes vermittelt dem Leser ein so lebendiges Bild des Igbo-Lebens, dass die Handlung und die Charaktere kaum mehr als Symbole sind, die eine Lebensweise darstellen, die unwiderruflich in der lebendigen Erinnerung verloren gegangen ist." Als Things Fall Apart 1958 veröffentlicht wurde, wurde Achebe bei der NBS befördert und mit der Berichterstattung über die östlichen Regionen des Netzwerks beauftragt. Im selben Jahr begann Achebe mit Christiana Chinwe (Christie) Okoli auszugehen, einer Frau, die in der Gegend aufgewachsen war und sich bei seiner Ankunft den NBS-Mitarbeitern anschloss. Das Paar zog nach Enugu und begann mit der Arbeit an seinen Verwaltungsaufgaben.

Nicht mehr wohl und Stipendienreisen (1960–1961)

1960 veröffentlichte Achebe No Longer at Ease , einen Roman über einen Beamten namens Obi, den Enkel der Hauptfigur von Things Fall Apart, der in die Korruption von Lagos verwickelt ist . Obi macht die gleichen Turbulenzen durch wie ein Großteil der nigerianischen Jugend seiner Zeit; der Konflikt zwischen der traditionellen Kultur seines Clans, seiner Familie und seines Heimatdorfes gegen seinen Regierungsjob und die moderne Gesellschaft. Später in diesem Jahr erhielt Achebe ein Rockefeller-Stipendium für sechs Monate Reise, die er als "den ersten wichtigen Vorteil meiner Karriere als Schriftsteller" bezeichnete.

Achebe nutzte das Stipendium, um Ostafrika zu bereisen. Er reiste zuerst nach Kenia , wo er ein Einwanderungsformular ausfüllen musste, indem er ein Kästchen ankreuzte, das seine ethnische Zugehörigkeit angab: europäisch , asiatisch , arabisch oder andere. Schockiert und bestürzt darüber, in eine "andere" Identität gezwungen zu werden, fand er die Situation "fast lustig" und nahm eine zusätzliche Form als Souvenir mit. Als er weiter nach Tanganjika und Sansibar (jetzt vereint in Tansania ) reiste, war er frustriert über die paternalistische Haltung, die er unter nichtafrikanischen Hotelangestellten und gesellschaftlichen Eliten beobachtete. Achebe stellte auf seinen Reisen fest, dass Swahili als eine wichtige afrikanische Sprache an Bedeutung gewann. Radioprogramme wurden auf Suaheli ausgestrahlt, und seine Verwendung war in den Ländern, die er besuchte, weit verbreitet. Trotzdem stellte er bei der Bevölkerung eine "Apathie" gegenüber Literatur fest, die auf Suaheli geschrieben war. Er traf den Dichter Sheikh Shaaban Robert , der sich über die Schwierigkeiten beklagte, denen er bei dem Versuch begegnet war, sein Werk in Swahili zu veröffentlichen. In Nordrhodesien (heute Sambia genannt ) saß Achebe in einem Bus nach Victoria Falls in einem Bus, der nur für Weiße bestimmt war . Auf die Frage des Fahrkartenkontrolleurs, warum er vorne sitze, antwortete er: "Wenn Sie wissen müssen, dass ich aus Nigeria komme, und da sitzen wir im Bus, wo wir wollen." Als er den Wasserfall erreichte, wurde er von den schwarzen Reisenden aus dem Bus bejubelt, aber er war traurig darüber, dass sie der damaligen Trennungspolitik nicht widerstehen konnten .

Zwei Jahre später reiste Achebe im Rahmen eines von der UNESCO verliehenen Fellowship for Creative Artists in die Vereinigten Staaten und nach Brasilien . Er traf sich mit einer Reihe von Schriftstellern aus den USA, darunter die Romanautoren Ralph Ellison und Arthur Miller . In Brasilien diskutierte er mit anderen Autoren über die Komplikationen des portugiesischen Schreibens. Achebe befürchtete, dass die lebendige Literatur der Nation verloren gehen würde, wenn sie nicht in eine weiter verbreitete Sprache übersetzt würde.

Voice of Nigeria und African Writers Series (1961–1964)

Ein lächelnder Mann blickt in die Kamera, während er ein Buch aufschlägt
Achebe hat den Roman Weep Not, Child von Ngũgĩ wa Thiong'o (im Bild) als einen der ersten Titel von Heinemanns African Writers Series ausgewählt .

Nach seiner Rückkehr nach Nigeria im Jahr 1961 wurde Achebe bei der NBS zum Director of External Broadcasting befördert. Eine seiner Hauptaufgaben bestand darin, beim Aufbau des Netzwerks Voice of Nigeria (VON) mitzuwirken, das seine erste Übertragung am Neujahrstag 1962 ausstrahlte. VON bemühte sich, die Neutralität aufrechtzuerhalten, als der nigerianische Premierminister Abubakar Tafawa Balewa den Ausnahmezustand in der westlichen Region ausrief , als Reaktion auf eine Reihe von Konflikten zwischen Beamten verschiedener Parteien. Achebe war besonders traurig über die Beweise für Korruption und das Schweigen der politischen Opposition. Im selben Jahr nahm er am Makerere University College in Kampala , Uganda , an einer Executive Conference afrikanischer Schriftsteller in englischer Sprache teil . Er traf sich mit Literaten wie dem ghanaischen Dichter Kofi Awoonor , dem nigerianischen Dramatiker und Romanautor Wole Soyinka und dem amerikanischen Dichter Langston Hughes . Unter anderem wurde versucht zu klären, ob der Begriff afrikanische Literatur Arbeiten aus der Diaspora umfassen sollte oder nur jene, die von Menschen verfasst wurden, die auf dem Kontinent selbst leben. Achebe wies darauf hin, dass dies keine "sehr wichtige Frage" sei und dass Gelehrte gut daran tun würden, zu warten, bis eine Reihe von Arbeiten groß genug seien, um sie zu beurteilen. Achebe, der in mehreren Zeitschriften über die Konferenz schrieb, lobte sie als Meilenstein für die Literatur Afrikas und betonte die Bedeutung der Gemeinschaft zwischen isolierten Stimmen auf dem Kontinent und darüber hinaus.

Während seiner Zeit in Makerere wurde Achebe gebeten, einen Roman zu lesen, der von einem Studenten namens James Ngugi (später bekannt als Ngũgĩ wa Thiong'o ) mit dem Titel Weep Not, Child geschrieben wurde . Beeindruckt schickte er es an Alan Hill bei Heinemann, das es zwei Jahre später parallel zu seiner Taschenbuchreihe mit Büchern afrikanischer Schriftsteller veröffentlichte. Achebe empfahl auch Werke von Flora Nwapa . Achebe wurde Chefredakteur der African Writers Series , einer Sammlung postkolonialer Literatur afrikanischer Schriftsteller. Als diese Werke weiter verbreitet wurden, begannen Rezensionen und Essays über afrikanische Literatur – insbesondere aus Europa – zu gedeihen.

Achebe veröffentlichte in der Dezemberausgabe 1962 des Nigeria Magazine einen Aufsatz mit dem Titel "Where Angels Fear to Tread" als Reaktion auf die Kritik, die afrikanische Arbeiten von internationalen Autoren erhielten. Der Aufsatz unterschied zwischen dem feindseligen Kritiker (ganz negativ), dem erstaunten Kritiker (ganz positiv) und dem bewussten Kritiker (der ein Gleichgewicht sucht). Er schlug auf diejenigen ein, die afrikanische Schriftsteller von außen kritisierten, und sagte: „Kein Mensch kann einen anderen verstehen, dessen Sprache er nicht spricht (und ‚Sprache‘ bedeutet hier nicht nur Worte, sondern die gesamte Weltanschauung eines Menschen).“ Im September 1964 nahm er an der Commonwealth-Literaturkonferenz an der Universität von Leeds teil und präsentierte seinen Aufsatz "The Novelist as Teacher".

Persönliches Leben

Achebe und Christie heirateten am 10. September 1961 und hielten die Zeremonie in der Auferstehungskapelle auf dem Campus der Universität von Ibadan ab. Ihr erstes Kind, eine Tochter namens Chinelo, wurde am 11. Juli 1962 geboren. Am 3. Dezember 1964 bekamen sie einen Sohn, Ikechukwu, und am 24. Mai 1967 einen weiteren Jungen, Chidi . Als die Kinder in Lagos zur Schule gingen, waren ihre Eltern machte sich Sorgen über die Weltanschauung – insbesondere in Bezug auf die Rasse –, die an der Schule zum Ausdruck kam, insbesondere durch die überwiegend weißen Lehrer und Bücher, die eine voreingenommene Sicht auf das afrikanische Leben darstellten. 1966 veröffentlichte Achebe sein erstes Kinderbuch, Chike and the River , um einige dieser Bedenken anzusprechen.

Pfeil Gottes (1964–1966)

Achebes drittes Buch, Arrow of God , wurde 1964 veröffentlicht. Die Idee zu dem Roman kam 1959, als Achebe die Geschichte eines Hohepriesters hörte, der von einem Bezirksbeamten eingesperrt wurde. Weitere Inspiration schöpfte er ein Jahr später, als er eine Sammlung von Igbo-Objekten betrachtete, die der Archäologe Thurstan Shaw in der Gegend ausgegraben hatte ; Achebe war überrascht von der kulturellen Raffinesse der Artefakte. Als ihm ein Bekannter eine Reihe von Papieren von Kolonialbeamten zeigte, kombinierte Achebe diese Geschichtsstränge und begann mit der Arbeit an Arrow of God . Wie Achebes frühere Werke wurde Arrow von Kritikern rundherum gelobt. Eine überarbeitete Ausgabe wurde 1974 veröffentlicht, um zu korrigieren, was Achebe "bestimmte strukturelle Schwächen" nannte.

Wie seine Vorgänger untersucht das Werk die Schnittmengen der Igbo-Tradition und des europäischen Christentums. Der Roman spielt im Dorf Umuaro zu Beginn des 20. Jahrhunderts und erzählt die Geschichte von Ezeulu, einem Oberpriester von Ulu. Schockiert von der Macht des britischen Imperialismus in der Region, befiehlt er seinem Sohn, die Geheimnisse der Ausländer zu erfahren. Ezeulu wird von der daraus resultierenden Tragödie verzehrt. In einem Brief an Achebe drückte der amerikanische Schriftsteller John Updike seine überraschte Bewunderung für den plötzlichen Untergang des Protagonisten von Arrow of God aus und lobte den Mut des Autors, "ein Ende zu schreiben, auf das nur wenige westliche Romanautoren gekommen wären". Achebe antwortete mit dem Hinweis, dass der individualistische Held in der afrikanischen Literatur angesichts seiner Wurzeln im Gemeinschaftsleben und des Ausmaßes, in dem Charaktere "nichtmenschlichen Kräften im Universum unterworfen sind", selten sei.

Ein Mann des Volkes (1966–1967)

Achebes vierter Roman, Ein Mann des Volkes , wurde 1966 veröffentlicht. Eine düstere Satire, die in einem namenlosen afrikanischen Staat spielt, der gerade seine Unabhängigkeit erlangt hat. Der Roman folgt einem Lehrer namens Odili Samalu aus dem Dorf Anata, der sich einem korrupten Kulturminister widersetzt namens Nanga für seinen Sitz im Parlament. Beim Lesen einer Vorabausgabe des Romans erklärte Achebes Freund John Pepper Clark : „Chinua, ich weiß, dass du ein Prophet bist. Alles in diesem Buch ist passiert, außer einem Militärputsch!“ Kurz darauf übernahm der nigerianische Armeeoffizier Chukwuma Kaduna Nzeogwu im Rahmen des nigerianischen Staatsstreichs von 1966 die Kontrolle über die nördliche Region des Landes . Kommandeure in anderen Gebieten scheiterten, und auf den Putsch folgte ein militärisches Durchgreifen. Bald darauf ereignete sich ein Massaker an dreitausend Menschen aus der östlichen Region, die im Norden lebten, und Geschichten über weitere Angriffe auf Igbo-Nigerianer begannen, nach Lagos zu gelangen.

Das Ende seines Romans hatte die nigerianischen Streitkräfte auf Achebe aufmerksam gemacht , die ihn verdächtigten, Vorwissen über den Putsch gehabt zu haben. Als er von der Verfolgung erfuhr, schickte er seine Frau (die schwanger war) und seine Kinder auf einem schmutzigen Boot durch eine Reihe unsichtbarer Buchten zur östlichen Festung Port Harcourt . Sie kamen sicher an, aber Christie erlitt am Ende der Reise eine Fehlgeburt . Chinua schloss sich ihnen bald darauf in Ogidi wieder an. Diese Städte waren vor einem militärischen Einfall sicher, weil sie im Südosten lagen, einem Teil der Region, die sich später abspalten sollte.

Nachdem die Familie nach Enugu umgesiedelt war, gründeten Achebe und sein Freund Christopher Okigbo einen Verlag namens Citadel Press, um die Qualität zu verbessern und die Quantität der Literatur für jüngere Leser zu erhöhen. Eine der ersten Einreichungen war eine Geschichte mit dem Titel „ Wie der Hund domestiziert wurde“ , die Achebe überarbeitete und neu schrieb und sie in eine komplexe Allegorie für die politischen Unruhen des Landes verwandelte. Sein endgültiger Titel war How the Leopard Got His Claws . Jahre später sagte ein nigerianischer Geheimdienstoffizier zu Achebe: „Von allen Dingen, die aus Biafra kamen, war dieses Buch das Wichtigste.“

Nigeria-Biafra-Krieg (1967–1970)

Siehe Bildunterschrift
Karte der Biafra- Sezession im Juni 1967, die den darauffolgenden nigerianischen Bürgerkrieg auslöste

Im Mai 1967 spaltete sich die südöstliche Region Nigerias ab und bildete die Republik Biafra ; Im Juli griff das nigerianische Militär an, um einen seiner Meinung nach rechtswidrigen Aufstand zu unterdrücken. Während des Krieges entkam die Familie Achebe mehrmals nur knapp einer Katastrophe, darunter einer Bombardierung ihres Hauses. Im August 1967 wurde Okigbo im Krieg getötet. Achebe war von dem Verlust sehr erschüttert; 1971 schrieb er „ Dirge for Okigbo“, ursprünglich in der Igbo-Sprache , aber später ins Englische übersetzt.

Als sich der Krieg verschärfte, war die Familie Achebe gezwungen, Enugu zu verlassen und in die biafranische Hauptstadt Aba zu ziehen . Er schrieb während des Krieges weiter, aber der größte Teil seiner kreativen Arbeit in dieser Zeit nahm die Form von Gedichten an. Das kürzere Format war eine Folge des Lebens in einem Kriegsgebiet. "Ich kann Gedichte schreiben", sagte er, "etwas Kurzes, Intensives, das eher meiner Stimmung entspricht [...] All dies entsteht im Kontext unseres Kampfes." Viele dieser Gedichte wurden 1971 in seinem Buch Beware, Soul Brother gesammelt . Einer seiner berühmtesten, „Refugee Mother and Child“, sprach über das Leid und den Verlust, der ihn umgab. Dem Versprechen von Biafra verpflichtet, nahm er eine Bitte an, als Auslandsbotschafter zu fungieren, und lehnte eine Einladung des Programms für Afrikastudien an der Northwestern University in den USA ab. In der Zwischenzeit wurde ihr Zeitgenosse Wole Soyinka wegen Treffens mit Biafran-Beamten inhaftiert und verbrachte zwei Jahre im Gefängnis. 1968 sagte Achebe: „Ich finde die nigerianische Situation unhaltbar. In seiner Rolle als Botschafter reiste Achebe in europäische und nordamerikanische Städte, um für die Sache Biafras zu werben.

Die Bedingungen in Biafra verschlechterten sich im weiteren Verlauf des Krieges. Im September 1968 fiel die Stadt Aba an das nigerianische Militär und Achebe zog erneut mit seiner Familie um, diesmal nach Umuahia , wohin die Biafran-Regierung umgezogen war. Er wurde zum Vorsitzenden des neu gegründeten National Guidance Committee ernannt, das mit der Aufgabe betraut war, Prinzipien und Ideen für die Nachkriegszeit zu entwerfen. 1969 stellte die Gruppe ein Dokument mit dem Titel The Principles of the Biafran Revolution fertig , das später als The Ahiara Declaration veröffentlicht wurde . Im Oktober desselben Jahres begleitete Achebe die Schriftsteller Cyprian Ekwensi und Gabriel Okara zu einer Tournee durch die Vereinigten Staaten, um das Bewusstsein für die schlimme Situation in Biafra zu schärfen. Sie besuchten dreißig Universitäten und führten zahlreiche Interviews. Obwohl die Gruppe von Studenten und Dozenten gut aufgenommen wurde, war Achebe schockiert über die harte rassistische Haltung gegenüber Afrika, die er in den USA sah. „Die Weltpolitik ist absolut rücksichtslos und gefühllos“, sagte er am Ende des Rundgangs.

Anfang 1970 endete der Bundesstaat Biafra. Am 12. Januar ergab sich das Militär Nigeria, und Achebe kehrte mit seiner Familie nach Ogidi zurück, wo ihr Haus zerstört worden war. Er nahm eine Stelle an der University of Nigeria in Nsukka an und tauchte erneut in die akademische Welt ein. Einladungen in andere Länder konnte er jedoch nicht annehmen, weil ihm die nigerianische Regierung wegen seiner Unterstützung für Biafra den Pass entzog. Die Familie Achebe hatte am 7. März 1970 eine weitere Tochter namens Nwando .

Wissenschaft der Nachkriegszeit (1971–1975)

Nach dem Krieg half Achebe 1971, zwei Zeitschriften zu gründen: die Literaturzeitschrift Okike , ein Forum für afrikanische Kunst, Belletristik und Poesie; und Nsukkascope , eine interne Veröffentlichung der Universität. Achebe und das Okike- Komitee gründeten später ein weiteres Kulturmagazin, Uwa Ndi Igbo , um die indigenen Geschichten und mündlichen Überlieferungen der Igbo-Gemeinschaft zu präsentieren. Im Februar 1972 veröffentlichte er Girls at War , eine Sammlung von Kurzgeschichten, die von seiner Studienzeit bis zum jüngsten Blutvergießen reicht. Es war das 100. Buch in Heinemanns African Writers Series.

Die University of Massachusetts Amherst bot Achebe im September 1972 eine Professur an, und die Familie zog in die Vereinigten Staaten. Ihre jüngste Tochter war mit ihrem Kindergarten unzufrieden, und die Familie erfuhr bald, dass ihre Frustration mit der Sprache zu tun hatte. Achebe half ihr dabei, sich dem zu stellen, was er die „Alien-Erfahrung“ nannte, indem er ihr während der Autofahrten zur und von der Schule Geschichten erzählte. Als er seinen Unterricht einer Vielzahl von Schülern vorstellte (er unterrichtete nur eine Klasse vor einem großen Publikum), begann er, die Wahrnehmung Afrikas in der westlichen Wissenschaft zu studieren: "Afrika ist nicht wie jeder andere Ort, den sie kennen [...] es gibt keine wirklichen Menschen auf dem dunklen Kontinent, nur operierende Kräfte ; und die Menschen sprechen keine Sprache, die Sie verstehen können, sie grunzen nur und sind zu sehr damit beschäftigt, in Raserei auf und ab zu springen".

Weitere Kritik (1975)

Achebe weitete diese Kritik aus, als er am 18. Februar 1975 in Amherst eine Kanzlervorlesung mit dem Titel „ An Image of Africa: Racism in Conrad's Heart of Darkness “ hielt. Achebe bezeichnete Joseph Conrad als „einen verdammten Rassisten“ und behauptete, dass Conrads Roman Heart of Darkness die Afrikaner entmenschliche und Afrika zu einem „metaphysischen Schlachtfeld ohne jede erkennbare Menschlichkeit mache, das der wandernde Europäer auf eigene Gefahr betrete“. Achebe erörterte auch ein Zitat von Albert Schweitzer , einem Friedensnobelpreisträger von 1952: „Dieser außergewöhnliche Missionar, Albert Schweitzer, der seine glänzende Karriere in Musik und Theologie in Europa für ein Leben im Dienst an Afrikanern auf ziemlich demselben Gebiet opferte, über das Conrad schreibt , bringt die Ambivalenz auf den Punkt: In einem oft zitierten Kommentar sagt Schweitzer: 'Der Afrikaner ist zwar mein Bruder, aber mein jüngerer Bruder.' Und so fuhr er fort, ein Krankenhaus zu bauen, das den Bedürfnissen jüngerer Brüder mit Hygienestandards entsprach, die an die medizinische Praxis in den Tagen erinnerten, bevor die Keimtheorie der Krankheit aufkam.

Der Vortrag war unmittelbar nach seinem Vortrag umstritten. Viele anwesende Englischprofessoren waren über seine Bemerkungen verärgert; Berichten zufolge näherte sich ihm ein älterer Professor, sagte: „Wie kannst du es wagen!“ und stürmte davon. Ein anderer schlug vor, dass Achebe „keinen Sinn für Humor“ habe, aber einige Tage später wurde Achebe von einem dritten Professor angesprochen, der ihm sagte: „Mir ist jetzt klar, dass ich Heart of Darkness nie wirklich gelesen hatte, obwohl ich es jahrelang unterrichtet habe. “

Achebes Kritik ist zu einer Mainstream-Perspektive auf Conrads Arbeit geworden. Der Aufsatz wurde 1988 in die kritische Norton- Ausgabe von Conrads Roman aufgenommen . Der Herausgeber Robert Kimbrough nannte es eines der "drei wichtigsten Ereignisse in der Kritik von Heart of Darkness seit der zweiten Auflage seines Buches". Der Kritiker Nicolas Tredell teilt die Conrad-Kritik „in zwei epochale Phasen ein: vor und nach Achebe“. Häufig nach seinem Aufsatz gefragt, erklärte Achebe einmal, dass er nie beabsichtigt habe, die Arbeit aufzugeben: „Es liegt nicht in meiner Natur, über das Verbot von Büchern zu sprechen über. Und lesen Sie es neben afrikanischen Werken.“ In einem Interview im National Public Radio mit Robert Siegel im Oktober 2009 erklärte Achebe, dass er Heart of Darkness immer noch kritisch gegenüberstehe . Er milderte diese Kritik in einer Diskussion mit dem Titel „‚Heart of Darkness‘ ist unangemessen“ und erklärte: „Conrad war ein verführerischer Schriftsteller. Er konnte seine Leser in den Kampf ziehen , ich würde wahrscheinlich nur an diese Verführung denken."

Ruhestand und Politik (1976–1986)

Nach seinem Dienst an der UMass Amherst und einer Gastprofessur an der University of Connecticut kehrte Achebe 1976 an die University of Nigeria zurück, wo er bis zu seiner Emeritierung 1981 einen Lehrstuhl für Englisch innehatte. Als er an die University of Nigeria zurückkehrte, hoffte er um drei Ziele zu erreichen: den Roman, den er geschrieben hatte, fertigzustellen, die einheimische Veröffentlichung von Okike zu erneuern und sein Studium der Igbo-Kultur fortzusetzen. In einem Interview im August 1976 schlug er auf den archetypischen nigerianischen Intellektuellen ein und erklärte, dass der Archetyp vom Intellekt getrennt sei, „aber für zwei Dinge: Status und Magen. er würde lieber die Augen verschließen, was um ihn herum passiert." Im Oktober 1979 wurde Achebe der allererste nigerianische National Merit Award verliehen .

Nach seiner Pensionierung 1981 widmete er sich mehr der Redaktion von Okike und wurde aktiv bei der linksgerichteten People's Redemption Party (PRP). 1983 wurde er stellvertretender nationaler Vizepräsident der Partei. Anlässlich der bevorstehenden Wahlen veröffentlichte er ein Buch mit dem Titel The Trouble with Nigeria . Auf der ersten Seite sagt Achebe: "Das nigerianische Problem ist die mangelnde Bereitschaft oder Unfähigkeit seiner Führer, sich der Verantwortung und der Herausforderung des persönlichen Beispiels zu stellen, die die Kennzeichen wahrer Führung sind." Die folgenden Wahlen waren von Gewalt und Betrugsvorwürfen geprägt. Auf die Frage, ob er glaube, dass sich die nigerianische Politik seit A Man of the People geändert habe , antwortete Achebe: „Ich denke, wenn überhaupt, hat sich der nigerianische Politiker verschlechtert.“ Nach den Wahlen lieferte er sich mit Sabo Bakin Zuwo , dem neu gewählten Gouverneur des Bundesstaates Kano , einen hitzigen Streit, der fast zu einem Faustkampf wurde . Er verließ die PRP und hielt sich von politischen Parteien fern und drückte seine Trauer mit seiner Wahrnehmung der Unehrlichkeit und Schwäche der beteiligten Personen aus.

Er verbrachte den größten Teil der 1980er Jahre damit, Reden zu halten, an Konferenzen teilzunehmen und an seinem sechsten Roman zu arbeiten. 1986 wurde er zum Generalpräsidenten der Ogidi Town Union gewählt; Er akzeptierte widerwillig und trat eine dreijährige Amtszeit an. Im selben Jahr trat er als Herausgeber von Okike zurück .

Ameisenhaufen und Lähmung (1987–1999)

1987 veröffentlichte Achebe seinen fünften Roman Anthills of the Savannah über einen Militärputsch in der fiktiven westafrikanischen Nation Kangan. Als Finalist für den Booker Prize wurde der Roman in der Financial Times gefeiert: „In einer kraftvollen Verschmelzung von Mythos, Legende und modernem Stil hat Achebe ein Buch geschrieben, das weise, aufregend und wesentlich ist, ein starkes Gegengift zu den zynischen Kommentatoren aus ‚Übersee‘, die in Afrika nichts Neues sehen.“ Ein Meinungsartikel in der Zeitschrift West Africa sagte, das Buch habe es verdient, den Booker-Preis zu gewinnen, und dass Achebe "ein Schriftsteller war, der seit langem die Anerkennung verdient hat, die ihm bereits durch seine Verkaufszahlen zuteil wurde". Der Preis ging stattdessen an Penelope Livelys Roman Moon Tiger .

Am 22. März 1990 fuhr Achebe in einem Auto nach Lagos, als eine Achse zusammenbrach und das Auto umkippte. Sein Sohn Ikechukwu und der Fahrer erlitten leichte Verletzungen, aber das Gewicht des Fahrzeugs fiel auf Achebe und seine Wirbelsäule wurde schwer beschädigt. Er wurde in das Paddocks Hospital in Buckinghamshire , England, geflogen und wegen seiner Verletzungen behandelt. Im Juli gaben Ärzte bekannt, dass er sich zwar gut erholte, aber von der Hüfte abwärts gelähmt sei und für den Rest seines Lebens auf einen Rollstuhl angewiesen sein werde. Bald darauf wurde Achebe Charles P. Stevenson Professor für Sprachen und Literatur am Bard College in Annandale-on-Hudson , New York; Er hatte die Position mehr als fünfzehn Jahre lang inne. In den 1990er Jahren verbrachte Achebe nur wenig Zeit in Nigeria, blieb aber aktiv in die Politik des Landes involviert und verurteilte die Machtübernahme durch General Sani Abacha .

Spätere Jahre und Tod (2000–2013)

Ein Mann mit nach links gedrehtem Kopf.  Vor ihm ist ein Mikrofon platziert
Achebe sprach 2008 in Asbury Hall, Buffalo

Im Jahr 2000 veröffentlichte Achebe Home and Exile , eine halbbiografische Sammlung, die sowohl seine Gedanken über das Leben außerhalb Nigerias als auch Diskussionen über die entstehende Schule der indianischen Literatur enthält . Im Oktober 2005 berichtete die London Financial Times , dass Achebe plane, eine Novelle für die Canongate Myth Series zu schreiben , eine Reihe von Kurzromanen, in denen alte Mythen aus unzähligen Kulturen von zeitgenössischen Autoren neu interpretiert und neu geschrieben werden.

Achebe wurde im Juni 2007 mit dem Man Booker International Prize ausgezeichnet . Zur Jury gehörten die amerikanische Kritikerin Elaine Showalter , die sagte, er habe „den Weg für Schriftsteller auf der ganzen Welt erleuchtet, die nach neuen Wörtern und Formen für neue Realitäten und Gesellschaften suchen“; und die südafrikanische Schriftstellerin Nadine Gordimer , die sagte, Achebes „frühes Werk habe ihn zum Vater der modernen afrikanischen Literatur als integralen Bestandteil der Weltliteratur gemacht“. Die Auszeichnung trug dazu bei, zu korrigieren, was "viele als große Ungerechtigkeit gegenüber der afrikanischen Literatur empfanden, dass der Gründervater der afrikanischen Literatur einige der wichtigsten internationalen Preise nicht gewonnen hatte". Für das Internationale Festival der Igbo-Kultur kehrte Achebe kurz nach Nigeria zurück, um den Ahajioku-Vortrag zu halten. Später in diesem Jahr veröffentlichte er The Education of A British-Protected Child , eine Sammlung von Essays. Im Herbst trat er der Fakultät der Brown University als David and Marianna Fisher University Professor of Africana Studies bei. 2010 wurde Achebe der Dorothy and Lillian Gish Prize in Höhe von 300.000 US-Dollar verliehen, einer der höchstdotierten Kunstpreise.

2012 veröffentlichte Achebe There Was a Country: A Personal History of Biafra . Die Arbeit eröffnete die Diskussion über den nigerianischen Bürgerkrieg erneut . Es sollte seine letzte Veröffentlichung zu seinen Lebzeiten sein; Achebe starb nach kurzer Krankheit am 21. März 2013 in Boston , USA. Eine nicht identifizierte Quelle in der Nähe der Familie sagte, er sei krank und in ein Krankenhaus in der Stadt eingeliefert worden. Die New York Times beschrieb ihn in seinem Nachruf als „einen der meistgelesenen Romanautoren Afrikas und einen der herausragenden Literaten des Kontinents “. Die BBC schrieb, dass er "auf der ganzen Welt für seine Darstellung des Lebens in Afrika verehrt" wurde. Er wurde in seiner Heimatstadt Ogidi begraben.

Stil

Mündliche Tradition

Der Stil von Achebes Fiktion stützt sich stark auf die mündliche Überlieferung der Igbo. Er bezieht Volksmärchen in seine Geschichten ein und legt sowohl im Inhalt als auch in der Form des Geschichtenerzählens die Werte der Gemeinschaft offen. Zum Beispiel betont die Geschichte über die Erde und den Himmel in Things Fall Apart die gegenseitige Abhängigkeit des Männlichen und des Weiblichen. Obwohl Nwoye es genießt, seiner Mutter die Geschichte erzählen zu hören, ist Okonkwos Abneigung dagegen ein Beweis für sein Ungleichgewicht.

Achebe verwendete Sprichwörter, um die Werte der ländlichen Igbo-Tradition zu beschreiben. Er bezieht sie in die Erzählungen ein und wiederholt Punkte, die im Gespräch gemacht wurden. Die Kritikerin Anjali Gera stellt fest, dass die Verwendung von Sprichwörtern in Arrow of God "dazu dient, durch einen Echoeffekt das Urteil einer Gemeinschaft über eine individuelle Verletzung zu erzeugen". Die Verwendung solcher Wiederholungen in Achebes Stadtromanen No Longer at Ease und A Man of the People ist weniger ausgeprägt.

Achebes Kurzgeschichten sind nicht so weit verbreitet wie seine Romane, und Achebe selbst betrachtete sie nicht als einen Hauptteil seiner Arbeit. Im Vorwort zu Girls at War and Other Stories schreibt er: „Ein Dutzend Stücke in zwanzig Jahren muss nach jeder Berechnung als ziemlich magere Ernte gelten.“ Wie seine Romane sind auch die Kurzgeschichten stark von der mündlichen Überlieferung beeinflusst. Sie haben oft eine Moral, die die Bedeutung kultureller Traditionen betont, die von Volksmärchen beeinflusst werden.

Gebrauch von Englisch

Während der Entkolonialisierung in den 1950er Jahren entbrannte eine Debatte über die Wahl der Sprache, die Autoren auf der ganzen Welt verfolgte. Achebes Arbeit wird auf ihren Gegenstand, das Beharren auf einer nichtkolonialen Erzählung und die Verwendung von Englisch untersucht. In seinem Essay „English and the African Writer“ diskutiert Achebe, wie der Prozess des Kolonialismus – trotz all seiner Übel – kolonisierten Menschen mit unterschiedlichem sprachlichem Hintergrund „eine Sprache bot, mit der sie miteinander reden konnten“. Da es sein Ziel ist, mit Lesern in ganz Nigeria zu kommunizieren, verwendet er "die eine zentrale Sprache, die landesweit verbreitet ist". Die Verwendung von Englisch ermöglichte es seinen Büchern auch, in den kolonialen Herrschernationen gelesen zu werden.

Achebe erkennt die Mängel dessen, was Audre Lorde „die Werkzeuge des Meisters“ nannte. In einem anderen Essay bemerkt er:

Denn ein afrikanisches Schreiben in englischer Sprache ist nicht ohne gravierende Rückschläge. Er findet sich oft dabei, Situationen oder Denkweisen zu beschreiben, die keine direkte Entsprechung im englischen Way of Life haben. In dieser Situation kann er eines von zwei Dingen tun. Er kann versuchen, das, was er sagen möchte, innerhalb der Grenzen des konventionellen Englisch zu halten, oder er kann versuchen, diese Grenzen zu verschieben, um seinen Ideen Rechnung zu tragen [...] Ich behaupte, dass diejenigen, die die Grenzen des Englischen so erweitern können, die Arbeit erledigen können sich an afrikanische Denkmuster anzupassen, muss dies durch ihre Beherrschung des Englischen tun und nicht aus Unschuld.

In einem anderen Aufsatz bezieht er sich auf James Baldwins Kampf, die englische Sprache zu verwenden, um seine Erfahrung und seine Erkenntnis, dass er die Kontrolle über die Sprache übernehmen und erweitern musste, genau darzustellen. Achebes Romane waren eine Grundlage für diesen Prozess; Durch die Änderung von Syntax, Verwendung und Redewendung verwandelt er die Sprache in einen deutlich afrikanischen Stil. An manchen Stellen nimmt dies die Form der Wiederholung einer Igbo-Idee im englischen Standardjargon an; anderswo erscheint es als erzählerischer Randsatz, der in beschreibende Sätze integriert ist.

Themen

In seinen frühen Schriften steht eine Darstellung der Igbo-Kultur selbst im Vordergrund. Der Kritiker Nahem Yousaf hebt die Bedeutung dieser Darstellungen hervor: „Rund um die tragischen Geschichten von Okonkwo und Ezeulu macht sich Achebe daran, die kulturelle Identität der Igbo zu textualisieren“. Die Darstellung des indigenen Lebens sei nicht nur eine Frage des literarischen Hintergrunds, fügt er hinzu: „Achebe versucht, den Effekt einer vorkolonialen Realität als igbozentrische Antwort auf eine eurozentrisch konstruierte imperiale ‚Realität‘ zu erzeugen“. Bestimmte Elemente von Achebes Darstellung des Igbo-Lebens in Things Fall Apart stimmen mit denen in Olaudah Equianos autobiografischer Erzählung überein . Als Antwort auf den Vorwurf, Equiano sei nicht wirklich in Afrika geboren, schrieb Achebe 1975: „Equiano war ein Igbo, glaube ich, aus dem Dorf Iseke in der Orlu-Division von Nigeria.“

Tradition und Kolonialismus

Zu einer Zeit, als afrikanische Schriftsteller für ihre Vergangenheitsbesessenheit ermahnt wurden, argumentierte Achebe, dass der Afrikaner angesichts der kolonialen Abwertung, der Evakuierung aus der Kategorie des Menschlichen und der Verweigerung der Denk- und Kreativitätsfähigkeit ein Narrativ der Erlösung brauche. Eine erlösende Hermeneutik war an einen tiefen historischen Sinn gekoppelt.

Simon Gikandi

Ein vorherrschendes Thema in Achebes Romanen ist die Überschneidung von afrikanischer Tradition (insbesondere Igbo-Varietäten) und Moderne, insbesondere wie sie vom europäischen Kolonialismus verkörpert wird . Zum Beispiel wird das Dorf Umuofia in Things Fall Apart von internen Spaltungen heftig erschüttert, als die weißen christlichen Missionare eintreffen. Der nigerianische Anglistikprofessor Ernest N. Emenyonu beschreibt die koloniale Erfahrung im Roman als „die systematische Entmannung der gesamten Kultur“. Später verkörperte Achebe diese Spannung zwischen afrikanischer Tradition und westlichem Einfluss in der Figur von Sam Okoli, dem Präsidenten von Kangan in Anthills of the Savannah . Durch seine verwestlichte Erziehung von den Mythen und Geschichten der Gemeinschaft distanziert, hat er nicht die Fähigkeit zur Wiederverbindung, die die Figur Beatrice zeigt.

Der koloniale Einfluss auf die Igbo in Achebes Romanen wird oft von Einzelpersonen aus Europa beeinflusst, aber Institutionen und städtische Ämter dienen häufig einem ähnlichen Zweck. Der Charakter von Obi in No Longer at Ease erliegt der Korruption der Kolonialzeit in der Stadt; Die Versuchungen seiner Position überwältigen seine Identität und Standhaftigkeit. Nachdem Achebe in Things Fall Apart seinen Scharfsinn für die Darstellung der traditionellen Igbo-Kultur unter Beweis gestellt hatte , demonstrierte er in No Longer at Ease seine Fähigkeit, das moderne nigerianische Leben darzustellen.

Das Standardende der Achebohne führt zur Zerstörung eines Individuums, was zum Untergang der Gemeinschaft führt. Odilis Abstieg in den Luxus von Korruption und Hedonismus in A Man of the People zum Beispiel ist symbolisch für die postkoloniale Krise in Nigeria und anderswo. Trotz der Betonung des Kolonialismus verkörpern Achebes tragische Enden den traditionellen Zusammenfluss von Schicksal, Individuum und Gesellschaft, wie er von Sophokles und Shakespeare dargestellt wird .

Achebe will weder moralische Absolutheiten noch eine fatalistische Zwangsläufigkeit darstellen . 1972 sagte er: „Ich werde niemals den Standpunkt einnehmen, dass das Alte gewinnen muss oder dass das Neue gewinnen muss. Der Punkt ist, dass mich keine einzige Wahrheit zufriedenstellt – und das ist in der Igbo-Weltanschauung gut begründet. Kein einzelner Mann kann das immer richtig sein, keine einzige Idee kann vollkommen richtig sein." Seine Perspektive spiegelt sich in den Worten von Ikem wider, einer Figur in Anthills of the Savannah : „Was auch immer du bist, ist nie genug; du musst einen Weg finden, etwas, wie klein es auch sein mag, vom anderen zu akzeptieren, um dich zu heilen und dich davor zu bewahren die Todsünde der Rechtschaffenheit und des Extremismus." In einem Interview von 1996 sagte Achebe: "Der Glaube an Radikalismus oder Orthodoxie ist eine zu vereinfachte Art, die Dinge zu sehen ... Das Böse ist nie alles Böse; das Gute andererseits ist oft mit Egoismus befleckt."

Männlichkeit und Weiblichkeit

Die Geschlechterrollen von Mann und Frau sowie gesellschaftliche Vorstellungen von den damit verbundenen Begriffen sind häufige Themen in Achebes Schriften. Er wurde als sexistischer Autor kritisiert, als Reaktion auf das, was viele als unkritische Darstellung der traditionell patriarchalischen Igbo-Gesellschaft bezeichnen, in der die männlichsten Männer zahlreiche Frauen nehmen und Frauen regelmäßig geschlagen werden. Paradoxerweise schätzt die Igbo-Gesellschaft die individuelle Leistung immens, sieht aber auch den Besitz oder Erwerb von Frauen als Zeichen des Erfolgs. Die Afrikanistin Rose Ure Mezu schlägt vor, dass Achebe die begrenzte geschlechtsspezifische Vision der Charaktere darstellt oder dass er absichtlich übertriebene Geschlechterbinärzahlen erstellt hat, um die Igbo-Geschichte für internationale Leser erkennbar zu machen. Umgekehrt hat die Gelehrte Ajoke Mimiko Bestman erklärt, dass das Lesen von Achebe durch die Linse des Womanismus "ein afrozentrisches Konzept ist, das aus dem globalen Feminismus geschmiedet wurde, um den Zustand schwarzafrikanischer Frauen zu analysieren", das die patriarchalische Unterdrückung von Frauen anerkennt und den Widerstand und die Würde hervorhebt von Afrikanische Frauen, was ein Verständnis der Igbo-Konzeptionen der Geschlechterkomplementarität ermöglicht.

Laut Bestman überwältigt Okonkwos wütende Männlichkeit in Things Fall Apart alles „Weibliche“ in seinem Leben, einschließlich seines eigenen Gewissens, während Achebes Darstellung des Chi oder persönlichen Gottes als „Mutter im Inneren“ bezeichnet wurde. Okonkwos Vater galt als Agbala – ein Wort, das sich auf einen Mann ohne Titel bezieht, aber auch synonym mit „Frau“ ist. Okonkwos Feminisierung der Faulheit und Feigheit seines Vaters ist typisch für die Igbo-Perspektive auf jeden Mann, der als erfolglos angesehen wird. Seine Besessenheit von Männlichkeit wird durch eine intensive Angst vor Weiblichkeit geschürt, die er durch den körperlichen und verbalen Missbrauch seiner Frauen, seine Gewalt gegenüber seiner Gemeinschaft, seine ständige Sorge, dass sein Sohn Nwoye nicht männlich genug ist, und seinen Wunsch, dass seine Tochter, zum Ausdruck bringt Ezinma war als Junge geboren worden. Die Frauen in dem Roman sind gehorsam, ruhig und fern von Autoritätspositionen – trotz der Tatsache, dass Igbo-Frauen traditionell an der Dorfführung beteiligt waren. Der Wunsch nach weiblichem Gleichgewicht wird von Ani , der Erdgöttin, und der ausführlichen Diskussion von „Nneka“ („Mutter ist die Höchste“) in Kapitel vierzehn hervorgehoben. Die Beharrlichkeit und Liebe von Okonkwos zweiter Frau Ekwefi gegenüber Ezinma trotz ihrer vielen Fehlgeburten wird als Hommage an die Igbo-Weiblichkeit angesehen, die typischerweise durch Mutterschaft definiert wird. Okonkwos Niederlage wird von Mezu und dem Literaturwissenschaftler Nahem Yousaf als Rechtfertigung für die Notwendigkeit eines ausgeglichenen weiblichen Ethos angesehen. Bestman argumentierte, dass Okonkwos Misserfolge mit seiner Verachtung und Angst vor Frauen und seiner Unfähigkeit, qualitativ hochwertige persönliche Beziehungen zu den Frauen in seinem Leben aufzubauen, zusammenhängen. Achebe drückte seine Frustration darüber aus, in diesem Punkt häufig missverstanden zu werden, und sagte: „Ich möchte irgendwie schreien, dass Things Fall Apart auf der Seite der Frauen steht [...] und dass Okonkwo die Strafe für seine Behandlung von Frauen zahlt; das alles Seine Probleme, all die Dinge, die er falsch gemacht hat, können als Angriffe auf das Weibliche angesehen werden." Dazu erklärt Bestman, dass Okonkwos gewalttätige und vehemente Anti-Frauen-Position innerhalb seiner Gemeinde Umuofia und der breiteren Igbo-Gesellschaft die Ausnahme und nicht die Norm ist.

Einfluss und Vermächtnis

Überblick

Es gab einen Schriftsteller namens Chinua Achebe [...] in dessen Gesellschaft die Gefängnismauern einstürzten.

Nelson Mandela

Achebe gilt als der dominanteste und einflussreichste Autor der modernen afrikanischen Literatur und wurde als „Vater der afrikanischen Literatur“, „Gründervater der afrikanischen Literatur“ und „Vater des afrikanischen Romans in englischer Sprache“ bezeichnet. Achebe wies solche Beschreibungen zurück. Things Fall Apart wurde als das wichtigste Buch der modernen afrikanischen Literatur beschrieben und wurde von dem Kritiker Dwight Garner als sein Meisterwerk bezeichnet . Es wurde weltweit über 20 Millionen Mal verkauft und in 57 Sprachen übersetzt, was Achebe zum meistübersetzten, studierten und gelesenen afrikanischen Autor macht. Sein Vermächtnis als Schriftsteller ist besonders einzigartig in Bezug auf seinen erheblichen Einfluss nicht nur auf die afrikanische Literatur, sondern auch auf die westliche Literatur.

Bei der Verleihung seiner Ehrendoktorwürde an der University of Kent sagte Professor Robert Gibson, dass der nigerianische Schriftsteller „jetzt von der jüngeren Generation afrikanischer Schriftsteller als Meister verehrt wird und sie sich regelmäßig um Rat und Inspiration an ihn wenden“. Im November 2015 lautete das Thema des 22. Internationalen Afrikanischen Schriftstellertages und der dreitägigen Konferenz der Panafrikanischen Schriftstellervereinigung "Celebrating the Life and Works of Chinua Achebe: The Coming of Age of African Literature? " Der Gelehrte Simon Gikandi erinnerte sich an seine Schulzeit und seine Klassenkameraden in Kenia und sagte, Things Fall Apart habe „das Leben vieler von uns verändert“.

Außerhalb Afrikas findet Achebes Einfluss in literarischen Kreisen großen Anklang. Die Romanautorin Margaret Atwood nannte ihn "einen magischen Schriftsteller - einen der größten des zwanzigsten Jahrhunderts". Die Dichterin Maya Angelou lobte Things Fall Apart als ein Buch, in dem „alle Leser ihre Brüder, Schwestern, Eltern und Freunde und sich selbst auf den Straßen Nigerias treffen“. Die Nobelpreisträgerin Toni Morrison bemerkte, dass Achebes Arbeit sie dazu inspirierte, Schriftstellerin zu werden, und „ihre Liebesaffäre mit afrikanischer Literatur entfachte“.

Auszeichnungen und Ehrungen

Achebe erhielt über 30 Ehrentitel von Universitäten in Nigeria, Kanada, Südafrika, dem Vereinigten Königreich und den Vereinigten Staaten, darunter Dartmouth College , Harvard und Brown. Zu seinen weiteren Ehrungen gehören der erste Commonwealth Poetry Prize (1972); der nigerianische nationale Verdienstorden , der Orden der Bundesrepublik (1979); ein Ehrenstipendium der American Academy of Arts and Letters (1982); der St. Louis Literary Award (1999); der Friedenspreis des Deutschen Buchhandels (2002); der Man Booker International Prize (2007); und der Dorothy-und-Lillian-Gish-Preis (2010). 1992 war er als erster lebender Schriftsteller in der von Alfred A. Knopf herausgegebenen Sammlung Everyman's Library (Nachdrucke klassischer Literatur) vertreten . 1999 wurde er vom Bevölkerungsfonds der Vereinten Nationen zum Goodwill Ambassador ernannt .

Obwohl er zahlreiche Ehrungen von der nigerianischen Regierung entgegennahm, lehnte Achebe 2004 die Auszeichnung als Commander of the Federal Republic ab. Unter Berufung auf seine Frustration über das politische Umfeld erklärte er:

Vor 43 Jahren, am ersten Jahrestag der Unabhängigkeit Nigerias, wurde mir die erste nigerianische Nationaltrophäe für Literatur überreicht. 1979 erhielt ich zwei weitere Ehrungen – den Nigerian National Order of Merit und den Order of the Federal Republic – und 1999 den ersten National Creativity Award. Ich nahm all diese Ehrungen in vollem Bewusstsein an, dass Nigeria nicht perfekt war; aber ich war fest davon überzeugt, dass wir unsere Mängel unter Führern überwinden würden, die sich dafür einsetzen, unsere verschiedenen Völker zu vereinen. Der heutige Zustand Nigerias unter Ihrer [Goodluck Jonathan] Überwachung ist jedoch zu gefährlich, um darüber zu schweigen. Ich muss meine Enttäuschung zum Ausdruck bringen und protestieren, indem ich mich weigere, die hohe Ehre anzunehmen, die mir in der Ehrenliste 2004 verliehen wurde.

Präsident Goodluck Jonathan behauptete, Achebe sei durch Fehlinformationen verwirrt gewesen, sagte aber, er schätze ihn immer noch sehr. Achebe wurde 2011 erneut der Befehl zum Befehlshaber der Bundesrepublik angeboten, aber er lehnte es mit der Begründung ab, „die Gründe für die Ablehnung des Angebots bei der ersten Unterbreitung seien nicht angesprochen, geschweige denn gelöst worden. Es ist unangemessen, es mir erneut anzubieten“.

Trotz seines internationalen Renommees erhielt Achebe nie den Nobelpreis für Literatur , was einige – insbesondere Nigerianer – als ungerecht empfanden. 1988 wurde Achebe von einem Reporter der Zeitschrift Quality Weekly gefragt , wie es ihm gehe, nie einen Nobelpreis gewonnen zu haben. er antwortete: „Meine Position ist, dass der Nobelpreis wichtig ist. Aber es ist ein europäischer Preis. Es ist kein afrikanischer Preis … Literatur ist keine Meisterschaft im Schwergewicht. Damit hat es nichts zu tun." Trotz seiner eigenen Gleichgültigkeit berichtet Soyinka, dass er unmittelbar nach Achebes Tod sehr viele Briefe erhalten habe, in denen er aufgefordert wurde, Achebe posthum zu nominieren. Soyinka lehnte solche Anfragen ab und erklärte, dass Achebe „einen Anspruch auf etwas Besseres hat, als mit dieser monotonen, heuchlerischen Arie der Klage der Entbehrung zu seinem Grab begleitet zu werden, orchestriert von denen, die, wie wir in meinem Teil der Welt sagen, ‚ihr Trauerkraut a färben‘ tieferes Indigo als die der Hinterbliebenen'. Er verdient seinen Frieden. Ich auch! Und jetzt, nicht posthum."

Gedenken und Anerkennung

Das Bard College gründete 2005 das Chinua Achebe Center, um „dynamische Projekte für die talentiertesten einer neuen Generation von Schriftstellern und Künstlern afrikanischer Herkunft zu schaffen“. Bard gründete auch ein Chinua Achebe Fellowship in Global African Studies. Achebe wurde 2013 von den Menschen seiner angestammten Heimatstadt zum „Ugonabo“ von Ogidi, einem nigerianischen Häuptling , ernannt. In der Igbo-Kultur ist die Annahme eines solchen Titels die höchste Ehre, die einem Mann zuteil werden kann. An Achebes 86. Geburtstag im Jahr 2016 begannen junge Schriftsteller im Bundesstaat Anambra mit dem Chinua Achebe Literary Festival . Im Dezember 2019 wurde an der Universität von Nigeria, Nsukka, eine Gedenkbüste zum Gedenken an Achebe und die Eröffnung des Chinua Achebe Literary Court enthüllt. Achebe wurde als Grand Prix de la Mémoire (Großer Preis für Erinnerung) der Ausgabe 2019 des Grand Prix of Literary Associations ausgezeichnet .

Schriften

Romane

  • Achebe, Chinúa (1958). Die Dinge fallen auseinander . London: Heinemann .New York: Astor-Honor , 1959.
  • —— (1960). Nicht mehr wohl . London: Heinemann .New York: Obolensky, 1961.
  • —— (1964). Pfeil Gottes . London: Heinemann .New York: John Day , 1967.
  • —— (1966). Ein Mann des Volkes . London: Heinemann .New York: John Day , 1966.
  • —— (1987). Ameisenhaufen der Savanne . London: Heinemann .New York: Ankerpresse / Doubleday , 1987

Kurzgeschichten

  • Achebe, Chinua (1951). "In einer Dorfkirche".
  • —— (1952a). „Die alte Ordnung im Konflikt mit der neuen“. Herold der Universität .(Überarbeitet als Achebe 1962b und Achebe 1972b )
  • —— (1953). „ Pfad der Toten “.(Wiederveröffentlicht in Achebe 1962a )
  • —— (1960). "Chikes Schultage". Rotarier . 96 (4): 19–20.
  • —— (1962a). Das Opferei und andere Geschichten . Onitsha: Etudo Ltd.
    • —— (1962b). "Anfang vom Ende". Das Opferei und andere Geschichten .(Eine Überarbeitung von Achebe 1952a ; überarbeitet in Achebe 1972b )
  • —— (1965). Der Wähler .
  • —— (1971). „ Bürgerlicher Frieden “. Okike . 2 .
  • —— (1972). "Zucker Baby". Okike . 3 : 8–16.
  • —— (1972a). Mädchen im Krieg und andere Geschichten . London: Heinemann .Gartenstadt: Doubleday , 1973.
    • —— (1972b). "Die Ehe ist eine private Angelegenheit". Mädchen im Krieg und andere Geschichten .(Eine Überarbeitung von Achebe 1962b und Achebe 1972b )
    • —— (1972c). „ Rachsüchtiger Gläubiger “. Mädchen im Krieg und andere Geschichten .
  • ——; Innes, CL, Hrsg. (1985). Afrikanische Kurzgeschichten: Zwanzig Geschichten aus der ganzen Welt . Portsmouth: Heinemann .
  • ——; Innes, CL, Hrsg. (1992). Das Heineman-Buch zeitgenössischer afrikanischer Kurzgeschichten . Portsmouth: Heinemann .

Poesie

  • Achebe, Chinua (1951–1952). "Es war ein junger Mann in unserer Halle". Herold der Universität . 4 (3): 19.
  • —— (1971). Hüte dich vor Seelenbruder und anderen Gedichten . Enugu: Nwankwo-Ifejika.London: Heinemann , 1972.
  • —— (1973). Weihnachten in Biafra und andere Gedichte . Gartenstadt: Doppeltag .
  • —— (1973). "Fliegend". Okike . 4 : 47–48.
  • —— (1974). "Der alte Mann und die Volkszählung". Okike . 6 : 41–42.
  • ——; Okafor, Dubem, Hrsg. (1978). Lass ihn nicht sterben: Eine Anthologie von Gedenkgedichten für Christopher Okigbo . Enugu: Verlage der vierten Dimension.
  • ——; Lyon, Robert (1998). Ein anderes Afrika . New York: Ankerbücher .
  • —— (2004). Gesammelte Gedichte . London: Pinguinbücher .

Aufsätze, Kritiken und Artikel

  • Achebe, Chinua (21. Februar 1951). "Philosophie". Der Käfer : 5.
  • —— (1951). "Ein Argument gegen die Existenz von Fakultäten". Herold der Universität . 4 (1): 12–13.
  • —— (1951–1952). "Redaktion". Herold der Universität . 4 (3): 5.
  • —— (1952). "Redaktion". Herold der Universität . 5 (1): 5.
  • —— (29. November 1952). "Mr. Okafor gegen Kunststudenten". Der Käfer : 3.
  • —— (29. November 1952). "Hiawatha". Der Käfer : 3.
  • —— (Januar 1958). "Bemerkenswerte Nigerianer des 19. Jahrhunderts". Radiozeiten . P. 3.
  • —— (Januar 1959). "Hören im Osten". Radiozeiten . P. 17.
  • —— (6. Mai 1961). "Zwei westafrikanische Bibliothekszeitschriften". Der Dienst . P. 15.
  • —— (23.–29. Juli 1961). "Amos Tutuola". Radiozeiten . P. 2.
  • —— (7. Juli 1962). "Schriftstellerkonferenz: Ein Meilenstein in Afrikas Propress". Tägliche Zeiten . P. 7.
  • —— (15. Juli 1962). "Konferenz afrikanischer Schriftsteller". Radiozeiten . P. 6.
  • —— (1962). "Einführung" in King, Delphine (1962). Träume der Dämmerung: Ein Buch mit Gedichten . Apapa: Nigerianische Nationalpresse. P. 5.
  • —— (Dezember 1962). „Rezension von Christopher Okigbos Heavensgate “. Speer : 41.
  • —— (Januar 1963). "Rezension von Jean-Joseph Rabearivelos vierundzwanzig Gedichten ". Speer : 41.
  • —— (Juni 1963). "Ein Blick auf das westafrikanische Schreiben". Speer : 26.
  • —— (1963). "Stimme Nigerias - Wie es begann". Stimme Nigerias . 1 (1): 5–6.
  • —— (Dezember 1963). "Sind wir Menschen zweier Welten?". Speer : 13.
  • —— (1963). "Über Janheinz Jahn und Ezekiel Mphahlele". Übergang . 8 : 9. doi : 10.2307/2934524 . JSTOR  2934524 .
  • —— (1964). "Die Rolle des Schriftstellers in einer neuen Nation". Nigerianische Bibliotheken . 1 (3): 113–119.Nigeria-Magazin. 81 : 157–160.
  • —— (1964). "Vorwort". In Whiteley, WH (Hrsg.). Eine Auswahl afrikanischer Prosa . Oxford: ClarendonPress . S. vii–x.
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Kinderbuch

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Verweise

Anmerkungen

Zitate

Primär

Diese Liste identifiziert die Position jedes Artikels in Achebes Schriften.

Sekundär

Literaturverzeichnis

Primär

Sekundär

Bücher und Kapitel

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Zeitschriften- und Lexikonartikel

Nachrichten und Online

Weiterlesen

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Externe Links