Christus-Mythos-Theorie - Christ myth theory

Theorie des Christus-Mythos
Die AuferstehungvonChristus.jpg
Die Auferstehung Christi von Carl Heinrich Bloch (1875) – manche Mythiker sehen darin einen Fall einer sterbenden und auferstandenen Gottheit
Frühe Befürworter
Spätere Befürworter
Lebende Befürworter Robert M. Price , Richard Carrier
Themen Historischer Jesus , historische Zuverlässigkeit der Evangelien , Geschichtlichkeit Jesu

Die Christus-Mythos-Theorie , auch bekannt als die Jesus-Mythos-Theorie , Jesus-Mythik oder die Jesus-Ahistorizitäts-Theorie , ist die Ansicht, dass "die Geschichte von Jesus ein Stück Mythologie ist ", die keinen "wesentlichen Anspruch auf historische Tatsachen" besitzt. Alternativ, in den Worten von Bart Ehrman, der Earl Doherty paraphrasiert hat , "der historische Jesus existierte nicht. Oder wenn er es tat, hatte er praktisch nichts mit der Gründung des Christentums zu tun ."

Es gibt drei allgemeine Stränge der Mythologie. Eine gemäßigte Ansicht ist, dass es möglicherweise einen historischen Jesus gegeben hat , der in einer schwach erinnerten Vergangenheit lebte und mythologisiert wurde. Die radikalste Ansicht ist, dass es nie einen historischen Jesus gab, sondern nur einen mythologischen Charakter, der später in den Evangelien historisiert wurde. Eine andere Ansicht ist, dass über einen historischen Jesus keine Schlussfolgerung gezogen werden kann, und wenn es einen gab, kann man nichts über ihn wissen.

Die meisten Christus-Mythiker folgen einem dreifachen Argument: Sie stellen die Verlässlichkeit der Paulusbriefe und der Evangelien in Frage , um die Geschichtlichkeit Jesu zu begründen; sie argumentieren, dass es in nichtchristlichen Quellen aus dem ersten und frühen zweiten Jahrhundert an Informationen über Jesus mangelt; und sie argumentieren, dass das frühe Christentum synkretistische und mythologische Ursprünge hatte, wie sich sowohl in den paulinischen Briefen als auch in den Evangelien widerspiegelt, wobei Jesus ein himmlisches Wesen war, das in den Evangelien konkretisiert wurde. Daher wurde das Christentum nicht auf den gemeinsamen Erinnerungen eines Mannes gegründet, sondern auf einem gemeinsamen Mythem .

Die Christus-Mythos-Theorie ist eine Randtheorie , die von praktisch allen Gelehrten abgelehnt und nur von wenigen festangestellten oder emeritierten Spezialisten der Bibelkritik oder verwandter Disziplinen unterstützt wird. Es wird für sein veraltetes Vertrauen auf Vergleiche zwischen Mythologien kritisiert und weicht von der historischen Mainstream-Ansicht ab .

Traditionelle und moderne Ansätze zu Jesus

Die Mainstream-Wissenschaft vertritt die Ansicht, dass es einen historischen Jesus gab, und dass diese Tatsache nicht in Zweifel gezogen wird. Die gängige wissenschaftliche Ansicht ist jedoch, dass die paulinischen Briefe und Evangelien den Christus des Glaubens beschreiben und eine religiöse Erzählung darstellen, die den historischen Jesus ersetzte, der im römischen Palästina des 1. Jahrhunderts lebte . Martin Kähler machte die berühmte Unterscheidung zwischen dem „Jesus der Geschichte“ und dem „Christus des Glaubens“ und argumentierte, dass der Glaube wichtiger sei als genaues historisches Wissen. Laut Ehrman war Jesus ein palästinensischer Jude des ersten Jahrhunderts, der nicht wie der heute gepredigte und verkündete Jesus war, und dass die am weitesten verbreitete Ansicht ist, dass Jesus ein apokalyptischer Prophet war, der später vergöttert wurde.

Die Ursprünge und der rasante Aufstieg des Christentums sowie der historische Jesus und die Geschichtlichkeit Jesu werden in der theologischen und historischen Forschung seit langem diskutiert. Während das Christentum mit einem frühen Kern von Nachfolgern Jesu begonnen haben mag, wurde innerhalb weniger Jahre nach dem mutmaßlichen Tod Jesu in c.  33 n. Chr. , als Paulus zu predigen begann, scheint es eine Reihe von „Jesus-Bewegungen“ gegeben zu haben, die unterschiedliche Interpretationen der Lehren Jesu verbreiteten. Eine zentrale Frage ist, wie sich diese Gemeinschaften entwickelten und was ihre ursprünglichen Überzeugungen waren, da im frühen Christentum eine breite Palette von Überzeugungen und Ideen zu finden ist , einschließlich Adoptionismus und Doketismus , aber auch gnostische Traditionen, die christliche Bilder verwendeten, die alle als ketzerisch angesehen wurden protoorthodoxes Christentum .

Suche nach dem historischen Jesus

Eine erste Suche nach dem historischen Jesus fand im 19. Jahrhundert statt, als Hunderte von Leben Jesu geschrieben wurden. David Strauss (1808–1874) leistete Pionierarbeit bei der Suche nach dem "historischen Jesus", indem er alle übernatürlichen Ereignisse als mythische Ausarbeitungen ablehnte . Sein Werk von 1835, Das Leben Jesu , war eine der ersten und einflussreichsten systematischen Analysen der Lebensgeschichte Jesu mit dem Ziel, sie auf unvoreingenommene historische Forschungen zu stützen. Die Religionsgeschichtliche Schule bediente sich seit den 1890er Jahren der Methodologie der höheren Kritik , einem Zweig der Kritik, der die Ursprünge antiker Texte untersucht, um "die Welt hinter dem Text" zu verstehen. Sie verglich das Christentum mit anderen Religionen, betrachtete es als eine Religion unter anderen, lehnte seinen Anspruch auf absolute Wahrheit ab und zeigte, dass es Merkmale mit anderen Religionen teilt. Es argumentierte, dass das Christentum nicht einfach die Fortsetzung des Alten Testaments, sondern synkretistisch sei und im hellenistischen Judentum (Philo) und hellenistischen Religionen wie den Mysterienkulten und der Gnosis verwurzelt und beeinflusst sei . Martin Kähler stellte die Nützlichkeit der Suche nach dem historischen Jesus in Frage und machte die berühmte Unterscheidung zwischen dem „Jesus der Geschichte“ und dem „Christus des Glaubens“ und argumentierte, dass der Glaube wichtiger sei als genaue historische Kenntnisse. Rudolf Bultmann (1884–1976), der mit der Religionsgeschichtlichen Schule verwandt war , betonte die Theologie und hatte 1926 argumentiert, dass die historische Jesusforschung sinnlos und unnötig sei; obwohl Bultmann diese Position in einem späteren Buch leicht modifiziert hat.

Diese erste Suche endete mit Albert Schweitzers kritischer Betrachtung der Geschichte der Suche nach dem Leben Jesu aus dem Jahr 1906 in Die Suche nach dem historischen Jesus – Von Reimarus bis Wrede . Bereits im 19. und frühen 20. Jahrhundert wurde diese Suche von Autoren in Frage gestellt, die die Geschichtlichkeit Jesu leugneten, insbesondere Bauer und Drews.

Die zweite Suche begann 1953 in Abkehr von Bultmann. Mehrere Kriterien, das Kriterium der Unähnlichkeit und das Kriterium der Verlegenheit , wurden eingeführt, um neutestamentliche Erzählungen zu analysieren und zu bewerten. Diese zweite Suche verschwand in den 1970er Jahren aufgrund des nachlassenden Einflusses von Bultmann und fiel mit den ersten Veröffentlichungen von Wells zusammen, die den Beginn der Wiederbelebung der Christusmythentheorien markierten. Laut Paul Zahl hat die zweite Quest damals zwar bedeutende Beiträge geleistet, ihre Ergebnisse sind jedoch heute größtenteils vergessen, wenn auch nicht widerlegt.

Die dritte Suche begann in den 1980er Jahren und führte neue Kriterien ein. Hierzu zählen vor allem das Kriterium der historischen Plausibilität, das Kriterium der Ablehnung und Ausführung sowie das Kriterium der Kongruenz (auch kumulative Indizien genannt), ein Sonderfall des älteren Kohärenzkriteriums. Die dritte Suche ist interdisziplinär und global, wird von Wissenschaftlern verschiedener Disziplinen durchgeführt und bezieht die Ergebnisse der archäologischen Forschung ein.

Die dritte Suche brachte neue Einsichten in den palästinensischen und jüdischen Kontext Jesu und weniger über die Person Jesu selbst. Es hat auch deutlich gemacht, dass das gesamte Material über Jesus von der Emerging Church überliefert wurde, was Fragen nach dem Kriterium der Unähnlichkeit und der Möglichkeit aufwirft, Material ausschließlich Jesus und nicht der Emerging Church zuzuschreiben.

Es gab einen historischen Jesus

Diese kritischen Methoden haben zu einer Entmythologisierung Jesu geführt. Die gängige wissenschaftliche Ansicht ist, dass die paulinischen Briefe und Evangelien den Christus des Glaubens beschreiben und eine religiöse Erzählung darstellen, die den historischen Jesus ersetzte, der im 1. Jahrhundert im römischen Palästina lebte . Dass es einen historischen Jesus gab, steht jedoch außer Zweifel. Der Neutestamentler Bart D. Ehrman stellt fest, dass Jesus „sicher existierte, wie praktisch jeder kompetente Gelehrte der Antike, Christ oder Nichtchrist, zustimmt“.

Den Kriterien des Authentizitätsansatzes folgend, unterscheiden sich die Gelehrten hinsichtlich der Historizität bestimmter Episoden, die in den biblischen Berichten über Jesus beschrieben werden, aber die Taufe und die Kreuzigung sind zwei Ereignisse im Leben Jesu, die einer "fast universellen Zustimmung" unterliegen. Laut der Historikerin Alanna Nobbs ,

Während historische und theologische Debatten über die Handlungen und Bedeutung dieser Figur bestehen bleiben, können sein Ruhm als Lehrer und seine Kreuzigung unter dem römischen Präfekten Pontius Pilatus als historisch sicher bezeichnet werden.

Die Porträts von Jesus haben sich oft voneinander und von dem Bild, das in den Evangelien dargestellt wird, unterschieden. Die Hauptporträts von Jesus, die sich aus der dritten Suche ergeben, sind: apokalyptischer Prophet; charismatischer Heiler; zynischer Philosoph; jüdischer Messias; und Prophet des sozialen Wandels. Laut Ehrman ist die am weitesten verbreitete Ansicht, dass Jesus ein apokalyptischer Prophet war, der später vergöttert wurde.

Laut James Dunn ist es nicht möglich, "aus den verfügbaren Daten einen Jesus zu konstruieren, der der wahre Jesus sein wird". Laut Philip R. Davies , einem biblischen Minimalisten , "ist das, was als Jesus der Geschichte behauptet wird, eine Chiffre, keine abgerundete Persönlichkeit". Laut Ehrman ist "das wahre Problem mit Jesus" nicht die mythische Haltung, dass er "ein von Christen erfundener Mythos" ist, sondern dass er "viel zu historisch" war, d wie Jesus heute gepredigt und verkündet hat. Ehrman sagt: „Jesus war ein Jude des ersten Jahrhunderts, und wenn wir versuchen, ihn zu einem Amerikaner des 21. Jahrhunderts zu machen, verzerren wir alles, was er war und wofür er stand.“

Untergang der Authentizität und Aufruf zu Gedächtnisstudien

Seit Ende der 2000er Jahre wächst die Besorgnis über die Nützlichkeit der Authentizitätskriterien. Nach Keith sind die Kriterien literarische Werkzeuge, die der Kritik verpflichtet sind , nicht historiographische Werkzeuge. Sie waren dazu bestimmt, vorevangelische Traditionen zu erkennen, nicht historische Tatsachen zu identifizieren, sondern haben „die vorliterarische Tradition durch die des historischen Jesus ersetzt“. Laut Le Donne ist die Verwendung solcher Kriterien eine Form der "positivistischen Geschichtsschreibung".

Chris Keith, Le Donne und andere argumentieren für einen Ansatz des "sozialen Gedächtnisses", der besagt, dass Erinnerungen von den Bedürfnissen der Gegenwart geformt werden. Anstatt nach einem historischen Jesus zu suchen, sollte die Forschung untersuchen, wie die Erinnerungen an Jesus geformt wurden und wie sie "mit dem Ziel des Zusammenhalts und des Selbstverständnisses (Identität) von Gruppen" umgestaltet wurden.

James DG Dunns Studie „ Jesus Remembered “ aus dem Jahr 2003 war der Ausgangspunkt für dieses „erhöhte … Interesse an Gedächtnistheorie und Augenzeugenaussagen“. Dunn argumentiert, dass "das einzige realistische Ziel für jede 'Suche nach dem historischen Jesus' die Erinnerung an Jesus ist ." Dunn argumentiert, dass das Christentum mit dem Einfluss begann, den Jesus selbst auf seine Anhänger hatte, die ihre Erinnerungen an ihn in einer mündlichen Evangeliumstradition weitergaben und prägten . Um zu verstehen, wer Jesus war und welchen Einfluss er hatte, müssen die Gelehrten laut Dunn „das Gesamtbild betrachten und sich auf die charakteristischen Motive und Schwerpunkte der Jesus-Tradition konzentrieren, anstatt die Ergebnisse zu stark von einzelnen Elementen der Tradition abhängig zu machen“. ".

Anthony le Donne führte Dunns These aus und basierte "seine Geschichtsschreibung direkt auf Dunns These, dass der historische Jesus die Erinnerung an Jesus ist, an den sich die frühesten Jünger erinnern". Nach Le Donne werden Erinnerungen umgestaltet und nicht exakt an die Vergangenheit erinnert. Le Donne argumentiert, dass die Erinnerung an Ereignisse erleichtert wird, indem man sie auf eine gemeinsame Geschichte oder einen "Typus" bezieht. Der Typ prägt die Art und Weise, wie die Erinnerungen festgehalten werden, cq erzählt. Dies bedeutet, dass die Jesus-Tradition keine theologische Erfindung der frühen Kirche ist, sondern durch die Beschränkungen, die der Typus aufgrund der Form des Typus den erzählten Erinnerungen auferlegt, geformt und gebrochen wird.

Laut Chris Keith postuliert eine Alternative zur Suche nach einem historischen Jesus „einen historischen Jesus, der letztlich unerreichbar ist, aber auf der Grundlage der Interpretationen der frühen Christen und als Teil eines umfassenderen Prozesses der Erklärung, wie und warum die frühen Christen kamen, um Jesus so zu sehen, wie sie es taten". Keith zufolge „sind diese beiden Modelle methodisch und erkenntnistheoretisch unvereinbar“, was die Methoden und das Ziel des ersten Modells in Frage stellt.

Theoretiker des Christus-Mythos

Mythiker argumentieren, dass die Berichte über Jesus größtenteils oder vollständig mythischer Natur sind, und stellen das Mainstream- Paradigma eines historischen Jesus zu Beginn des 1. Jahrhunderts, der vergöttert wurde , in Frage . Die meisten Mythiker, wie auch die Mainstream-Wissenschaft, stellen fest, dass sich das Christentum innerhalb des hellenistischen Judentums entwickelt hat , das vom Hellenismus beeinflusst wurde . In diesem Zusammenhang sind das Urchristentum und die Berichte über Jesus zu verstehen. Doch wo die zeitgenössische neutestamentliche Forschung mehrere Kriterien zur Bewertung der Historizität neutestamentlicher Passagen und Sprüche eingeführt hat, haben sich die meisten Theoretiker des Christusmythos auf Vergleiche christlicher Mythen mit zeitgenössischen religiösen Traditionen verlassen und die mythologische Natur der Bibelberichte betont.

Einige gemäßigte Autoren, allen voran Wells, haben argumentiert, dass es einen historischen Jesus gegeben haben mag, dass dieser historische Jesus jedoch mit einer anderen Jesus-Tradition verschmolzen wurde, nämlich dem mythologischen Christus des Paulus. Andere, vor allem die frühen Wells und Alvar Ellegård , haben argumentiert, dass der Jesus des Paulus möglicherweise viel früher gelebt hat, in einer undeutlich erinnerten fernen Vergangenheit.

Die radikalsten Mythiker vertreten nach Price den Standpunkt des "Jesus- Atheismus ", dh es gab nie einen historischen Jesus, sondern nur einen mythologischen Charakter und das Mythem seiner Menschwerdung, seines Todes und seiner Erhöhung. Dieser Charakter entwickelte sich aus einer synkretistischen Verschmelzung jüdischen, hellenistischen und nahöstlichen religiösen Denkens; wurde von Paul vorgeschlagen; und historisiert in den ebenfalls synkretistischen Evangelien. Bemerkenswerte "Atheisten" sind Paul-Louis Couchoud, Earl Doherty, Thomas L. Brodie und Richard Carrier.

Einige andere Autoren argumentieren für den Standpunkt des Jesus- Agnostizismus . Das heißt, ob es einen historischen Jesus gab, ist nicht bekannt, und wenn er existierte, kann so gut wie nichts über ihn bekannt werden. Bemerkenswerte "Agnostiker" sind Robert Price und Thomas L. Thompson. Auch die Frage nach der Geschichtlichkeit Jesu ist nach Thompson für das Verständnis von Bedeutung und Funktion der biblischen Texte zu ihrer Zeit nicht relevant.

Überblick über die wichtigsten mythischen Argumente

Laut dem Neutestamentler Robert Van Voorst folgen die meisten Christus-Mythiker einem dreifachen Argument, das erstmals im 19. Jahrhundert vom deutschen Historiker Bruno Bauer vorgebracht wurde : Sie stellen die Zuverlässigkeit der paulinischen Briefe und der Evangelien in Frage, um einen historisch existierenden Jesus zu postulieren; sie stellen den Mangel an Informationen über Jesus in nichtchristlichen Quellen aus dem ersten und frühen zweiten Jahrhundert fest; und sie argumentieren, dass das frühe Christentum synkretistische und mythologische Ursprünge hatte. Genauer,

  • In den Briefen des Paulus fehlen detaillierte biografische Informationen – die meisten Mythiker argumentieren, dass die paulinischen Briefe älter sind als die Evangelien, aber abgesehen von einigen Passagen, die möglicherweise Interpolationen waren , fehlen detaillierte biografische Informationen, wie man sie erwarten könnte, wenn Jesus hätte ein Zeitgenosse von Paulus gewesen ist, noch zitieren sie irgendwelche Aussprüche von Jesus, das sogenannte Argument aus dem Schweigen. Einige Mythiker haben argumentiert, dass die paulinischen Briefe aus einem späteren Zeitpunkt stammen als gewöhnlich angenommen und daher keine zuverlässige Quelle über das Leben Jesu.
  • Die Evangelien sind keine historischen Aufzeichnungen, sondern eine fiktive historische Erzählung – Mythiker argumentieren, dass die Evangelien, obwohl sie einen historischen Rahmen darzustellen scheinen, keine historischen Aufzeichnungen sind, sondern theologische Schriften, Mythen oder legendäre Fiktionen, die dem Hero-Archetyp ähneln . Sie zwingen einer "mythischen kosmischen Retterfigur" eine "fiktive historische Erzählung" auf, indem sie verschiedene pseudo-historische Jesus-Traditionen miteinander verweben, obwohl es möglicherweise eine reale historische Person gegeben hat, von der so gut wie nichts bekannt ist.
  • Es gibt keine unabhängigen AugenzeugenberichteEs gibt keine unabhängigen Augenzeugenberichte , obwohl viele Autoren zu dieser Zeit schrieben. Römische Berichte aus dem frühen zweiten Jahrhundert enthalten nur sehr wenige Beweise und können von christlichen Quellen abhängen.
  • Jesus war ein mythologisches Wesen, das in den Evangelien konkretisiert wurde – das frühe Christentum war sehr vielfältig und synkretistisch und teilte gemeinsame philosophische und religiöse Ideen mit anderen Religionen der Zeit. Es entstand in der griechisch-römischen Welt des ersten und zweiten Jahrhunderts n. Chr. , indem es den griechischen Stoizismus und Neuplatonismus mit jüdischen Schriften des Alten Testaments und den exegetischen Methoden von Philo synthetisierte und die mythologische Figur Jesu schuf. Paulus bezeichnet Jesus als ein erhabenes Wesen und schreibt wahrscheinlich entweder über eine mythische oder übernatürliche Wesenheit , eine himmlische Gottheit namens Jesus. Dieses himmlische Wesen leitet sich von personifizierten Aspekten Gottes ab , insbesondere der Personifizierung der Weisheit, oder "einer Retterfigur, die ähnlichen Figuren in alten Mysterienreligionen nachempfunden ist", die oft (aber nicht immer) ein sterbender und auferstehender Gott waren . Während Paulus auch proto-gnostische Ideen enthalten kann, haben einige Mythiker argumentiert, dass Paulus sich auf eine historische Person beziehen kann, die möglicherweise in einer dunklen Vergangenheit gelebt hat, lange vor den Anfängen der Common Era .

Mainstream- und mythistische Ansichten zu den Argumenten

Fehlen detaillierter biografischer Informationen in paulinischen Briefen

Datierung und Namensnennung

Mainstream-Ansicht

Die Mainstream-Ansicht ist, dass die sieben unbestrittenen paulinischen Briefe, die nach wissenschaftlichem Konsens als echte Briefe angesehen werden, im Allgemeinen auf 50–60 n. Chr. datiert werden und die frühesten erhaltenen christlichen Texte sind, die Informationen über Jesus enthalten. Die meisten Gelehrten betrachten die Paulusbriefe als wesentliche Elemente im Studium des historischen Jesus und der Entwicklung des frühen Christentums. Gelehrte haben jedoch auch argumentiert, dass Paulus ein "Mythenmacher" war, der seine eigene abweichende Interpretation der Bedeutung von Jesus gab, eine Brücke zwischen der jüdischen und der hellenistischen Welt baute und so den Glauben schuf, der zum Christentum wurde.

Mythische Sicht

Mythiker sind sich über die Bedeutung der paulinischen Briefe einig, einige stimmen dieser frühen Datierung zu und nehmen die paulinischen Briefe als Ausgangspunkt von der Mainstream-Forschung. Sie argumentieren, dass diese Briefe tatsächlich ausschließlich in die Richtung eines himmlischen oder mythischen Wesens weisen oder keine definitiven Informationen über einen historischen Jesus enthalten. Einige Mythiker haben jedoch die frühe Datierung der Briefe in Frage gestellt und die Möglichkeit aufgeworfen, dass sie einen späteren, weiter entwickelten Strang des frühchristlichen Denkens darstellen.

Der Theologe Willem Christiaan van Manen von der niederländischen Schule der radikalen Kritik bemerkte verschiedene Anachronismen in den paulinischen Briefen. Van Manen behauptete, dass sie nicht vor dem 2. Jahrhundert in ihrer endgültigen Form geschrieben worden sein könnten. Er bemerkte auch, dass die marcionitische Schule die erste war, die die Briefe veröffentlichte, und dass Marcion ( ca.  85ca.  160 ) sie als Rechtfertigung für seine gnostischen und doketischen Ansichten benutzte, dass die Menschwerdung Jesu nicht in einem physischen Körper war. Van Manen studierte auch Marcions Version der Galater im Gegensatz zur kanonischen Version und argumentierte, dass die kanonische Version eine spätere Revision war, die die gnostischen Aspekte weniger betonte.

Price plädiert auch für eine spätere Datierung der Briefe und sieht sie als Zusammenstellung von Fragmenten (möglicherweise mit gnostischem Kern) und behauptet, Marcion sei für einen Großteil des paulinischen Korpus verantwortlich oder habe die Briefe sogar selbst geschrieben. Price kritisiert seine Mitchrist-Mythos-Theoretiker dafür, dass sie die Datierung der Episteln aus der Mitte des ersten Jahrhunderts aus eigenen entschuldigenden Gründen halten.

Mangel an biografischen Informationen

Mainstream-Ansicht

Laut Eddy und Boyd stellt die moderne Bibelwissenschaft fest, dass „Paulus relativ wenig über die biografischen Informationen Jesu zu sagen hat“ und Jesus als „neuen Zeitgenossen“ betrachtet. Doch laut Christopher Tuckett "könnten wir, selbst wenn wir keine anderen Quellen hätten, dennoch einige Dinge über Jesus aus den Briefen des Paulus ableiten."

Mythische Sicht

Wells, ein "minimaler Mythiker", kritisierte die Seltenheit der Bezugnahme auf Jesus in den paulinischen Briefen und sagte, dass sie keine Informationen über Jesu Eltern, Geburtsort, Lehren, Gerichtsverfahren oder Kreuzigung enthalten. Robert Price sagt, dass Paulus sich nicht auf das irdische Leben Jesu bezieht, auch nicht, wenn dieses Leben geeignete Beispiele und Rechtfertigungen für die Lehren von Paulus hätte liefern können. Stattdessen scheint die Offenbarung eine herausragende Quelle für Paulus' Wissen über Jesus gewesen zu sein.

Wells sagt, dass sich die Paulusbriefe nicht oder nur in einem vagen und allgemeinen Sinn auf die Worte Jesu beziehen . Laut Wells, auf das Price in seinen eigenen Worten Bezug nimmt, müssen die Autoren des Neuen Testaments „sie sicherlich zitiert haben, als dieselben Themen in den von ihnen angesprochenen Situationen auftraten“.

Die Evangelien sind keine historischen Aufzeichnungen

Mainstream-Ansicht

Unter zeitgenössischen Gelehrten besteht Einigkeit darüber, dass die Evangelien eine Art antike Biographie sind , ein Genre, das sich darum bemühte, den Lesern Beispiele zu geben, die sie nachahmen können, während sie den Ruf und das Gedächtnis des Themas bewahren und fördern sowie Propaganda und Kerygma (Predigt) in ihre Werke.

Die Bibelwissenschaft betrachtet die Evangelien als literarische Manifestation mündlicher Überlieferungen, die während des Lebens eines historischen Jesus entstanden sind, der laut Dunn einen tiefen Einfluss auf seine Anhänger hatte.

Mythische Sicht

Mythiker argumentieren, dass in den Evangelien der von Paulus geschaffenen „mythischen kosmischen Retterfigur“ „eine fiktive historische Erzählung“ auferlegt wurde. Laut Robert Price haben die Evangelien „einen Beigeschmack einer fiktiven Komposition“ und argumentiert, dass die Evangelien eine Art legendärer Fiktion sind und dass die in den Evangelien dargestellte Geschichte von Jesus dem mythischen Heldenarchetyp entspricht . Der mythische Heldenarchetyp ist in vielen Kulturen präsent, die oft wundersame Empfängnisse oder Jungfrauengeburten haben, die von Weisen angekündigt und mit einem Stern gekennzeichnet sind, von bösen Mächten versucht werden oder sie bekämpfen, auf einem Hügel sterben, nach dem Tod erscheinen und dann in den Himmel aufsteigen. Einige Befürworter des Mythos meinen, dass einige Teile des Neuen Testaments die Heiden eher als vertraute Allegorien denn als Geschichte ansprechen sollten . Laut Earl Doherty sind die Evangelien „im Wesentlichen Allegorie und Fiktion“.

Wells zufolge existierte ein minimal historischer Jesus, dessen Lehren im Q-Dokument festgehalten wurden . Nach Wells verweben die Evangelien zwei Jesus-Erzählungen, nämlich diesen galiläischen Prediger des Q-Dokuments und den mythischen Jesus des Paulus. Doherty widerspricht Wells in Bezug auf diesen Lehrer des Q-Dokuments und argumentiert, dass er ein allegorischer Charakter war, der die Weisheit verkörperte und als Begründer der Q-Gemeinschaft angesehen wurde. Nach Doherty wurden der Jesus von Q und der Christus von Paulus im Markusevangelium von einer überwiegend heidnischen Gemeinschaft kombiniert .

Mainstream-Kritik

Ehrman merkt an, dass die Evangelien auf mündlichen Quellen beruhen, die eine entscheidende Rolle bei der Anziehung von Neubekehrten gespielt haben.

Christliche Theologen haben den mythischen Heldenarchetyp als Verteidigung der christlichen Lehre zitiert, während sie einen historischen Jesus vollständig bekräftigen. Die weltlichen Akademiker Kendrick und McFarland haben auch darauf hingewiesen, dass die Lehren Jesu "eine radikale Abkehr von allen Konventionen waren, durch die Helden definiert wurden".

Keine unabhängigen Augenzeugenberichte

Mangel an überlebenden historischen Aufzeichnungen

Mythische Sicht

Mythenbefürworter behaupten, dass es von Bedeutung sei, dass bis zum zweiten Jahrhundert keine überlieferten historischen Aufzeichnungen über Jesus von Nazareth von keinem nichtjüdischen Autor erhalten wurden, und fügen hinzu, dass Jesus keine Schriften oder andere archäologische Beweise hinterlassen hat. Mit dem Argument des Schweigens stellen sie fest, dass der jüdische Philosoph Philo von Alexandria Jesus nicht erwähnte, als er um 40 n. Chr. über die Grausamkeit von Pontius Pilatus schrieb.

Mainstream-Kritik

Mainstream-Bibliker weisen darauf hin, dass viele der antiken Schriften verloren gegangen sind und dass in dieser Zeit wenig über Juden oder Christen geschrieben wurde. Ehrman weist darauf hin, dass es keine bekannten archäologischen oder textlichen Beweise für die Existenz der meisten Menschen in der Antike gibt, nicht einmal berühmter Personen wie Pontius Pilatus, deren Existenz die Mythentheoretiker einig sind. Robert Hutchinson stellt fest, dass dies auch für Josephus gilt, obwohl er „ein persönlicher Liebling des römischen Kaisers Vespasian “ war. Hutchinson zitiert Ehrman, der feststellt, dass Josephus in griechischen und römischen Quellen des 1. Jahrhunderts nie erwähnt wird, obwohl er "ein persönlicher Freund des Kaisers" ist. Laut dem klassischen Historiker und populären Autor Michael Grant , wenn das gleiche Kriterium auf andere angewendet wird: "Wir können die Existenz einer Masse heidnischer Persönlichkeiten ablehnen, deren Realität als historische Figuren nie in Frage gestellt wird."

Josephus und Tacitus

Es gibt drei nichtchristliche Quellen, die typischerweise verwendet werden, um die Geschichtlichkeit Jesu zu untersuchen und zu begründen, nämlich zwei Erwähnungen in Josephus und eine Erwähnung in der römischen Quelle Tacitus .

Mainstream-Ansicht

Josephus' Altertümer der Juden , geschrieben um 93-94 n. Chr., enthält zwei Hinweise auf den biblischen Jesus in den Büchern 18 und 20 . Die allgemeine wissenschaftliche Ansicht ist, dass die längere Passage in Buch 18, bekannt als das Testimonium Flavianum , höchstwahrscheinlich nicht in ihrer Gesamtheit authentisch ist, aber ursprünglich aus einem authentischen Kern bestand, der dann christlich interpoliert oder gefälscht wurde. Laut dem Josephus-Gelehrten Louis H. Feldman haben "wenige an der Echtheit" von Josephus' Bezugnahme auf Jesus in Altertum 20, 9, 1 ("der Bruder Jesu, der Christus genannt wurde, dessen Name Jakobus war") gezweifelt, und es ist nur von wenigen Gelehrten bestritten.

Mythenbefürworter argumentieren, dass das Testimonium Flavianum eine teilweise Interpolation oder Fälschung durch den christlichen Apologeten Eusebius im 4. Jahrhundert oder durch andere gewesen sein könnte. Richard Carrier argumentiert weiter, dass sich der Originaltext von Antiquities 20 auf einen Bruder des Hohenpriesters Jesus, Sohn von Damneus , namens James, und nicht auf Jesus Christus bezieht . Carrier argumentiert weiter, dass die Worte "der, der Christus genannt wird", wahrscheinlich auf das versehentliche Einfügen einer Randnotiz eines unbekannten Lesers zurückzuführen sind.

Der römische Historiker Tacitus erwähnte "Christus" und seine Hinrichtung durch Pontius Pilatus in seinen Annalen (geschrieben um  116 n . Chr. ), Buch 15, Kapitel 44. Der sehr negative Ton von Tacitus' Kommentaren über Christen lässt die meisten Experten glauben, dass die Passage äußerst unwahrscheinlich ist von einem christlichen Schreiber gefälscht worden sein. Die Tacitus-Referenz wird heute weithin als unabhängige Bestätigung der Kreuzigung Christi akzeptiert, obwohl einige Gelehrte den historischen Wert der Passage aus verschiedenen Gründen in Frage stellen .

Mythische Sicht

Befürworter der Christusmythostheorie wie GA Wells und Carrier behaupten, dass Quellen wie Tacitus und andere, die Jahrzehnte nach den angeblichen Ereignissen geschrieben wurden, keine unabhängigen Traditionen enthalten, die sich auf Jesus beziehen, und daher keine Bestätigung historischer Fakten über ihn liefern können.

Andere Quellen

Mainstream-Ansicht

In Jesus Outside the New Testament (2000) betrachtet der Mainstream-Wissenschaftler Van Voorst Verweise auf Jesus in klassischen Schriften, jüdischen Schriften, hypothetischen Quellen der kanonischen Evangelien und erhaltenen christlichen Schriften außerhalb des Neuen Testaments. Van Voorst kommt zu dem Schluss, dass nichtchristliche Quellen „eine kleine, aber sichere Bestätigung bestimmter historischer Traditionen des Neuen Testaments über den familiären Hintergrund, die Lebenszeit, den Dienst und den Tod Jesu“ sowie „Beweise für den Inhalt der christlichen Predigten, die ist unabhängig vom Neuen Testament", während außerbiblische christliche Quellen Zugang zu "einigen wichtigen Informationen über die frühesten Überlieferungen über Jesus" geben. Die Quellen des Neuen Testaments bleiben jedoch zentral für "sowohl die Hauptzeilen als auch die Details über das Leben und die Lehre Jesu".

Jesus war ein mythisches Wesen

Synkretismus und Vielfalt

Mainstream-Ansicht

Die meisten Historiker stimmen darin überein, dass Jesus oder seine Anhänger eine neue jüdische Sekte gründeten, die sowohl jüdische als auch nichtjüdische Konvertiten anzog. Aus dieser jüdischen Sekte entwickelte sich das frühe Christentum, das sehr vielfältig war, mit Proto-Orthodoxie und „ häretischen “ Ansichten wie dem Gnostizismus nebeneinander. Laut dem Neutestamentler Bart D. Ehrman gab es im ersten Jahrhundert n. Chr , aus dem sich verschiedene christliche Traditionen und Konfessionen entwickelt haben, einschließlich der Proto-Orthodoxie . Dem Theologen James DG Dunn zufolge lassen sich vier Arten des frühen Christentums unterscheiden: das jüdische Christentum, das hellenistische Christentum , das apokalyptische Christentum und der frühe Katholizismus .

Mythische Sicht

In Christ and the Caesars (1877) schlug der Philosoph Bruno Bauer vor, dass das Christentum eine Synthese aus dem Stoizismus von Seneca dem Jüngeren , dem griechischen Neuplatonismus und der jüdischen Theologie von Philo sei, wie sie von pro-römischen Juden wie Josephus entwickelt wurde . Diese neue Religion brauchte einen Gründer und schuf ihren Christus. In einer Rezension von Bauers Werk stellt Robert Price fest, dass Bauers Grundhaltung in Bezug auf den stoischen Ton und den fiktiven Charakter der Evangelien in der zeitgenössischen Wissenschaft immer noch wiederholt wird.

Doherty stellt fest, dass sich mit den Eroberungen Alexanders des Großen die griechische Kultur und Sprache in der gesamten östlichen Mittelmeerwelt verbreitete und die dort bereits bestehenden Kulturen beeinflusste. Die römische Eroberung dieser Gegend trug zur kulturellen Vielfalt, aber auch zu einem Gefühl der Entfremdung und des Pessimismus bei. Es gab eine reiche Vielfalt religiöser und philosophischer Ideen, und das Judentum wurde von Nichtjuden wegen seiner monotheistischen Ideen und seiner hohen moralischen Standards geschätzt. Doch Monotheismus wurde auch von den griechischen Philosophie angeboten, vor allem Platonismus mit seinem hohen Gott und dem Vermittler Logo . Laut Doherty „entstand aus diesem reichen Ideenboden das Christentum, ein Produkt sowohl der jüdischen als auch der griechischen Philosophie“, in Anlehnung an Bruno Bauer, der argumentierte, dass das Christentum eine Synthese aus Stoizismus, griechischem Neuplatonismus und jüdischem Denken sei.

Robert Price stellt fest, dass das Christentum unter hellenisierten Juden begann, die allegorische Interpretationen jüdischer Traditionen mit jüdischen gnostischen, zoroastrischen und mysteriösen Kultelementen vermischten. Einige Befürworter von Mythen bemerken, dass einige Geschichten im Neuen Testament zu versuchen scheinen, die Prophezeiungen des Alten Testaments zu verstärken und Geschichten über Figuren wie Elia , Elisa , Moses und Josua zu wiederholen, um jüdische Konvertiten anzusprechen. Price stellt fest, dass fast alle Evangeliengeschichten Parallelen in alttestamentlichen und anderen Traditionen aufweisen, und kommt zu dem Schluss, dass die Evangelien keine unabhängigen Quellen für einen historischen Jesus sind, sondern "Legende und Mythos, Fiktion und Redaktion".

Das rasante Wachstum der frühchristlichen Gemeinden und die große Ideenvielfalt lassen sich nach Doherty nicht mit einer einzigen missionarischen Anstrengung erklären, sondern weisen auf parallele Entwicklungen hin, die an verschiedenen Orten entstanden und um Unterstützung konkurrierten. Auch die Argumente des Paulus gegen rivalisierende Apostel weisen auf diese Vielfalt hin. Doherty merkt weiter an, dass Yeshua (Jesus) ein allgemeiner Name ist, der "Yahweh rettet" bedeutet und sich auf das Konzept der göttlichen Erlösung bezieht, das auf jede Art von rettender Wesenheit oder Weisheit zutreffen könnte.

Der Jesus von Paulus ist ein himmlisches Wesen

Ein Fragment des Briefes des Paulus an die Römer aus dem 3. Jahrhundert
Mainstream-Ansicht

Gemäß der Mainstream-Forschung war Jesus ein eschatologischer Prediger oder Lehrer, der von seinen Anhängern nach seinem Tod für erhöht gehalten wurde. Die paulinischen Briefe enthalten Glaubensbekenntnisse oder Glaubensbekenntnisse, die vor Paulus liegen, und geben wesentliche Informationen über den Glauben der frühen Jerusalemer Gemeinde um Jakobus, den „Bruder Jesu“. Diese vorpaulinischen Glaubensbekenntnisse datieren auf wenige Jahre nach Jesu Tod und entwickelten sich innerhalb der christlichen Gemeinde in Jerusalem. Der Erste Korintherbrief enthält eines der frühesten christlichen Glaubensbekenntnisse , die den Glauben an den auferstandenen Jesus ausdrücken, nämlich 1. Korinther 15:3-41 :

Denn ich habe euch als erstes weitergegeben, was ich wiederum empfangen habe: dass Christus für unsere Sünden gestorben ist nach den Schriften, und dass er begraben wurde und am dritten Tag auferweckt wurde nach den Schriften, und dass er erschien dem Kephas, dann den Zwölfen. Dann erschien er gleichzeitig mehr als fünfhundert Brüdern und Schwestern, von denen die meisten noch am Leben sind, obwohl einige gestorben sind. Dann erschien er Jakobus, dann allen Aposteln. Zuletzt erschien er auch mir, was einen zu früh Geborenen anbelangt.

Der Gelehrte des Neuen Testaments, James Dunn, stellt fest, dass Paulus in 1. Korinther 15:3 „den grundlegenden Glauben rezitiert“, nämlich „dass Christus gestorben ist“. Laut Dunn "wurde Paulus von einem Jesus erzählt, der etwa zwei Jahre zuvor gestorben war." 1 Korinther 15:11 bezieht sich auch auf andere vor Paulus, die das Glaubensbekenntnis predigten.

Laut Hurtado wurde der Tod Jesu als erlösender Tod „für unsere Sünden“ interpretiert, in Übereinstimmung mit Gottes Plan, wie er in den jüdischen Schriften enthalten ist. Die Bedeutung lag im „Thema der göttlichen Notwendigkeit und Erfüllung der Schriften“, nicht in der späteren paulinischen Betonung von „Jesus Tod als Opfer oder Sühne für unsere Sünden“. Für die frühen Judenchristen „funktionierte die Vorstellung, dass der Tod des Messias ein notwendiges erlösendes Ereignis war, eher als eine apologetische Erklärung für Jesu Kreuzigung“, „um zu beweisen, dass Jesu Tod für Gott keine Überraschung war“. Nach Krister Stendahl ist das Hauptanliegen der Schriften des Paulus über die Rolle Jesu und die Errettung durch den Glauben nicht das individuelle Gewissen menschlicher Sünder und ihre Zweifel, von Gott auserwählt zu sein oder nicht, sondern das Problem der Einbeziehung von Nichtjuden ( Griechisch) Tora-Beobachter in Gottes Bund.

Die Erscheinungen Jesu werden oft als visionäre Erfahrungen erklärt , in denen die Gegenwart Jesu gespürt wurde. Laut Ehrman veränderten die Visionen von Jesus und der darauffolgende Glaube an die Auferstehung Jesu die Wahrnehmung seiner frühen Nachfolger radikal und schlossen aus seiner Abwesenheit, dass er von Gott selbst in den Himmel erhöht worden sein muss, was ihn zu einem beispiellosen Status und einer beispiellosen Autorität erhoben hat . Laut Hurtado waren die Auferstehungserfahrungen religiöse Erfahrungen, die "Visionen von (und/oder Aufstiegen) in den Himmel Gottes enthalten zu haben scheinen, in denen der verherrlichte Christus in einer erhöhten Position gesehen wurde". Diese Visionen können hauptsächlich während der gemeinsamen Anbetung erschienen sein. Johan Leman behauptet, dass die gemeinsamen Mahlzeiten einen Kontext boten, in dem die Teilnehmer einen Geisteszustand erreichten, in dem die Gegenwart Jesu gefühlt wurde.

Die paulinischen Glaubensbekenntnisse enthalten Elemente eines Christusmythos und seines Kultus, wie zum Beispiel die Christushymne aus Philipper 2,6–11, die Jesus als fleischgewordenes und später erhabenes himmlisches Wesen darstellt. Gelehrte sehen darin Hinweise darauf, dass die Menschwerdung und Erhöhung Jesu wenige Jahre nach seinem Tod und über ein Jahrzehnt vor der Niederschrift der Paulusbriefe Teil der christlichen Tradition war.

Die neuere Forschung stellt die Erhöhung und Hingabe Christi fest in einen jüdischen Kontext. Andrew Chester argumentiert: „Für Paulus ist Jesus eindeutig eine Figur der himmlischen Welt und passt somit in eine bereits im Judentum entwickelte messianische Kategorie, in der der Messias eine menschliche oder engelhafte Figur ist, die ... in die himmlische Welt gehört, eine Figur, die gleichzeitig eine spezifische, begrenzte Rolle auf der Erde gespielt hat". Nach Ehrman betrachtete Paulus Jesus als einen Engel, der auf Erden inkarniert wurde. Laut James Waddell wurde Paulus' Vorstellung von Jesus als himmlische Gestalt vom Buch Henoch und seiner Vorstellung vom Messias beeinflusst.

Mythische Ansichten

Die Theoretiker des Christusmythos lehnen im Allgemeinen die Vorstellung ab, dass sich die Briefe des Paulus auf eine reale Person beziehen. Laut Doherty war der Jesus des Paulus ein göttlicher Sohn Gottes, der in einem spirituellen Reich existierte, in dem er gekreuzigt und auferstanden wurde. Dieser mythologische Jesus basierte auf der Exegese des Alten Testaments und mystischen Visionen eines auferstandenen Jesus.

Laut Carrier zeigen die echten paulinischen Briefe, dass der Apostel Petrus und der Apostel Paulus an einen Visionär oder Traum-Jesus glaubten, basierend auf einem Pescher der Septuaginta- Verse Sacharja 6 und 3 , Daniel 9 und Jesaja 5253 . Carrier stellt fest, dass es in den Paulusbriefen wenig bis gar keine konkreten Informationen über das irdische Leben Christi gibt, obwohl Jesus über 300 Mal erwähnt wird. Laut Carrier war ursprünglich „Jesus der Name eines himmlischen Wesens, das Gott untergeordnet war“, ein „sterbender und auferstandener“ Retter, gottähnliche Mithras und Osiris, die in diesem himmlischen Reich „den Sieg über den Tod erringen“. . Nach Carrier "[t]his 'Jesus' wäre höchstwahrscheinlich derselbe Erzengel gewesen, der von Philo von Alexandria als bereits in der jüdischen Theologie vorhanden identifiziert wurde ", was Philo durch alle Eigenschaften kannte, durch die Paulus auch Jesus kannte. Laut Carrier sagt Philo, dass dieses Wesen als die Figur namens Jesus im Buch Sacharja identifiziert wurde , was impliziert, dass "bereits vor dem Christentum Juden sich eines himmlischen Wesens namens Jesus bewusst waren, das alle Eigenschaften hatte, die die frühesten Christen mit ihren assoziierten". himmlisches Wesen namens Jesus".

Raphael Lataster, der Carrier folgt, argumentiert auch, dass "Jesus als ein himmlischer Messias begann, an den einige Juden des Zweiten Tempels bereits glaubten und der später in den Evangelien allegorisiert wurde."

Mainstream-Kritik

Ehrman stellt fest, dass Doherty, wie viele andere Mythiker, "ausführlich professionelle Gelehrte zitiert, wenn sich ihre Ansichten für die Entwicklung von Aspekten seiner Argumentation als nützlich erweisen, aber er weist nicht darauf hin, dass kein einziger dieser Gelehrten seiner übergreifenden These zustimmt." Ehrman hat Doherty ausdrücklich dafür kritisiert, wissenschaftliche Quellen falsch zu zitieren, als ob sie seine himmlische Seinshypothese unterstützen würden, während diese Quellen ausdrücklich "[beziehen] sich darauf, dass Christus ein Mensch im Fleisch auf Erden wird – genau die Ansicht, die er ablehnt."

James McGrath kritisiert Carrier und erklärt, dass Carrier die Details ignoriere und dass "Philo einen anspielenden Hinweis und eine allegorische Behandlung eines Textes in Sacharja anbietet, der einen historischen Hohenpriester namens Josua erwähnt."

Laut Hurtado war Jesus für Paulus und seine Zeitgenossen ein Mensch, der nach seiner Kreuzigung als Messias und Herr erhöht wurde. Laut Hurtado "gibt es in keinem der jüdischen Beweise des zweiten Tempels irgendeinen Beweis für einen 'jüdischen Erzengel Jesus' [...] Stattdessen sind alle Instanzen des zweiten Tempels für historische Persönlichkeiten." Hurtado weist Carriers Behauptung zurück, dass "Philo von Alexandria einen Erzengel namens 'Jesus' erwähnt." Laut Hurtado erwähnt Philo unter anderem eine priesterliche Figur namens Joshua und eine königliche Persönlichkeit, deren Name als "aufsteigend" interpretiert werden kann. Laut Hurtado gibt es weder in Zacharias noch in Philo "Jesus Rising", was besagt, dass Carrier falsch ist.

Ehrman stellt fest, dass „es vor dem Christentum keine Juden gab, die dachten, dass Jesaja 53 (oder eine der anderen „Leidens“-Passagen) sich auf den zukünftigen Messias bezog“. Erst nach seinem qualvollen Tod wurden diese Texte verwendet, um sein Leiden sinnvoll zu interpretieren, obwohl "Jesaja nicht über den zukünftigen Messias spricht und er vor dem ersten Jahrhundert von keinem Juden so interpretiert wurde, dass er sich auf den Messias bezieht."

Simon Gathercole in Cambridge bewertete auch die mythischen Argumente für die Behauptung, dass Paulus an einen himmlischen, himmlischen Jesus glaubte, der nie auf der Erde war. Gathercole kommt zu dem Schluss, dass Carriers Argumente und allgemeiner die mythischen Positionen zu verschiedenen Aspekten der Briefe des Paulus durch die historischen Daten widerlegt werden und dass Paulus eine Reihe von Dingen über Jesu Leben auf der Erde, seine Persönlichkeit, Familie usw. sagt.

Parallelen zu Rettergöttern

Mainstream-Ansicht

Jesus muss im palästinensischen und jüdischen Kontext des ersten Jahrhunderts n. Chr. verstanden werden. Die meisten Themen, Beinamen und Erwartungen, die in der neutestamentlichen Literatur formuliert werden, haben jüdische Ursprünge und sind Ausarbeitungen dieser Themen. Laut Hurtado weigerte sich das Judentum der Römerzeit, "andere Gottheiten als den Gott Israels anzubeten", einschließlich "einer der Adjutanten des biblischen Gottes, wie Engel, Messias usw." Die im frühen Christentum entstandene Jesus-Verehrung ist als eine spezifische, christliche Neuerung im jüdischen Kontext zu sehen.

Mythische Sicht

Nach Wells, Doherty und Carrier wurde der mythische Jesus aus Weisheitstraditionen abgeleitet, der Personifizierung eines ewigen Aspekts Gottes, der die Menschen besuchte. Wells „betrachtet diese jüdische Weisheitsliteratur als von großer Bedeutung für die frühesten christlichen Ideen über Jesus“. Doherty stellt fest, dass das Konzept eines spirituellen Christus das Ergebnis gemeinsamer philosophischer und religiöser Ideen des ersten und zweiten Jahrhunderts n. Chr. war, in denen die Idee einer Mittlerkraft zwischen Gott und der Welt üblich war.

Nach Doherty weist der Christus des Paulus Ähnlichkeiten mit den griechisch-römischen Mysterienkulten auf . Die Autoren Timothy Freke und Peter Gandy argumentieren ausdrücklich, dass Jesus eine Gottheit war, ähnlich den Mysterienkulten, während Dorothy Murdock argumentiert, dass der Christus-Mythos stark auf die ägyptische Geschichte von Osiris und Horus zurückgreift . Nach Carrier war das frühe Christentum nur einer von mehreren Mysterienkulten, die sich aus hellenistischen Einflüssen auf lokale Kulte und Religionen entwickelten.

Wells und Alvar Ellegård haben argumentiert, dass der Jesus des Paulus möglicherweise viel früher gelebt hat, in einer undeutlich erinnerten fernen Vergangenheit. Wells argumentiert, dass Paulus und die anderen Briefschreiber – die frühesten christlichen Autoren – keine Unterstützung für die Idee bieten, dass Jesus zu Beginn des 1. Laut Wells präsentierten die frühesten Schichten der neutestamentlichen Literatur Jesus als "eine im Grunde übernatürliche Persönlichkeit, die nur auf der Erde zu einem unbestimmten Zeitpunkt in der Vergangenheit als Mensch dunkel war".

Nach Preis, der Toledot Yeshu legt Jesus „etwa 100 BCE“, während Epiphanius von Salamis und die Talmud Verweise auf „jüdischen und jüdisch-christlichen Glauben“, dass Jesus über ein Jahrhundert lebte früher als gewöhnlich angenommen. Laut Price impliziert dies, dass „die Jesusfigur vielleicht zunächst ein ahistorischer Mythos war und verschiedene Versuche unternommen wurden, ihn in einen plausiblen historischen Kontext zu stellen, so wie Herodot und andere versuchten herauszufinden, wann Herkules gelebt haben muss“.

Mainstream-Kritik

Die Mainstream-Forschung widerspricht diesen Interpretationen und betrachtet sie als veraltete Anwendung von Ideen und Methoden der Religionsgeschichtlichen Schule . Laut Philip Davies ist der Jesus des Neuen Testaments in der Tat "aus Bestandsmotiven (und mythischen Typen) zusammengesetzt, die aus dem gesamten Mittelmeerraum und der Welt des Nahen Ostens stammen". Dies bedeutet jedoch nicht, dass Jesus „erfunden“ wurde; Laut Davies ist "die Existenz eines Gurus plausibler und wirtschaftlicher als jede andere Erklärung". Ehrman stellt fest, dass Mythiker zu viel von den wahrgenommenen Parallelen zu heidnischen Religionen und Mythologien machen. Kritisch-historische Forschungen, so Ehrman, haben die jüdischen Wurzeln und Einflüsse des Christentums deutlich aufgezeigt.

Viele Mainstream-Bibliker antworten, dass die meisten der wahrgenommenen Parallelen zu Mysterienreligionen entweder Zufälle oder ohne historische Grundlage sind und/oder dass diese Parallelen nicht beweisen, dass eine Jesusfigur nicht gelebt hat. Boyd und Eddy bezweifeln, dass Paulus Jesus ähnlich sah wie die Rettergottheiten, die in alten Mysterienreligionen zu finden waren. Ehrman bemerkt, dass Doherty behauptet, dass die Mysterienkulte eine neuplatonische Kosmologie hätten, aber dass Doherty keine Beweise für diese Behauptung liefert. Darüber hinaus „werden die Mysterienkulte weder von Paulus noch von irgendeinem anderen christlichen Autor der ersten hundert Jahre der Kirche erwähnt“, noch spielten sie in der Weltanschauung irgendeiner der jüdischen Gruppen des ersten Jahrhunderts eine Rolle.

Der Theologe Gregory A. Boyd und Paul Rhodes Eddy, Professor für biblische und theologische Studien an der Bethel-Universität , kritisieren die Idee, dass "Paulus Jesus als einen kosmischen Retter ansah, der in der Vergangenheit lebte", und beziehen sich dabei auf verschiedene Passagen in den paulinischen Briefen, die zu dieser Idee widersprechen. In Galater 1:19 sagt Paulus, er habe sich mit Jakobus , dem „Bruder des Herrn“ getroffen; 1. Korinther 15:38 bezieht sich auf Menschen, denen Jesus erschienen war und die Zeitgenossen des Paulus waren; und in 1. Thessalonicher 2:14–16 bezieht sich Paulus auf die Juden, „die sowohl den Herrn Jesus getötet haben“ als auch „uns ausgetrieben“ als dasselbe Volk, was darauf hinweist, dass der Tod Jesu im selben Zeitrahmen wie die Verfolgung von Paulus war .

Ende des 18. bis Anfang des 20. Jahrhunderts

eine Skizze einer Büste von Constantin-François Chassebœuf
Der französische Historiker Constantin-François Volney , einer der frühesten Mythentheoretiker

Laut Van Voorst "Das Argument, dass Jesus nie existierte, sondern von der christlichen Bewegung um das Jahr 100 erfunden wurde, geht auf die Zeit der Aufklärung zurück, als die historisch-kritische Erforschung der Vergangenheit geboren wurde" und kann von Lord . stammen Bolingbroke , ein englischer Deist.

Laut Weaver und Schneider lassen sich die Anfänge der formalen Leugnung der Existenz Jesu mit den Werken von Constantin François Chassebœuf de Volney und Charles-François Dupuis bis ins Frankreich des späten 18. Jahrhunderts zurückverfolgen . Volney und Dupuis argumentierten, dass das Christentum eine Verschmelzung verschiedener alter Mythologien sei und dass Jesus eine völlig mythische Figur sei. Dupuis argumentierte, dass alte Rituale in Syrien, Ägypten, Mesopotamien, Persien und Indien die christliche Geschichte beeinflusst hatten, die als Geschichten von Sonnengottheiten wie Sol Invictus allegorisiert wurde . Dupuis sagte auch, dass die Auferstehung Jesu eine Allegorie für das Wachsen der Kraft der Sonne im Zeichen des Widders zur Frühlings- Tagundnachtgleiche war . Volney argumentierte, dass Abraham und Sarah von Brahma und seiner Frau Saraswati abstammen , während Christus mit Krishna verwandt war . Volney bediente sich einer Entwurfsfassung von Dupuis' Werk und unterschied sich zeitweise von ihm, zB indem er argumentierte, dass die Evangeliengeschichten nicht absichtlich geschaffen, sondern organisch zusammengestellt wurden. Volneys Perspektive wurde mit den Ideen der Französischen Revolution in Verbindung gebracht , was die Akzeptanz dieser Ansichten in England behinderte . Trotzdem gewann seine Arbeit im 19. Jahrhundert unter britischen und amerikanischen radikalen Denkern eine bedeutende Anhängerschaft.

Porträt
Deutscher Professor David Strauss

1835 veröffentlichte der deutsche Theologe David Friedrich Strauss sein äußerst umstrittenes Das Leben Jesu, kritisch untersucht ( Das Leben Jesu ). Strauss, so Elisabeth Hurt, "kam zu einem entpersonalisierten und anonymen Christentum, das Jesus auf ein begabtes Genie reduzierte, das die Legende nach und nach vergöttert hatte". Obwohl er nicht leugnete, dass Jesus existierte, argumentierte er, dass die Wunder im Neuen Testament mythische Ergänzungen waren, die in der Tat wenig begründet waren. Strauss zufolge hat die frühe Kirche diese Geschichten entwickelt, um Jesus als den Messias der jüdischen Prophezeiungen darzustellen. Diese Perspektive stand im Gegensatz zu den vorherrschenden Ansichten der Strauss-Zeit: dem Rationalismus , der die Wunder als Fehlinterpretationen nicht-übernatürlicher Ereignisse erklärte, und der übernatürlichen Ansicht, dass die biblischen Berichte völlig korrekt waren. Strauss' dritter Weg, in dem die Wunder als Mythen erklärt werden, die von den frühen Christen entwickelt wurden, um ihre sich entwickelnde Vorstellung von Jesus zu unterstützen, läutete eine neue Epoche in der textlichen und historischen Behandlung des Aufstiegs des Christentums ein.

Porträt
Deutscher Professor Bruno Bauer

Der Deutsche Bruno Bauer , der an der Universität Bonn lehrte , führte Strauss' Argumente weiter und war der erste Autor, der systematisch argumentierte, dass Jesus nicht existierte. Bauer argumentierte 1841 mit seiner Kritik der Evangeliengeschichte der Synoptiker , dass Jesus in erster Linie eine literarische Figur war, ließ jedoch die Frage offen, ob es überhaupt einen historischen Jesus gab. Dann argumentierte Bauer in seiner Kritik der Paulusbriefe (1850–1852) und in einer Kritik der Evangelien und ihrer Entstehungsgeschichte (1850–1851), dass Jesus nicht existiert habe. Bauers Werk wurde damals stark kritisiert, da er 1839 seines Amtes an der Universität Bonn enthoben wurde und seine Arbeit auf zukünftige Mythentheoretiker nicht viel Einfluss hatte.

In seinem zweibändigen, 867 Seiten starken Buch Anacalypsis (1836) sagte der englische Gentleman Godfrey Higgins , dass „der Mythos der Hindus, der Mythos der Juden und der Mythos der Griechen im Grunde alle gleich sind; das Erscheinen von Geschichten, um Lehren zu verewigen" und dass christliche Redakteure "entweder aus Schurkerei oder Torheit, sie alle korrumpiert haben". In seinem Buch The World's Sixteen Crucified Saviors von 1875 sagte der Amerikaner Kersey Graves , dass viele Halbgötter aus verschiedenen Ländern ähnliche Geschichten, Eigenschaften oder Zitate wie Jesus teilten, und er benutzte Higgins als Hauptquelle für seine Argumente. Die Gültigkeit der Behauptungen in dem Buch wurde von Befürwortern des Christus-Mythos wie Richard Carrier stark kritisiert und von Bibelwissenschaftlern weitgehend abgelehnt.

Ab den 1870er Jahren interessierte sich der englische Dichter und Autor Gerald Massey für Ägyptologie und brachte sich Berichten zufolge im British Museum ägyptische Hieroglyphen selbst bei. Im Jahr 1883 veröffentlichte Massey The Natural Genesis, wo er Parallelen zwischen Jesus und dem ägyptischen Gott Horus behauptete . Sein anderes Hauptwerk, Das alte Ägypten: Das Licht der Welt, wurde kurz vor seinem Tod im Jahr 1907 veröffentlicht. Seine Behauptungen haben verschiedene spätere Schriftsteller wie Alvin Boyd Kuhn und Tom Harpur beeinflusst .

In den 1870er und 1880er Jahren lehnte eine mit der Universität Amsterdam verbundene Gruppe von Gelehrten , die in der deutschen Wissenschaft als radikale niederländische Schule bekannt ist, die Authentizität der paulinischen Briefe ab und betrachtete den historischen Wert der Bibel allgemein negativ. Abraham Dirk Loman argumentierte 1881, dass alle neutestamentlichen Schriften aus dem 2.

Weitere Befürworter des frühen Christus-Mythos waren der Schweizer Skeptiker Rudolf Steck, der englische Historiker Edwin Johnson , der englische Radikale Reverend Robert Taylor und sein Mitarbeiter Richard Carlile .

Während des frühen 20. Jahrhunderts veröffentlichten mehrere Autoren Argumente gegen die Geschichtlichkeit Jesu, wobei sie sich oft auf die Arbeit liberaler Theologen stützten, die dazu neigten, Quellen für Jesus außerhalb des Neuen Testaments jeden Wert zu leugnen und ihre Aufmerksamkeit auf Markus und die hypothetische Q-Quelle beschränkten . Sie nutzten auch das wachsende Feld der Religionsgeschichte, das Quellen für christliche Ideen eher in griechischen und orientalischen Mysterienkulten als im Judentum fand.

Die Arbeit des Sozialanthropologen Sir James George Frazer hat verschiedene Mythentheoretiker beeinflusst, obwohl Frazer selbst glaubte, dass Jesus existierte. Im Jahr 1890 veröffentlichte Frazer die erste Ausgabe von The Golden Bough, die versuchte, die gemeinsamen Elemente des religiösen Glaubens zu definieren. Dieses Werk wurde zur Grundlage vieler späterer Autoren, die argumentierten, dass die Geschichte von Jesus eine von Christen geschaffene Fiktion war. Nachdem einige Leute behaupteten, er sei ein Mythostheoretiker, erklärte er in der erweiterten Ausgabe von The Golden Bough 1913 ausdrücklich, dass seine Theorie von einem historischen Jesus ausgeht.

Im Jahr 1900 argumentierte der schottische Parlamentsabgeordnete John Mackinnon Robertson , dass Jesus nie existierte, sondern eine Erfindung eines messianischen Kults von Joshua im ersten Jahrhundert war , den er als Sonnengottheit identifiziert . Der englische Schulmeister George Robert Stowe Mead argumentierte 1903, dass Jesus existiert habe, aber 100 v. Chr. gelebt habe. Mead stützte seine Argumentation auf den Talmud, der darauf hinwies, dass Jesus gekreuzigt wurde. c.  100 v.Chr . Nach Meads Ansicht würde dies bedeuten, dass die christlichen Evangelien mythisch sind.

1909 Schullehrer John Eleazer Remsburg veröffentlichte den Christus , die eine Unterscheidung zwischen einem möglichen historischen Jesus (Jesus von Nazareth) und dem Jesus der Evangelien (Jesus von Bethlehem) gemacht. Remsburg meinte, es gebe gute Gründe zu glauben, dass der historische Jesus existierte, der "Christus der Christenheit" jedoch eine mythologische Schöpfung sei. Remsburg stellte eine Liste mit 42 Namen von "Schriftstellern, die zu dieser Zeit oder innerhalb eines Jahrhunderts nach der Zeit lebten und schrieben", zusammen, die nach Remsburgs Meinung über Jesus hätten schreiben sollen, wenn der Bericht der Evangelien einigermaßen genau war, dies jedoch nicht tat.

Porträt
Deutscher Professor Arthur Drews

Auch im Jahr 1909, die deutsche Philosophie Professor Christian Heinrich Arthur Drews schrieb die Christusmythe zu argumentieren , dass das Christentum eine jüdische gnostische Sekte gewesen war , dass Ausbreitung von Aspekten der griechischen Philosophie und Lebenstodeswiedergeburt Gottheiten anzueignen. In seinen späteren Büchern The Witnesses to the Historicity of Jesus (1912) und The Denial of the Historicity of Jesus in Past and Present (1926) überprüfte Drews die Bibelforschung seiner Zeit sowie die Arbeit anderer Mythentheoretiker und versuchte, um zu zeigen, dass alles, was über den historischen Jesus berichtet wurde, einen mythischen Charakter hatte.

Wiederbelebung (1970er-heute)

Ab den 1970er Jahren, nach der zweiten Suche nach dem historischen Jesus, wurde das Interesse an der Christus-Mythos-Theorie von George Albert Wells wiederbelebt, dessen Ideen von Earl Doherty ausgearbeitet wurden. Mit dem Aufkommen des Internets in den 1990er Jahren gewannen ihre Ideen ein breites Interesse und wichen einer Vielzahl von Publikationen und Websites, die sich an ein breites Publikum richteten, allen voran Richard Carrier, der oft eine polemische Haltung gegenüber dem Christentum einnahm. Ihre Ideen werden von Robert Price, einem akademischen Theologen, unterstützt, während Thomas L. Thompson und Thomas L. Brodie, beide ebenfalls versierte Theologiewissenschaftler, etwas andere Positionen zu den mythologischen Ursprüngen vertreten.

Wiederbelebung der Christus-Mythos-Theorie

Paul-Louis Couchoud

Der französische Philosoph Paul-Louis Couchoud , der in den 1920er und 1930er Jahren veröffentlicht wurde, war ein Vorläufer der zeitgenössischen Mythiker. Laut Couchoud begann das Christentum nicht mit einer Biographie von Jesus, sondern "einer kollektiven mystischen Erfahrung, die eine mystisch offenbarte göttliche Geschichte aufrechterhält". Couchauds Jesus ist kein "Mythos", sondern eine "religiöse Vorstellung".

Robert Price erwähnt Couchouds Kommentar zur Christushymne, einem der Relikte der Christuskulte, zu denen Paulus konvertierte. Couchoud bemerkte, dass in dieser Hymne der Name Jesus Christus nach seinem qualvollen Tod gegeben wurde, was bedeutet, dass es keinen Dienst eines Lehrers namens Jesus gegeben haben kann.

George Albert Wells

George Albert Wells (1926–2017), Deutschprofessor, belebte das Interesse an der Christus-Mythos-Theorie wieder. In seinen frühen Werken, darunter Did Jesus Exist? (1975) argumentierte Wells, da die Evangelien Jahrzehnte nach Jesu Tod von Christen geschrieben wurden, die theologisch motiviert waren, aber keine persönliche Kenntnis von ihm hatten, sollte ein vernünftiger Mensch die Evangelien nur glauben, wenn sie unabhängig bestätigt werden. In The Jesus Myth (1999) und späteren Werken argumentiert Wells, dass zwei Jesus-Erzählungen zu einer verschmolzen sind, nämlich Pauls mythischer Jesus und ein minimal historischer Jesus aus einer galiläischen Predigttradition, dessen Lehren im Q-Dokument , einer hypothetischen gemeinsamen Quelle, aufbewahrt wurden für die Evangelien von Matthäus und Lukas . Beide Figuren verdanken Wells zufolge einen Großteil ihrer Substanz Ideen aus der jüdischen Weisheitsliteratur.

Im Jahr 2000 gab Van Voorst einen Überblick über die Befürworter der "Nichtexistenz-Hypothese" und ihre Argumente und präsentierte acht Argumente gegen diese Hypothese, wie sie von Wells und seinen Vorgängern vorgebracht wurden. Laut Maurice Casey wiederholte Wells' Arbeit die Hauptpunkte der Religionsgeschichtlichen Schule , die von der Mainstream-Forschung als überholt angesehen werden. Seine Werke wurden von neutestamentlichen Gelehrten nicht diskutiert, weil sie "nicht als originell angesehen wurden und alle seine Hauptpunkte aus sehr bekannten Gründen vor langer Zeit widerlegt wurden".

In seinen späteren Schriften änderte GA Wells seine Meinung und betrachtete Jesus als eine minimal historische Figur.

Graf Doherty

Der kanadische Schriftsteller Earl Doherty (*1941) wurde in den 1970er Jahren durch einen Vortrag von Wells in das Thema des Christus-Mythos eingeführt. Doherty folgt der Führung von Wells, widerspricht jedoch der Historizität Jesu und argumentiert, dass "alles in Paulus auf einen Glauben an einen völlig göttlichen Sohn hinweist, der im spirituellen Reich 'lebt' und gehandelt hat, in derselben mythischen Umgebung, in der alle" andere Rettergottheiten des Tages wurden gesehen, um zu wirken". Nach Doherty entstand der Christus des Paulus als ein Mythos, der aus dem Mittelplatonismus stammt, mit einem gewissen Einfluss aus der jüdischen Mystik und dem Glauben an einen historischen Jesus, der erst im 2. Jahrhundert in christlichen Gemeinden auftauchte. Doherty stimmt mit Bauckham überein, dass die früheste Christologie bereits eine "hohe Christologie" war, das heißt, Jesus war eine Inkarnation des präexistenten Christus, hält es jedoch für "kaum glaubwürdig", dass sich ein solcher Glaube in so kurzer Zeit unter Juden entwickeln konnte . Daraus schließt Doherty, dass das Christentum mit dem Mythos dieses inkarnierten Christus begann, der später historisiert wurde. Der Kern dieses historisierten Jesus der Evangelien liegt nach Doherty in der Jesus-Bewegung, die die Q-Quelle verfasst hat. Schließlich wurden der Jesus von Q und der Christus von Paulus im Markusevangelium von einer überwiegend nichtjüdischen Gemeinschaft vereint. Mit der Zeit wurde die Evangelienerzählung dieser Verkörperung der Weisheit als die buchstäbliche Geschichte des Lebens Jesu interpretiert.

Eddy und Boyd charakterisieren Dohertys Arbeit als ansprechend für die "History of Religions School". In einem Buch, das die Christus-Mythos-Theorie kritisiert, beschreibt der Neutestamentler Maurice Casey Doherty als "vielleicht den einflussreichsten aller Mythiker", aber einen, der die alten Texte, die er in seinen Argumenten verwendet, nicht verstehen kann.

Richard Träger

Der amerikanische unabhängige Gelehrte Richard Carrier (geboren 1969) überprüfte Dohertys Arbeit über die Entstehung Jesu und kam schließlich zu dem Schluss, dass die Beweise den Kern von Dohertys These begünstigen. Laut Carrier begann das Christentum nach Couchoud und Doherty mit dem Glauben an eine neue Gottheit namens Jesus, "eine spirituelle, mythische Figur". Laut Carrier wurde diese neue Gottheit in den Evangelien konkretisiert, die einen erzählerischen Rahmen und kynisch- ähnliche Lehren hinzufügten und schließlich als historische Biographie wahrgenommen wurden. Carrier argumentiert in seinem Buch On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt, dass die Figur Jesu ursprünglich wahrscheinlich nur durch private Offenbarungen und versteckte Botschaften in der Schrift bekannt war, die dann zu einer historischen Figur verarbeitet wurden, um die Ansprüche der Evangelien zu kommunizieren allegorisch. Diese Allegorien wurden dann während des Kampfes um die Kontrolle der christlichen Kirchen des ersten Jahrhunderts als Tatsachen geglaubt.

Bibelwissenschaftler

Robert M. Preis

Robert Price am Mikrofon
Der amerikanische Neutestamentler Robert M. Price

Amerikanische Neutestamentler und ehemaliger Baptistenpastor Robert M. Price (geb. 1954) , um die Historizität von Jesus in einer Reihe von Büchern in Frage gestellt hat, einschließlich Deconstructing Jesus (2000), The Incredible Shrinking Sohn des Menschen (2003), Jesus ist tot (2007 ) und Die Christus-Mythos-Theorie und ihre Probleme (2011). Price verwendet kritisch-historische Methoden, verwendet aber auch "religionsgeschichtliche Parallelen" oder das "Prinzip der Analogie", um Ähnlichkeiten zwischen Evangelienerzählungen und nichtchristlichen Mythen des Nahen Ostens aufzuzeigen. Price kritisiert einige Kriterien kritischer Bibelforschung, wie das Kriterium der Unähnlichkeit und das Kriterium der Verlegenheit. Price merkt weiter an, dass „Konsens kein Kriterium“ für die Geschichtlichkeit Jesu sei. Wenn man die kritische Methodik mit rücksichtsloser Konsequenz anwendet, so Price, bleibt man in Bezug auf die Geschichtlichkeit Jesu in völliger Agnostik zurück .

In Deconstructing Jesus behauptet Price, dass "der Jesus Christus des Neuen Testaments eine zusammengesetzte Figur ist", aus der eine Vielzahl historischer Jesus rekonstruiert werden kann, von denen jeder der wahre Jesus gewesen sein kann, aber nicht alle zusammen. Laut Price flossen am Ursprung des Christentums verschiedene Jesusbilder zusammen, einige davon möglicherweise basierend auf Mythen, andere möglicherweise basierend auf "einem historischen Jesus, dem Nazoreer". Price räumt diesbezüglich Unsicherheit ein und schreibt abschließend: "Es mag eine reale Zahl gegeben haben, aber es gibt einfach keine Möglichkeit mehr, sich zu vergewissern."

In seinem späteren Beitrag „Jesus at the Vanishing Point“ zu The Historical Jesus: Five Views (2009) kommt Price zu dem Schluss, dass „die Evangeliumsgeschichte einen Wandteppich von Schriftzitaten aus dem Alten Testament darstellt“. Er stellt weiter fest, dass die Evangeliumsgeschichte auch viele der wiederkehrenden Merkmale der indoeuropäischen und semitischen Heldenmythen enthält - was Price den "mythischen Heldenarchetyp" nennt. Price räumt ein, dass er gegen die Mehrheitsmeinung der Gelehrten steht, warnt jedoch davor, zu versuchen, das Problem durch Berufung an die Mehrheit beizulegen.

Thomas L. Thompson

Thomas L. Thompson (geb. 1939), emeritierter Theologieprofessor an der Universität Kopenhagen , ist ein führender biblischer Minimalist des Alten Testaments und vertritt eine mythische Position, so Ehrman und Casey. Laut Thompson sind "Fragen zum Verständnis und zur Interpretation biblischer Texte" relevanter als "Fragen zur historischen Existenz von Individuen wie ... Jesus". Seiner Ansicht nach beruht die Existenz Jesu eher auf theologischer Notwendigkeit als auf historischen Beweisen. Er glaubt, dass die meisten Theologen akzeptieren, dass große Teile der Evangelien nicht für bare Münze zu nehmen sind, aber auch die Geschichtlichkeit Jesu als keine offene Frage behandeln. In seinem 2007 erschienenen Buch The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David argumentiert Thompson, dass die biblischen Berichte von König David und Jesus von Nazareth keine historischen Berichte sind, sondern mythischer Natur sind und auf mesopotamischen, ägyptischen, babylonischen und Griechische und römische Literatur. Diese Berichte basieren auf dem Messias-Mythem, einem von Gott gesalbten König, um die göttliche Ordnung auf der Erde wiederherzustellen. Thompson argumentiert auch, dass die Auferstehung Jesu direkt aus der Geschichte des sterbenden und auferstandenen Gottes Dionysos stammt . Thompson zieht keine endgültige Schlussfolgerung über die Geschichtlichkeit oder Ahistorizität Jesu, sondern stellt fest, dass "eine negative Aussage jedoch, dass eine solche Figur nicht existierte, nicht erreicht werden kann: nur dass wir keine Garantie haben, eine solche Figur zu einem Bestandteil zu machen unsere Geschichte."

Thompson war Mitherausgeber der Beiträge verschiedener Wissenschaftler in dem 2012 erschienenen Buch Is This Not the Carpenter?: The Question of the Historicity of the Figure of Jesus . In der Einleitung heißt es: „Die in diesem Band gesammelten Aufsätze haben einen bescheidenen Zweck. Weder die Feststellung der Geschichtlichkeit eines historischen Jesus noch die hinreichende Begründung für dessen Ablehnung, unser Zweck ist es, unsere Auseinandersetzung mit kritischen historischen und exegetischen Methoden zu verdeutlichen.“

Ehrman hat Thompson kritisiert und seine Qualifikationen und sein Fachwissen in Bezug auf die neutestamentliche Forschung in Frage gestellt. In einem Online-Artikel aus dem Jahr 2012 verteidigte Thompson seine Qualifikationen, um Themen des Neuen Testaments anzugehen, und wandte sich gegen Ehrmans Aussage, dass "[a] eine andere Art von Unterstützung für eine mythische Position in der Arbeit von Thomas L. Thompson kommt." Laut Thompson „hat Bart Ehrman meinem Buch Argumente und Prinzipien zugeschrieben, die ich nie vorgestellt hatte, schon gar nicht, dass Jesus nie existiert habe“, und wiederholte seine Position, dass die Frage der Existenz Jesu nicht auf die eine oder andere Weise bestimmt werden kann. Thompson stellt weiter fest, dass Jesus nicht wie Ehrman als „die notorisch stereotype Figur des (irrtümlichen) eschatologischen Propheten“ anzusehen sei, sondern „der königlichen Gestalt eines erobernden Messias “ nachempfunden sei , abgeleitet aus jüdischen Schriften. Maurice Casey schrieb eine Antwort auf solche Theorien und wies Thompson als "inkompetent in der Wissenschaft des Neuen Testaments" ab.

Thomas L. Brodie

Im Jahr 2012 veröffentlichte der irische Dominikanerpriester und Theologe Thomas L. Brodie (geb. 1943), promovierte an der Päpstlichen Universität St. Thomas von Aquin in Rom und Mitbegründer und ehemaliger Direktor des Dominikanischen Bibelinstituts in Limerick , Beyond die Suche nach dem historischen Jesus: Memoiren einer Entdeckung . In diesem Buch argumentierte Brodie, der zuvor wissenschaftliche Arbeiten über die hebräischen Propheten veröffentlicht hatte, dass die Evangelien im Wesentlichen eine Neufassung der Geschichten von Elia und Elisa sind, wenn sie in den Büchern der Könige als einheitlicher Bericht betrachtet werden . Diese Ansicht führte Brodie zu dem Schluss, dass Jesus mythisch ist. Brodies Argument baut auf seinem früheren Werk auf, in dem er feststellte, dass die Geschichten von Elijah und Elisa nicht getrennt und fragmentiert sind, sondern vereint sind und dass 1 Könige 16:29 – 2 Könige 13:25 eine natürliche Erweiterung von 1 Könige 17 – 2 Könige 8, die eine Kohärenz aufweisen, die von anderen Bibelgelehrten im Allgemeinen nicht beobachtet wird. Brodie betrachtet dann die Elijah-Elisa-Geschichte als das zugrunde liegende Modell für die Evangelienerzählungen.

Als Reaktion auf Brodies Veröffentlichung seiner Ansicht, dass Jesus ein Mythos war, verbot ihm der Dominikanerorden, zu schreiben und zu unterrichten, obwohl er als Bruder der irischen Provinz bleiben durfte, die ihn weiterhin betreute. "Es gibt einen ungerechtfertigten Sprung zwischen Methodik und Schlussfolgerung" in Brodies Buch - so Gerard Norton - und "sind nicht solide auf der Grundlage der Wissenschaft". Laut Norton sind sie "eine Erinnerung an eine Reihe bedeutender Momente oder Ereignisse" in Brodies Leben, die "seine Kernüberzeugung" bekräftigten, dass weder Jesus noch Paulus von Tarsus historisch waren.

Andere moderne Befürworter

Britischer Akademiker John M. Allegro

In seinen Büchern The Sacred Mushroom and the Cross (1970) und The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth (1979) vertrat der britische Archäologe und Philologe John M. Allegro die Theorie, dass die Geschichten des frühen Christentums ihren Ursprung in einem schamanistischen Essener- Klandestinenkult haben rund um die Verwendung halluzinogener Pilze . Er argumentierte auch, dass die Geschichte von Jesus auf der Kreuzigung des Lehrers der Gerechtigkeit in den Schriftrollen vom Toten Meer beruhte . Allegros Theorie wurde vom walisischen Historiker Philip Jenkins scharf kritisiert , der schrieb, dass Allegro sich auf Texte stützte, die in der von ihm zitierten Form nicht existierten. Aufgrund dieser und vieler anderer negativer Reaktionen auf das Buch entschuldigte sich Allegros Verleger später für die Herausgabe des Buches und Allegro war gezwungen, seinen akademischen Posten aufzugeben.

Alvar Ellegård , in The Myth of Jesus (1992) und Jesus: Hundert Jahre vor Christus. A Study in Creative Mythology (1999) argumentierte, dass Jesus 100 Jahre vor den akzeptierten Daten lebte und ein Lehrer der Essener war. Laut Ellegård war Paulus mit den Essenern verbunden und hatte eine Vision von diesem Jesus.

Timothy Freke und Peter Gandy in ihrer 1999 erschienenen Veröffentlichung The Jesus Mysteries: War der "ursprüngliche Jesus" ein heidnischer Gott? schlagen vor, dass Jesus nicht buchstäblich als historisch identifizierbares Individuum existierte, sondern stattdessen eine synkretische Neuinterpretation des grundlegenden heidnischen "Gottmenschen" durch die Gnostiker war , die die ursprüngliche Sekte des Christentums waren. Das Buch wurde von Gelehrten und auch von Christus-Mythikern negativ aufgenommen.

Kanadischer Autor Tom Harpur (Foto von Hugh Wesley)

Beeinflusst von Massey und Higgins argumentierte Alvin Boyd Kuhn (1880–1963), ein amerikanischer Theosoph , eine ägyptische Etymologie der Bibel, dass die Evangelien eher symbolisch als historisch seien und dass Kirchenführer im dritten Jahrhundert anfingen, das Neue Testament falsch zu interpretieren. Aufbauend auf Kuhns Werk listete der Autor und ordinierte Priester Tom Harpur in seinem 2004 erschienenen Buch The Pagan Christ Ähnlichkeiten zwischen den Geschichten von Jesus, Horus, Mithras, Buddha und anderen auf. Harpur zufolge erweckte die frühe Kirche im zweiten oder dritten Jahrhundert den fiktiven Eindruck eines buchstäblichen und historischen Jesus und benutzte dann Fälschung und Gewalt, um die Beweise zu vertuschen.

Im Jahr 2014 schrieb Raphael Lataster, ein Dozent für Religionswissenschaft an der University of Sydney , einen Kommentar zur Washington Post, in dem er feststellte, dass die historischen Beweise für die Existenz des Jesus von Nazareth „einfach nicht aufgehen“ und dass „es eindeutig“ gute Gründe, an der Existenz Jesu zu zweifeln". Der Artikel stieß auf breite Kritik in der wissenschaftlichen Gemeinschaft.

Die Christus-Mythos-Theorie erfreute sich in der Sowjetunion kurzzeitiger Beliebtheit , wo sie von Sergey Kovalev , Alexander Kazhdan , Abram Ranovich , Nikolai Rumyantsev und Robert Vipper unterstützt wurde . Mehrere Gelehrte, darunter Kazhdan, nahmen jedoch später ihre Ansichten über den mythischen Jesus zurück und bis Ende der 1980er Jahre blieb Iosif Kryvelev praktisch der einzige Befürworter der Christus-Mythos-Theorie in der sowjetischen Wissenschaft.

Rezeption

Gelehrter Empfang

Mangelnde Unterstützung für Mythen

In der modernen Wissenschaft ist die Christus-Mythos-Theorie eine Randtheorie , die von Wissenschaftlern praktisch keine Unterstützung findet, bis hin zu dem Punkt, dass sie in Fußnoten angesprochen oder aufgrund der offensichtlichen Schwächen, die sie vertritt, fast vollständig ignoriert wird. Häufige Kritikpunkte gegen die Christus-Mythos-Theorie sind: allgemeiner Mangel an Fachwissen oder Beziehung zu akademischen Institutionen und der aktuellen Wissenschaft; Vertrauen auf Argumente aus dem Schweigen , Zurückweisung dessen, was Quellen tatsächlich sagen, und oberflächliche Vergleiche mit Mythologien.

Laut dem agnostischen Gelehrten Bart D. Ehrman glauben fast alle Gelehrten, die die frühchristliche Zeit studieren, dass er existierte, und Ehrman bemerkt, dass mythische Schriften im Allgemeinen von schlechter Qualität sind, weil sie normalerweise von Laien und Nicht-Gelehrten verfasst werden, die keine akademischen Referenzen haben oder haben noch nie an akademischen Einrichtungen gelehrt. Maurice Casey, ein agnostischer Gelehrter des Neuen Testaments und des frühen Christentums, stellte fest, dass der Glaube unter Professoren, dass Jesus existierte, im Allgemeinen völlig sicher ist. Laut Casey ist die Ansicht, dass Jesus nicht existierte, "die Ansicht von Extremisten", "nachweislich falsch" und "professionelle Gelehrte betrachten sie im Allgemeinen als seit langem in der ernsthaften Wissenschaft verankert".

1977 kam der klassische Historiker und populäre Autor Michael Grant in seinem Buch Jesus: An Historian's Review of the Gospels zu dem Schluss, dass "moderne kritische Methoden die Christus-Mythos-Theorie nicht unterstützen". Zur Unterstützung zitierte Grant Roderic Dunkerleys Meinung von 1957, dass die Christusmythos-Theorie "immer wieder von erstklassigen Gelehrten beantwortet und vernichtet wurde". Zugleich zitierte er auch Otto Betz' Meinung von 1968, dass in den letzten Jahren "kein ernsthafter Gelehrter es gewagt hat, die Nicht-Geschichtlichkeit Jesu zu postulieren - oder jedenfalls nur sehr wenige, und es ist ihnen nicht gelungen, die viel stärkeren, in der Tat sehr reichlich, Beweise für das Gegenteil". Im selben Buch schrieb er auch:

Wenn wir auf das Neue Testament die gleichen Kriterien anwenden wie auf andere antike Schriften, die historisches Material enthalten, können wir die Existenz Jesu ebensowenig ablehnen wie die Existenz einer Masse heidnischer Persönlichkeiten, deren Realität als historische Figuren wird nie in Frage gestellt.

Graeme Clarke, emeritierter Professor für Klassische Alte Geschichte und Archäologie an der Australian National University, erklärte 2008: „Ehrlich gesagt kenne ich keinen antiken Historiker oder Bibelhistoriker, der Zweifel an der Existenz eines Jesus Christus hegt – der dokumentarische Beweis ist einfach überwältigend“. R. Joseph Hoffmann , der das Jesus-Projekt ins Leben gerufen hatte , das sowohl Mythiker als auch Historiker umfasste, um die Geschichtlichkeit Jesu zu untersuchen, schrieb, dass ein Anhänger der Christus-Mythos-Theorie darum bat, einen separaten Abschnitt des Projekts für diejenigen einzurichten, die sich der Theorie verschrieben haben . Hoffmann war der Meinung, dass es einen Mangel an notwendiger Skepsis signalisierte, sich dem Mythismus zu verschreiben, und er stellte fest, dass die meisten Mitglieder des Projekts nicht zu den mythischen Schlussfolgerungen gelangten. Hoffmann bezeichnete die mythische Theorie auch als "tödlich fehlerhaft".

Philip Jenkins , Distinguished Professor of History an der Baylor University , hat geschrieben: "Was Sie jedoch nicht tun können, ohne sich in die weit entfernten Sümpfe extremer Verrücktheit zu wagen, ist zu argumentieren, dass Jesus nie existierte. Die "Christus-Mythos-Hypothese" ist es nicht Gelehrsamkeit, und wird in einer seriösen akademischen Debatte nicht ernst genommen. Die für die "Hypothese" vorgebrachten Gründe sind wertlos. Die Autoren, die solche Meinungen vorschlagen, mögen kompetente, anständige, ehrliche Personen sein, aber die von ihnen vertretenen Ansichten sind nachweislich falsch....Jesus ist besser dokumentiert und dokumentiert als so ziemlich jede nicht-elitäre Persönlichkeit der Antike."

Laut Gullotta enthält der Großteil der mythischen Literatur "wilde Theorien, die schlecht recherchiert, historisch ungenau und mit einer Sensationsneigung für ein breites Publikum geschrieben sind".

Laut James McGrath und Christopher Hansen verlassen sich Mythiker manchmal auf fragwürdige und veraltete Methoden wie Rank- und Raglan-Mythotypen, die dazu führen, dass echte historische Personen falsch als mythische Figuren klassifiziert werden.

Hinterfragen der Kompetenz der Befürworter

Kritiker der Christus-Mythos-Theorie stellen die Kompetenz ihrer Anhänger in Frage. Laut Ehrmann:

Nur wenige dieser Mythiker sind tatsächlich Gelehrte in alter Geschichte, Religion, Bibelwissenschaft oder einem verwandten Gebiet, geschweige denn in den alten Sprachen, von denen allgemein angenommen wird, dass sie für diejenigen von Bedeutung sind, die etwas mit irgendeiner Autorität über einen jüdischen Lehrer sagen wollen, der (angeblich .) ) lebte im Palästina des ersten Jahrhunderts.

Maurice Casey hat die Mythiker kritisiert und darauf hingewiesen, dass sie völlig unwissend darüber sind, wie die moderne kritische Wissenschaft tatsächlich funktioniert. Er kritisiert auch Mythiker für ihre häufige Annahme, dass alle modernen Religionswissenschaftler protestantische Fundamentalisten amerikanischer Art seien, und betont, dass diese Annahme nicht nur völlig ungenau ist, sondern auch beispielhaft für die Missverständnisse der Mythiker über die Ideen und Einstellungen der Mainstream-Gelehrten. Laut Ehrmann:

Diese Ansichten sind für 99,99% der echten Experten so extrem und so wenig überzeugend, dass jeder, der sie vertritt, genauso wahrscheinlich eine Lehrstelle in einer etablierten Religionsabteilung bekommt wie ein Sechs-Tage-Kreationist wahrscheinlich in einer seriösen Abteilung von Biologie.

Andere Kritikpunkte

Robert Van Voorst hat geschrieben "Zeitgenössische Neutestamentler haben Argumente (Christus-Mythos) typischerweise als so schwach oder bizarr angesehen, dass sie sie in Fußnoten verbannen oder sie oft völlig ignorieren [...] Die Theorie der Nichtexistenz Jesu ist jetzt praktisch tot" als wissenschaftliche Frage." Paul L. Maier , ehemaliger Professor für Alte Geschichte an der Western Michigan University und derzeitiger emeritierter Professor am dortigen Institut für Geschichte hat gesagt: "Jeder, der das Argument verwendet, dass Jesus nie existiert hat, stellt einfach seine Unwissenheit zur Schau." Zu den bemerkenswerten Gelehrten, die sich direkt mit dem Christus-Mythos befasst haben, gehören Maurice Casey und Philip Jenkins.

Im Jahr 2000 gab Van Voorst einen Überblick über die Befürworter der "Nichtexistenz-Hypothese" und ihre Argumente und präsentierte acht Argumente gegen diese Hypothese, wie sie von Wells und seinen Vorgängern vorgebracht wurden.

  1. Das "Argument des Schweigens" ist zurückzuweisen, denn "es ist falsch anzunehmen, dass es nicht existierte, was nicht erwähnt oder nicht detailliert ist". Van Voorst argumentiert weiter, dass die frühchristliche Literatur nicht für historische Zwecke geschrieben wurde.
  2. Die Datierung der "Erfindung" Jesu um 100 n. Chr. ist zu spät; Mark wurde früher geschrieben (Gelehrte sind sich normalerweise einig, dass es im Jahr 70 n. Chr. geschrieben wurde) und enthält zahlreiche historische Details, die korrekt sind.
  3. Das Argument, dass die Entwicklung der evangelischen Traditionen zeigt, dass es keinen historischen Jesus gab, ist falsch; "Entwicklung beweist keine Erfindung im Großhandel, und Schwierigkeiten beweisen keine Erfindung."
  4. Wells kann nicht erklären, warum "keine Heiden und Juden, die sich dem Christentum widersetzten, die Geschichtlichkeit Jesu leugneten oder sogar in Frage stellten".
  5. Die Ablehnung von Tacitus ( Annalen ) und Josephus ( Antiquitäten der Juden ) ignoriert den wissenschaftlichen Konsens.
  6. Befürworter der "Nichtexistenz-Hypothese" werden nicht von wissenschaftlichen Interessen getrieben, sondern von antichristlichen Gesinnungen.
  7. Wells und andere bieten keine alternativen "anderen, glaubwürdigen Hypothesen" für die Ursprünge des Christentums an.
  8. Wells selbst akzeptierte die Existenz eines minimalen historischen Jesus und verließ damit effektiv die "Nichtexistenz-Hypothese".

In seinem Buch Existierte Jesus? , überblickt Bart Ehrman die Argumente, die "Mythiker" gegen die Existenz Jesu vorgebracht haben, seit diese Idee Ende des 18. Jahrhunderts erstmals diskutiert wurde. Was das Fehlen von zeitgenössischen Aufzeichnungen für Jesus angeht, stellt Ehrman fest, dass auch in zeitgenössischen Aufzeichnungen keine vergleichbare jüdische Figur erwähnt wird, und es gibt Erwähnungen von Christus in mehreren römischen Geschichtswerken aus nur Jahrzehnten nach dem Tod Jesu . Der Autor stellt fest, dass die authentischen Briefe des Apostels Paulus im Neuen Testament wahrscheinlich innerhalb weniger Jahre nach Jesu Tod geschrieben wurden und dass Paulus wahrscheinlich Jakobus , den Bruder Jesu, persönlich kannte . Obwohl die Evangelienberichte über das Leben Jesu in vielerlei Hinsicht voreingenommen und unzuverlässig sein mögen, so schreibt Ehrman, enthalten sie und die Quellen dahinter, die Gelehrte erkannt haben, immer noch einige genaue historische Informationen. So viele unabhängige Zeugnisse der Existenz Jesu, sagt Ehrman, sind tatsächlich "erstaunlich für eine alte Figur jeglicher Art". Ehrman weist die Idee zurück, dass die Geschichte von Jesus eine Erfindung ist, die auf heidnischen Mythen von sterbenden und auferstandenen Göttern basiert , und behauptet, dass die frühen Christen hauptsächlich von jüdischen Ideen beeinflusst wurden , nicht von griechischen oder römischen, und besteht wiederholt darauf, dass die Idee, dass es war nie eine solche Person wie Jesus wird von Historikern oder Experten auf diesem Gebiet überhaupt nicht ernsthaft in Betracht gezogen.

Alexander Lucie-Smith, katholischer Priester und Doktor der Moraltheologie, stellt fest, dass „Menschen, die denken, dass Jesus nicht existierte, ernsthaft verwirrt sind“, stellt aber auch fest, dass „die Kirche über ihr Versagen nachdenken muss Jesus-Mythos, dies ist ein Zeichen dafür, dass die Kirche es versäumt hat, mit der Öffentlichkeit zu kommunizieren."

Stanley E. Porter , Präsident und Dekan des McMaster Divinity College in Hamilton, und Stephen J. Bedard, ein Baptistenprediger und Absolvent der McMaster Divinity, reagieren auf Harpurs Ideen aus evangelikaler Sicht in Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea , die die Schlüsselideen herausfordert, die Harpurs These zugrunde liegen. Porter und Bedard kommen zu dem Schluss, dass es genügend Beweise für die Historizität Jesu gibt und behaupten, dass Harpur motiviert ist, "universalistische Spiritualität" zu fördern.

Beliebter Empfang

In einer Umfrage der Church of England aus dem Jahr 2015 gaben 22 % der Befragten an, dass sie nicht glauben, dass Jesus eine echte Person ist.

Ehrman merkt an, dass "die Mythiker laut geworden sind und dank des Internets mehr Aufmerksamkeit auf sich gezogen haben". Innerhalb weniger Jahre nach der Einführung des World Wide Web (ca. 1990) begannen Mythiker wie Earl Doherty, ihre Argumente über das Internet einer größeren Öffentlichkeit zu präsentieren. Doherty erstellte 1996 die Website The Jesus Puzzle , während die Organisation Internet Infidels die Werke von Mythikern auf ihrer Website veröffentlichte und Mythicism auf mehreren populären Nachrichtenseiten erwähnt wurde.

Laut Derek Murphy haben die Dokumentarfilme The God Who Wasn't There (2005) und Zeitgeist (2007) das Interesse an der Christus-Mythos-Theorie bei einem größeren Publikum geweckt und dem Thema eine große Reichweite im Internet gegeben. Daniel Gullotta stellt die Beziehung zwischen der Organisation "Atheists United" und Carriers Arbeit im Zusammenhang mit Mythicism fest, die "die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit" erhöht hat.

Der Mythismus, so Ehrman, gewinnt an Anziehungskraft, "weil diese Jesus-Leugner zugleich die Religion anklagen". Laut Casey gewinnt der Mythismus aufgrund einer Abneigung gegen den christlichen Fundamentalismus unter amerikanischen Atheisten zunehmend an Attraktivität.

Dokumentarfilme

Seit 2005 haben sich mehrere englischsprachige Dokumentarfilme – zumindest teilweise – auf die Christus-Mythos-Theorie konzentriert:

Siehe auch

Anmerkungen

Zitate

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Webquellen

Weiterlesen

Mainstream-Methodik

Zeitschriften

Umfragen

Geschichte

  • Weaver, Walter P. (1999), The Historical Jesus in the Twentieth Century: 1900-1950 , A&C Black

Kriterien für Authentizität

  • Porter, Stanley E. (2004), Authentizitätskriterien in der Geschichts-Jesus-Forschung , Bloomsbury, ISBN 978-0567043603
  • Charlesworth, James H.; Rhea, Brian; Pokorny, Petr, Hrsg. (2014), Jesus Research: New Methodologies and Perceptions – The Second Princeton-Prag Symposium on Jesus Research, Princeton 2007 , Wm. B. Eerdmans Publishing

Untergang der Authentizität und Aufruf zu Gedächtnisstudien

  • Keith, Chris; Le Donne, Anthony, Hrsg. (2012), Jesus, Kriterien und der Untergang der Authentizität , Bloomsbury Publishing
  • Kirk, Alan (2018), Erinnerung und die Jesus-Tradition , Bloomsbury Publishing

Kritik

  • James Dunn (2005), Eine neue Perspektive auf Jesus: Was die Suche nach dem historischen Jesus verpasst hat , Baker Academic
Befürworter
Gelehrte Kritiker

Externe Links

Überblick
Befürworter
Gelehrte Kritiker
Evangelische Kritiker