Christadelphier - Christadelphians

Die Christadelphians ( / ˌ k r ɪ s t ə d ɛ l f i ən z / oder Christadelphianism ) sind eine restorationist und tausendjärige Christian Gruppe , die einen Blick auf halten Bibel unitarianism . Es gibt ungefähr 50.000 Christadelphianer in ungefähr 120 Ländern. Die Bewegung entwickelte sich in Großbritannien und Nordamerika im 19. Jahrhundert um die Lehren von John Thomas , der den Namen Christadelphian aus den griechischen Wörtern für Christus ( Christos ) und Brüder ( adelphoi ) prägte .

Da sie behaupten, ihren Glauben ausschließlich auf die Bibel zu stützen , unterscheiden sich Christadelphianer in einer Reihe von Lehrbereichen vom Mainstream- Christentum . Zum Beispiel lehnen sie die Dreifaltigkeit und die Unsterblichkeit der Seele ab und glauben, dass dies eine Verfälschung der ursprünglichen christlichen Lehre sei. Sie fanden sich zunächst überwiegend in der entwickelten englischsprachigen Welt, breiteten sich aber nach dem Zweiten Weltkrieg in Entwicklungsländern aus. Gemeinden werden traditionell als "Ekklesien" bezeichnet.

Geschichte

19. Jahrhundert

Der Christadelphianismus geht auf John Thomas (1805–1871) zurück, der 1832 von England nach Nordamerika auswanderte. Nach einem Beinahe-Schiffsunglück schwor er, die Wahrheit über das Leben und Gott durch persönliches Bibelstudium herauszufinden . Anfangs versuchte er, die Art von Sektierertum zu vermeiden, die er in England gesehen hatte. Darin fand er Sympathie für die damals in den Vereinigten Staaten schnell aufkommende Restaurationsbewegung . Diese Bewegung suchte eine Reform allein auf der Grundlage der Bibel als ausreichenden Leitfaden und lehnte alle Glaubensbekenntnisse ab . Diese Liberalität führte jedoch schließlich zu Dissens, als John Thomas seine persönlichen Überzeugungen entwickelte und anfing, den orthodoxen christlichen Glauben des Mainstreams in Frage zu stellen. Während die Restaurationsbewegung Thomas' Recht auf seinen eigenen Glauben akzeptierte , führte dies zu einer heftigen Reihe von Debatten mit einem bemerkenswerten Führer der Bewegung, Alexander Campbell , als er anfing zu predigen, dass diese für die Errettung wesentlich seien . John Thomas glaubte, dass die Schrift als Gottes Wort keine Vielzahl unterschiedlicher Überzeugungen unterstützte, und forderte die Führer auf, den Prozess der Wiederherstellung des christlichen Glaubens des 1. Die Geschichte dieses Prozesses erscheint in dem Buch Dr. Thomas, His Life and Work (1873) von einem Christadelphier, Robert Roberts .

Während dieser Zeit, in der er seine Ideen formulierte, ließ sich John Thomas zweimal taufen , das zweite Mal, nachdem er seinen bisherigen Glauben aufgegeben hatte. Er begründete seine neue Position mit einer neuen Wertschätzung der Herrschaft Christi auf Davids Thron. Die Abschwörung seiner früheren Überzeugungen führte schließlich dazu, dass die Restaurationsbewegung ihn bei einer Tournee durch England aus der Gemeinschaft entließ, und sie wurden auf seine Abschwörung in den Vereinigten Staaten von Amerika aufmerksam.

Die Christadelphian-Gemeinde im Vereinigten Königreich stammt praktisch aus Thomas' erster Vortragsreise (Mai 1848 – Oktober 1850). Seine Botschaft wurde in Schottland besonders begrüßt , und Campbellite , unitarische und adventistische Freunde trennten sich, um Gruppen von „ getauften Gläubigen “ zu bilden. Zwei Drittel der Kirchengemeinden und Mitglieder in Großbritannien vor 1864 waren in Schottland. Im Jahr 1849, während seiner Tour durch Großbritannien, vollendete er (eineinhalb Jahrzehnte bevor der Name Christadelphian erfunden wurde) Elpis Israel, in dem er sein Verständnis der wichtigsten Lehren der Bibel darlegte. Da sein Medium, um Veränderungen herbeizuführen, Print und Debatte waren, war es naheliegend, dass die Ursprünge der Christadelphian-Gemeinschaft mit Büchern und Zeitschriften wie Thomas' Herald of the Kingdom in Verbindung gebracht wurden .

John Thomas

In seinem Wunsch, die biblische Wahrheit zu begründen und orthodoxe christliche Überzeugungen durch unabhängiges Schriftstudium zu prüfen, war er nicht allein. Neben anderen Kirchen hatte er Verbindungen zur Adventistenbewegung und zu Benjamin Wilson (der später in den 1860er Jahren die Kirche Gottes des abrahamitischen Glaubens gründete). In Bezug auf seiner Ablehnung der Trinität, hatte Thomas Ansichten gewisse Ähnlichkeiten mit Unitarianism , die in Europa im 16. Jahrhundert in einer formalen Art und Weise entwickelt hatten (obwohl er formell sowohl Unitarianism und beschrieben Socinianism als „Werke des Teufels“ für ihr Versagen zu entwickeln seine Lehre von der Gottesmanifestation).

Obwohl die Christadelphian-Bewegung durch die Aktivitäten von John Thomas entstand, sah er sich nie als seine eigenen Jünger. Er glaubte vielmehr, dass er die Überzeugungen des 1. Durch diesen Prozess wurden eine Reihe von Menschen überzeugt und gründeten verschiedene Gemeinschaften, die mit dieser Position sympathisierten. Mit John Thomas verbundene Gruppen trafen sich unter verschiedenen Namen, darunter Gläubige, Getaufte Gläubige, die Royal Association of Believers, Getaufte Gläubige im Königreich Gottes, Nazarines (oder Nazarener) und The Antipas bis zur Zeit des amerikanischen Bürgerkriegs (1861). 1865). Zu dieser Zeit war in den Vereinigten Staaten und in den Konföderierten Staaten von Amerika eine Kirchenzugehörigkeit erforderlich , um sich für den Status eines Kriegsdienstverweigerers aus Gewissensgründen zu registrieren , und im Jahr 1864 wählte Thomas für Registrierungszwecke den Namen Christadelphian .

Durch die Lehre von John Thomas und die Notwendigkeit eines Namens im amerikanischen Bürgerkrieg entstanden die Christadelphians als Konfession, aber sie wurden durch einen leidenschaftlichen Anhänger von Thomas' Bibelinterpretation, Robert Roberts, zu einer dauerhaften Struktur geformt . 1864 begann er mit der Veröffentlichung der Zeitschrift The Ambassador of the Coming Age . John Thomas drängte Robert Roberts aus Sorge, dass jemand anders eine Publikation starten und sie The Christadelphian nennen könnte , den Namen seiner Zeitschrift in The Christadelphian zu ändern , was er 1869 tat Tod im Jahr 1898. In kirchlichen Angelegenheiten war Roberts in der Zeit nach dem Tod von John Thomas im Jahr 1871 prominent und half bei der Gestaltung der Strukturen der Christadelphian-Gemeinde.

Anfangs wuchs die Konfession im englischsprachigen Raum, insbesondere in den englischen Midlands und in Teilen Nordamerikas. In den ersten Tagen nach dem Tod von John Thomas hätte sich die Gruppe in verschiedene Richtungen bewegen können. Es traten lehrmäßige Fragen auf, Debatten fanden statt und Glaubensbekenntnisse wurden erstellt und geändert, wenn andere Fragen auftauchten. Diese Versuche wurden von vielen als notwendig erachtet, um eine lehrmäßige Haltung für die neu entstehende Denomination festzulegen und zu definieren und Irrtümer auszuschließen. Als Ergebnis dieser Debatten trennten sich mehrere Gruppen von der Hauptgruppe der Christadelphianer, vor allem die Suffolk Street-Gemeinschaft (wobei die Mitglieder glaubten, dass die ganze Bibel nicht inspiriert war) und die Unamended-Gemeinschaft.

20. Jahrhundert

Die christadelphische Position zur Kriegsdienstverweigerung trat mit der Einführung der Wehrpflicht während des Ersten Weltkriegs in den Vordergrund . Christadelphians in Großbritannien, Kanada, Australien, Neuseeland und den Vereinigten Staaten wurden in unterschiedlichem Ausmaß vom Militärdienst befreit. Dies erforderte im Zweiten Weltkrieg häufig, dass der Freistellungswerber unter behördlicher Weisung zivile Tätigkeiten ausübte.

Während des Zweiten Weltkriegs halfen die Christadelphianer in Großbritannien beim Kindertransport und halfen dabei, mehrere hundert jüdische Kinder vor der nationalsozialistischen Verfolgung umzusiedeln, indem sie zu diesem Zweck eine Herberge, die Elpis Lodge , gründeten. In Deutschland ging die von Albert Maier gegründete kleine Christadelphian-Gemeinde von 1940 bis 1945 unter, und ein führender Bruder, Albert Merz , wurde als Kriegsdienstverweigerer inhaftiert und später hingerichtet.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde versucht, verschiedene der früheren Divisionen wieder zu vereinen. Bis Ende der 1950er Jahre hatten sich die meisten Christadelphianer zu einer Gemeinschaft zusammengeschlossen, aber es gibt immer noch eine Reihe kleiner Gruppen von Christadelphianern, die getrennt bleiben.

Heute

In der Nachkriegszeit und nach der Wiedervereinigung nahm die Zusammenarbeit und Interaktion zwischen den Kirchen zu, was zur Einrichtung einer Reihe von einwöchigen Bibelschulen und der Bildung nationaler und internationaler Organisationen wie der Christadelphian Bible Mission (für Predigt und pastorale Unterstützung im Ausland), das Christadelphian Support Network (für Beratung) und den Christadelphian Meal-A-Day Fund (für wohltätige und humanitäre Arbeit).

Die Zeit nach den Wiedervereinigungen wurde von einer Expansion in die Entwicklungsländer begleitet, die heute etwa 40% der Christadelphianer ausmachen.

Überzeugungen

Aufgrund der Art und Weise, wie die Christadelphian-Gemeinde organisiert ist, gibt es keine zentrale Autorität, um einen standardisierten Glaubenssatz zu etablieren und aufrechtzuerhalten . In den formellen Glaubensbekenntnissen findet sich eine vollständigere Liste; zum Beispiel sieht die geänderte Glaubenserklärung von Birmingham 30 Lehren vor, die angenommen und 35 abgelehnt werden müssen.

Die Bibel

Christadelphianer geben an, dass ihre Überzeugungen vollständig auf der Bibel basieren und sie andere Werke nicht als von Gott inspiriert ansehen . Sie betrachten die Bibel als von Gott inspiriert und glauben daher, dass sie in ihrer ursprünglichen Form fehlerfrei ist, abgesehen von Fehlern in späteren Kopien aufgrund von Transkriptions- oder Übersetzungsfehlern. Auf dieser Grundlage lehren Christadelphianer das, was sie als wahre biblische Lehre glauben.

Gott

Christadelphianer glauben, dass Gott der Schöpfer aller Dinge und der Vater der wahren Gläubigen ist, dass er ein von seinem Sohn, Jesus Christus, getrenntes Wesen ist und dass der Heilige Geist die Kraft Gottes ist, die in der Schöpfung und zur Erlösung verwendet wird . Sie glauben auch, dass sich der Ausdruck Heiliger Geist manchmal auf Gottes Charakter/Geist bezieht, je nach Kontext, in dem der Ausdruck erscheint, lehnen jedoch die Ansicht ab, dass Menschen Kraft, Führung und Kraft vom Heiligen Geist brauchen, um das christliche Leben zu leben, und stattdessen glauben dass der Geist, den ein Gläubiger in sich braucht, der Geist/Charakter Gottes ist, der in einem Gläubigen entwickelt wird, indem er die Bibel liest (die ihrer Meinung nach Worte enthält, die Gott durch seinen Geist gegeben hat) und versucht, nach dem zu leben, was sie sagt während der Ereignisse ihres Lebens, die Gott nutzt, um ihren Charakter zu formen.

Christadelphian Hall in Bath , Großbritannien

Jesus

Christadelphianer glauben, dass Jesus der verheißene jüdische Messias ist , in dem die Prophezeiungen und Verheißungen des Alten Testaments ihre Erfüllung finden. Sie glauben , dass er der Menschensohn ist , da er die menschliche Natur (mit ihrer Neigung zur Sünde) von seiner Mutter geerbt hat und der Sohn Gottes kraft seiner wundersamen Empfängnis durch die Kraft Gottes. Christadelphianer lehnen auch die Lehre von der Präexistenz Christi ab . Sie lehren, dass er von Anfang an Teil von Gottes Plänen war und im Alten Testament angedeutet wurde, aber vor seiner irdischen Geburt kein unabhängiges Geschöpf war. Obwohl er versucht wurde, beging Jesus keine Sünde und war daher ein perfektes repräsentatives Opfer, um der sündigen Menschheit Erlösung zu bringen. Sie glauben, dass Gott Jesus vom Tod auferweckt und ihm Unsterblichkeit gegeben hat und er in den Himmel aufgefahren ist , Gottes Wohnort. Christadelphianer glauben, dass er persönlich auf die Erde zurückkehren wird, um das Reich Gottes in Erfüllung der Verheißungen an Abraham und David zu errichten . Dazu gehört der Glaube, dass das kommende Königreich die Wiederherstellung von Gottes erstem Königreich Israel sein wird, das unter David und Salomo war. Für Christadelphianer ist dies der Brennpunkt des von Jesus und den Aposteln gelehrten Evangeliums .

Teufel

Christadelphianer glauben, dass der Satan oder Teufel kein unabhängiges spirituelles Wesen oder gefallener Engel ist . Der Teufel wird als das allgemeine Prinzip des Bösen und der Neigung zur Sünde angesehen, das in der Menschheit steckt. Sie glauben, dass der Begriff HaSatan je nach Kontext im Hebräischen lediglich „Gegner“ oder „Gegner“ bedeutet und häufig auf Menschen angewendet wird. Dementsprechend definieren sie die Hölle nicht als Ort ewiger Qual für Sünder, sondern als einen Zustand des ewigen Todes; bzw. Nichtexistenz aufgrund der Vernichtung von Körper und Geist.

Erlösung

Christadelphianer glauben, dass die Menschen aufgrund ihrer Sünden von Gott getrennt sind, die Menschheit jedoch mit ihm versöhnt werden kann, indem sie Jünger Jesu Christi wird. Dies geschieht durch den Glauben an das Evangelium, durch Umkehr und durch die Taufe durch völliges Eintauchen in Wasser. Sie lehnen die Heilsgewissheit ab und glauben stattdessen, dass die Erlösung durch das Bleiben „in Christus“ zustande kommt. Nach dem Tod befinden sich die Gläubigen in einem Zustand der Nichtexistenz und wissen nichts bis zur Auferstehung bei der Wiederkunft Christi. Nach dem damaligen Urteil empfangen die Angenommenen das Geschenk der Unsterblichkeit und leben mit Christus auf einer wiederhergestellten Erde, indem sie ihm helfen, das Reich Gottes zu errichten und tausend Jahre lang (das Millennium ) über die sterbliche Bevölkerung zu herrschen . Christadelphianer glauben, dass das Königreich auf Israel ausgerichtet sein wird, aber Jesus Christus wird auch über alle anderen Nationen auf der Erde herrschen. Einige unorthodoxe Christadelphianer glauben, dass das Königreich selbst nicht weltweit ist, sondern auf das Land Israel beschränkt ist, das Abraham versprochen und in der Vergangenheit von David regiert wurde, mit einem weltweiten Imperium.

Leben in Christus

Die historischen Gebote Christi zeigen, dass die Gemeinschaft die Bedeutung der biblischen Morallehre anerkennt. Ehe und Familie sind wichtig. Christadelphianer glauben, dass sexuelle Beziehungen auf heterosexuelle Ehen beschränkt sein sollten, idealerweise zwischen getauften Gläubigen.

Organisation

Allgemeine Organisation

In Ermangelung einer zentralisierten Organisation bestehen zwischen den Christadelphianern einige Unterschiede in Glaubens- und Praxisfragen. Dies liegt daran, dass jede Gemeinde (allgemein als „Ekklesias“ bezeichnet) autonom organisiert ist , typischerweise nach gemeinsamen Praktiken, die sich seit dem 19. Jahrhundert kaum verändert haben. Viele vermeiden das Wort "Kirche" aufgrund seiner Verbindung mit dem Mainstream-Christentum und seiner Konzentration auf das Gebäude im Gegensatz zur Gemeinde. Die meisten Kirchen haben eine Verfassung, die eine „Glaubenserklärung“, eine Liste der „zu verwerfenden Lehren“ und eine formalisierte Liste der „Gebote Christi“ enthält. Ohne zentrale Autorität sind einzelne Gemeinden für die Aufrechterhaltung der Orthodoxie im Glauben und in der Praxis verantwortlich, und die Glaubenserklärung wird von vielen als nützlich zu diesem Zweck angesehen. Das Glaubensbekenntnis dient als offizieller Maßstab der meisten Kirchengemeinden, um die Gemeinschaft innerhalb und zwischen den Kirchen zu bestimmen, und als Grundlage für die Zusammenarbeit zwischen den Kirchen. Gemeindedisziplin und Konfliktlösung werden durch verschiedene Formen der Beratung, Mediation und Diskussion angewendet, wobei der Gemeinschaftsentzug (ähnlich der Exkommunikation ) die letzte Reaktion auf diejenigen mit unorthodoxen Praktiken oder Überzeugungen ist.

Die relative Einheitlichkeit von Organisation und Praxis ist zweifellos auf den Einfluss einer Broschüre zurückzuführen, die zu Beginn der Christadelphian-Geschichte von Robert Roberts verfasst wurde und den Titel A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias trägt . Sie empfiehlt eine grundsätzlich demokratische Regelung, nach der die Gemeindemitglieder „Brüder“ wählen, um Aufgaben zu organisieren und zu erfüllen, und enthält Richtlinien für die Organisation von Ausschüssen sowie Konfliktlösungen zwischen Gemeindemitgliedern und zwischen Gemeinden. Christadelphianer haben keine bezahlten Prediger . Männliche Mitglieder (und an einigen Orten zunehmend weibliche) werden von der Gemeinde auf ihre Berechtigung zum Lehren und zur Ausübung anderer Aufgaben geprüft, die normalerweise im Wechsel zugewiesen werden, im Gegensatz zu einem fest berufenen Prediger. Die Gemeindeleitung folgt typischerweise einem demokratischen Modell mit einem gewählten Organisationskomitee für jede einzelne Ekklesia. Dieses unbezahlte Komitee ist für den laufenden Betrieb der Ekklesia verantwortlich und ist den übrigen Mitgliedern der Ekklesia gegenüber rechenschaftspflichtig.

Interkirchliche Organisationen koordinieren unter anderem den Betrieb von Christadelphian-Schulen und Altenpflegeheimen, die Christadelphian Isolation League (die sich um diejenigen kümmert, die durch Entfernung oder Gebrechen daran gehindert sind, regelmäßig eine Kirche zu besuchen) und die Herausgabe von Christadelphian-Zeitschriften .

Anhänger

Es werden keine offiziellen Mitgliederzahlen veröffentlicht, aber die Columbia Encyclopaedia gibt eine geschätzte Zahl von 50.000 Christadelphianern an, die auf etwa 120 Länder verteilt sind. Schätzungen für die Hauptzentren der christadelphischen Bevölkerung lauten wie folgt: Australien (10.093), Mosambik (10.000), Vereinigtes Königreich (8.200), Malawi (7.000), Vereinigte Staaten (6.500), Kanada (3.000), Kenia (2.700), Neuseeland (1.785) und Indien (1.790). Die Zahlen der christadelphischen Missionsorganisationen lauten wie folgt: Afrika (24.100), Asien (4.000), Karibik (400), Europa (einschließlich Russland) (700), Lateinamerika (275) und Pazifik (200).

Stipendien

Die Christadelphian-Gemeinde besteht aus einer Reihe von Gemeinschaften – Gruppen von Kirchen, die sich zusammenschließen, oft unter Ausschluss von Kirchen außerhalb ihrer Gruppe. Sie sind bis zu einem gewissen Grad lokalisiert. Das Unamended Fellowship zum Beispiel existiert nur in Nordamerika. Christadelphian Fellowships wurden oft nach Kirchen oder Zeitschriften benannt, die bei der Entwicklung einer bestimmten Haltung eine führende Rolle spielten.

Die Mehrheit der Christadelphianer gehört heute der sogenannten Zentralen Gemeinschaft an . Der Begriff "Zentral" wurde um 1933 verwendet, um weltweit Kirchen zu identifizieren, die in Gemeinschaft mit der Birmingham (Zentral-) Ecclesia standen. Diese waren zuvor als "Temperance Hall Fellowship" bekannt. Die "Suffolk Street Fellowship" entstand 1885 aufgrund von Meinungsverschiedenheiten rund um die Inspiration der Bibel. Unterdessen führte in Australien die Spaltung bezüglich der Natur Jesu Christi zur Bildung der "Shield Fellowship". Diskussionen in den Jahren 1957-1958 führten zu einer weltweiten Wiedervereinigung zwischen der Mehrheit der Christadelphianer der "Temperance Hall Fellowship" und der Minderheit "Suffolk Street Fellowship", dicht gefolgt in Australien von der Minderheit "Shield Fellowship".

Die Unamended Fellowship , bestehend aus rund 1.850 Mitgliedern, befindet sich an der Ostküste und im Mittleren Westen der USA sowie in Ontario, Kanada. Diese Gruppe trennte sich 1898 aufgrund unterschiedlicher Ansichten darüber, wer bei der Wiederkunft Christi vor Gericht gestellt werden würde. Die Mehrheit der Christadelphianer glaubt, dass das Gericht jeden einschließen wird, der ausreichende Kenntnisse der Evangeliumsbotschaft hatte, und ist nicht auf getaufte Gläubige beschränkt. Die Mehrheit in England, Australien und Nordamerika änderte ihr Glaubensbekenntnis entsprechend. Diejenigen, die sich der Änderung widersetzten, wurden als "Unnamented Fellowship" bekannt und ließen die Lehre zu, dass Gott diejenigen, die keine Bundesbeziehung mit ihm hatten, entweder nicht erwecken konnte oder wollte. Die Meinungen darüber, wie die Position zu diesem Thema vor der Kontroverse war, gehen auseinander. Prominent bei der Gründung der Unamended Fellowship war Thomas Williams , Herausgeber des Magazins Christadelphian Advocate. Die Mehrheit der Unamended Fellowship außerhalb Nordamerikas schloss sich der Suffolk Street-Gemeinschaft an, bevor sie schließlich in die Central-Gemeinschaft aufgenommen wurde. Es gibt auch eine gewisse Zusammenarbeit zwischen der zentralen (geänderten) und der ungeänderten Gemeinschaft in Nordamerika – zuletzt in der Region der Großen Seen, wo zahlreiche geänderte und ungeänderte Kirchengemeinschaften zusammenarbeiten, um ihre Kirchen zu vereinen. Das „Central Fellowship“ wird in Nordamerika auch heute noch oft als „ Amended Fellowship“ bezeichnet .

Die Berean Fellowship wurde 1923 aufgrund unterschiedlicher Ansichten zum Militärdienst in England und zur Sühne in Nordamerika gegründet. Die Mehrheit der nordamerikanischen Bereaner schloss sich 1952 wieder dem Hauptkörper der Christadelphianer an. Eine Anzahl besteht weiterhin als separate Gemeinschaft, etwa 200 in Texas, 100 in Kenia und 30 in Wales. Die meisten der heute noch bestehenden Spaltungen innerhalb der Christadelphian-Gemeinde stammen aus weiteren Spaltungen der Berean Fellowship .

Tor des Christadelphian Cemetery in der Nähe von Hye, Texas

Die Dawn Fellowship ist das Ergebnis eines Problems, das 1942 in der Berean Fellowship bezüglich Scheidung und Wiederheirat auftrat. Die strengere Partei bildete die Dawn Fellowship, die nach der Wiedervereinigung auf der Grundlage der Glaubenseinheit mit der Lightstand Fellowship in Australien im Jahr 2007 an Zahl zunahm. Derzeit werden etwa 800 Mitglieder in England, Australien, Kanada, Indien, Jamaika, Polen, den Philippinen, Russland und Kenia angenommen.

Die Old Paths Fellowship wurde 1957 als Reaktion auf die Wiedervereinigung der Temperance Hall (Central) und der Suffolk Street Fellowships gegründet. Eine Minderheit aus der Gemeinschaft der Temperance Hall (Zentral) war der Ansicht, dass die Gründe für die Trennung bestehen blieben und dass eine vollständige Einheit des Glaubens über alle grundlegenden Prinzipien der biblischen Lehre notwendig sei; daher war eine Wiedervereinigung nur mit voller Zustimmung und Verständnis aller Mitglieder möglich und nicht durch Mehrheitsbeschluss. Ecclesias, die die Old Paths Fellowship bildeten, entstanden in England, Australien, Neuseeland und Kanada mit insgesamt rund 500 Mitgliedern. Sie zählen mittlerweile insgesamt rund 250 Mitglieder. Sie behaupten, dass sie an der ursprünglichen Position der Central Fellowship vor der Wiedervereinigung von 1957 festhalten.

Andere Fellowships (mit einer Anzahl von nur 10 bis über 200 Mitgliedern) umfassen die Watchman Fellowship , die Companion Fellowship und die Pioneer Fellowship .

Nach Bryan Wilson war die Definition einer "Gemeinschaft" in der Geschichte von Christadelph funktionell der gegenseitige oder einseitige Ausschluss von Kirchengruppierungen vom Brotbrechen. Diese funktionale Definition gilt immer noch in Nordamerika, wo die ungeänderte Gemeinschaft und die Kirche Gottes des abrahamitischen Glaubens von den meisten geänderten nordamerikanischen Kirchen nicht angenommen werden. Außerhalb Nordamerikas gilt diese funktionale Definition jedoch nicht mehr. Viele Artikel und Bücher über die Lehre und Praxis der Gemeinschaft lehnen jetzt die Vorstellung von getrennten „Gemeinschaften“ unter denen ab, die dieselbe Taufe anerkennen, und betrachten solche Trennungen als schismatisch. Viele Kirchen in der Zentralen Gemeinschaft würden einem getauften Christadelphier aus einer Minderheitengemeinschaft das Brotbrechen nicht verweigern; der Ausschluss ist eher umgekehrt.

Sie agieren organisatorisch eher ähnlich, allerdings mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Trotz ihrer Unterschiede schließen sich die Central-, Old Paths-, Dawn- und Berean-Stipendien im Allgemeinen dem Birmingham Amended Statement of Faith (BASF) an, obwohl die beiden letzteren zusätzliche Klauseln oder unterstützende Dokumente haben, um ihre Position zu erläutern. Die meisten ungeänderten Kirchengemeinden verwenden die ungeänderte Glaubenserklärung von Birmingham (BUSF), wobei eine Klausel anders ist. Innerhalb der Zentralen Gemeinschaft können auch einzelne Kirchengemeinden ihr eigenes Glaubensbekenntnis haben, während sie dennoch das Glaubensbekenntnis der größeren Gemeinschaft akzeptieren. Einige Kirchengemeinden haben Erklärungen zu ihren Positionen, insbesondere zu Scheidung und Wiederverheiratung, die klarstellen, dass jeder in dieser Position eine Beleidigung verursachen würde, wenn er sich ihnen beim „Brotbrechen“-Gottesdienst anschließen möchte. Andere tolerieren ein gewisses Maß an Abweichung von den allgemein vertretenen Christadelphian-Ansichten. Während einige Gemeinschaften christadelphischen Ursprungs frühere Glaubensaussagen als in Stein gemeißelt betrachteten, hielten es andere für notwendig, sie zu revidieren, um zeitgenössischen Problemen gerecht zu werden, die Sprache zu aktualisieren oder unterstützende Bibelzitate hinzuzufügen.

Für jede Gemeinschaft ist grundsätzlich jeder willkommen, der sich öffentlich zu den in der Erklärung beschriebenen Lehren bekennt und in seiner "Heimatekklesia" einen guten Ruf hat, an den Aktivitäten einer anderen Ekklesia teilzunehmen.

Verwandte Gruppen

Es gibt eine Reihe von Gruppen, die, obwohl sie ein gemeinsames Erbe und viele christadelphische Lehren teilen, alternative Namen angenommen haben, um sich von dem zu distanzieren, was sie für falsche Lehren und/oder Praktiken innerhalb der christadelphischen Hauptkörperschaft halten. Mit einer Größe von zwei oder drei Mitgliedern bis hin zu etwa 50 beschränkt jede Gruppe die Gemeinschaft auf ihre eigenen Mitglieder. Dazu gehören die Nazarener Gemeinschaft, die Ecclesia Christi, die Reste der Ecclesia Christi, die Apostolic Fellowship of Christ und die Apostolic Ecclesia.

Die Church of God of the Abrahamic Faith (CGAF) hat auch gemeinsame Ursprünge mit Christadelphianern und teilt den Christadelphian Glauben. Sie zählen etwa 400 (hauptsächlich Ohio und Florida, USA) und werden von einigen "zentralen" Christadelphianern in die Gemeinschaft aufgenommen und sind derzeit an Einheitsgesprächen beteiligt.

Ähnlichkeiten und Unterschiede mit anderen Christen

Nichtübereinstimmung mit einigen Mainstream-Doktrinen

Christadelphianer lehnen eine Reihe von Lehren vieler anderer Christen ab, insbesondere die Unsterblichkeit der Seele (siehe auch Sterblichkeit ; Konditionalismus ), Trinitarismus , die persönliche Präexistenz Christi , die Taufe von Kindern , die Person des Heiligen Geistes, die Göttlichkeit von Jesus und dem heutigen Besitz des Heiligen Geistes (sowohl "Gabe von" als auch "Gabe von") (siehe Cessationismus ). Sie glauben, dass das Wort Teufel in den heiligen Schriften ein Hinweis auf die Sünde und die menschliche Natur im Gegensatz zu Gott ist, während das Wort Satan nur ein Hinweis auf einen Gegner ist (sei es gut oder böse). Laut Christadelphians werden diese Begriffe in Bezug auf bestimmte politische Systeme oder Einzelpersonen in Opposition oder Konflikt verwendet. Die Hölle (hebräisch: Sheol , Gehenna ; griechisch: Hades , Tartarus ) soll sich ausschließlich auf Tod und Grab beziehen und nicht als Ort ewiger Qual (siehe auch Vernichtung ). Christadelphianer glauben nicht, dass irgendjemand nach dem Tod "in den Himmel kommt". Stattdessen glauben sie, dass nur Jesus Christus in den Himmel kam, und wenn er auf die Erde zurückkehrt, wird es eine Auferstehung geben und Gottes Königreich wird auf Erden errichtet, beginnend im Land Israel. Christadelphians glaubt die Lehren , die sie ablehnen wurden in eingeführt Christenheit zu einem großen Teil durch den Zugang zu nach dem 1. Jahrhundert heidnischer griechischen Philosophie , und nicht aus den biblischen Texten zu begründen.

Andere historische Gruppen und Einzelpersonen mit einigen gemeinsamen Lehren

Eine Kritik an der Christadelphian-Bewegung war die Behauptung von John Thomas und Robert Roberts, die biblische Wahrheit „wiederentdeckt“ zu haben. Allerdings könnte man argumentieren, dass alle protestantischen Gruppen bis zu einem gewissen Grad die gleichen Ansprüche erheben. Obwohl beide Männer glaubten, die wahren Lehren für sich selbst und ihre Zeitgenossen "wiedererlangt" zu haben, glaubten sie auch, dass es im Laufe der Jahrhunderte immer eine Gruppe von wahren Gläubigen gegeben hatte, wenn auch vom Abfall getrübt.

Die bemerkenswertesten christadelphischen Versuche, eine Kontinuität derjenigen mit lehrmäßigen Ähnlichkeiten seit diesem Zeitpunkt zu finden, waren die beiden Bücher des Geographen Alan Eyre , The Protesters (1975) und Brethren in Christ (1982), in denen er zeigt, dass viele einzelne christadelphische Lehren zuvor geglaubt. Eyre konzentrierte sich insbesondere auf die Radikale Reformation , aber auch auf die Sozinianer und andere frühe Unitarier und die englischen Dissidenten . Auf diese Weise konnte Eyre wesentliche historische Präzedenzfälle für einzelne christadelphische Lehren und Praktiken aufzeigen und glaubte, dass die christadelphische Gemeinschaft der „Erbe einer edlen Tradition war, durch die Elemente der Wahrheit von Jahrhundert zu Jahrhundert auf dem Amboss ausgehämmert wurden“. von Kontroversen, Bedrängnis und sogar Angst". Obwohl Eyre in der Einleitung zu 'The Protestors' feststellte, dass 'einige, die hier aufgenommen wurden, vielleicht nicht die ganze Wahrheit enthielten - so wurde der Autor daran erinnert', behauptete Eyre dennoch, dass der Zweck der Arbeit darin bestand, 'zu erzählen, wie eine Reihe von wenig bekannte Einzelpersonen, Gruppen und religiöse Gemeinschaften bemühten sich, das ursprüngliche Christentum der apostolischen Zeit zu bewahren oder wiederzubeleben“, und dass „in Glauben und Anschauung sie den frühen Sprösslingen des Christentums des ersten Jahrhunderts und der durchdringenden geistlichen Herausforderung Jesu weit näher standen“ selbst als vieles, was in den letzten neunzehn Jahrhunderten für die Religion des Nazareners galt.

Eyres Forschung wurde von einigen seiner Christadelphian-Kollegen kritisiert, und infolgedessen waren die Christadelphian-Kommentare zu diesem Thema in der Folge vorsichtiger und umsichtiger, wobei Vorbehalte in Bezug auf Eyres Behauptungen ausgesprochen wurden und die beiden Bücher weniger verwendet und veröffentlicht wurden als in den Vorjahren.

Nichtsdestotrotz, selbst wenn die meisten Quellenschriften von denen, die später als Ketzer galten, zerstört wurden, können Beweise dafür geliefert werden, dass es seit dem ersten Jahrhundert v. Zum Beispiel können alle die charakteristischen Christadelphian Lehren (mit Ausnahme des nicht-wörtlichen Teufels), bis hin zu Interpretationen bestimmter Verse, besonders unter dem sechzehnten Jahrhundert fand Socinian Autoren (zB die Ablehnung der Lehren der Trinität, Präexistenz Christi , unsterbliche Seelen, eine buchstäbliche Feuerhölle, Erbsünde). Die frühen englischen unitarischen Schriften entsprechen auch denen der Christadelphianer. Neuere Entdeckungen und Forschungen haben auch eine große Ähnlichkeit zwischen Christadelphian Glauben und denen von Isaac Newton gezeigt, der unter anderem die Lehren der Dreieinigkeit, unsterblichen Seelen, einem persönlichen Teufel und buchstäblichen Dämonen ablehnte. Weitere Beispiele sind wie folgt:

Eine organisierte Anbetung in England für diejenigen, deren Glauben denen der Christadelphianer vorauseilte, wurde erst 1779 wirklich möglich, als der Act of Toleration 1689 geändert wurde, um die Verweigerung der Trinity zu ermöglichen, und erst vollständig, als die Eigentumsstrafen im Doctrine of the Trinity Act 1813 abgeschafft wurden . Dies ist nur 35 Jahre vor der Vortragsreise von John Thomas im Jahr 1849 in Großbritannien, die erhebliche Unterstützung von einer bestehenden nicht-trinitarischen Adventistenbasis erhielt , insbesondere zunächst in Schottland, wo Arian , Socinian und Unitarian (mit einem kleinen „u“ im Unterschied zu die Unitarische Kirche von Theophilus Lindsey ) Ansichten waren vorherrschend.

Praktiken und Anbetung

Ein Schild mit den Dienstzeiten für eine Christadelphian Ekklesia in Richmond, Virginia .

Christadelphianer sind in Ortsgemeinden organisiert, die sich gemeinhin ecclesias nennen , was aus dem Gebrauch im Neuen Testament entnommen ist und griechisch für Versammlung der Geladenen ist . Im Mittelpunkt des Gemeindegottesdienstes, der in der Regel sonntags stattfindet, steht das Gedenken an den Tod und die Feier der Auferstehung Jesu Christi durch die Teilnahme am „Gedenkgottesdienst“. Zusätzliche Treffen werden oft für Anbetung, Gebet, Predigt und Bibelstudium organisiert.

Kirchengemeinden sind typischerweise an der Verkündigung des Evangeliums ( Evangelisation ) in Form von öffentlichen Vorträgen über die Bibellehre, Seminaren im College-Stil über das Lesen der Bibel und Bibellesegruppen beteiligt. Auch Fernkurse werden häufig eingesetzt, insbesondere in Gebieten, in denen es keine etablierte Christadelphian-Präsenz gibt. Einige Kirchen, Organisationen oder Einzelpersonen predigen auch durch andere Medien wie Video, Christadelphianvideo.org hat die größte Sammlung von Videomaterial - in Zusammenarbeit mit Zentralkirchen aus der ganzen Welt. Zum Beispiel: https://ChristadelphianVideo.org Videos und die Videos von Christadelphians of Southern California . Podcasts, zum Beispiel: Bible Truth Feed Tausende von biblischen Audiodateien Bible Truth Feed Suchen Sie nach Hope- Podcasts.</ref> und Internetforen. Es gibt auch eine Reihe von Bibelbildungs-/Lernzentren auf der ganzen Welt.

Nur getaufte (durch vollständiges Eintauchen in Wasser) Gläubige gelten als Mitglieder der Ekklesia. Normalerweise folgt die Taufe jemandem, der ein „gutes Bekenntnis“ (vgl. 1 Tim 6,12) zu seinem Glauben ablegt, bevor zwei oder drei ernannte Älteste der Ekklesia, der sie beitreten möchten, sich anschließen möchten. Das gute Bekenntnis muss ein grundlegendes Verständnis der Hauptelemente – „erste Prinzipien“ – des Glaubens der Gemeinschaft nachweisen. Die Kinder der Mitglieder werden ermutigt, Christadelphian Sonntagsschulen und Jugendgruppen zu besuchen . Die Interaktion zwischen Jugendlichen verschiedener Kirchen wird durch regionale und nationale Jugendtreffen, Konferenzen und Campingferien gefördert.

Christadelphianer verstehen die Bibel, um zu lehren, dass männliche und weibliche Gläubige in Gottes Sicht gleich sind und dass es auch einen Unterschied zwischen den Rollen von männlichen und weiblichen Mitgliedern gibt. Frauen sind in der Regel nicht berechtigt, in formellen Versammlungen der Ekklesia zu unterrichten, wenn männliche Gläubige anwesend sind, während der formellen Gottesdienste ihren Kopf bedecken (mit einem Hut oder einem Schal usw.) Ausschüsse. Sie beteiligen sich jedoch an anderen kirchlichen und interkirchlichen Ausschüssen; an Diskussionen teilnehmen; unterrichten Kinder in Sonntagsschulen sowie zu Hause, unterrichten andere Frauen und Nichtmitglieder; Musik aufführen; diskutieren und stimmen über Geschäftsangelegenheiten ab; und nehmen an den meisten anderen Aktivitäten teil. Im Allgemeinen tragen die Frauen bei formellen kirchlichen und interkirchlichen Zusammenkünften bei Gottesdiensten und Gebeten eine Kopfbedeckung.

Es gibt kirchlich verantwortliche Ausschüsse für koordinierte Predigten , Jugend- und Sonntagsschularbeit, Kriegsdienstverweigerung , Altenpflege und humanitäre Arbeit. Diese haben keine gesetzgebende Autorität und sind vollständig auf kirchliche Unterstützung angewiesen. Kirchengemeinden in einem Gebiet können regelmäßig gemeinsame Aktivitäten veranstalten, bei denen Jugendgruppen, Gemeinschaft, Predigt und Bibelstudium kombiniert werden.

Christadelphianer weigern sich, an Militär- (und Polizeikräften) teilzunehmen, weil sie Kriegsdienstverweigerer sind (nicht zu verwechseln mit Pazifisten ).

Die meisten Christadelphianer wählen nicht bei politischen Wahlen, da sie sich an Römer 13:1–4 orientieren, was sie so interpretieren, dass Gott jene Führer an die Macht setzt, die er für würdig hält. Einen Kandidaten zu wählen, der eine Wahl nicht gewinnt, würde als gegen den Willen Gottes gewertet werden. Um das Risiko eines solchen Konflikts zu vermeiden, enthalten sich die meisten Christadelphianer der Stimme.

Es wird viel Wert auf das persönliche Bibellesen und -studium gelegt und viele Christadelphianer nutzen den Bible Companion , um ihnen zu helfen, die Bibel jedes Jahr systematisch zu lesen.

Hymne und Musik

Christadelphianer sind eine stark liturgische Konfession. Christadelphian Ecclesias sind autonom und können sich frei entscheiden, welche Art der Anbetung sie wählen. In der englischsprachigen Welt gibt es jedoch tendenziell eine große Einheitlichkeit in der Reihenfolge von Gottesdienst und Hymnodie .

Das englischsprachige Gesangbuch von 2002

Die Christadelphian Hymnody verwendet in erheblichem Maße die Hymnen der anglikanischen und englischen protestantischen Tradition (selbst in US-amerikanischen Kirchen ist die Hymnoe typischerweise mehr englisch als amerikanisch). In vielen Christadelphian-Gesangsbüchern stammt ein beträchtlicher Anteil von Hymnen von schottischen Psalter- und Nicht-Christadelphian-Gesangsschreibern, darunter Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper und John Newton . Trotz der Einbeziehung nicht-christadelphischer Hymnen bewahrt die christadelphische Hymnodie jedoch die wesentlichen Lehren der Gemeinschaft.

Das früheste Gesangbuch veröffentlicht war , den „Heilige Melodist“ , die von veröffentlicht wurde Benjamin Wilson in Genf, Illinois im Jahr 1860. Die nächsten war das Gesangbuch veröffentlicht für den Einsatz von getauften Gläubigen in dem Reich Gott (ein früher Name für Christadelphians) durch George Dowie in Edinburgh im Jahr 1864. Im Jahr 1865 veröffentlichte Robert Roberts eine Sammlung schottischer Psalmen und Hymnen mit dem Titel The Golden Harp (mit dem Untertitel "Psalms, Hymns, and Spiritual Songs, zusammengestellt für den Gebrauch von Immersed Gläubigen in "The Things about the Kingdom". Gottes und des Namens Jesu Christi"). Dieses wurde nur fünf Jahre später durch das erste "Christadelphian Hymn Book" (1869), zusammengestellt von JJ und A. Andrew, ersetzt und dieses wurde 1874, 1932 und 1964 überarbeitet und erweitert. Eine gründliche Überarbeitung durch die Christadelphian Magazine and Publishing Association resultierte in der neuesten Ausgabe (2002), die von englischsprachigen Christadelphian-Ekklesien fast universell verwendet wird. Darüber hinaus haben einige Christadelphian-Gemeinschaften eigene Gesangbücher herausgegeben.

Einige Kirchengemeinden verwenden das Liederbuch Lobe den Herrn . Es wurde mit dem Ziel produziert, zeitgenössische Lieder, die mit der Christadelphischen Theologie übereinstimmen, breiter zugänglich zu machen. Eine weitere Veröffentlichung, das Buch "Worship", ist eine Zusammenstellung von Liedern und Hymnen, die nur von Mitgliedern der Christadelphian-Gemeinde komponiert wurden. Dieses Buch wurde mit dem Ziel produziert, zusätzliche Musik für nicht-gemeindeeigene Musikstücke innerhalb von Gottesdiensten (zB Freiwilligenarbeit, Meditationen usw.) bereitzustellen, wurde jedoch von Gemeinden weltweit angenommen und wird jetzt verwendet, um das Gemeinderepertoire zu ergänzen.

In der englischsprachigen Welt wird der Gottesdienst typischerweise von Orgel oder Klavier begleitet, obwohl in den letzten Jahren einige Kirchen die Verwendung anderer Instrumente gefördert haben (zB Streicher, Bläser und Blechbläser, wie in den Psalmen erwähnt). Dieser Trend hat auch zur Entstehung einiger Christadelphian-Bands und zur Gründung des Christadelphian Art Trust geführt, um darstellende, bildende und dramatische Kunst innerhalb der Christadelphian-Gemeinschaft zu unterstützen.

In anderen Ländern wurden Gesangbücher in den jeweiligen Landessprachen produziert, was manchmal zu Gottesdienststilen führte, die die lokale Kultur widerspiegeln. Es wurde festgestellt, dass die Christadelphian Hymnody historisch ein konsistentes Zeugnis für den Christadelphian Glauben war und dass die Hymnody eine bedeutende Rolle in der Gemeinschaft einnimmt.

Verweise

Weiterlesen

  • Bibliographie der Christadelphianer
  • Fred Pearce, wer sind die Christadelphianer? Einführung einer bibelbasierten Gemeinschaft (Birmingham: CMPA). Verfügbar unter https://www.thechristadelphian.com/resources/read-booklets-online/who-are-the-christadelphian/ online]
  • Stephen Hill, Das Leben von Bruder John Thomas – 1805 bis 1871 (2006).
  • Peter Hemingray, John Thomas, seine Freunde und sein Glaube (Canton, Michigan: The Christadelphian Tidings, 2003, ISBN  81-7887-012-6 ).
  • Andrew R. Wilson, The History of the Christadelphians 1864-1885 The Emergence of a Denomination (Shalom Publications, 1997, ISBN  0-646-22355-0 ).
  • Charles H. Lippy, The Christadelphians in North America , Studies in American Religion Volume 43 (Lewiston/Queenston: Edwin Mellen Press, 1989, ISBN  0-88946-647-5 ). 1-895605-32-6.
  • Lorri MacGregor, Christadelphians & Christentum (Nelson, BC: MacGregor Ministries, 1989, ISBN  1-895605-32-6 ).
  • Robert Roberts, Christendom Astray: Populäres Christentum (sowohl im Glauben als auch in der Praxis) gezeigt [sic], um unbiblisch zu sein, und die wahre Natur des alten apostolischen Glaubens ausgestellt: Achtzehn Vorlesungen [über die christadelphische Lehre], ursprünglich veröffentlicht als "Zwölf Vorlesungen über die" Wahre Lehre der Bibel ' (Birmingham, Eng.: CC Walker, 1932).
  • Harry Tennant, The Christadelphians: Was sie glauben und predigen (Birmingham, England: The Christadelphian, 1986, ISBN  0-85189-119-5 ). Auch mit dem Titel Was die Bibel lehrt (siehe ' CMPA Bookshop ).
  • Bryan R. Wilson , Sects and Society: A Sociological Study of the Elim Tabernacle, Christian Science and Christadelphians (London: Heinemann, 1961; Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 1961).
  • BBC-Artikel „Religion & Ethics – Christentum: Subdivisions: Christadelphians“. Online verfügbar .
  • Rachel Hocking, A Study of Christadelphian Hymnody: Singing with the Spirit and with the Understanding , 2000. Online verfügbar

Externe Links