Christliche Theologie -Christian theology

Christliche Theologie ist die Theologie des christlichen Glaubens und Handelns. Das Studium konzentriert sich vor allem auf die Texte des Alten Testaments und des Neuen Testaments sowie auf die christliche Tradition . Christliche Theologen verwenden biblische Exegese , rationale Analyse und Argumentation. Theologen können das Studium der christlichen Theologie aus verschiedenen Gründen beginnen, z. B. um:

Helfen Sie ihnen, die christlichen Grundsätze besser zu verstehen
Vergleiche zwischen dem Christentum und anderen Traditionen anstellen
Christentum gegen Einwände und Kritik verteidigen
Reformen in der christlichen Kirche erleichtern
bei der Verbreitung des Christentums helfen
sich auf die Ressourcen der christlichen Tradition stützen, um eine gegenwärtige Situation oder ein wahrgenommenes Bedürfnis anzugehen

Die christliche Theologie hat einen Großteil der nicht-kirchlichen westlichen Kultur durchdrungen , insbesondere im vormodernen Europa, obwohl das Christentum eine weltweite Religion ist .

Theologisches Spektrum

Christliche Traditionen

Die christliche Theologie unterscheidet sich erheblich zwischen den Hauptzweigen der christlichen Tradition: katholisch , orthodox und protestantisch . Jede dieser Traditionen hat ihre eigenen, einzigartigen Herangehensweisen an Seminare und die Ausbildung zum Dienstamt.

Systematische Theologie

Systematische Theologie als Disziplin der christlichen Theologie formuliert eine geordnete, rationale und kohärente Darstellung des christlichen Glaubens und der christlichen Überzeugungen. Die systematische Theologie stützt sich auf die grundlegenden heiligen Texte des Christentums und untersucht gleichzeitig die Entwicklung der christlichen Lehre im Laufe der Geschichte, insbesondere durch die philosophische Evolution. Zu einem theologischen Denksystem gehört die Entwicklung einer Methode, die sowohl allgemein als auch speziell angewendet werden kann. Die christliche systematische Theologie untersucht typischerweise:

Gott ( eigentliche Theologie )
Die Attribute Gottes
Die Trinität , wie sie von trinitarischen Christen vertreten wird
Offenbarung
Biblische Hermeneutik – die Interpretation biblischer Texte
Die Schöpfung
Göttliche Vorsehung
Theodizee – Rechenschaft für die Toleranz eines gütigen Gottes gegenüber dem Bösen
Philosophie
Hamartiologie – die Lehre von der Sünde
Christologie – das Studium der Natur und Person Christi
Pneumatologie – die Lehre vom Heiligen Geist
Soteriologie – die Lehre vom Heil
Ekklesiologie – die Lehre von der christlichen Kirche
Missionswissenschaft – das Studium der christlichen Botschaft und der Mission
Spiritualität und Mystik
Sakramentale Theologie
Eschatologie – das ultimative Schicksal der Menschheit
Moraltheologie
Christliche Anthropologie
Das Leben nach dem Tod

Prolegomena: Die Schrift als primäre Grundlage der christlichen Theologie

Biblische Offenbarung

Thomas von Aquin aus Valle Romita Polyptychon von Gentile da Fabriano

Offenbarung ist das Enthüllen oder Enthüllen oder Offensichtlichmachen von etwas durch aktive oder passive Kommunikation mit Gott und kann direkt von Gott oder durch einen Agenten wie einen Engel stammen . Eine Person, von der anerkannt wird, dass sie einen solchen Kontakt erlebt hat, wird oft als Prophet bezeichnet . Das Christentum betrachtet die Bibel im Allgemeinen als göttlich oder übernatürlich offenbart oder inspiriert. Eine solche Offenbarung erfordert nicht immer die Gegenwart Gottes oder eines Engels. Zum Beispiel kann in dem Konzept, das Katholiken innere Sprache nennen , übernatürliche Offenbarung nur eine innere Stimme beinhalten , die vom Empfänger gehört wird.

Thomas von Aquin (1225-1274) beschrieb erstmals zwei Arten von Offenbarung im Christentum: allgemeine Offenbarung und besondere Offenbarung .

Allgemeine Offenbarung geschieht durch Beobachtung der geschaffenen Ordnung . Solche Beobachtungen können logischerweise zu wichtigen Schlussfolgerungen führen, wie etwa der Existenz Gottes und einigen Eigenschaften Gottes. Allgemeine Offenbarung ist auch ein Element der christlichen Apologetik .
Bestimmte Einzelheiten, wie die Dreieinigkeit und die Menschwerdung , wie sie in den Lehren der Heiligen Schrift offenbart werden, können nicht anders abgeleitet werden, außer durch besondere Offenbarung.

Biblische Inspiration

Rembrandts Der Evangelist Matthäus inspiriert von einem Engel , 1661

Die Bibel enthält viele Passagen, in denen die Autoren göttliche Inspiration für ihre Botschaft beanspruchen oder über die Auswirkungen einer solchen Inspiration auf andere berichten. Neben den direkten Berichten über schriftliche Offenbarung (wie Moses , der die Zehn Gebote auf Steintafeln erhielt) behaupteten die Propheten des Alten Testaments häufig, dass ihre Botschaft göttlichen Ursprungs sei, indem sie der Offenbarung den folgenden Satz voranstellten: „So sagt der LORD" (for example, 1 Kgs 12:22–24;1 Chr 17:3–4; Jer 35:13; Ezek 2:4; Zech 7:9 ; etc.). Der zweite Petrusbrief behauptet, dass "keine Prophezeiung der Schrift ... jemals durch den Willen des Menschen hervorgebracht wurde, sondern Menschen sprachen von Gott, als sie vom Heiligen Geist getragen wurden". Der zweite Petrusbrief impliziert auch, dass die Schriften von Paulus sind inspiriert ( 2 Petr 3:16 ).

Viele Christen zitieren einen Vers in Paulus' Brief an Timotheus, 2. Timotheus 3:16-17, als Beweis dafür, dass „alle Schrift durch Inspiration von Gott gegeben ist und nützlich ist ...“ Hier bezieht sich St. Paul auf das Alte Testament, denn die Schriften sind Timotheus seit der „Kindheit“ bekannt (Vers 15). Andere bieten eine alternative Lesart für die Passage an; zum Beispiel schlägt der Theologe CH Dodd vor, dass es „wahrscheinlich wiedergegeben werden soll“ als: „Jede inspirierte Schrift ist auch nützlich …“ Eine ähnliche Übersetzung erscheint in der New English Bible , in der Revised English Bible und (als Fußnote Alternative) in der neuen überarbeiteten Standardversion . Die lateinische Vulgata kann so gelesen werden. Wieder andere verteidigen die „traditionelle“ Interpretation; Daniel B. Wallace nennt die Alternative „wahrscheinlich nicht die beste Übersetzung“.

Einige moderne englische Versionen der Bibel geben theopneustos mit „von Gott eingeatmet“ ( NIV ) oder „von Gott ausgeatmet“ ( ESV ) wieder, wobei das Wort Inspiration vermieden wird, das die lateinische Wurzel inspīrāre – „einblasen oder einatmen“ hat.

Biblische Autorität

Das Christentum betrachtet im Allgemeinen die vereinbarten Sammlungen von Büchern , die als die Bibel bekannt sind, als maßgeblich und als von menschlichen Autoren unter der Inspiration des Heiligen Geistes geschrieben . Einige Christen glauben, dass die Bibel unfehlbar (völlig fehlerfrei und frei von Widersprüchen, einschließlich der historischen und wissenschaftlichen Teile) oder unfehlbar (unfehlbar in Fragen des Glaubens und der Praxis, aber nicht unbedingt in Fragen der Geschichte oder Wissenschaft) ist.

Einige Christen schließen daraus, dass die Bibel sich nicht sowohl als göttlich inspiriert bezeichnen als auch fehlerhaft oder fehlbar sein kann. Denn wenn die Bibel göttlich inspiriert wäre, dann wäre die Quelle der Inspiration, da sie göttlich ist, nicht der Fehlbarkeit oder dem Irrtum in dem, was hervorgebracht wird, ausgesetzt. Für sie sind die Lehren der göttlichen Inspiration, der Unfehlbarkeit und der Unfehlbarkeit untrennbar miteinander verbunden. Die Idee der biblischen Integrität ist ein weiteres Konzept der Unfehlbarkeit, indem sie darauf hinweist, dass der aktuelle biblische Text vollständig und fehlerfrei ist und dass die Integrität des biblischen Textes niemals beschädigt oder herabgesetzt wurde. Historiker stellen fest oder behaupten, dass die Lehre von der Unfehlbarkeit der Bibel Hunderte von Jahren, nachdem die Bücher der Bibel geschrieben wurden, übernommen wurde.

Biblischer Kanon

Der Inhalt des protestantischen Alten Testaments ist derselbe wie der hebräische Bibelkanon , mit Änderungen in der Aufteilung und Reihenfolge der Bücher, aber das katholische Alte Testament enthält zusätzliche Texte, die als deuterokanonische Bücher bekannt sind . Protestanten erkennen 39 Bücher in ihrem alttestamentlichen Kanon an, während römisch-katholische und östliche Christen 46 Bücher als kanonisch anerkennen. Sowohl Katholiken als auch Protestanten verwenden denselben 27-Bücher-Kanon des Neuen Testaments.

Frühe Christen verwendeten die Septuaginta , eine koine- griechische Übersetzung der hebräischen Schriften. Das Christentum billigte daraufhin verschiedene zusätzliche Schriften, die das Neue Testament werden sollten. Im 4. Jahrhundert erstellte eine Reihe von Synoden , insbesondere die Synode von Hippo im Jahr 393 n. Chr., eine Liste von Texten, die dem 46-Bücher-Kanon des Alten Testaments entsprach, den Katholiken heute verwenden (und dem 27-Bücher-Kanon des Neuen Testaments). die alle verwenden). Um 400 produzierte Hieronymus die Vulgata , eine endgültige lateinische Ausgabe der Bibel, deren Inhalt auf Drängen des Bischofs von Rom mit den Beschlüssen der früheren Synoden übereinstimmte. Dieser Prozess legte effektiv den Kanon des Neuen Testaments fest, obwohl es Beispiele für andere kanonische Listen gibt, die nach dieser Zeit verwendet wurden.

Während der protestantischen Reformation im 16. Jahrhundert schlugen einige Reformatoren verschiedene kanonische Listen des Alten Testaments vor. Die Texte, die in der Septuaginta, aber nicht im jüdischen Kanon erscheinen, gerieten in Ungnade und verschwanden schließlich aus den protestantischen Kanonen. Katholische Bibeln klassifizieren diese Texte als deuterokanonische Bücher, während sie in protestantischen Kontexten als Apokryphen bezeichnet werden .

eigentliche Theologie: Gott

Im Christentum ist Gott der Schöpfer und Bewahrer des Universums . Gott ist die einzige ultimative Macht im Universum, unterscheidet sich aber davon. Die Bibel spricht nie von Gott als unpersönlich. Stattdessen bezieht es sich auf ihn in persönlichen Begriffen – der spricht, sieht, hört, handelt und liebt. Gott hat einen Willen und eine Persönlichkeit und ist ein allmächtiges , göttliches und wohlwollendes Wesen. Er wird in der Schrift so dargestellt, dass er sich hauptsächlich um Menschen und ihre Errettung kümmert.

Attribute Gottes

Einstufung

Viele reformierte Theologen unterscheiden zwischen den übertragbaren Eigenschaften (die auch Menschen haben können) und den nicht übertragbaren Eigenschaften (diejenigen, die allein Gott zustehen).

Aufzählung

Einige Attribute, die Gott in der christlichen Theologie zugeschrieben werden, sind:

Aseity – Dass „Gott so unabhängig ist, dass er uns nicht braucht“. Sie basiert auf Apostelgeschichte 17,25, wo es heißt, dass Gott „nicht von Menschenhand bedient wird, als ob er etwas bräuchte“ ( NIV ). Dies wird oft mit Gottes Selbstexistenz und seiner Selbstgenügsamkeit in Verbindung gebracht .
Ewigkeit – Dass Gott jenseits des zeitlichen Bereichs existiert.
Barmherzigkeit – Dass Gott seine Gunst und seine Gaben den Menschen bedingungslos und bedingt gewährt.
Heiligkeit – Dass Gott von der Sünde getrennt und unvergänglich ist. In Anbetracht des Refrains von „ Heilig, heilig, heilig “ in Jesaja 6:3 und Offenbarung 4:8,
Immanenz – Dass Gott, obwohl er transzendent und heilig ist, auch zugänglich ist und dynamisch erfahren werden kann.
Unveränderlichkeit – Dass Gottes Wesen unveränderlich ist.
Impassibility – Dass Gott keine Emotionen oder Leiden erfährt (eine umstrittenere Doktrin, die besonders vom offenen Theismus bestritten wird ).
Makellosigkeit – Dass Gott zu Fehlern ( Sünde ) nicht fähig ist.
Körperlosigkeit – Dass Gott ohne physische Zusammensetzung ist. Ein verwandtes Konzept ist die Spiritualität Gottes, die von Jesu Aussage in Johannes 4,24 abgeleitet ist: „Gott ist Geist“.
Liebe – Dass Gott Fürsorge und Mitgefühl ist. 1. Johannes 4:16 sagt: „Gott ist Liebe.“
Mission – Dass Gott der höchste Befreier ist. Während die Mission Gottes traditionell nicht in dieser Liste enthalten ist, hat David Bosch argumentiert, dass „ Mission nicht in erster Linie eine Aktivität der Kirche, sondern eine Eigenschaft Gottes ist“.
Allgütige – Dass Gott allgütig ist. Allwohlwollen Gottes bezieht sich darauf, dass er „ganz und gar gut“ ist.
Allmacht – Dass Gott überragend oder allmächtig ist.
Allgegenwart – Dass Gott das höchste Wesen ist, das überall und zu jeder Zeit existiert; die allwahrnehmende oder allbegreifende Grundlage der Wirklichkeit.
Allwissenheit – Dass Gott der Höchste oder Allwissende ist.
Einheit – Dass Gott seinesgleichen sucht, auch dass jedes göttliche Attribut in seiner Gesamtheit instanziiert ist (die qualitative Unendlichkeit Gottes). Siehe auch Monotheismus und Göttliche Einfachheit .
Vorsehung – Dass Gott mit Interesse und Hingabe über seine Schöpfung wacht. Während sich die Vorsehung Gottes normalerweise auf sein Wirken in der Welt bezieht, impliziert sie auch seine Fürsorge für das Universum und ist somit ein Attribut. Üblicherweise wird unterschieden zwischen „allgemeiner Vorsehung“, die sich auf Gottes fortwährende Aufrechterhaltung der Existenz und natürlichen Ordnung des Universums bezieht, und „besonderer Vorsehung“, die sich auf Gottes außerordentliches Eingreifen in das Leben der Menschen bezieht. Siehe auch Souveränität .
Gerechtigkeit — Dass Gott das größte oder einzige Maß für menschliches Verhalten ist. Die Gerechtigkeit Gottes kann sich auf seine Heiligkeit, auf seine Gerechtigkeit oder auf sein rettendes Wirken durch Christus beziehen.
Transzendenz – Dass Gott jenseits des natürlichen Bereichs physikalischer Gesetze existiert und daher nicht an sie gebunden ist; Er ist auch ganz Anderer und unbegreiflich , abgesehen von allgemeiner oder besonderer Selbstoffenbarung .
Triune – Der christliche Gott wird (von trinitarischen Christen) als eine „Dreiheit“ aus Vater , Sohn und Heiligem Geist verstanden , die vollständig mit seiner „Einheit“ übereinstimmt; ein einziges unendliches Wesen, das sowohl innerhalb als auch außerhalb der Natur ist. Da die Personen der Trinität sogar auf der Ebene Gottes eine persönliche Beziehung zu sich selbst darstellen, ist er sowohl in seiner Beziehung zu uns als auch in seiner Beziehung zu sich selbst persönlich.
Wahrhaftigkeit – Dass Gott die Wahrheit ist, nach der alle Menschen streben; Er ist auch tadellos ehrlich. Titus 1:2 bezieht sich auf „Gott, der nicht lügt“.
Weisheit – Dass Gott die menschliche Natur und die Welt vollständig versteht und dafür sorgen wird, dass Sein Wille im Himmel und auf Erden erfüllt wird. Römer 16,27 spricht vom „einzig weisen Gott“.

Monotheismus

Christus in Gethsemane , Heinrich Hofmann , 1890

Einige Christen glauben, dass der Gott, den das hebräische Volk der vorchristlichen Zeit verehrte, sich immer so offenbart hatte, wie er es durch Jesus tat ; aber dass dies nie offensichtlich war, bis Jesus geboren wurde (siehe Johannes 1 ). Obwohl der Engel des Herrn zu den Patriarchen sprach und ihnen Gott offenbarte, glauben einige, dass es immer nur durch den Geist Gottes war, der ihnen Verständnis gewährte, dass die Menschen später wahrnehmen konnten, dass Gott selbst sie besucht hatte.

Dieser Glaube entwickelte sich allmählich zur modernen Formulierung der Trinität , der Lehre, dass Gott ein einziges Wesen ( Jahwe ) ist, aber dass es eine Trinität in Gottes einzigem Wesen gibt, deren Bedeutung immer umstritten war. Diese mysteriöse „Trinität“ wurde in der griechischen Sprache als Hypostasen ( Subsistenzen in Latein ) und „Personen“ in Englisch beschrieben. Dennoch betonen Christen, dass sie nur an einen Gott glauben.

Die meisten christlichen Kirchen lehren die Dreifaltigkeit im Gegensatz zu unitarischen monotheistischen Überzeugungen. Historisch gesehen haben die meisten christlichen Kirchen gelehrt, dass die Natur Gottes ein Mysterium ist, etwas, das durch besondere Offenbarung offenbart werden muss, anstatt durch allgemeine Offenbarung abgeleitet zu werden .

Christlich-orthodoxe Traditionen (katholisch, östlich-orthodox und protestantisch) folgen dieser Idee, die 381 kodifiziert wurde und ihre volle Entfaltung durch die Arbeit der kappadokischen Kirchenväter erreichte . Sie betrachten Gott als eine dreieinige Einheit, die Dreifaltigkeit genannt wird und aus den drei „Personen“ besteht; Gott der Vater , Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist , beschrieben als „von derselben Substanz“ ( ὁμοούσιος ). Die wahre Natur eines unendlichen Gottes wird jedoch allgemein als jenseits der Definition beschrieben, und das Wort „Person“ ist ein unvollkommener Ausdruck dieser Idee.

Einige Kritiker behaupten, dass das Christentum aufgrund der Annahme einer dreigliedrigen Vorstellung von Gottheit eine Form von Tritheismus oder Polytheismus ist . Dieses Konzept geht auf arianische Lehren zurück, die behaupteten, dass Jesus, der in der Bibel später als sein Vater erschien, ein zweitrangiger, geringerer und daher eigenständiger Gott sein musste. Für Juden und Muslime ist die Vorstellung von Gott als Dreifaltigkeit ketzerisch – sie wird als dem Polytheismus verwandt angesehen . Christen behaupten mit überwältigender Mehrheit, dass der Monotheismus im Mittelpunkt des christlichen Glaubens steht, da das nizäische Glaubensbekenntnis (unter anderem), das die orthodoxe christliche Definition der Dreieinigkeit gibt, mit den Worten beginnt: „Ich glaube an einen Gott“.

Im 3. Jahrhundert behauptete Tertullian , dass Gott als Vater, Sohn und Heiliger Geist existiert – die drei Personen ein und derselben Substanz. Für trinitarische Christen ist Gott der Vater keineswegs ein getrennter Gott von Gott dem Sohn (dessen Inkarnation Jesus ist) und dem Heiligen Geist, den anderen Hypostasen (Personen) der christlichen Gottheit . Gemäß dem Nicene-Glaubensbekenntnis ist der Sohn (Jesus Christus) „ewig vom Vater gezeugt“, was darauf hinweist, dass ihre göttliche Vater-Sohn-Beziehung nicht an ein Ereignis innerhalb der Zeit oder der Menschheitsgeschichte gebunden ist.

Im Christentum besagt die Trinitätslehre , dass Gott ein Wesen ist, das gleichzeitig und ewig als eine gemeinsame Behausung von drei Personen existiert: dem Vater, dem Sohn (der als Jesus inkarniert ist) und dem Heiligen Geist (oder Heiligen Geist). Seit dem frühesten Christentum ist die eigene Erlösung sehr eng mit dem Konzept eines dreieinigen Gottes verbunden, obwohl die Trinitätslehre erst im 4. Jahrhundert formalisiert wurde. Damals berief Kaiser Konstantin das Erste Konzil von Nicäa ein, zu dem alle Bischöfe des Reiches eingeladen waren. Das Konzil erließ unter anderem das ursprüngliche Glaubensbekenntnis von Nizäa.

Dreieinigkeit

"Heilige Dreifaltigkeit" aus der Tretjakow-Galerie, Moskau, von Andrei Rublev , c. 1400, aber besser bekannt als die „Gastfreundschaft Abrahams“. Die drei Engel symbolisieren die Dreieinigkeit.

Für die meisten Christen ist der Glaube an Gott in der Doktrin des Trinitarismus verankert , die besagt, dass die drei Personen Gottes zusammen einen einzigen Gott bilden. Dieser Punkt wird jedoch von orientalisch-orthodoxen Christen bestritten, die der Meinung sind, dass Gott der Sohn nur einen Willen der vereinten Göttlichkeit und Menschheit hat (siehe Miaphysitismus ).

Die christliche Trinitätslehre lehrt die Einheit von Vater , Sohn und Heiligem Geist als drei Personen in einer Gottheit . Die Lehre besagt, dass Gott der dreieinige Gott ist, der als drei Personen oder in den griechischen Hypostasen als ein Wesen existiert. Das Personsein in der Trinität entspricht nicht dem allgemeinen westlichen Verständnis von „Person“, wie es in der englischen Sprache verwendet wird – es impliziert kein „individuelles, selbstverwirklichtes Zentrum des freien Willens und der bewussten Aktivität“. Für die Alten war Personsein "in gewissem Sinne individuell, aber immer auch in Gemeinschaft". Jede Person wird so verstanden, dass sie die eine identische Essenz oder Natur hat, nicht nur ähnliche Naturen. Seit Anfang des 3. Jahrhunderts wird die Trinitätslehre als „der eine Gott existiert in drei Personen und einer Substanz , Vater, Sohn und Heiliger Geist“ erklärt.

Der Trinitarismus, der Glaube an die Dreieinigkeit, ist ein Kennzeichen des Katholizismus , der östlichen und orientalischen Orthodoxie sowie anderer prominenter christlicher Sekten, die aus der protestantischen Reformation hervorgegangen sind, wie Anglikanismus , Methodismus , Lutheranismus , Baptistentum und Presbyterianismus . Das Oxford Dictionary of the Christian Church beschreibt die Trinität als „das zentrale Dogma der christlichen Theologie“. Diese Doktrin steht im Gegensatz zu nichttrinitarischen Positionen, zu denen Unitarismus , Einheit und Modalismus gehören . Eine kleine Minderheit von Christen vertritt nicht-trinitarische Ansichten, die größtenteils unter die Überschrift Unitarismus fallen .

Die meisten, wenn nicht alle Christen glauben, dass Gott Geist ist, ein ungeschaffenes, allmächtiges und ewiges Wesen, der Schöpfer und Erhalter aller Dinge, der die Erlösung der Welt durch seinen Sohn Jesus Christus bewirkt. Vor diesem Hintergrund wird der Glaube an die Göttlichkeit Christi und des Heiligen Geistes als Trinitätslehre ausgedrückt , die die einzige göttliche Ousia (Substanz) beschreibt, die als drei verschiedene und untrennbare Hypostasen (Personen) existiert: der Vater , der Sohn ( Jesus Christus der Logos ) und der Heilige Geist .

Die Trinitätslehre wird von den meisten Christen als Kernlehre ihres Glaubens angesehen. Nichttrinitarier halten typischerweise Gott, den Vater, für überragend; dass Jesus, obwohl immer noch göttlicher Herr und Retter, der Sohn Gottes ist ; und dass der Heilige Geist ein Phänomen ist, das dem Willen Gottes auf Erden ähnlich ist. Die Heiligen Drei sind getrennt, doch der Sohn und der Heilige Geist werden immer noch als von Gott dem Vater stammend angesehen.

Das Neue Testament hat den Begriff „Trinität“ nicht und spricht nirgendwo von der Trinität als solcher. Einige betonen jedoch, dass das Neue Testament wiederholt vom Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist spricht, um „ein trinitarisches Verständnis von Gott zu erzwingen“. Die Lehre entwickelte sich aus der biblischen Sprache, die in neutestamentlichen Passagen wie der Taufformel in Matthäus 28:19 verwendet wurde, und war Ende des 4. Jahrhunderts in ihrer heutigen Form weit verbreitet.

Gott der Vater

In vielen monotheistischen Religionen wird Gott als Vater angesprochen, zum Teil wegen seines aktiven Interesses an menschlichen Angelegenheiten, in der Art und Weise, wie ein Vater sich um seine Kinder kümmern würde, die von ihm abhängig sind und auf die er als Vater reagieren wird Menschheit, seine Kinder, die in ihrem besten Interesse handeln. Im Christentum wird Gott buchstäblich „Vater“ genannt, abgesehen davon, dass er der Schöpfer und Ernährer der Schöpfung und der Versorger seiner Kinder ist. Der Vater soll in einer einzigartigen Beziehung zu seinem eingeborenen ( monogenes ) Sohn Jesus Christus stehen, was eine exklusive und innige Vertrautheit impliziert: „Niemand kennt den Sohn außer dem Vater, und niemand kennt den Vater außer dem Sohn und irgendjemandem einer, dem der Sohn will, ihn zu offenbaren.“

Im Christentum ist die Beziehung zwischen Gott dem Vater und der Menschheit die eines Vaters für Kinder – in einem bisher unerhörten Sinne – und nicht nur als Schöpfer und Ernährer der Schöpfung und als Versorger seiner Kinder, seines Volkes. Daher werden Menschen im Allgemeinen manchmal als Kinder Gottes bezeichnet . Für Christen ist die Beziehung zwischen Gott dem Vater und der Menschheit die des Schöpfers und der geschaffenen Wesen, und in dieser Hinsicht ist er der Vater von allem. Das Neue Testament sagt in diesem Sinne, dass die eigentliche Idee der Familie, wo immer sie auftaucht, ihren Namen von Gott dem Vater ableitet und somit Gott selbst das Modell der Familie ist.

Es gibt jedoch einen tieferen „rechtlichen“ Sinn, in dem Christen glauben, dass sie durch Jesus Christus als seine geistliche Braut an der besonderen Beziehung zwischen Vater und Sohn teilhaben .

Im Neuen Testament spielt Gott der Vater eine besondere Rolle in seiner Beziehung zur Person des Sohnes, wo angenommen wird, dass Jesus sein Sohn und sein Erbe ist. Gemäß dem Glaubensbekenntnis von Nizäa ist der Sohn (Jesus Christus) „ewig“ . vom Vater gezeugt", was darauf hinweist, dass ihre göttliche Vater-Sohn-Beziehung nicht an ein Ereignis innerhalb der Zeit oder der Menschheitsgeschichte gebunden ist. Die Bibel bezieht sich auf Christus, genannt „ Das Wort “, als gegenwärtig am Anfang von Gottes Schöpfung, nicht eine Schöpfung selbst, aber gleich in der Person der Dreieinigkeit.

In der ostorthodoxen Theologie ist Gott der Vater das „Principium“ ( Anfang ), die „Quelle“ oder der „Ursprung“ sowohl des Sohnes als auch des Heiligen Geistes, was der Dreiheit der Personen intuitiv Nachdruck verleiht; Im Vergleich dazu erklärt die westliche Theologie den "Ursprung" aller drei Hypostasen oder Personen als in der göttlichen Natur liegend, was die Einheit des Wesens Gottes intuitiv betont.

Christologie und Christus

Christologie ist das Studiengebiet innerhalb der christlichen Theologie, das sich hauptsächlich mit dem Wesen, der Person und den Werken Jesu Christi befasst , die von Christen als Sohn Gottes angesehen werden . Die Christologie befasst sich mit der Begegnung des Menschlichen ( Menschensohn ) und Göttlichen ( Gottsohn oder Wort Gottes ) in der Person Jesu .

Zu den primären Erwägungen gehören die Menschwerdung , die Beziehung der Natur und Person Jesu mit der Natur und Person Gottes und das Heilswerk Jesu. Als solche befasst sich die Christologie im Allgemeinen weniger mit den Einzelheiten von Jesu Leben (was er tat) oder seiner Lehre als damit, wer oder was er ist. Es gab und gibt verschiedene Perspektiven von denen, die behaupten, seine Anhänger zu sein, seit die Kirche nach seiner Himmelfahrt begann. Die Kontroversen konzentrierten sich letztlich darauf, ob und wie eine menschliche Natur und eine göttliche Natur in einer Person koexistieren können. Das Studium der Wechselbeziehung dieser beiden Naturen ist eine der Hauptbeschäftigungen der Mehrheitstradition.

Lehren über Jesus und Zeugnisse darüber, was er während seines dreijährigen öffentlichen Wirkens vollbracht hat, sind im gesamten Neuen Testament zu finden . Die Kernlehren der Bibel über die Person Jesu Christi können zusammengefasst werden, dass Jesus Christus gleichzeitig vollständig Gott (göttlich) und vollständig Mensch in einer sündlosen Person war und für immer ist und dass durch den Tod und die Auferstehung Jesu sündige Menschen sein können mit Gott versöhnt und ihnen wird durch seinen Neuen Bund das Heil und die Verheißung des ewigen Lebens angeboten . Während es theologische Streitigkeiten über die Natur Jesu gegeben hat, glauben Christen, dass Jesus der fleischgewordene Gott und „ wahrer Gott und wahrer Mensch “ (oder sowohl vollständig göttlich als auch vollständig menschlich) ist. Jesus, der in jeder Hinsicht vollständig Mensch geworden war, litt unter den Schmerzen und Versuchungen eines sterblichen Menschen, aber er sündigte nicht. Als vollkommener Gott hat er den Tod besiegt und ist wieder auferstanden. Die Schrift behauptet, dass Jesus vom Heiligen Geist empfangen und von seiner jungfräulichen Mutter Maria ohne einen menschlichen Vater geboren wurde. Die biblischen Berichte über Jesu Wirken umfassen Wunder , Predigt, Lehre, Heilung , Tod und Auferstehung . Der Apostel Petrus sagte in einem seit dem 1. Jahrhundert unter Christen berühmten Glaubensbekenntnis: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Die meisten Christen warten jetzt auf das Zweite Kommen Christi, wenn sie glauben, dass er die verbleibenden messianischen Prophezeiungen erfüllen wird .

Christus

Christus ist der englische Begriff für das griechische Χριστός ( Khristós ) und bedeutet „ der Gesalbte “. Es ist eine Übersetzung des hebräischen מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ ), das normalerweise als Messiah ins Englische transkribiert wird . Das Wort wird aufgrund der zahlreichen Erwähnungen von Jesus Christus in der christlichen Bibel oft als Nachname von Jesus missverstanden . Das Wort wird in der Tat als Titel verwendet , daher die übliche wechselseitige Verwendung von Christus Jesus , was Jesus der Gesalbte oder Jesus der Messias bedeutet. Nachfolger von Jesus wurden als Christen bekannt, weil sie glaubten, dass Jesus der Christus oder Messias war , über den im Alten Testament oder Tanakh prophezeit wurde .

Trinitäre ökumenische Konzile

Die christologischen Kontroversen spitzten sich über die Personen der Gottheit und ihr Verhältnis zueinander zu. Die Christologie war ein grundlegendes Anliegen vom Ersten Konzil von Nicäa (325) bis zum Dritten Konzil von Konstantinopel (680). In dieser Zeit führten die christologischen Ansichten verschiedener Gruppen innerhalb der breiteren christlichen Gemeinschaft zu Häresievorwürfen und selten zu anschließender religiöser Verfolgung . In einigen Fällen ist die einzigartige Christologie einer Sekte ihr wichtigstes Unterscheidungsmerkmal, in diesen Fällen ist es üblich, dass die Sekte unter dem Namen bekannt ist, der ihrer Christologie gegeben wurde.

Die Entscheidungen, die auf dem Ersten Konzil von Nicäa getroffen und auf dem Ersten Konzil von Konstantinopel erneut ratifiziert wurden, nach mehreren Jahrzehnten anhaltender Kontroversen, in denen die Arbeit von Athanasius und den kappadokischen Vätern Einfluss hatte. Die verwendete Sprache war, dass der eine Gott in drei Personen existiert (Vater, Sohn und Heiliger Geist); Das Glaubensbekenntnis des Konzils von Nizäa machte Aussagen über die volle Göttlichkeit und volle Menschlichkeit Jesu und bereitete damit den Weg für eine Diskussion darüber, wie genau das Göttliche und Menschliche in der Person Christi zusammenkommen (Christologie).

Nicäa bestand darauf, dass Jesus vollkommen göttlich und auch menschlich war. Was es nicht tat, war klar zu machen, wie eine Person sowohl göttlich als auch menschlich sein konnte und wie das Göttliche und das Menschliche innerhalb dieser einen Person miteinander in Beziehung standen. Dies führte zu den christologischen Kontroversen des 4. und 5. Jahrhunderts der christlichen Zeitrechnung.

Das chalcedonische Glaubensbekenntnis beendete nicht alle christologischen Debatten, aber es klärte die verwendeten Begriffe und wurde zu einem Bezugspunkt für alle anderen Christologien. Die meisten großen Zweige des Christentums – Katholizismus , östliche Orthodoxie , Anglikanismus , Lutheranismus und Reformierte – unterschreiben die chalcedonische christologische Formulierung, während viele Zweige des östlichen Christentums – syrische Orthodoxie , assyrische Kirche , koptische Orthodoxie , äthiopische Orthodoxie und armenischer Apostolismus – Lehne es ab.

Attribute Christi

Gott als Sohn

Gemäß der Bibel ist die zweite Person der Trinität aufgrund ihrer ewigen Beziehung zur ersten Person (Gott als Vater) der Sohn Gottes . Er wird (von den Trinitariern) als gleichberechtigt mit dem Vater und dem Heiligen Geist angesehen. Er ist ganz Gott und ganz Mensch : Seiner göttlichen Natur nach ist er der Sohn Gottes, während er seiner menschlichen Natur nach aus der Linie Davids stammt. Der Kern der Selbstinterpretation Jesu war sein „kindliches Bewusstsein“, seine Beziehung zu Gott als Kind zu Eltern in einem einzigartigen Sinne (siehe Filioque - Kontroverse).

Gott der Sohn ist die zweite Person der Trinität in der christlichen Theologie. Die Lehre von der Trinität identifiziert Jesus von Nazareth als Gott den Sohn, im Wesentlichen vereint, aber in der Person verschieden in Bezug auf Gott den Vater und Gott den Heiligen Geist (die erste und dritte Person der Trinität). Jesus war also immer „Gott der Sohn“, obwohl er sich nicht als solcher offenbarte , bis er durch Inkarnation auch der „Sohn Gottes“ wurde . „Sohn Gottes“ lenkt die Aufmerksamkeit auf seine Menschlichkeit, während sich „Gott der Sohn“ allgemeiner auf seine Göttlichkeit bezieht, einschließlich seiner vorinkarnierten Existenz. In der christlichen Theologie war Jesus also immer Gott der Sohn, obwohl er sich nicht als solcher offenbarte , bis er durch Inkarnation auch der Sohn Gottes wurde .

Der genaue Ausdruck „Gott der Sohn“ steht nicht im Neuen Testament. Die spätere theologische Verwendung dieses Ausdrucks spiegelt wider, was zur Standardinterpretation neutestamentlicher Verweise wurde, die so verstanden wurden, dass sie die Göttlichkeit Jesu implizierten, aber die Unterscheidung seiner Person von der des einen Gottes, den er seinen Vater nannte. Damit wird der Titel eher mit der Entwicklung der Trinitätslehre als mit den christologischen Debatten in Verbindung gebracht. Es gibt über 40 Stellen im Neuen Testament, an denen Jesus der Titel „der Sohn Gottes“ gegeben wird, aber die Gelehrten halten dies nicht für einen gleichwertigen Ausdruck. „Gott der Sohn“ wird von Anti-Trinitariern abgelehnt , die diese Umkehrung des gebräuchlichsten Begriffs für Christus als lehrmäßige Perversion und als Tendenz zum Tritheismus ansehen .

Matthäus zitiert Jesus mit den Worten: „Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes heißen (5:9).“ Die Evangelien dokumentieren auf einzigartige Weise viele Kontroversen darüber, dass Jesus der Sohn Gottes ist. Das Buch der Apostelgeschichte und die Briefe des Neuen Testaments berichten jedoch von der frühen Lehre der ersten Christen – derer, die glaubten, dass Jesus sowohl der Sohn Gottes als auch der Messias und ein von Gott eingesetzter Mann war als Gott selbst. Dies ist an vielen Stellen offensichtlich, jedoch behandelt der frühe Teil des Buches Hebräer das Thema in einer bewussten, anhaltenden Argumentation, wobei die Schriften der hebräischen Bibel als Autoritäten zitiert werden. Zum Beispiel zitiert der Autor Psalm 45:6, wie er vom Gott Israels an Jesus gerichtet wurde.

Hebräer 1:8. Über den Sohn sagt er: "Dein Thron, o Gott, wird von Ewigkeit zu Ewigkeit bestehen."

Der Autor von Hebräer's Beschreibung von Jesus als der exakten Repräsentation des göttlichen Vaters hat Parallelen in einer Passage im Kolosserbrief .

Kolosser 2:9-10. „in Christus lebt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“

Das Johannesevangelium zitiert Jesus ausführlich in Bezug auf seine Beziehung zu seinem himmlischen Vater. Es enthält auch zwei berühmte Zuschreibungen der Göttlichkeit an Jesus.

Johannes 1:1. „das Wort war Gott“ [im Kontext ist das Wort Jesus, siehe Christus der Logos ]
Johannes 20:28. "Thomas sagte zu ihm: 'Mein Herr und mein Gott!'"

Die direktesten Hinweise auf Jesus als Gott finden sich in verschiedenen Briefen.

Römer 9:5. „Christus, der Gott über alles ist“
Titus 2:13. „unser großer Gott und Retter, Jesus Christus“
2 Petrus 1:1. „unser Gott und Retter Jesus Christus“

Die biblische Grundlage für spätere trinitarische Aussagen in Glaubensbekenntnissen ist die frühe Taufformel, die in Matthäus 28 zu finden ist.

Matthäus 28:19. Geht hin und macht alle Völker zu Jüngern, tauft sie auf den Namen [ man beachte den Singular ] des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Siehe auch Große Kommission .

Person Christi

Die verschiedenen christologischen Positionen und ihre Namen

Nur göttlich?

Der Doketismus (vom griechischen Verb scheinen ) lehrte, dass Jesus vollkommen göttlich und sein menschlicher Körper nur eine Illusion war. Sehr früh entstanden verschiedene doketische Gruppen; insbesondere die gnostischen Sekten, die im 2. Jahrhundert n. Chr. blühten, neigten dazu, doketische Theologien zu haben. Doketische Lehren wurden von St. Ignatius von Antiochien (frühes 2. Jahrhundert) angegriffen und scheinen in den kanonischen Johannesbriefen ins Visier genommen zu werden (Daten sind umstritten, reichen aber vom späten 1. Jahrhundert unter traditionalistischen Gelehrten bis zum späten 2. Jahrhundert unter kritischen Gelehrten ). ).

Das Konzil von Nicäa lehnte Theologien ab, die jede Menschlichkeit in Christus vollständig ausschlossen, und bekräftigte im Glaubensbekenntnis von Nizäa die Lehre von der Menschwerdung als Teil der Lehre von der Dreifaltigkeit . Das heißt, dass die zweite Person der Trinität in der Person Jesus inkarniert wurde und vollständig Mensch war.

Nur menschlich?

In den frühen Jahrhunderten der christlichen Geschichte gab es auch Gruppen am anderen Ende des Spektrums, die argumentierten, dass Jesus ein gewöhnlicher Sterblicher war. Die Adoptionisten lehrten, dass Jesus als vollkommener Mensch geboren und aufgrund seines Lebens als Gottes Sohn adoptiert wurde, als Johannes der Täufer ihn taufte . Eine andere Gruppe, bekannt als die Ebioniten , lehrte, dass Jesus nicht Gott sei, sondern der in der hebräischen Bibel verheißene menschliche Prophet Moshiach (Messias, Gesalbter) .

Einige dieser Ansichten könnten als Unitarismus (obwohl das ein moderner Begriff ist) in ihrem Beharren auf der Einheit Gottes beschrieben werden. Diese Ansichten, die sich direkt auf das Verständnis der Gottheit auswirkten, wurden vom Konzil von Nicäa zu Ketzereien erklärt. Während eines Großteils der restlichen alten Geschichte des Christentums hatten Christologien, die die Göttlichkeit Christi leugneten, keinen großen Einfluss mehr auf das Leben der Kirche.

Wie kann er beides sein?

Was für eine Göttlichkeit?

Der Arianismus bestätigte, dass Jesus göttlich war, lehrte aber, dass er dennoch ein geschaffenes Wesen war ( es gab [eine Zeit], als er nicht [existierte] ) und daher weniger göttlich war als Gott der Vater. Die Sache lief auf ein Jota hinaus; Der Arianismus lehrte Homo i ousia – den Glauben, dass die Göttlichkeit Jesu der von Gott dem Vater ähnlich ist – im Gegensatz zu Homoousia – den Glauben, dass die Göttlichkeit Jesu dieselbe ist wie die von Gott dem Vater. Arius ' Gegner schlossen in den Begriff Arianismus zusätzlich den Glauben ein, dass die Göttlichkeit Jesu sich von der Gottvaters ( Heterousia ) unterscheide.

Der Arianismus wurde vom Konzil von Nicäa verurteilt, blieb jedoch in den nördlichen und westlichen Provinzen des Reiches beliebt und war bis weit ins 6. Jahrhundert hinein die Mehrheitsmeinung Westeuropas. Sogar die christliche Legende von Konstantins Sterbebetttaufe handelt von einem Bischof, der in der aufgezeichneten Geschichte ein Arianer war.

In der Neuzeit haben eine Reihe von Konfessionen die Nizäische Trinitätslehre abgelehnt, darunter die Christadelphianer und die Zeugen Jehovas .

Welche Art von Zusammenschluss?

Die christologischen Debatten nach dem Konzil von Nicäa versuchten, das Zusammenspiel des Menschlichen und Göttlichen in der Person Christi zu verstehen und gleichzeitig die Trinitätslehre aufrechtzuerhalten. Apollinaris von Laodizea (310–390) lehrte, dass in Jesus die göttliche Komponente an die Stelle des menschlichen nous ( Denken – nicht zu verwechseln mit thelis , was Absicht bedeutet ) eingetreten ist. Dies wurde jedoch als Leugnung der wahren Menschlichkeit Jesu angesehen, und diese Ansicht wurde auf dem Ersten Konzil von Konstantinopel verurteilt .

Anschließend initiierte Nestorius von Konstantinopel (386–451) eine Ansicht, die Jesus effektiv in zwei Personen trennte – eine göttliche und eine menschliche; Der Mechanismus dieser Kombination ist als Hypostasen bekannt und steht im Gegensatz zu Hypostasen – der Ansicht , dass es keine Trennung gibt. Die Theologie des Nestorius wurde beim Ersten Konzil von Ephesus (431) als ketzerisch erachtet. Obwohl, wie aus den Schriften von Babai dem Großen hervorgeht , die Christologie der Kirche des Ostens der von Chalcedon sehr ähnlich ist, betrachten viele orthodoxe Christen (insbesondere im Westen) diese Gruppe als die Fortsetzung des Nestorianismus ; Die moderne assyrische Kirche des Ostens hat diesen Begriff zeitweise gemieden, da er die Akzeptanz der gesamten Theologie des Nestorius impliziert.

Ein bemerkenswerter monophysitischer Theologe war Eutyches (ca. 380–456). Der Monophysitismus wurde beim Konzil von Chalcedon im Jahr 451 als Häresie zurückgewiesen , das bestätigte, dass Jesus Christus zwei Naturen (göttlich und menschlich) in einer Person vereint hatte, in einer hypostatischen Einheit (siehe chalcedonisches Glaubensbekenntnis ). Während der Eutychianismus von den Chalcedoniern und Miaphysiten in Vergessenheit gedrängt wurde, blieben die Miaphysitengruppen, die von der chalcedonischen Formel abwichen, als orientalisch-orthodoxe Kirche bestehen .

Als Theologen weiterhin nach einem Kompromiss zwischen der chalcedonischen Definition und den Monophysiten suchten , entwickelten sich andere Christologien, die teilweise die volle Menschlichkeit Christi ablehnten. Der Monotheletismus lehrte, dass in der einen Person Jesu zwei Naturen, aber nur ein göttlicher Wille seien. Eng verwandt damit ist der Monoenergismus , der an derselben Lehre wie die Monotheliten festhielt, jedoch mit einer anderen Terminologie.

Menschwerdung

Die Inkarnation ist der Glaube im Christentum , dass die zweite Person in der christlichen Gottheit , auch bekannt als Gott der Sohn oder der Logos (Wort), „Fleisch wurde“, als er auf wundersame Weise im Mutterleib der Jungfrau Maria empfangen wurde . Das Wort Menschwerdung kommt aus dem Lateinischen (in=in oder hinein, caro, carnis=Fleisch) und bedeutet „Fleisch machen“ oder „Fleisch werden“. Die Inkarnation ist eine grundlegende theologische Lehre des orthodoxen (nizänischen) Christentums , die auf ihrem Verständnis des Neuen Testaments basiert . Die Inkarnation repräsentiert den Glauben, dass Jesus, der die nicht erschaffene zweite Hypostase des dreieinigen Gottes ist, einen menschlichen Körper und eine menschliche Natur angenommen hat und sowohl Mensch als auch Gott geworden ist . Die deutlichste Lehre der Bibel findet sich in Johannes 1,14 : „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“

Jesus, von dem angenommen wird, dass er sowohl Mensch als auch Gott ist, Gemälde von Carl Heinrich Bloch

In der Menschwerdung, wie traditionell definiert, wurde die göttliche Natur des Sohnes mit der menschlichen Natur in einer göttlichen Person, Jesus Christus, verbunden, aber nicht vermischt, der sowohl „wahrer Gott als auch wahrer Mensch“ war. Der Inkarnation wird jedes Jahr zu Weihnachten gedacht und gefeiert , und es kann auch auf das Fest der Verkündigung verwiesen werden ; "Verschiedene Aspekte des Mysteriums der Menschwerdung" werden zu Weihnachten und zur Verkündigung gefeiert.

Dies ist zentral für den traditionellen Glauben der meisten Christen. Alternative Ansichten zu diesem Thema (siehe Ebioniten und das Evangelium nach den Hebräern ) wurden im Laufe der Jahrhunderte vorgeschlagen (siehe unten), aber alle wurden von den christlichen Mainstream-Gremien abgelehnt .

In den letzten Jahrzehnten wurde unter verschiedenen Pfingstgruppen (siehe unten) eine alternative Doktrin bekannt als „ Einheit “ vertreten , die jedoch vom Rest der Christenheit abgelehnt wurde .

Beschreibung und Entwicklung der traditionellen Lehre

In der frühchristlichen Ära gab es unter Christen beträchtliche Meinungsverschiedenheiten über die Natur der Menschwerdung Christi. Während alle Christen glaubten, dass Jesus tatsächlich der Sohn Gottes war, wurde die genaue Natur seiner Sohnschaft bestritten, zusammen mit der genauen Beziehung zwischen „ Vater “, „Sohn“ und „ Heiligem Geist “, auf die im Neuen Testament Bezug genommen wird. Obwohl Jesus eindeutig der „Sohn“ war, was bedeutete das genau? Debatten zu diesem Thema fanden besonders während der ersten vier Jahrhunderte des Christentums statt, an denen unter anderem jüdische Christen , Gnostiker , Anhänger des Presbyter Arius von Alexandra und Anhänger des heiligen Athanasius des Großen beteiligt waren.

Schließlich akzeptierte die christliche Kirche die Lehre des Hl. Athanasius und seiner Verbündeten, dass Christus die Inkarnation der ewigen zweiten Person der Dreifaltigkeit war, die gleichzeitig ganz Gott und ganz Mensch war. Alle abweichenden Überzeugungen wurden als Ketzereien definiert . Dazu gehörte der Doketismus , der besagte, dass Jesus ein göttliches Wesen war, das menschliches Aussehen, aber kein Fleisch annahm; Arianismus , der behauptete, dass Christus ein erschaffenes Wesen sei; und Nestorianismus , der behauptete, dass der Sohn Gottes und der Mensch, Jesus, denselben Körper teilten, aber zwei getrennte Naturen behielten . Der Einheitsglaube , der von bestimmten modernen Pfingstkirchen vertreten wird, wird auch von den meisten christlichen Mainstream-Gremien als ketzerisch angesehen.

Die am weitesten verbreitete frühchristliche Kirche definierte die Menschwerdung und die Natur Jesu auf dem Ersten Konzil von Nicäa im Jahr 325, dem Konzil von Ephesus im Jahr 431 und dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451. Diese Konzilien erklärten, dass Jesus beides vollständig war Gott: vom Vater gezeugt, aber nicht geschaffen; und ganz Mensch: Sein Fleisch und seine menschliche Natur von der Jungfrau Maria nehmend . Diese beiden Naturen, die menschliche und die göttliche, wurden hypostatisch zu der einen Persönlichkeit Jesu Christi vereint.

Zufällige und notwendige Inkarnation

Die Verbindung zwischen Menschwerdung und Sühne innerhalb des systematischen theologischen Denkens ist komplex. Innerhalb traditioneller Modelle der Versöhnung, wie Substitution , Satisfaction oder Christus Victor , muss Christus göttlich sein, damit das Opfer des Kreuzes wirksam ist, damit menschliche Sünden „beseitigt“ oder „überwunden“ werden können. Jürgen Moltmann unterschied in seinem Werk „ Die Dreieinigkeit und das Reich Gottes “ zwischen einer „zufälligen“ und einer „notwendigen“ Inkarnation. Letzteres gibt der Menschwerdung einen soteriologischen Nachdruck: Der Sohn Gottes wurde Mensch, um uns von unseren Sünden zu retten. Der erstere hingegen spricht von der Menschwerdung als Erfüllung der Liebe Gottes , von seinem Verlangen, inmitten der Menschheit gegenwärtig zu sein und zu leben, mit uns „im Garten zu wandeln“.

Moltmann favorisiert die „zufällige“ Inkarnation vor allem deshalb, weil er das Gefühl hat, dass die Rede von einer Inkarnation von „Notwendigkeit“ dem Leben Christi Unrecht tun würde . Moltmanns Werk eröffnet neben anderen systematischen Theologen Wege der Befreiungschristologie .

Hypostatische Vereinigung

Eine Darstellung von Jesus und Maria, den Theotokos von Wladimir (12. Jahrhundert)

Kurz gesagt besagt diese Lehre, dass zwei Naturen, eine menschliche und eine göttliche, in der einen Person Christi vereint sind. Das Konzil lehrte ferner, dass jede dieser Naturen, die menschliche und die göttliche, verschieden und vollständig seien. Diese Ansicht wird von denen, die sie ablehnten, manchmal Dyophysit genannt (was zwei Naturen bedeutet).

Hypostatische Vereinigung (aus dem Griechischen für Substanz) ist ein technischer Begriff in der christlichen Theologie, der in der Mainstream- Christologie verwendet wird, um die Vereinigung zweier Naturen, Menschlichkeit und Göttlichkeit, in Jesus Christus zu beschreiben. Eine kurze Definition der Lehre von zwei Naturen kann wie folgt gegeben werden: "Jesus Christus, der mit dem Sohn identisch ist, ist eine Person und eine Hypostase in zwei Naturen: einer menschlichen und einer göttlichen."

Das Erste Konzil von Ephesus erkannte diese Lehre an und bekräftigte ihre Bedeutung, indem es feststellte, dass die Menschlichkeit und Göttlichkeit Christi gemäß der Natur und Hypostasis im Logos eins gemacht werden .

Das Erste Konzil von Nicäa erklärte, dass der Vater und der Sohn von derselben Substanz und gleich ewig sind. Dieser Glaube wurde im Nicänischen Glaubensbekenntnis ausgedrückt.

Apollinaris von Laodizea war der erste, der den Begriff Hypostase verwendete, um zu versuchen, die Inkarnation zu verstehen . Apollinaris beschrieb die Vereinigung des Göttlichen und Menschlichen in Christus als von einer einzigen Natur und einem einzigen Wesen – einer einzigen Hypostase.

Der Nestorianer Theodore von Mopsuestia ging in die andere Richtung und argumentierte, dass es in Christus zwei Naturen ( dyophysit ) (menschlich und göttlich) und zwei Hypostasen (im Sinne von „Wesen“ oder „Person“) gab, die nebeneinander existierten.

Das chalcedonische Glaubensbekenntnis stimmte mit Theodore darin überein, dass es zwei Naturen in der Inkarnation gab . Das Konzil von Chalcedon bestand jedoch auch darauf, dass die Hypostasis so verwendet wird, wie es in der trinitarischen Definition der Fall war: um die Person und nicht die Natur wie bei Apollinarius anzuzeigen.

So erklärte das Konzil, dass es in Christus zwei Naturen gibt; jedes behält seine eigenen Eigenschaften und ist zusammen in einer Existenz und in einer einzigen Person vereint.

Da die genaue Natur dieser Vereinigung dem endlichen menschlichen Verständnis widerspricht, wird die hypostatische Vereinigung auch mit dem alternativen Begriff "mystische Vereinigung" bezeichnet.

Die orientalisch-orthodoxen Kirchen , die das chalcedonische Glaubensbekenntnis ablehnten, waren als Monophysiten bekannt, weil sie nur eine Definition akzeptierten, die den inkarnierten Sohn als eine Natur charakterisierte. Die chalcedonische Formel „in zwei Naturen“ wurde als von einer nestorianischen Christologie abgeleitet und verwandt angesehen . Im Gegensatz dazu sahen die Chalcedonier die orientalischen Orthodoxen als tendenziell zum eutychischen Monophysitismus. Die orientalischen Orthodoxen haben jedoch im modernen ökumenischen Dialog angegeben, dass sie nie an die Lehren von Eutyches geglaubt haben, dass sie immer bekräftigt haben, dass die Menschlichkeit Christi mit unserer eigenen wesensgleich ist, und sie daher den Begriff "Miaphysit" bevorzugen, um sich auf sich selbst zu beziehen ( ein Hinweis auf die kyrillische Christologie, die den Ausdruck "mia physis tou theou logou sesarkomene" verwendete).

In jüngster Zeit haben Führer der Ostorthodoxen und der Orientalisch-Orthodoxen Kirche gemeinsame Erklärungen unterzeichnet, um auf die Wiedervereinigung hinzuarbeiten.

Andere christologische Anliegen

Die Sündenlosigkeit Christi

Obwohl die christliche Orthodoxie davon ausgeht, dass Jesus ein vollkommener Mensch war , heißt es zum Beispiel im Hebräerbrief , dass Christus „heilig und ohne Böses“ war (7:26). Die Frage nach der Sündenlosigkeit Jesu Christi konzentriert sich auf dieses scheinbare Paradoxon. Erfordert es, vollständig Mensch zu sein, dass man am „Fall“ Adams teilnimmt, oder könnte Jesus laut Genesis 2–3 in einem „ungefallenen“ Status existieren, wie es Adam und Eva vor dem „Fall“ taten?

Arten von Sündenlosigkeit

Der evangelikale Schriftsteller Donald Macleod schlägt vor, dass die sündlose Natur Jesu Christi zwei Elemente beinhaltet. "Erstens war Christus frei von tatsächlicher Sünde." Beim Studium der Evangelien gibt es keinen Hinweis darauf, dass Jesus um die Vergebung der Sünden betete oder die Sünde bekannte. Die Behauptung ist, dass Jesus weder Sünde begangen hat, noch der Sünde schuldig befunden werden konnte; er hatte keine Laster. Tatsächlich wird er mit der Frage zitiert: „Kann jemand von euch mir eine Sünde nachweisen?“ in Johannes 8:46. "Zweitens war er frei von der angeborenen Sünde (" Erbsünde " oder " Ahnensünde ")."

Versuchung Christi

Die in den Evangelien gezeigte Versuchung Christi bestätigt, dass er versucht wurde. Tatsächlich waren die Versuchungen echt und von größerer Intensität als normalerweise von Menschen erlebt. Er erlebte alle zerbrechlichen Schwächen der Menschheit. Jesus wurde versucht durch Hunger und Durst, Schmerzen und die Liebe seiner Freunde. So könnten die menschlichen Schwächen Versuchungen hervorrufen. Dennoch stellt MacLeod fest, dass "ein entscheidender Aspekt, in dem Christus nicht wie wir war, darin besteht, dass er von nichts in sich selbst versucht wurde".

Die Versuchungen, denen Christus ausgesetzt war, konzentrierten sich auf seine Person und Identität als der menschgewordene Sohn Gottes. MacLeod schreibt: "Christus konnte durch seine Sohnschaft versucht werden." Die Versuchung in der Wildnis und wieder in Gethsemane veranschaulicht diesen Schauplatz der Versuchung . In Bezug auf die Versuchung, ein Zeichen zu vollbringen, das seine Sohnschaft bekräftigen würde, indem er sich von der Spitze des Tempels stürzt, bemerkt MacLeod: „Das Zeichen war für ihn selbst: eine Versuchung, Bestätigung zu suchen, als ob er sagen wollte: ‚Die wahre Frage ist meine eigene Ich muss alles andere und alle anderen und jeden weiteren Dienst vergessen, bis das klar ist.'“ MacLeod stellt diesen Kampf in den Kontext der Inkarnation, „...er ist ein Mann geworden und muss nicht nur das Aussehen, sondern auch das akzeptieren Wirklichkeit."

Übermittlung von Attributen

Die Gemeinschaft der Eigenschaften ( Communicatio idiomatum ) der göttlichen und menschlichen Natur Christi wird gemäß der chalcedonischen Theologie so verstanden, dass sie zusammen existieren und keines das andere außer Kraft setzt. Das heißt, beide werden bewahrt und koexistieren in einer Person. Christus hatte alle Eigenschaften Gottes und der Menschheit. Gott hörte nicht auf, Gott zu sein und wurde Mensch. Christus war nicht halb Gott und halb Mensch. Die beiden Naturen vermischten sich nicht zu einer neuen dritten Naturart. Obwohl unabhängig, handelten sie in völliger Übereinstimmung; Wenn eine Natur handelte, tat es die andere. Die Naturen haben sich nicht vermischt, verschmolzen, durchdrungen oder ersetzt. Das eine wurde nicht in das andere umgewandelt. Sie blieben getrennt (und handelten dennoch einmütig).

Jungfräuliche Geburt

Heilige Türen aus dem Katharinenkloster , Berg Sinai, Darstellung der Verkündigung , c. 12. Jahrhundert

Das Evangelium nach Matthäus und das Evangelium nach Lukas deuten auf eine jungfräuliche Geburt Jesu Christi hin. Einige ignorieren oder argumentieren sogar gegen diese „Doktrin“, der die meisten Denominationen des Christentums zugeschrieben werden. Dieser Abschnitt befasst sich mit den christologischen Fragen rund um den Glauben oder Unglauben an die jungfräuliche Geburt.

Eine nicht-jungfräuliche Geburt scheint eine Form von Adoptionismus zu erfordern . Dies liegt daran, dass eine menschliche Empfängnis und Geburt einen vollständig menschlichen Jesus zu ergeben scheinen, mit einem anderen Mechanismus, der erforderlich ist, um Jesus auch göttlich zu machen.

Eine nicht-jungfräuliche Geburt scheint die volle Menschlichkeit Jesu zu unterstützen. William Barclay: sagt: „Das größte Problem der jungfräulichen Geburt ist, dass sie Jesus ganz unbestreitbar von allen Menschen unterscheidet; sie hinterlässt uns eine unvollständige Inkarnation.“

Barth spricht von der jungfräulichen Geburt als dem göttlichen Zeichen, „das das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes begleitet und anzeigt“.

Donald MacLeod gibt mehrere christologische Implikationen einer jungfräulichen Geburt an:

Betont Errettung als übernatürlichen Akt Gottes und nicht als Akt menschlicher Initiative.
Vermeidet Adoptionismus (was bei einer normalen Geburt praktisch erforderlich ist).
Bekräftigt die Sündenlosigkeit Christi, insbesondere in Bezug darauf, dass Christus außerhalb der Sünde Adams ( Erbsünde ) steht.

Beziehung von Personen

Die Diskussion darüber, ob die drei unterschiedlichen Personen in der Gottheit der Trinität im Vergleich größer, gleich oder kleiner waren, war ebenso wie viele andere Bereiche der frühen Christologie Gegenstand von Debatten. In den Schriften des Athenagoras von Athen (ca. 133–190) finden wir eine sehr entwickelte Trinitätslehre. Am einen Ende des Spektrums stand der Modalismus , eine Doktrin, die besagte, dass die drei Personen der Dreieinigkeit bis zu dem Punkt gleich seien, an dem ihre Unterschiede und Unterscheidungen ausgelöscht würden. Am anderen Ende des Spektrums befanden sich der Tritheismus sowie einige radikal subordinationistische Ansichten, von denen letztere den Primat des Vaters der Schöpfung gegenüber der Gottheit Christi und die Autorität Jesu über den Heiligen Geist betonten. Während des Konzils von Nicäa schlossen sich die modalistischen Bischöfe von Rom und Alexandria politisch Athanasius an; während die Bischöfe von Konstantinopel (Nicomedia), Antiochia und Jerusalem sich auf die Seite der Subordinationisten als Mittelweg zwischen Arius und Athanasius stellten.

Zugänge zur Christologie

Theologen wie Jürgen Moltmann und Walter Kasper haben Christologien als anthropologisch oder kosmologisch charakterisiert. Diese werden auch als „Christologie von unten“ bzw. „Christologie von oben“ bezeichnet. Eine anthropologische Christologie geht von der menschlichen Person Jesu aus und arbeitet von seinem Leben und Wirken darauf hin, was es für ihn bedeutet, göttlich zu sein; wohingegen eine kosmologische Christologie in die entgegengesetzte Richtung arbeitet. Ausgehend vom ewigen Logos arbeitet eine kosmologische Christologie auf seine Menschlichkeit hin. Theologen beginnen typischerweise auf der einen oder anderen Seite, und ihre Wahl färbt unweigerlich ihre resultierende Christologie. Als Ausgangspunkt stellen diese Optionen „unterschiedliche, aber komplementäre“ Ansätze dar; jede wirft ihre eigenen Schwierigkeiten auf. Beide Christologien „von oben“ und „von unten“ müssen sich mit den zwei Naturen Christi auseinandersetzen: menschlich und göttlich. So wie Licht als Welle oder als Teilchen wahrgenommen werden kann, muss Jesus sowohl in Bezug auf seine Göttlichkeit als auch auf seine Menschlichkeit gedacht werden. Man kann nicht von „entweder oder“ sprechen, sondern muss von „sowohl als auch“ sprechen.

Kosmologische Ansätze

Christologien von oben beginnen mit dem Logos, der zweiten Person der Trinität, begründen seine Ewigkeit, sein Wirken in der Schöpfung und seine ökonomische Sohnschaft. Die Einheit Jesu mit Gott wird durch die Menschwerdung hergestellt, da der göttliche Logos eine menschliche Natur annimmt. Dieser Ansatz war in der frühen Kirche üblich – zB St. Paul und St. John in den Evangelien. Die Zuschreibung der vollen Menschlichkeit an Jesus wird gelöst, indem festgestellt wird, dass die beiden Naturen ihre Eigenschaften gegenseitig teilen (ein Konzept, das als communicatio idiomatum bezeichnet wird ).

Anthropologische Ansätze

Christologien von unten gehen vom Menschen Jesus als Repräsentanten der neuen Menschheit aus, nicht vom präexistenten Logos. Jesus lebt ein vorbildliches Leben, das wir in der religiösen Erfahrung anstreben. Diese Form der Christologie eignet sich für Mystik, und einige ihrer Wurzeln gehen auf die Entstehung der Christusmystik im Osten des 6. Jahrhunderts zurück, aber im Westen blühte sie zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert auf. Ein neuerer Theologe, Wolfhart Pannenberg, behauptet, dass der auferstandene Jesus die "eschatologische Erfüllung der menschlichen Bestimmung ist, in der Nähe Gottes zu leben".

Politische Ansätze

Der christliche Glaube ist von Natur aus politisch, weil die Treue zu Jesus als auferstandenem Herrn alle irdische Herrschaft und Autorität relativiert. Jesus wird allein in den Paulusbriefen über 230 Mal „Herr“ genannt und ist damit das wichtigste Glaubensbekenntnis der Paulusbriefe. Darüber hinaus argumentiert NT Wright, dass dieses paulinische Bekenntnis der Kern des Evangeliums der Erlösung ist. Die Achillesferse dieses Ansatzes ist der Verlust der eschatologischen Spannung zwischen diesem gegenwärtigen Zeitalter und der zukünftigen göttlichen Herrschaft, die noch kommen wird. Dies kann geschehen, wenn der Staat die Autorität Christi kooptiert, wie es in der imperialen Christologie oft der Fall war. Moderne politische Christologien versuchen, imperialistische Ideologien zu überwinden.

Werke Christi

Auferstehung Jesu

Die Auferstehung Christi von Carl Heinrich Bloch , 1875.

Die Auferstehung ist vielleicht der umstrittenste Aspekt im Leben Jesu Christi. An diesem Punkt der Christologie hängt das Christentum sowohl als Antwort auf eine bestimmte Geschichte als auch als konfessionelle Antwort. Einige Christen behaupten, dass durch seine Auferstehung die Zukunft der Welt für immer verändert wurde. Die meisten Christen glauben, dass die Auferstehung Jesu die Versöhnung mit Gott (2. Korinther 5,18), die Vernichtung des Todes (1. Korinther 15,26) und die Vergebung der Sünden für die Nachfolger Jesu Christi bringt.

Nachdem Jesus gestorben und begraben worden war, heißt es im Neuen Testament , dass er anderen in körperlicher Form erschien. Einige Skeptiker sagen, dass seine Erscheinungen von seinen Anhängern nur im Verstand oder Geist wahrgenommen wurden. Die Evangelien besagen, dass die Jünger glaubten, den auferstandenen Leib Jesu zu sehen, und das führte zum Beginn des Glaubens. Sie hatten sich zuvor aus Angst vor Verfolgung nach Jesu Tod versteckt. Nachdem sie Jesus gesehen hatten, verkündeten sie trotz enormer Risiken mutig die Botschaft von Jesus Christus. Sie gehorchten Jesu Auftrag, sich mit Gott durch Reue (Lukas 24:47), Taufe und Gehorsam (Matthäus 28:19-20) zu versöhnen.

Ämter als Prophet, Priester und König

Jesus Christus, der Mittler der Menschheit, erfüllt die drei Ämter des Propheten, Priesters und Königs . Eusebius der Alten Kirche arbeitete diese Dreiteilung aus, die während der Reformation eine wesentliche Rolle in der scholastischen lutherischen Christologie und in der Christologie von John Calvin und John Wesley spielte .

Pneumatologie: Heiliger Geist

Pneumatologie ist das Studium des Heiligen Geistes . Pneuma ( πνεῦμα ) ist griechisch für „ Atem “, was metaphorisch ein immaterielles Wesen oder einen Einfluss beschreibt. In der christlichen Theologie bezieht sich Pneumatologie auf das Studium des Heiligen Geistes . Innerhalb des (trinitarischen) christlichen Mainstream-Glaubens ist er die dritte Person der Dreifaltigkeit . Als Teil der Gottheit ist der Heilige Geist Gott dem Vater und Gott dem Sohn gleich . Die christliche Theologie des Heiligen Geistes war das letzte Stück Trinitätstheologie, das vollständig entwickelt wurde.

Als solcher ist der Heilige Geist persönlich, und als Teil der Gottheit ist er ganz Gott, gleichberechtigt und gleich ewig mit Gott, dem Vater und Sohn Gottes . Er unterscheidet sich vom Vater und dem Sohn dadurch, dass er vom Vater (oder vom Vater und vom Sohn ) ausgeht , wie im Glaubensbekenntnis von Nizäa beschrieben . Seine Heiligkeit spiegelt sich in den Evangelien des Neuen Testaments wider, die Blasphemie gegen den Heiligen Geist als unverzeihlich verkünden .

Das englische Wort kommt von zwei griechischen Wörtern: πνευμα ( Pneuma , Geist) und λογος ( Logos , Lehre über). Pneumatologie würde normalerweise das Studium der Person des Heiligen Geistes und der Werke des Heiligen Geistes beinhalten. Diese letztere Kategorie würde normalerweise christliche Lehren über Wiedergeburt , geistliche Gaben (Charismata), Geistestaufe , Heiligung , die Inspiration von Propheten und die Innewohnung der Heiligen Dreifaltigkeit (die an sich viele verschiedene Aspekte abdeckt) umfassen. Unterschiedliche christliche Konfessionen haben unterschiedliche theologische Ansätze.

Christen glauben, dass der Heilige Geist Menschen zum Glauben an Jesus führt und ihnen die Fähigkeit gibt, einen christlichen Lebensstil zu führen . Der Heilige Geist wohnt in jedem Christen, der Körper eines jeden ist sein Tempel. Jesus beschrieb den Heiligen Geist im Lateinischen als paracletus , abgeleitet aus dem Griechischen . Das Wort wird unterschiedlich übersetzt als Tröster, Ratgeber, Lehrer, Fürsprecher, der Menschen auf dem Weg der Wahrheit führt. Es wird angenommen, dass das Wirken des Heiligen Geistes im eigenen Leben positive Ergebnisse hervorbringt, die als Frucht des Heiligen Geistes bekannt sind . Der Heilige Geist befähigt Christen, die immer noch die Auswirkungen der Sünde erfahren, Dinge zu tun, die sie alleine nie tun könnten. Bei diesen Geistesgaben handelt es sich nicht um angeborene, vom Heiligen Geist „freigeschaltete“ Fähigkeiten, sondern um ganz neue Fähigkeiten, wie etwa die Fähigkeit, Dämonen auszutreiben oder einfach nur mutige Worte. Durch den Einfluss des Heiligen Geistes sieht ein Mensch die Welt um sich herum klarer und kann seinen Geist und Körper auf eine Weise einsetzen, die seine bisherigen Fähigkeiten übersteigt. Eine Liste von Gaben, die verliehen werden können, umfasst die charismatischen Gaben der Prophetie , der Zungenrede , der Heilung und des Wissens. Christen sind sich fast überall einig, dass bestimmte „ geistliche Gaben “ auch heute noch in Kraft sind, einschließlich der Gaben des Dienstes, des Lehrens, des Gebens, der Führung und der Barmherzigkeit. Die Erfahrung des Heiligen Geistes wird manchmal als Salbung bezeichnet .

Nach seiner Auferstehung sagte Christus seinen Jüngern, dass sie „ mit dem Heiligen Geist getauft “ würden und durch dieses Ereignis Kraft empfangen würden, eine Verheißung, die in den im zweiten Kapitel der Apostelgeschichte beschriebenen Ereignissen erfüllt wurde. Am ersten Pfingstfest versammelten sich Jesu Jünger in Jerusalem , als ein mächtiger Wind zu hören war und Feuerzungen über ihren Köpfen erschienen. Eine vielsprachige Menge hörte die Jünger sprechen, und jeder von ihnen hörte sie in seiner oder ihrer Muttersprache sprechen .

Es wird angenommen, dass der Heilige Geist bestimmte göttliche Funktionen im Leben des Christen oder der Kirche ausübt. Diese beinhalten:

Überführung der Sünde . Der Heilige Geist handelt, um die unerlöste Person sowohl von der Sündhaftigkeit ihrer Handlungen als auch von ihrem moralischen Ansehen als Sünder vor Gott zu überzeugen.
Zur Bekehrung bringen . Das Wirken des Heiligen Geistes wird als wesentlicher Bestandteil der Heranführung des Menschen an den christlichen Glauben angesehen. Der neue Gläubige ist „aus dem Geist wiedergeboren“.
Ermöglichung des christlichen Lebens . Es wird angenommen, dass der Heilige Geist in den einzelnen Gläubigen wohnt und sie befähigt, ein rechtschaffenes und treues Leben zu führen.
Als Tröster oder Paraklet , jemand, der interveniert oder unterstützt oder als Fürsprecher fungiert, insbesondere in Zeiten der Prüfung.
Inspiration und Interpretation der Heiligen Schrift. Der Heilige Geist inspiriert sowohl das Schreiben der Schriften als auch interpretiert sie für die Christen und die Gemeinde.

Es wird auch angenommen, dass der Heilige Geist besonders im Leben von Jesus Christus aktiv ist und ihn befähigt, sein Werk auf Erden zu erfüllen. Zu den besonderen Handlungen des Heiligen Geistes gehören:

Ursache seiner Geburt . Nach den Evangelienberichten über die Geburt Jesu war der „Beginn seiner menschgewordenen Existenz“ dem Heiligen Geist zu verdanken.
Ihn bei seiner Taufe salben .
Ermächtigung seines Dienstes . Der Dienst Jesu nach seiner Taufe (in der der Heilige Geist in den Evangelien als „wie eine Taube auf ihn herabsteigend“ beschrieben wird) wird in der Kraft und unter der Leitung des Heiligen Geistes durchgeführt.

Frucht des Geistes

Christen glauben, dass die „ Frucht des Geistes “ aus tugendhaften Eigenschaften besteht, die im Christen durch das Wirken des Heiligen Geistes hervorgebracht werden. Sie sind diejenigen, die in Galater 5,22-23 aufgeführt sind : „Aber die Frucht des Geistes ist Liebe , Freude , Friede , Geduld , Freundlichkeit , Güte , Treue , Sanftmut und Selbstbeherrschung .“

Gaben des Geistes

Christen glauben, dass der Heilige Geist den Christen „Geschenke“ gibt. Diese Gaben bestehen aus spezifischen Fähigkeiten, die dem einzelnen Christen verliehen werden. Sie sind häufig unter dem griechischen Wort für Gabe, Charisma , bekannt, von dem sich der Begriff charismatisch ableitet. Das Neue Testament bietet drei verschiedene Listen solcher Gaben, die von übernatürlichen (Heilung, Weissagung, Zungenreden ) über solche reichen, die mit bestimmten Berufungen verbunden sind (Lehre) bis hin zu den Gaben, die bis zu einem gewissen Grad von allen Christen erwartet werden (Glaube). Die meisten halten diese Listen für nicht vollständig, und andere haben ihre eigenen Listen zusammengestellt. Der heilige Ambrosius schrieb über die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die bei der Taufe auf einen Gläubigen ausgegossen wurden: 1. Geist der Weisheit; 2. Geist der Verständigung; 3. Geist des Rates; 4. Geist der Stärke; 5. Geist des Wissens; 6. Geist der Frömmigkeit; 7. Geist der heiligen Furcht .

Über die Natur und das Vorkommen dieser Gaben, insbesondere der übernatürlichen Gaben (manchmal als charismatische Gaben bezeichnet), besteht die größte Meinungsverschiedenheit zwischen Christen in Bezug auf den Heiligen Geist.

Eine Ansicht ist, dass die übernatürlichen Gaben eine besondere Dispensation für die apostolischen Zeitalter waren, die aufgrund der einzigartigen Bedingungen der Kirche zu dieser Zeit verliehen wurden und in der heutigen Zeit äußerst selten verliehen werden. Dies ist die Ansicht einiger Mitglieder der katholischen Kirche und vieler anderer christlicher Mainstream-Gruppen. Die alternative Ansicht, die hauptsächlich von Pfingstgemeinden und der charismatischen Bewegung vertreten wird, ist, dass das Fehlen der übernatürlichen Gaben auf die Vernachlässigung des Heiligen Geistes und seines Wirkens durch die Kirche zurückzuführen ist. Obwohl einige kleine Gruppen, wie die Montanisten , die übernatürlichen Gaben praktizierten, waren sie bis zum Wachstum der Pfingstbewegung im späten 19. Jahrhundert selten.

Gläubige, die an die Relevanz der übernatürlichen Gaben glauben, sprechen manchmal von einer Taufe mit dem Heiligen Geist oder einer Erfüllung mit dem Heiligen Geist , die der Christ erfahren muss, um diese Gaben zu erhalten. Viele Kirchen sind der Ansicht, dass die Taufe im Heiligen Geist mit der Bekehrung identisch ist und dass alle Christen per Definition im Heiligen Geist getauft sind.

Kosmologie: Geschaffene Dinge

Und Gott sprach: Es werde Licht, und es wurde Licht. Und Gott sah das Licht, dass es gut war, und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit. Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit nannte er Nacht. Und der Abend und der Morgen waren der erste Tag. Genesis 1: 3–5

Die verschiedenen Autoren des Alten und Neuen Testaments geben Einblicke in ihre Einsicht in die Kosmologie . Der Kosmos wurde von Gott auf göttlichen Befehl hin erschaffen, wie aus dem bekanntesten und vollständigsten Bericht der Bibel, dem aus Genesis 1, hervorgeht.

Welt

Innerhalb dieses breiten Verständnisses gibt es jedoch eine Reihe von Ansichten darüber, wie diese Lehre genau interpretiert werden sollte.

Einige Christen, insbesondere Kreationisten der Jungen und Alten Erde , interpretieren Genesis als einen genauen und wörtlichen Bericht über die Schöpfung.
Andere können dies stattdessen als vage definierte spirituelle Einsichten verstehen.

Es ist ein Lehrsatz des christlichen Glaubens (katholisch, ostorthodox und protestantisch), dass Gott der Schöpfer aller Dinge aus dem Nichts ist und die Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen hat, der durch direkte Schlussfolgerung auch die Quelle der menschlichen Seele ist . In der chalcedonischen Christologie ist Jesus das Wort Gottes , das im Anfang war und daher ungeschaffen ist, und daher Gott ist , und folglich identisch mit dem Schöpfer der Welt ex nihilo .

Der römische Katholizismus verwendet den Ausdruck besondere Schöpfung, um sich auf die Doktrin der unmittelbaren oder besonderen Schöpfung jeder menschlichen Seele zu beziehen. Im Jahr 2004 veröffentlichte die Internationale Theologische Kommission, damals unter dem Vorsitz von Kardinal Joseph Ratzinger , ein Papier, in dem sie die aktuellen wissenschaftlichen Darstellungen der Geschichte des Universums, beginnend mit dem Urknall vor etwa 15 Milliarden Jahren, und der Evolution von allem akzeptiert Leben auf der Erde einschließlich des Menschen von den Mikroorganismen, die vor etwa 4 Milliarden Jahren begannen. Die römisch-katholische Kirche lässt sowohl eine wörtliche als auch eine allegorische Interpretation der Genesis zu, um die Möglichkeit der Schöpfung durch einen evolutionären Prozess über große Zeitspannen zu berücksichtigen, der auch als theistische Evolution bekannt ist . Sie glaubt, dass die Erschaffung der Welt ein Werk Gottes durch den Logos , das Wort (Idee, Intelligenz, Vernunft und Logik) ist:

"Am Anfang war das Wort ... und das Wort war Gott ... alle Dinge wurden durch ihn gemacht, und ohne ihn wurde nichts gemacht, was gemacht wurde."

Das Neue Testament behauptet, dass Gott alles durch das ewige Wort, Jesus Christus, seinen geliebten Sohn, erschaffen hat. In ihm

„alle Dinge wurden geschaffen, im Himmel und auf Erden … alle Dinge wurden durch ihn und für ihn geschaffen. Er ist vor allen Dingen, und in ihm halten alle Dinge zusammen.“

Anthropologie: Menschheit

Christliche Anthropologie ist das Studium der Menschheit , insbesondere in Bezug auf das Göttliche. Diese theologische Anthropologie bezieht sich auf das Studium des Menschen („Anthropologie“) in Bezug auf Gott . Sie unterscheidet sich von der Sozialwissenschaft der Anthropologie , die sich in erster Linie mit der vergleichenden Untersuchung der physischen und sozialen Merkmale der Menschheit über Zeiten und Orte hinweg befasst.

Ein Aspekt untersucht die angeborene Natur oder Konstitution des Menschen, bekannt als die Natur der Menschheit . Es gibt drei traditionelle Ansichten über die menschliche Konstitution – Trichotomismus , Dichotomismus und Monismus (im Sinne der Anthropologie).

Komponenten

Seele

Der Bedeutungsbereich der biblischen Seele basiert auf dem hebräischen Wort nepes , was vermutlich „Atem“ oder „atmendes Wesen“ bedeutet. Dieses Wort bedeutet niemals eine unsterbliche Seele oder einen unkörperlichen Teil des Menschen, der den Tod des Körpers als Geist der Toten überleben kann. Dieses Wort bezeichnet normalerweise die Person als Ganzes oder ihr physisches Leben. In der Septuaginta wird nepes meist mit Psyche ( ψυχή ) und ausnahmsweise im Buch Josua mit empneon (ἔμπνεον), also „atmendes Wesen“, übersetzt.

Das Neue Testament folgt der Terminologie der Septuaginta und verwendet somit das Wort Psyche mit dem hebräischen Bedeutungsbereich und nicht dem Griechischen, das eine unsichtbare Kraft (oder immer mehr, für Platoniker , unsterblich und immateriell) ist, die Leben und Bewegung verleiht Körper und ist für seine Eigenschaften verantwortlich.

Im patristischen Denken wurde gegen Ende des 2. Jahrhunderts die Psyche eher griechisch als hebräisch verstanden und dem Körper gegenübergestellt. Im 3. Jahrhundert wurde unter dem Einfluss von Origenes die Lehre von der inhärenten Unsterblichkeit der Seele und ihrer göttlichen Natur etabliert. Die inhärente Unsterblichkeit der Seele wurde von westlichen und östlichen Theologen während des gesamten Mittelalters und nach der Reformation akzeptiert, wie das Westminster-Bekenntnis beweist .

Geist

Der Geist (hebräisch ruach , griechisch πνεῦμα , pneuma , was auch „Atem“ bedeuten kann) ist ebenfalls eine immaterielle Komponente. Es wird oft synonym mit „Seele“, Psyche , verwendet, obwohl Trichotomisten glauben, dass der Geist von der Seele verschieden ist.

„Wenn Paulus vom Pneuma des Menschen spricht, meint er nicht irgendein höheres Prinzip in ihm oder irgendeine besondere intellektuelle oder spirituelle Fähigkeit von ihm, sondern einfach sein Selbst, und die einzige Frage ist, ob das Selbst in einem bestimmten Aspekt betrachtet wird, wenn es so ist Man nennt sie Pneuma . Erstens wird sie offenbar so angesehen, als wenn sie Psyche genannt wird – nämlich als das Selbst, das in der Einstellung des Menschen lebt, in seiner Willensrichtung.“

Körper, Fleisch

Der Körper (griechisch σῶμα soma ) ist der körperliche oder physische Aspekt eines Menschen. Christen glauben traditionell, dass der Körper am Ende des Zeitalters auferstehen wird.

Fleisch (griechisch σάρξ , sarx ) wird normalerweise als Synonym für „Körper“ angesehen und bezieht sich auf den körperlichen Aspekt eines Menschen. Der Apostel Paulus stellt in Römer 7–8 Fleisch und Geist gegenüber .

Ursprung der Menschheit

Einige Christen glauben, dass dies eine wundersame schöpferische Tat beinhaltet haben muss, während andere mit der Vorstellung zufrieden sind, dass Gott durch den Evolutionsprozess gearbeitet hat.

Das Buch Genesis lehrt auch, dass Menschen, männlich und weiblich, als Ebenbild Gottes geschaffen wurden. Die genaue Bedeutung davon wurde in der gesamten Kirchengeschichte diskutiert.

Tod und Leben nach dem Tod

Die christliche Anthropologie hat Auswirkungen auf den Glauben über den Tod und das Leben nach dem Tod . Die christliche Kirche hat traditionell gelehrt, dass sich die Seele jedes Einzelnen beim Tod vom Körper trennt, um bei der Auferstehung wieder vereint zu werden . Dies hängt eng mit der Lehre von der Unsterblichkeit der Seele zusammen . Zum Beispiel heißt es im Westminster Confession (Kapitel XXXII):

"Die Körper der Menschen kehren nach dem Tod zu Staub zurück und sehen Verderben; aber ihre Seelen, die weder sterben noch schlafen, weil sie eine unsterbliche Existenz haben, kehren sofort zu Gott zurück, der sie gegeben hat."

Zwischenzustand

Dann stellt sich die Frage: Wo genau „geht“ die körperlose Seele beim Tod hin? Theologen bezeichnen dieses Thema als Zwischenzustand . Das Alte Testament spricht von einem Ort namens Scheol , wo die Geister der Toten wohnen. Insbesondere lehrt Jesus in Lukas 16:19–31 ( Lazarus und Dives ), dass der Hades aus zwei getrennten „Abschnitten“ besteht, einem für die Gerechten und einem für die Ungerechten. Seine Lehre steht im Einklang mit dem zwischentestamentarischen jüdischen Denken zu diesem Thema.

Die voll entwickelte christliche Theologie geht noch einen Schritt weiter; Auf der Grundlage von Texten wie Lukas 23:43 und Philipper 1:23 wird traditionell gelehrt, dass die Seelen der Toten sofort entweder in den Himmel oder in die Hölle aufgenommen werden, wo sie vor dem Tod einen Vorgeschmack auf ihre ewige Bestimmung erfahren werden Auferstehung.

„Die Seelen der Gerechten, die dann in Heiligkeit vollkommen gemacht wurden, werden in die höchsten Himmel aufgenommen, wo sie das Antlitz Gottes in Licht und Herrlichkeit erblicken und auf die vollständige Erlösung ihres Körpers warten. Und die Seelen der Bösen werden in die Hölle geworfen, wo sie in Qualen und völliger Finsternis verbleiben, dem Gericht des großen Tages vorbehalten." ( Westminster Geständnis )

Einige christliche Gruppen, die eine monistische Anthropologie betonen, leugnen, dass die Seele bewusst getrennt vom Körper existieren kann. Zum Beispiel lehrt die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten , dass der Zwischenzustand ein unbewusster Schlaf ist; diese Lehre ist informell als „ Seelenschlaf “ bekannt.

Endzustand

Im christlichen Glauben werden sowohl die Gerechten als auch die Ungerechten beim Jüngsten Gericht auferstehen . Die Gerechten werden unverwesliche, unsterbliche Körper erhalten (1. Korinther 15), während die Ungerechten in die Hölle geschickt werden . Traditionell haben Christen geglaubt, dass die Hölle ein Ort ewiger körperlicher und seelischer Bestrafung sein wird. In den letzten zwei Jahrhunderten ist der Annihilationismus populär geworden.

Mariologie

Das Studium der seligen Jungfrau Maria , der Lehren über sie und ihrer Beziehung zur Kirche, zu Christus und zum einzelnen Christen wird Mariologie genannt. Beispiele der Mariologie umfassen das Studium und die Lehren über ihre ewige Jungfräulichkeit , ihre Mutterschaft Gottes (und im weiteren Sinne ihre Mutterschaft/Fürbitte für alle Christen ), ihre Unbefleckte Empfängnis und ihre Aufnahme in den Himmel . Katholische Mariologie ist die Marienkunde speziell im Kontext der katholischen Kirche .

Angelologie

Die meisten Beschreibungen von Engeln in der Bibel beschreiben sie mit militärischen Begriffen. Zum Beispiel in Begriffen wie Lager ( Gen.32:1–2 ), Befehlsstruktur ( Ps.91:11–12 ; Matt.13:41 ; Off.7:2 ) und Kampf ( Ri.5:20 ; Hiob 19:12 ; Offb.12:7 ).

Ihre spezifische Hierarchie unterscheidet sich geringfügig von der Hierarchie der Engel , da sie mehr militärische Dienste umfasst, während die Hierarchie der Engel eine Aufteilung der Engel in nicht-militärische Dienste für Gott ist.

Mitglieder der himmlischen Heerscharen

Cherubim werden als Begleiter von Gottes Thronwagen dargestellt ( Ps 80,1 ). Exodus 25:18–22 bezieht sich auf zwei Cherub-Statuen, die oben auf der Bundeslade platziert sind. Die beiden Cherubim werden normalerweise so interpretiert, dass sie den Thron Gottes bewachen. Andere Wächter-ähnliche Pflichten umfassen die Postierung an Orten wie den Toren von Eden ( Gen.3:24 ). Cherubim waren mythologische geflügelte Stiere oder andere Bestien, die Teil der alten nahöstlichen Traditionen waren.

Diese Engelsbezeichnung könnte Engeln verschiedener Ränge gegeben werden. Ein Beispiel wäre Raphael , der unterschiedlich als Seraph, Cherub und Erzengel eingestuft wird. Dies ist normalerweise ein Ergebnis widersprüchlicher Schemata von Hierarchien von Engeln.

Es ist nicht bekannt, wie viele Engel es gibt, aber eine Zahl, die in Offenbarung 5:11 angegeben ist, für die Zahl „vieler Engel in einem Kreis um den Thron, sowie der lebenden Geschöpfe und der Ältesten“ war „zehntausend mal zehntausend“. , das wären 100 Millionen.

Dämonologie: Gefallene Engel

Statue des gefallenen Engels, Retiro-Park (Madrid, Spanien).

In den meisten Christen ist ein gefallener Engel ein Engel , der ins Exil geschickt oder aus dem Himmel verbannt wurde . Oft ist eine solche Verbannung eine Strafe für Ungehorsam oder Rebellion gegen Gott (siehe Krieg im Himmel ). Der bekannteste gefallene Engel ist Luzifer . Luzifer ist ein Name, der Satan im christlichen Glauben häufig gegeben wird . Diese Verwendung rührt von einer bestimmten Interpretation einer Passage in der Bibel ( Jesaja 14:3–20 ) als Hinweis auf einen gefallenen Engel her, die von jemandem spricht, dem der Name „Tagesstern“ oder „Morgenstern“ gegeben wurde ( auf Latein Luzifer ) als vom Himmel gefallen . Das griechische etymologische Synonym von Luzifer, Φωσφόρος ( Phosphoros , „Lichtträger“). wird in 2. Petrus 1:19 und anderswo ohne Bezugnahme auf Satan vom Morgenstern verwendet . Aber Satan wird in vielen Schriften später als in der Bibel Luzifer genannt, insbesondere in Miltons Paradise Lost (7.131–134, unter anderem), weil Satan laut Milton „einst heller inmitten der Schar von Engeln war als dieser Stern unter den Sternen ."

Angeblich sind gefallene Engel diejenigen, die eine der sieben Todsünden begangen haben. Deshalb werden sie aus dem Himmel verbannt und leiden bis in alle Ewigkeit in der Hölle. Dämonen aus der Hölle würden den gefallenen Engel bestrafen, indem sie ihnen die Flügel ausrissen, als Zeichen der Bedeutungslosigkeit und des niedrigen Ranges.

Himmel

Dante und Beatrice blicken auf die höchsten Himmel; von Gustave Dorés Illustrationen bis zur Göttlichen Komödie .

Das Christentum hat den Himmel als einen Ort des ewigen Lebens gelehrt , da es eine gemeinsame Ebene ist, die von allen Auserwählten erreicht werden muss (und nicht eine abstrakte Erfahrung, die sich auf individuelle Konzepte des Ideals bezieht). Die christliche Kirche war uneins darüber, wie Menschen dieses ewige Leben erlangen. Vom 16. bis zum späten 19. Jahrhundert war die Christenheit gespalten in die katholische Sichtweise, die ostorthodoxe Sichtweise, die koptische Sichtweise, die jakobitische Sichtweise, die abessinische Sichtweise und die protestantische Sichtweise. Siehe auch Christliche Konfessionen .

Himmel ist der englische Name für ein transzendentales Reich, in dem Menschen, die das menschliche Leben transzendiert haben, in einem Leben nach dem Tod leben . In der Bibel und im Englischen kann sich der Begriff "Himmel" auf den physischen Himmel, den Himmel oder die scheinbar endlose Weite des Universums dahinter beziehen, die traditionelle wörtliche Bedeutung des Begriffs im Englischen.

Das Christentum behauptet, dass der Eintritt in den Himmel zu einem Zeitpunkt erwartet wird, „wenn die Form dieser Welt vergangen ist“. (* JPII ) Eine Ansicht, die in der Bibel zum Ausdruck kommt, ist, dass an dem Tag, an dem Christus wiederkommt, zuerst die rechtschaffenen Toten auferstehen und dann diejenigen, die leben und für gerecht befunden wurden, heraufgebracht werden, um sich ihnen anzuschließen, um in den Himmel aufgenommen zu werden. (1 Thess 4:13–18)

Zwei verwandte und oft verwechselte Begriffe des Himmels im Christentum lassen sich besser beschreiben als die „Auferstehung des Körpers“ , die ausschließlich biblischen Ursprungs ist, im Gegensatz zur „ Unsterblichkeit der Seele “, die sich auch in der griechischen Tradition zeigt. Im ersten Konzept betritt die Seele den Himmel nicht vor dem Jüngsten Gericht oder dem „Ende der Zeit“, wenn sie (zusammen mit dem Körper) auferweckt und gerichtet wird. Im zweiten Konzept geht die Seele in einen Himmel auf einer anderen Ebene, wie z. B. den Zwischenzustand unmittelbar nach dem Tod. Diese beiden Konzepte werden im Allgemeinen in der Doktrin des doppelten Gerichts kombiniert, bei dem die Seele einmal beim Tod gerichtet wird und in einen vorübergehenden Himmel geht, während sie am Ende der Welt auf ein zweites und letztes physisches Gericht wartet .(* „JPII , siehe auch Eschatologie , Leben nach dem Tod )

Eine beliebte mittelalterliche Sichtweise des Himmels war, dass er als physischer Ort über den Wolken existierte und dass Gott und die Engel physisch oben waren und über den Menschen wachten. Der Himmel als physischer Ort überlebte in dem Konzept, dass er sich weit draußen im Weltraum befindet und dass die Sterne "Lichter sind, die vom Himmel durchscheinen".

Viele der heutigen Bibelwissenschaftler, wie NT Wright , sehen Erde und Himmel als überlappend oder ineinandergreifend, wenn sie das Konzept des Himmels auf seine jüdischen Wurzeln zurückführen. Der Himmel ist bekannt als Gottes Raum, seine Dimension, und ist kein Ort, der mit menschlicher Technologie erreicht werden kann. Dieser Glaube besagt, dass der Himmel der Ort ist, an dem Gott lebt und regiert, während er aktiv ist und Seite an Seite mit den Menschen auf der Erde arbeitet. Eines Tages, wenn Gott alle Dinge wiederherstellt, werden Himmel und Erde für immer in den Neuen Himmeln und der Neuen Erde der kommenden Welt vereint sein .

Religionen, die über den Himmel lehren, unterscheiden sich darin, wie (und ob) man in ihn hineinkommt, typischerweise im Jenseits . In den meisten Fällen ist der Eintritt in den Himmel davon abhängig, dass sie ein „gutes Leben“ (im Sinne des spirituellen Systems) gelebt haben. Eine bemerkenswerte Ausnahme davon ist der „ sola fide “-Glaube vieler Mainstream-Protestanten, der lehrt, dass man kein vollkommen „gutes Leben“ führen muss, sondern dass man Jesus Christus als seinen Retter annehmen muss, und dann wird Jesus Christus annehmen die Schuld der eigenen Sünden ; Es wird angenommen, dass Gläubigen vergeben wird, unabhängig von guten oder schlechten „Werken“, an denen man teilgenommen hat.

Viele Religionen besagen, dass diejenigen, die nicht in den Himmel kommen, an einen Ort „ohne die Gegenwart Gottes“ gehen werden, die Hölle , die ewig ist (siehe Vernichtungismus ). Einige Religionen glauben, dass es neben Himmel und Hölle noch andere Nachleben gibt, wie zum Beispiel das Fegefeuer . Ein Glaube, der Universalismus , glaubt, dass jeder irgendwann in den Himmel kommen wird, egal was er auf Erden getan oder geglaubt hat. Einige Formen des Christentums glauben, dass die Hölle das Ende der Seele ist.

Verschiedene Heilige hatten Visionen vom Himmel ( 2. Korinther 12:2–4 ). Das ostorthodoxe Konzept des Lebens im Himmel wird in einem der Totengebete beschrieben : „... ein Ort des Lichts, ein Ort grüner Weide, ein Ort der Ruhe, von wo alle Krankheit, Sorgen und Seufzer geflohen sind. "

Die Kirche stützt ihren Glauben an den Himmel auf einige wichtige biblische Passagen in den hebräischen und christlichen Schriften (Altes und Neues Testament) und gesammelte Kirchenweisheiten. Der Himmel ist das Reich der Allerheiligsten Dreifaltigkeit , der Engel und der Heiligen .

Die wesentliche Freude des Himmels wird die beseligende Vision genannt , die von der Vision des Wesens Gottes abgeleitet ist. Die Seele ruht vollkommen in Gott und will oder kann nichts anderes als Gott begehren. Nach dem Jüngsten Gericht , wenn die Seele wieder mit ihrem Körper vereint ist, nimmt der Körper am Glück der Seele teil. Es wird unbestechlich, herrlich und vollkommen. Alle körperlichen Defekte, unter denen der Körper gearbeitet haben könnte, werden gelöscht. Der Himmel wird in einigen Fällen auch als Paradies bezeichnet. Der Große Golf trennt den Himmel von der Hölle .

Beim Sterben geht jede Seele zu dem sogenannten „ besonderen Gericht “, wo über ihr eigenes Leben nach dem Tod entschieden wird (dh Himmel nach dem Fegefeuer, direkt in den Himmel oder in die Hölle ). Dies unterscheidet sich vom „allgemeinen Gericht“, das auch als „das Letzte “ bekannt ist Gericht “, das stattfinden wird, wenn Christus zurückkehrt , um alle Lebenden und Toten zu richten.

Der Begriff Himmel (der sich von „Das Königreich des Himmels “ unterscheidet, siehe Anmerkung unten) wird von den biblischen Autoren auf den Bereich angewendet, in dem Gott gegenwärtig wohnt. Es wird keine Trennung mehr zwischen Gott und Mensch geben. Die Gläubigen selbst werden in unvergänglichen, auferstandenen und neuen Körpern existieren; es wird keine Krankheit, keinen Tod und keine Tränen geben. Einige lehren, dass der Tod selbst kein natürlicher Teil des Lebens ist, sondern zugelassen wurde, nachdem Adam und Eva Gott ungehorsam waren (siehe Erbsünde ), damit die Menschheit nicht für immer in einem Zustand der Sünde und damit in einem Zustand der Trennung von Gott leben würde.

Viele Evangelikale verstehen dieses zukünftige Leben als in zwei unterschiedliche Perioden unterteilt: erstens die tausendjährige Herrschaft Christi (die tausend Jahre) auf dieser Erde, auf die in Offenbarung 20:1–10 Bezug genommen wird ; zweitens die neuen Himmel und die neue Erde , auf die in Offenbarung 21 und 22 Bezug genommen wird. Dieser Millennialismus (oder Chiliasmus) ist eine Wiederbelebung einer starken Tradition in der frühen Kirche , die vom Heiligen Augustinus von Hippo und der römisch-katholischen Kirche nach ihm entlassen wurde.

Die Gläubigen werden nicht nur die Ewigkeit mit Gott verbringen, sie werden sie auch miteinander verbringen. Die in der Offenbarung aufgezeichnete Vision des Johannes beschreibt ein Neues Jerusalem , das vom Himmel auf die Neue Erde kommt, was als symbolischer Hinweis auf das Volk Gottes gesehen wird, das in Gemeinschaft miteinander lebt. Der „Himmel“ wird der Ort sein, an dem das Leben in vollen Zügen gelebt wird, so wie es der Designer geplant hat, jeder Gläubige „den Herrn, ihren Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Verstand lieben“ und „lieben“. ihren Nächsten wie sie selbst“ (nach Matthäus 22:37-38, dem Großen Gebot ) – ein Ort großer Freude, ohne die negativen Aspekte des irdischen Lebens.

Fegefeuer

Das Fegefeuer ist der Zustand oder die zeitweilige Bestrafung, in der, wie man glaubt, die Seelen derjenigen, die in einem Stand der Gnade sterben, für den Himmel vorbereitet werden . Dies ist eine theologische Idee, die uralte Wurzeln hat und in der frühchristlichen Literatur gut belegt ist, während die poetische Konzeption des Fegefeuers als eines geografisch gelegenen Ortes größtenteils eine Schöpfung mittelalterlicher christlicher Frömmigkeit und Vorstellungskraft ist.

Der Begriff des Fegefeuers wird insbesondere mit dem lateinischen Ritus der katholischen Kirche in Verbindung gebracht (in den östlichen Sui-juris-Kirchen oder -Riten ist es eine Doktrin, wenn auch oft ohne den Namen „Fegefeuer“ zu verwenden); Anglikaner der anglo-katholischen Tradition halten im Allgemeinen ebenfalls an dem Glauben fest. John Wesley , der Begründer des Methodismus , glaubte an einen Zwischenzustand zwischen Tod und Jüngstem Gericht und an die Möglichkeit, „dort weiter an Heiligkeit zu wachsen“. Die östlichen orthodoxen Kirchen glauben an die Möglichkeit einer Situationsänderung für die Seelen der Toten durch die Gebete der Lebenden und das Angebot der Göttlichen Liturgie , und viele östliche Orthodoxe, insbesondere unter Asketen, hoffen und beten für eine allgemeine Apokatastase . Einen ähnlichen Glauben zumindest an die Möglichkeit einer endgültigen Errettung für alle hat der Mormonismus . Das Judentum glaubt auch an die Möglichkeit der Reinigung nach dem Tod und verwendet möglicherweise sogar das Wort "Fegefeuer", um sein Verständnis der Bedeutung von Gehenna darzustellen . Das Konzept der „Seelenreinigung“ kann jedoch in diesen anderen Glaubenstraditionen ausdrücklich geleugnet werden.

Hölle

Die Hölle, wie in Hieronymus Boschs Triptychon Der Garten der Lüste (um 1504) dargestellt.

Die Hölle ist im christlichen Glauben ein Ort oder ein Zustand, in dem die Seelen der Unerretteten die Folgen der Sünde erleiden werden . Die christliche Doktrin der Hölle leitet sich von den Lehren des Neuen Testaments ab , wo die Hölle typischerweise mit den griechischen Wörtern Gehenna oder Tartarus beschrieben wird . Im Gegensatz zu Hades , Scheol oder Fegefeuer ist es ewig, und die zur Hölle Verdammten sind ohne Hoffnung. Im Neuen Testament wird es als Ort oder Zustand der Bestrafung nach dem Tod oder Jüngsten Gericht für diejenigen beschrieben, die Jesus abgelehnt haben. In vielen klassischen und populären Darstellungen ist es auch der Aufenthaltsort von Satan und Dämonen.

Die Hölle wird allgemein als das ewige Schicksal reueloser Sünder nach diesem Leben definiert. Der Charakter der Hölle wird aus der biblischen Lehre abgeleitet, die oft wörtlich verstanden wurde. Seelen sollen durch Gottes unwiderrufliches Gericht entweder unmittelbar nach dem Tod ( Einzelgericht ) oder im allgemeinen Gericht in die Hölle übergehen . Moderne Theologen beschreiben die Hölle im Allgemeinen als die logische Konsequenz der Seele, die ihren freien Willen nutzt, um den Willen Gottes abzulehnen. Es wird als mit Gottes Gerechtigkeit und Barmherzigkeit vereinbar angesehen, weil Gott sich nicht in die freie Wahl der Seele einmischen wird.

Nur in der King-James-Version der Bibel wird das Wort „Hölle“ verwendet, um bestimmte Wörter zu übersetzen, wie zum Beispiel „ sheol“ (Hebräisch) und „ hades “ und „ Gehenna “ (Griechisch). Alle anderen Übersetzungen behalten die Hölle nur für die Verwendung vor, wenn Gehenna erwähnt wird. Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass sich sowohl Sheol als auch Hades normalerweise nicht auf den Ort der ewigen Bestrafung beziehen, sondern auf die Unterwelt oder den vorübergehenden Aufenthaltsort der Toten.

Traditionell ist die Mehrheit der Protestanten der Ansicht, dass die Hölle ein Ort endloser bewusster körperlicher und geistiger Qual sein wird, obwohl einige neuere Autoren (wie CS Lewis und JP Moreland ) die Hölle mit Begriffen der „ewigen Trennung“ von Gott besetzt haben. Bestimmte biblische Texte haben einige Theologen zu dem Schluss geführt, dass die Bestrafung in der Hölle, obwohl ewig und unwiderruflich, proportional zu den Taten jeder Seele sein wird (z. B. Matthäus 10:15 , Lukas 12:46–48 ).

Ein weiterer Diskussionspunkt ist das Schicksal der Unevangelisierten (dh derjenigen, die nie Gelegenheit hatten, das christliche Evangelium zu hören), derer, die im Kindesalter sterben, und der geistig Behinderten. Einige Protestanten stimmen Augustinus zu , dass Menschen in diesen Kategorien wegen Erbsünde zur Hölle verdammt werden , während andere glauben, dass Gott in diesen Fällen eine Ausnahme machen wird.

Eine „bedeutende Minderheit“ glaubt an die Doktrin der bedingten Unsterblichkeit , die lehrt, dass diejenigen, die in die Hölle geschickt werden, keine ewige bewusste Bestrafung erfahren, sondern nach einer Zeit „begrenzter bewusster Bestrafung“ ausgelöscht oder vernichtet werden. Zu den prominenten evangelikalen Theologen, die konditionalistische Überzeugungen übernommen haben, gehören John Wenham , Edward Fudge , Clark Pinnock und John Stott (obwohl sich letzterer in der Frage des Vernichtungismus als „Agnostiker“ bezeichnet hat). Konditionalisten lehnen typischerweise das traditionelle Konzept der Unsterblichkeit der Seele ab.

Einige Protestanten (wie George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose und Thomas Talbott ), in einer Minderheit, glauben jedoch auch, dass alle Seelen nach Verbüßung ihrer Strafe in der Gehenna mit Gott versöhnt und in den Himmel aufgenommen werden oder Wege gefunden werden zum Zeitpunkt des Todes, alle Seelen zur Buße zu ziehen, damit kein "höllisches" Leiden erfahren wird. Diese Ansicht wird oft als christlicher Universalismus bezeichnet – ihr konservativer Zweig wird genauer als „biblischer oder trinitarischer Universalismus “ bezeichnet – und darf nicht mit unitarischem Universalismus verwechselt werden . Siehe universelle Versöhnung , Apokatastasis und das Problem der Hölle .

Theodizee: Zulassen des Bösen

Die Theodizee kann angesichts der Existenz des Bösen als Verteidigung der Güte und Allmacht Gottes bezeichnet werden. Insbesondere ist Theodizee ein spezifischer Zweig der Theologie und Philosophie , der versucht, den Glauben an Gott mit der wahrgenommenen Existenz des Bösen in Einklang zu bringen . Als solche kann gesagt werden, dass die Theodizee versucht, das Verhalten Gottes zu rechtfertigen (zumindest insofern, als Gott das Böse zulässt).

Antworten auf das Problem des Bösen wurden manchmal als Abwehr oder Theodizee klassifiziert . Über die genauen Definitionen sind sich die Autoren jedoch nicht einig. Im Allgemeinen versucht eine Verteidigung zu zeigen, dass es keine logische Unvereinbarkeit zwischen der Existenz des Bösen und der Existenz Gottes gibt. Eine Verteidigung muss nicht argumentieren, dass dies eine wahrscheinliche oder plausible Erklärung ist, sondern nur, dass die Verteidigung logisch möglich ist. Eine Verteidigung versucht, das logische Problem des Bösen zu beantworten.

Eine Theodizee hingegen ist ein ehrgeizigerer Versuch, eine plausible Rechtfertigung für die Existenz des Bösen zu liefern. Eine Theodizee versucht, das Beweisproblem des Bösen zu beantworten. Richard Swinburne behauptet, dass es keinen Sinn macht, anzunehmen, dass es größere Güter gibt, es sei denn, wir wissen, was sie sind, dh wir haben eine erfolgreiche Theodizee.

Beispielsweise sehen einige Autoren Argumente wie Dämonen oder den Sündenfall als logisch nicht unmöglich, aber angesichts unseres Wissens über die Welt nicht sehr plausibel. Daher werden sie als Verteidigungen angesehen, aber nicht als gute Theodizeen. CS Lewis schreibt in seinem Buch The Problem of Pain :

Wir können uns vielleicht eine Welt vorstellen, in der Gott die Folgen dieses Missbrauchs des freien Willens durch seine Geschöpfe in jedem Moment korrigiert: so dass ein Holzbalken weich wie Gras wurde, wenn er als Waffe benutzt wurde, und die Luft sich weigerte gehorchen Sie mir, wenn ich versuchte, darin die Schallwellen zu erzeugen, die Lügen oder Beleidigungen tragen. Aber eine solche Welt wäre eine, in der falsches Handeln unmöglich wäre, und in der daher die Willensfreiheit nichtig wäre; ja, wenn das Prinzip bis zu seinem logischen Ende ausgeführt würde, wären böse Gedanken unmöglich, denn die Gehirnmaterie, die wir zum Denken verwenden, würde ihre Aufgabe verweigern, wenn wir versuchen würden, sie zu gestalten.

Eine andere mögliche Antwort ist, dass die Welt aufgrund der Sünde der Menschheit verdorben ist. Einige antworten, dass die Welt wegen der Sünde aus der Gnade Gottes gefallen ist und nicht perfekt ist. Deshalb bleiben Übel und Unvollkommenheiten bestehen, weil die Welt gefallen ist. William A. Dembski argumentiert, dass die im Buch Genesis aufgezeichneten Auswirkungen von Adams Sünde von Gott „zurückdatiert“ und daher auf die frühere Geschichte des Universums angewendet wurden.

Das Böse wird manchmal als Test oder Prüfung für Menschen angesehen. Irenäus von Lyon und in jüngerer Zeit John Hick haben argumentiert, dass Böses und Leiden für spirituelles Wachstum notwendig sind. Dies wird oft mit dem Argument des freien Willens kombiniert, indem argumentiert wird, dass ein solches spirituelles Wachstum Entscheidungen des freien Willens erfordert. Ein Problem dabei ist, dass viele Übel keinerlei spirituelles Wachstum zu bewirken oder gar zuzulassen scheinen, wie wenn ein Kind von Geburt an missbraucht wird und scheinbar unausweichlich ein brutaler Erwachsener wird.

Das Problem des Bösen wird oft in der Form formuliert: Warum passieren guten Menschen schlechte Dinge? . Das Christentum lehrt, dass alle Menschen aufgrund des Sündenfalls und der Erbsünde von Natur aus sündig sind ; zum Beispiel folgt die calvinistische Theologie einer Doktrin namens Federal Headship , die argumentiert, dass der erste Mensch, Adam , der gesetzliche Vertreter der gesamten Menschheit war. Ein Gegenargument zur Grundversion dieses Prinzips ist, dass ein allwissender Gott dies vorausgesagt hätte, als er die Welt erschuf, und ein allmächtiger Gott hätte es verhindern können.

Das Buch Jesaja behauptet eindeutig, dass Gott die Quelle zumindest einiger Naturkatastrophen ist, aber Jesaja versucht nicht, die Motivation hinter der Erschaffung des Bösen zu erklären. Im Gegensatz dazu ist das Buch Hiob eine der bekanntesten Formulierungen des Problems des Bösen im westlichen Denken. Darin fordert Satan Gott in Bezug auf seinen Diener Hiob heraus und behauptet, dass Hiob Gott nur wegen der Segnungen und des Schutzes dient, die er von ihm erhält. Gott erlaubt Satan, Hiob und seine Familie auf verschiedene Weise zu plagen, mit der Einschränkung, dass Satan Hiob nicht das Leben nehmen darf (aber seine Kinder werden getötet). Hiob bespricht dies mit drei Freunden und befragt Gott zu seinem Leiden, das er als ungerecht empfindet. Gott antwortet in einer Rede und stellt Hiobs frühere Gesundheit und seinen Reichtum mehr als nur wieder her und schenkt ihm neue Kinder.

Bart D. Ehrman argumentiert, dass verschiedene Teile der Bibel unterschiedliche Antworten geben. Ein Beispiel ist das Böse als Strafe für die Sünde oder als Folge der Sünde. Ehrman schreibt, dass dies auf einer Vorstellung von Willensfreiheit zu beruhen scheint, obwohl dieses Argument in der Bibel nie ausdrücklich erwähnt wird. Ein weiteres Argument ist, dass das Leiden letztendlich ein größeres Gut erreicht, möglicherweise für andere Personen als den Leidenden, das sonst nicht möglich gewesen wäre. Das Buch Hiob bietet zwei verschiedene Antworten: Leiden ist eine Prüfung, und Sie werden später für das Bestehen belohnt; eine andere, dass Gott in seiner Macht sich entscheidet, seine Gründe nicht zu offenbaren. Prediger sieht Leid als jenseits menschlicher Fähigkeiten zu begreifen. Apokalyptische Teile, einschließlich des Neuen Testaments , sehen Leid als Folge kosmischer böser Mächte, denen Gott aus mysteriösen Gründen Macht über die Welt gegeben hat, die aber bald besiegt und die Dinge in Ordnung gebracht werden.

Hamartiologie: Sünde

Das griechische Wort im Neuen Testament , das ins Deutsche mit „Sünde“ übersetzt wird, ist hamartia , was wörtlich „ das Ziel verfehlen“ bedeutet . 1. Johannes 3,4 sagt: „Jeder, der sündigt, übertritt das Gesetz; in der Tat ist Sünde Gesetzlosigkeit “. Jesus verdeutlichte das Gesetz , indem er seine Grundlage definierte: „Jesus antwortete: ‚Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt.' Das ist das erste und größte Gebot , und das zweite ist ihm gleich: ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.' An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten ." ( Matthäus 22:36-40 )

Hamartiologie ( griechisch : ἁμαρτία , hamartia , „das Ziel verfehlen“, „Sünde“, + -λογια, -logia , „Sprüche“ oder „Diskurs“) ist der Zweig der christlichen Theologie , genauer gesagt der systematischen Theologie , die das Studium ist der Sünde , um eine Lehre darüber zu artikulieren.

Wesentliche Zweige des hamartiologischen Verständnisses schließen sich der Doktrin der Erbsünde an, die vom Apostel Paulus in Römer 5:12–19 gelehrt und vom Heiligen Augustinus populär gemacht wurde . Er lehrte, dass alle Nachkommen von Adam und Eva ohne ihre eigene persönliche Entscheidung der Sünde Adams schuldig sind.

Im Gegensatz dazu argumentierte Pelagius , dass Menschen im Wesentlichen als tabulae rasae ins Leben eintreten . Der Sündenfall , der stattfand, als Adam und Eva Gott ungehorsam waren, wurde von seiner Gruppe als nur minimal betroffen angesehen. Aber nur wenige Theologen vertreten weiterhin diesen hamartiologischen Standpunkt.

Ein dritter Zweig des Denkens nimmt eine Zwischenposition ein und argumentiert, dass Menschen nach dem Fall von Adam und Eva von der Sünde beeinflusst geboren werden, so dass sie sehr entschiedene Neigungen zur Sünde haben (was alle verantwortlichen Menschen außer Jesus bald freiwillig tun) . .

Das Ausmaß, in dem ein Christ glaubt, dass die Menschheit entweder von einem wörtlichen oder metaphorischen „Fall“ betroffen ist, bestimmt sein Verständnis verwandter theologischer Konzepte wie Errettung , Rechtfertigung und Heiligung .

Die christliche Auffassung von Sünde wird meist als Rechts- oder Vertragsbruch verstanden, und so wird die Erlösung ähnlich wie im jüdischen Denken eher juristisch betrachtet.

Sünde

Ein Fresko in der Sixtinischen Kapelle zeigt die Vertreibung von Adam und Eva aus dem Garten Eden wegen ihrer Sünde, von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen.

In der Religion ist Sünde das Konzept von Handlungen, die gegen eine Regel Gottes verstoßen . Der Begriff Sünde kann sich auch auf den Zustand beziehen, in dem eine solche Verletzung begangen wurde. Üblicherweise wird der moralische Verhaltenskodex von einer göttlichen Instanz, dh dem göttlichen Gesetz , erlassen .

Sünde wird oft verwendet, um eine Handlung zu bezeichnen, die verboten ist oder als falsch angesehen wird; In einigen Religionen (insbesondere einigen Sekten des Christentums ) kann sich Sünde nicht nur auf körperliche Handlungen beziehen, sondern auch auf Gedanken und verinnerlichte Motivationen und Gefühle. Umgangssprachlich könnte jeder Gedanke, jedes Wort oder jede Handlung, die als unmoralisch, beschämend , schädlich oder entfremdend angesehen wird, als „sündig“ bezeichnet werden.

Ein elementarer Begriff von „Sünde“ bezieht sich auf solche Handlungen und Elemente des irdischen Lebens, die man nicht in das transzendentale Leben mitnehmen kann . Essen zum Beispiel gehört nicht zum transzendentalen Leben und daher wird sein übermäßiger Genuss als Sünde angesehen. Ein weiter entwickelter Begriff von „Sünde“ befasst sich mit einer Unterscheidung zwischen Todessünden ( Todsünde ) und den Sünden des menschlichen Lebens ( lässliche Sünde ). In diesem Zusammenhang wird gesagt, dass Todsünden die schlimme Folge der Todesstrafe haben, während Lebenssünden ( Essen , zwanglose oder informelle Sexualität , Spiel , Rausch ) als wesentliche Würze für ein transzendentales Leben angesehen werden können, auch wenn diese zerstörerisch sein können den Kontext des menschlichen Lebens (Fettleibigkeit, Untreue ).

Übliche Ideen rund um die Sünde in verschiedenen Religionen sind:

Bestrafung für Sünden, von anderen Menschen, von Gott entweder im Leben oder im Jenseits oder vom Universum im Allgemeinen.
Die Frage, ob eine Handlung vorsätzlich sein muss, um sündig zu sein.
Die Idee, dass das eigene Gewissen Schuld für eine bewusste Sündentat hervorrufen sollte .
Ein Schema zur Bestimmung der Schwere der Sünde.
Reue von Sünde (Bedauern ausdrücken und sich entschließen, sie nicht zu begehen) und Sühne (Rückzahlung) für vergangene Taten.
Die Möglichkeit der Vergebung von Sünden, oft durch Kommunikation mit einer Gottheit oder einem Vermittler; im Christentum oft als Erlösung bezeichnet . Kriminalität und Gerechtigkeit sind verwandte säkulare Konzepte.

Im westlichen Christentum ist „Sünde Gesetzlosigkeit “ (1. Johannes 3,4), und so wird die Errettung tendenziell in rechtlicher Hinsicht verstanden, ähnlich dem jüdischen Gesetz. Sünde entfremdet den Sünder von Gott. Es hat die Beziehung der Menschheit zu Gott beschädigt und vollständig getrennt. Diese Beziehung kann nur durch die Annahme von Jesus Christus und seinem Tod am Kreuz als Opfer für die Sünde der Menschheit wiederhergestellt werden (siehe Errettung und stellvertretende Sühne ).

Im östlichen Christentum wird Sünde im Hinblick auf ihre Auswirkungen auf Beziehungen betrachtet, sowohl zwischen Menschen als auch zwischen Menschen und Gott. Sünde wird als die Weigerung gesehen, Gottes Plan zu folgen, und der Wunsch, wie Gott zu sein und somit in direktem Gegensatz zu ihm (siehe den Bericht von Adam und Eva im Buch Genesis ). Zu sündigen bedeutet, die Kontrolle über das eigene Schicksal gegen den Willen Gottes zu wollen, einige starre Überzeugungen zu vertreten.

In der russischen Variante des östlich-orthodoxen Christentums wird Sünde manchmal als jeder Fehler angesehen, den Menschen in ihrem Leben machen. Aus dieser Sicht ist jeder Mensch sündig, weil jeder Mensch im Laufe seines Lebens Fehler macht. Wenn jemand andere wegen Sünden anklagt, muss er sich immer daran erinnern, dass er auch ein Sünder ist, und deshalb muss er Barmherzigkeit für andere haben und sich daran erinnern, dass Gott auch ihm und der ganzen Menschheit gnädig ist.

Sündenfall

Der Sündenfall oder einfach der Sündenfall bezieht sich in der christlichen Lehre auf den Übergang der ersten Menschen von einem Zustand unschuldigen Gehorsams gegenüber Gott zu einem Zustand schuldigen Ungehorsams gegenüber Gott. Im Buch Genesis Kapitel 2 leben Adam und Eva zunächst mit Gott in einem Paradies , werden dann aber von der Schlange getäuscht oder versucht, Früchte vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen , die ihnen von Gott verboten worden waren . Danach schämen sie sich ihrer Nacktheit, und Gott hat sie folglich aus dem Paradies vertrieben . Der Sündenfall wird in der Bibel nicht namentlich erwähnt , aber die Geschichte des Ungehorsams und der Vertreibung wird in beiden Testamenten auf unterschiedliche Weise erzählt. Beispiele sind die Lehren des Paulus in Römer 5:12–19 und 1 Kor. 15:21–22 .

Einige christliche Konfessionen glauben, dass der Sündenfall die gesamte natürliche Welt, einschließlich der menschlichen Natur, verdorben hat und dazu führte, dass Menschen in die Erbsünde hineingeboren wurden, ein Zustand, aus dem sie ohne das gnädige Eingreifen Gottes kein ewiges Leben erlangen können . Die Protestanten meinen, dass der Tod Jesu ein „Lösegeld“ war, durch das der Menschheit die Freiheit von der beim Sündenfall erworbenen Sünde angeboten wurde. In anderen Religionen wie dem Judentum , dem Islam und dem Gnostizismus wird der Begriff „der Fall“ nicht anerkannt und es werden unterschiedliche Interpretationen der Eden-Erzählung präsentiert.

Das Christentum interpretiert den Sündenfall auf verschiedene Weise. Die traditionelle christliche Theologie akzeptiert die Lehre des heiligen Paulus in seinem Brief an die Römer „Denn alle haben gesündigt und erreichen nicht die Herrlichkeit Gottes“ und des Johannesevangeliums , dass „Gott die Welt so geliebt hat, dass er seinen einzigen Sohn sandte ( Jesus Christus), dass jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat“.

Die Lehre von der Erbsünde , wie sie von Augustinus von Hippos Interpretation des Paulus von Tarsus artikuliert wird , sieht vor, dass der Sündenfall eine grundlegende Veränderung in der menschlichen Natur bewirkte, so dass alle Nachkommen Adams in Sünde geboren wurden und nur durch göttliche Gnade erlöst werden können . Opfer war das einzige Mittel, durch das die Menschheit nach dem Sündenfall erlöst werden konnte. Jesus, der ohne Sünde war, starb am Kreuz als endgültige Erlösung für die Sünde der Menschheit.

Erbsünde

In dem Moment also, in dem Adam und Eva die Frucht von dem Baum aßen – was Gott ihnen befohlen hatte, es nicht zu tun – wurde der sündige Tod geboren; Da Adam das Oberhaupt der Menschheit war, wird er für das Böse verantwortlich gemacht, weshalb der Sündenfall als „ Sünde Adams “ bezeichnet wird. Diese Sünde führte dazu, dass Adam und seine Nachkommen den uneingeschränkten Zugang zu Gott selbst verloren. Die Lebensjahre waren begrenzt. „Darum, wie durch einen Menschen die Sünde in die Welt gekommen ist und der Tod durch die Sünde, so ist der Tod über alle Menschen gekommen, denn sie alle haben gesündigt“ ( Römer 5,12 ). In der christlichen Theologie ist der Tod Jesu am Kreuz die Sühne für die Sünde Adams. „Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden.“ ( 1 Korinther 15:22 ). Als Ergebnis dieses Handelns Christi haben alle, die ihr Vertrauen allein auf Christus setzen, nun uneingeschränkten Zugang zu Gott durch Gebet und Gegenwart.

Erbsünde, die östliche Christen gewöhnlich als Ahnensünde bezeichnen, ist nach einer Lehre, die in der christlichen Theologie vorgeschlagen wird, der Sündenzustand der Menschheit, der aus dem Sündenfall resultiert . Dieser Zustand wurde auf viele Arten charakterisiert, von etwas so Unbedeutendem wie einem leichten Mangel oder einer Neigung zur Sünde, jedoch ohne kollektive Schuld, die als „Sündennatur“ bezeichnet wird, bis zu etwas so Drastischem wie völliger Verdorbenheit oder automatischer Schuld aller Menschen durch Kollektivschuld.

Diejenigen, die die Lehre aufrechterhalten, schauen auf die Lehren des Apostels Paulus in Römer 5:12–21 und 1. Korinther 15:22 für ihre biblische Grundlage und sehen sie als möglicherweise in alttestamentlichen Passagen wie Psalm 51:5 und Psalm 58 enthalten :3 .

Augustinus von Hippo schrieb, dass die Erbsünde durch Begierde übertragen wird und die Willensfreiheit schwächt, ohne sie zu zerstören.

Die Apostolischen Väter und die Apologeten befassten sich meist mit anderen Themen als der Erbsünde. Die Doktrin der Erbsünde wurde erstmals im 2. Jahrhundert im Kampf des Bischofs von Lyon Irenäus gegen den Gnostizismus entwickelt . Die griechischen Väter betonten die kosmische Dimension des Falls, nämlich dass die Menschen seit Adam in eine gefallene Welt hineingeboren werden, aber am Glauben festhielten, dass der Mensch, obwohl gefallen, frei sei. Im Westen entstand die genaue Definition der Doktrin. Augustinus von Hippo lehrte, dass die Erbsünde sowohl ein Akt der Dummheit ( insipientia ) als auch des Stolzes und des Ungehorsams gegenüber dem Gott von Adam und Eva war. Er dachte, es sei eine äußerst subtile Aufgabe, zu erkennen, was zuerst kam: Egozentrik oder Versagen beim Erkennen der Wahrheit. Die Sünde hätte nicht stattgefunden, wenn Satan nicht „die Wurzel des Bösen“ ( Radix Mali ) in ihre Sinne gesät hätte. Die Sünde von Adam und Eva verwundete ihre Natur, beeinflusste die menschliche Intelligenz und den Willen sowie die Neigungen und Wünsche, einschließlich des sexuellen Verlangens. Die Folgen des Falls wurden ihren Nachkommen in Form von Begierde übermittelt , was ein metaphysischer und kein psychologischer Begriff ist . Thomas von Aquin erläuterte die Lehre des Augustinus mit dem Hinweis, dass die Libido ( Begierde ), die die Erbsünde von den Eltern auf die Kinder übergehen lässt, keine Libido actualis , also sexuelle Lust, sondern eine Libido habitualis , also eine Wunde der ganzen menschlichen Natur ist. Augustinus bestand darauf, dass die Begierde kein Wesen, sondern eine schlechte Eigenschaft sei, die Entbehrung des Guten oder eine Wunde. Der Bischof von Hippo gab zu, dass die sexuelle Begierde ( Libido ) in der vollkommenen menschlichen Natur im Paradies vorhanden gewesen sein könnte und dass sie erst später durch den Ungehorsam des ersten Paares gegenüber dem Willen Gottes in der Erbsünde gegen den menschlichen Willen geworden war . Die Erbsünde hat die Menschheit zu einer massa damnata (Masse des Verderbens, verdammte Menge) gemacht. Nach Ansicht von Augustinus (als „Realismus“ bezeichnet) war die gesamte Menschheit wirklich in Adam präsent, als er sündigte, und daher haben alle gesündigt. Die Erbsünde besteht nach Augustinus in der Schuld Adams, die alle Menschen erben. Als Sünder sind die Menschen von Natur aus völlig verderbt, ihnen fehlt die Freiheit, Gutes zu tun, und sie können ohne göttliche Gnade nicht auf den Willen Gottes reagieren . Gnade ist unwiderstehlich , führt zur Bekehrung und führt zu Beharrlichkeit .

Augustins Formulierung der Erbsünde war beliebt bei protestantischen Reformatoren wie Martin Luther und Johannes Calvin und auch innerhalb des römischen Katholizismus in der jansenistischen Bewegung, aber diese Bewegung wurde von der katholischen Kirche für ketzerisch erklärt. Es gibt weitreichende Meinungsverschiedenheiten zwischen christlichen Gruppen hinsichtlich des genauen Verständnisses der Doktrin über einen Zustand der Sündhaftigkeit oder des Fehlens von Heiligkeit, der alle Menschen, sogar Kinder, betrifft, wobei einige christliche Gruppen dies insgesamt leugnen.

Der Begriff der Erbsünde, wie er von Augustinus von Hippo interpretiert wurde, wurde vom protestantischen Reformator Johannes Calvin bestätigt . Calvin glaubte, dass Menschen Adams Schuld erben und sich vom Moment der Empfängnis an in einem Zustand der Sünde befinden. Diese von Natur aus sündige Natur (die Grundlage für die kalvinistische Lehre von der „ totalen Verdorbenheit “) führt zu einer völligen Entfremdung von Gott und der völligen Unfähigkeit des Menschen, die Versöhnung mit Gott aufgrund seiner eigenen Fähigkeiten zu erreichen. Individuen erben nicht nur eine sündige Natur aufgrund von Adams Fall, sondern da er das Bundesoberhaupt und Repräsentant der Menschheit war, erben alle, die er repräsentierte, die Schuld seiner Sünde durch Zurechnung.

Neues Testament

Die biblische Grundlage für die Lehre findet sich in zwei neutestamentlichen Büchern des Apostels Paulus , Römer 5:12–21 und 1. Korinther 15:22 , in denen er Adam als den einen Mann identifiziert, durch den der Tod in die Welt kam.

Totale Verderbtheit

Totale Verdorbenheit (auch absolute Unfähigkeit und totale Korruption genannt) ist eine theologische Lehre , die sich aus dem augustinischen Konzept der Erbsünde ableitet . Es ist die Lehre, dass als Folge des Sündenfalls jeder Mensch, der in die Welt hineingeboren wird, dem Dienst der Sünde versklavt ist und, abgesehen von der wirksamen oder vorbeugenden Gnade Gottes , absolut unfähig ist, sich dafür zu entscheiden, Gott zu folgen oder zu wählen die Erlösung so anzunehmen , wie sie frei angeboten wird.

Sie wird auch in unterschiedlichem Maße von vielen protestantischen Glaubensbekenntnissen und Katechismen vertreten, darunter die des Luthertums , des Arminianismus und des Calvinismus .

Totale Verdorbenheit ist der gefallene Zustand des Menschen als Ergebnis der Erbsünde. Die Doktrin der totalen Verderbtheit besagt, dass Menschen von Natur aus nicht geneigt oder gar in der Lage sind, Gott ganz mit Herz, Verstand und Kraft zu lieben, sondern dass alle von Natur aus dazu neigen, ihrem eigenen Willen und ihren eigenen Wünschen zu dienen und die Herrschaft Gottes abzulehnen. Sogar Religion und Philanthropie sind Gott gegenüber insofern böse, als sie aus menschlicher Vorstellungskraft, Leidenschaft und Willen stammen und nicht zur Ehre Gottes getan werden. Daher muss Gott in der reformierten Theologie , wenn er jemanden retten soll, Individuen zur Errettung vorherbestimmen , berufen, erwählen, da der gefallene Mensch nicht will, ja unfähig ist, sich für Gott zu entscheiden.

Totale Verdorbenheit bedeutet jedoch nicht, dass die Menschen so böse wie möglich sind. Vielmehr bedeutet es, dass sogar das Gute, das eine Person beabsichtigt, fehlerhaft in seiner Prämisse, falsch in seinem Motiv und schwach in seiner Umsetzung ist; und es gibt keine bloße Verfeinerung der natürlichen Fähigkeiten, die diesen Zustand korrigieren kann. So sind sogar Akte der Großzügigkeit und des Altruismus tatsächlich getarnte egoistische Akte. Alles Gute kommt folglich allein von Gott und keineswegs durch den Menschen.

Vergleich unter Protestanten

Diese Tabelle fasst drei protestantische Überzeugungen zur Verdorbenheit zusammen.

Thema	Kalvinismus	Lutheranismus	Arminianismus
Verderbtheit und menschlicher Wille	Für Calvin besitzt die Menschheit in der totalen Verdorbenheit einen „freien Willen“, aber sie ist der Sünde verfallen, bis sie „transformiert“ wird.	Für Luther besitzt die Menschheit in Total Depravity einen freien Willen/eine freie Wahl in Bezug auf „Güter und Besitztümer“, aber in Bezug auf „Heil oder Verdammnis“ sind die Menschen entweder Gott oder Satan ausgeliefert.“	Für Arminius besitzt die Menschheit in der Verdorbenheit Freiheit von Notwendigkeit, aber nicht „Freiheit von der Sünde“, es sei denn, sie wird durch „ präveniente Gnade “ ermöglicht.

Soteriologie: Erlösung

Christliche Soteriologie ist der Zweig der christlichen Theologie, der sich mit der eigenen Errettung befasst . Es leitet sich vom griechischen sōtērion (Erlösung) (von sōtēr Retter, Bewahrer) + englischer -logy ab .

Sühne ist eine Lehre, die beschreibt, wie Menschen mit Gott versöhnt werden können . In der christlichen Theologie bezieht sich die Sühne auf die Vergebung oder Vergebung der eigenen Sünde durch den Tod Jesu Christi durch Kreuzigung , der die Versöhnung zwischen Gott und der Schöpfung ermöglichte. Innerhalb des Christentums gibt es drei Haupttheorien darüber, wie eine solche Sühne funktionieren könnte: die Lösegeldtheorie , die Zufriedenheitstheorie und die Theorie des moralischen Einflusses . Christliche Soteriologie ist anders und nicht zu verwechseln mit kollektiver Erlösung .

Traditioneller Fokus

Die christliche Soteriologie konzentriert sich traditionell darauf, wie Gott die Trennung der Menschen von ihm aufgrund der Sünde beendet, indem er sie mit sich selbst versöhnt. ( Röm. 5:10,11 ). Viele Christen glauben, dass sie die Vergebung der Sünden ( Apg. 2:38 ), Leben ( Röm. 8:11 ) und Erlösung ( 1. Thess. 5:9 ) von Jesus durch sein unschuldiges Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung von den Toten erkauft haben drei Tage später ( Matthäus 28 ).

Die menschliche Geburt Christi wird Menschwerdung genannt . Einer oder beide werden in verschiedenen Versionen der Soteriologie berücksichtigt.

Wie der hl. Athanasius es ausdrückte, wurde Gott Mensch, damit wir göttlich werden können (St. Athanasius, De Inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Diese Gnade in Christus ( 1. Kor. 1,4 ) wird als Geschenk Gottes empfangen, das nicht durch Werke verdient werden kann, die vor der Bekehrung zum Christentum ( Eph. 2,8–9 ) geleistet wurden, die durch das Hören von Gottes Wort bewirkt wird ( Röm. 10:17 ) und darauf hören. Dazu gehört, Jesus Christus als persönlichen Retter und Herrn über das eigene Leben anzunehmen.

Unterschiedliche Schulen

Die protestantische Lehre, die ihren Ursprung bei Martin Luther hat, lehrt, dass die Errettung allein durch Gnade empfangen wird und dass die einzige notwendige Antwort auf diese Gnade allein der Glaube ist . Die ältere christliche Lehre, wie sie in der katholischen und orthodoxen Theologie zu finden ist, besagt, dass die Errettung allein durch Gnade empfangen wird , dass die notwendige Antwort auf diese Gnade jedoch sowohl Glauben als auch Werke umfasst (Jakobus 2:24, 26; Röm 2:6-7; Gal 5:6).

Katholische Soteriologie

Menschen existieren, weil Gott sein Leben mit ihnen teilen wollte. In diesem Sinne ist jeder Mensch Gottes Kind. In einem umfassenderen Sinn bedeutet zur Erlösung zu kommen, durch Christus mit Gott versöhnt zu werden und durch Theosis in der glückseligen Vision der Gottheit mit seiner göttlichen Essenz vereint zu werden. Die Gnaden des Leidens, des Todes und der Auferstehung Christi finden sich in den sieben Sakramenten der katholischen Kirche .

Vergleich unter Protestanten

Thema	Kalvinismus	Lutheranismus	Arminianismus
Protestantische Heilsvorstellungen
Diese Tabelle fasst die klassischen Ansichten von drei protestantischen Überzeugungen über die Errettung zusammen .
Menschlicher Wille	Totale Verdorbenheit : Die Menschheit besitzt einen „freien Willen“, aber sie ist der Sünde verfallen, bis sie „umerzogen“ wird.	Erbsünde : Die Menschheit besitzt einen freien Willen in Bezug auf "Güter und Besitz", ist aber von Natur aus sündig und nicht in der Lage, zu ihrer eigenen Errettung beizutragen.	Völlige Verdorbenheit : Die Menschheit besitzt Freiheit von Notwendigkeit , aber nicht „Freiheit von Sünde“, es sei denn, sie wird durch „ vorausgehende Gnade “ ermöglicht.
Wahl	Bedingungslose Wahl .	Bedingungslose Wahl .	Bedingte Erwählung im Hinblick auf vorhersehbaren Glauben oder Unglauben.
Rechtfertigung und Sühne	Rechtfertigung allein aus Glauben . Verschiedene Ansichten über das Ausmaß der Sühne.	Rechtfertigung für alle Menschen , vollendet mit Christi Tod und allein durch den Glauben wirksam .	Rechtfertigung für alle durch Christi Tod möglich, aber erst vollendet, wenn man sich für den Glauben an Jesus entscheidet.
Wandlung	Monergistisch , durch Gnade, unwiderstehlich .	Monergistisch , durch Gnadenmittel widerstandsfähig .	Synergistisch , widerstandsfähig aufgrund der gemeinsamen Gnade des freien Willens.
Beharrlichkeit und Apostasie	Beharrlichkeit der Heiligen : Die ewig Auserwählten in Christus werden gewiss im Glauben ausharren.	Abfallen ist möglich, aber Gott gibt die Zusicherung des Evangeliums .	Bewahrung ist abhängig vom fortgesetzten Glauben an Christus; mit der Möglichkeit eines endgültigen Abfalls .

Ekklesiologie: Kirche

Ekklesiologie (von griechisch ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , „ Gemeinde , Kirche “; und -λογία , -logia ) ist die Lehre vom theologischen Verständnis der christlichen Kirche , einschließlich der institutionellen Struktur , der Sakramente und Praktiken (insbesondere der Anbetung Gottes) derselben. Ekklesiologie ist daher das Studium der Kirche als ein Ding an und für sich selbst.

Unterschiedliche Ekklesiologien geben sehr unterschiedlichen Institutionen Gestalt. Daher kann Ekklesiologie nicht nur zur Beschreibung einer breiten Disziplin der Theologie, sondern auch im spezifischen Sinne des Charakters einer bestimmten Kirche oder Konfession verwendet werden, sei es eine Selbstbeschreibung oder eine andere. Dies ist der Sinn des Wortes in Ausdrücken wie römisch - katholische Ekklesiologie , lutherische Ekklesiologie und ökumenische Ekklesiologie .

Probleme der Ekklesiologie

Die Ekklesiologie stellt die Fragen:

Wer ist die Kirche? Oder ist es der Leib aller gläubigen Christen (siehe unsichtbare Kirche ) ungeachtet ihrer konfessionellen Unterschiede und Uneinigkeit? Wie ist die Beziehung zwischen lebenden Christen und verstorbenen Christen (die „ Wolke der Zeugen “) – bilden sie (die auf der Erde und die im Himmel) zusammen die Kirche?
Muss man einer Kirche beitreten? Das heißt, welche Rolle spielt die gemeinsame Anbetung im geistlichen Leben der Gläubigen? Ist es tatsächlich notwendig? Kann Erlösung außerhalb der formellen Mitgliedschaft in einer bestimmten Glaubensgemeinschaft gefunden werden, und was macht „Mitgliedschaft“ aus? ( Taufe ? Förmliche Annahme eines Glaubensbekenntnisses ? Regelmäßige Teilnahme?)
Was ist die Autorität der Kirche ? Wer darf die Lehren der Kirche auslegen? Ist die Organisationsstruktur selbst, entweder in einer einzigen korporativen Körperschaft oder allgemein innerhalb des Bereichs formeller Kirchenstrukturen, ein unabhängiges Vehikel der Offenbarung oder der Gnade Gottes ? Oder ist die Autorität der Kirche stattdessen abhängig und abgeleitet von einer separaten und vorherigen göttlichen Offenbarung außerhalb der Organisation , wobei einzelne Institutionen nur in dem Maße „die Kirche“ sind, in dem sie diese Botschaft lehren? Ist zum Beispiel die Bibel ein geschriebener Teil einer umfassenderen Offenbarung, die der Kirche als Glaubensgemeinschaft anvertraut ist und daher in diesem Kontext interpretiert werden muss? Oder ist die Bibel die Offenbarung selbst, und die Kirche ist als eine Gruppe von Menschen zu definieren, die ihre Zugehörigkeit zu ihr beanspruchen?
Was tut die Kirche? Was sind die Sakramente , göttlichen Verordnungen und Liturgien im Kontext der Kirche und sind sie Teil des kirchlichen Auftrages, das Evangelium zu verkünden ? Was ist die relative Betonung und Beziehung zwischen Gottesdienst , geistlicher Ausbildung und Mission , und ist die Rolle der Kirche, Jünger Christi zu schaffen , oder eine andere Funktion? Ist die Eucharistie das bestimmende Element des restlichen sakramentalen Systems und der Kirche selbst, oder ist sie zweitrangig gegenüber der Predigt? Ist die Kirche als Heilsträger oder Heilsgegenwart in der Welt oder als Gemeinschaft der bereits „Erretteten“ zu verstehen?
Wie soll die Kirche regiert werden? Was war der Auftrag und die Autorität der Apostel, und wird dies heute durch die Sakramente weitergegeben? Was sind die richtigen Methoden zur Auswahl von Geistlichen wie Bischöfen und Priestern , und welche Rolle spielen sie im Kontext der Kirche? Ist ein ordinierter Klerus notwendig? * Wer sind die Leiter einer Gemeinde? Muss es innerhalb einer Kirche ein politisches Gremium von „Führern“ geben, und was sind die Qualifikationen für diese Position, und durch welchen Prozess werden diese Mitglieder zu offiziellen, ordinierten „Führern“? Müssen Führer und Geistliche „ordiniert“ werden, und ist dies nur möglich durch die, die von anderen ordiniert wurden ?

Kirchliches Gemeinwesen

Das kirchliche Gemeinwesen ist die Betriebs- und Leitungsstruktur einer Kirche oder christlichen Konfession . Es bezeichnet auch die ministerielle Struktur der Kirche und die Autoritätsbeziehungen zwischen den Kirchen. Polity ist eng mit der Ekklesiologie verbunden , dem Studium der Lehre und Theologie in Bezug auf die Organisation der Kirche.

Fragen der Kirchenführung erscheinen in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte ; Der erste Akt, der nach der Himmelfahrt aufgezeichnet wird, ist die Wahl von Matthias , um Judas Iskariot zu ersetzen . Im Laufe der Jahre entwickelte sich ein System bischöflicher Gemeinwesen.

Während der protestantischen Reformation wurde argumentiert, dass das Neue Testament ganz andere Strukturen vorschreibe als die damalige katholische Kirche , und verschiedene protestantische Körperschaften unterschiedliche Arten von Gemeinwesen verwendeten. In dieser Zeit schrieb Richard Hooker Of the Laws of Ecclesiastical Polity , um das Gemeinwesen der Church of England gegen die Puritaner zu verteidigen .

Bischöfliches Gemeinwesen wird in mehreren eng verwandten Bedeutungen verwendet. Am häufigsten bezieht es sich abstrakt auf das Gebiet der Kirchenleitung, kann sich aber auch auf die Leitung einer bestimmten christlichen Körperschaft beziehen. In diesem Sinne wird er als Begriff im Zivilrecht verwendet . „Politik“ wird manchmal als Abkürzung für die Kirchenführungsstruktur selbst verwendet.

Obwohl jede Kirche oder Konfession ihre eigene charakteristische Struktur hat, gibt es drei allgemeine Arten von Gemeinwesen.

Bischöfliches Gemeinwesen

Kirchen mit bischöflichem Gemeinwesen werden von Bischöfen regiert . Der Titel Bischof kommt vom griechischen Wort episkopos , was wörtlich übersetzt Aufseher bedeutet . In Bezug auf den Katholizismus haben Bischöfe Autorität über die Diözese , die sowohl sakramental als auch politisch ist; Neben der Durchführung von Ordinationen , Konfirmationen und Weihen beaufsichtigt der Bischof den Klerus der Diözese und vertritt die Diözese sowohl weltlich als auch in der Hierarchie der Kirchenleitung.

Bischöfe in diesem System können höherrangigen Bischöfen unterstellt sein (je nach Tradition unterschiedlich als Erzbischöfe , Metropoliten oder Patriarchen bezeichnet; siehe auch Bischof für weitere Erläuterungen der Arten von Bischöfen ). Sie treffen sich auch in Konzilen oder Synoden . Diese Synoden können unter dem Vorsitz höherrangiger Bischöfe die im Rat vertretenen Diözesen leiten, können aber auch rein beratend tätig sein.

Beachten Sie, dass das Vorhandensein des Amtes eines "Bischofs" innerhalb einer Kirche kein Beweis für bischöfliche Gemeinwesen ist. Zum Beispiel besetzt der „Bischof“ im Mormonismus das Amt, das in einer anglikanischen Kirche von einem Priester besetzt würde .

Außerdem ist das bischöfliche Gemeinwesen normalerweise keine einfache Befehlskette. Stattdessen kann eine gewisse Autorität nicht nur von Synoden und Bischofskollegien, sondern auch von Laien- und geistlichen Räten ausgeübt werden. Darüber hinaus unterliegen Autoritätsmuster einer Vielzahl historischer Rechte und Ehrungen, die einfache Autoritätslinien überschreiten können.

Bischöfliche Gemeinwesen sind das vorherrschende Muster in katholischen , ostorthodoxen , orientalisch-orthodoxen und anglikanischen Kirchen. Es ist auch in methodistischen und lutherischen Kirchen üblich. Unter Kirchen mit bischöflichem Gemeinwesen werden unterschiedliche Autonomietheorien geäußert. Im römischen Katholizismus wird die Kirche also als ein einziges Gemeinwesen angesehen, das vom Papst geleitet wird , aber in der östlichen Orthodoxie behalten die verschiedenen Kirchen formale Autonomie , werden jedoch durch gemeinsame Lehre und Konziliarität als vereint angesehen – das heißt, die Autorität von Konzilen, wie z. B. ökumenischen Räte , Heilige Synoden und der frühere ständige Rat, die Endemusa-Synode .

Presbyterianisches Gemeinwesen

Viele reformierte Kirchen, insbesondere solche in der presbyterianischen und kontinentalreformierten Tradition, werden von einer Hierarchie von Räten regiert. Der Rat der untersten Ebene regiert eine einzelne Ortskirche und wird Sitzung oder Konsistorium genannt ; seine Mitglieder werden Älteste genannt . Der Pfarrer der Kirche (manchmal auch als lehrender Ältester bezeichnet) ist Mitglied der Sitzung und leitet diese; Laienvertreter ( Regierende Älteste oder informell Gerechte Älteste) werden von der Gemeinde gewählt. Die Sitzung entsendet Vertreter zum nächsthöheren Rat, dem sogenannten Presbyterium oder Classis . In einigen presbyterianischen Kirchen gibt es hochrangige Räte ( Synoden oder Generalversammlungen ). Jeder Rat hat Autorität über seine Wähler, und von den Vertretern auf jeder Ebene wird erwartet, dass sie ihr eigenes Urteilsvermögen walten lassen. Daher fungieren Räte auf höherer Ebene als Berufungsgerichte für kirchliche Gerichtsverfahren und Streitigkeiten, und es ist nicht ungewöhnlich, dass Urteile und Entscheidungen aufgehoben werden.

Presbyterianisches Gemeinwesen ist natürlich die charakteristische Führung presbyterianischer Kirchen und auch von Kirchen in der kontinentalreformierten Tradition . Elemente des presbyterianischen Gemeinwesens finden sich auch in anderen Kirchen. In der Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika zum Beispiel wird die Leitung durch die Bischöfe von einem System von Abgeordneten begleitet, bei denen es sich um Vertreter von Laien und Geistlichen handelt, die von den Pfarreien und auf nationaler Ebene von den Diözesen gewählt werden. Die Gesetzgebung in der Generalversammlung bedarf der gesonderten Zustimmung der Bischöfe und der Abgeordneten.

Beachten Sie, dass sich ein Presbyter im bischöflichen Gemeinwesen auf einen Priester bezieht .

Gemeindeordnung

Kongregationalistisches Gemeinwesen verzichtet auf betitelte Ämter wie den Bischof als Erfordernis der Kirchenstruktur. Die örtliche Gemeinde regiert sich selbst, obwohl örtliche Führer und Räte ernannt werden können.

Mitglieder können von der Gemeinde zu Vereinigungen entsandt werden, die manchmal mit den von Lutheranern , Presbyterianern , Anglikanern und anderen Nicht-Gemeinde- Protestanten gebildeten kirchlichen Körperschaften identifiziert werden . Die Ähnlichkeit ist jedoch trügerisch, da die kongregationalistischen Vereinigungen keine Kontrolle über ihre Mitglieder ausüben (abgesehen von der Beendigung ihrer Mitgliedschaft in der Vereinigung). Viele kongregationalistische Kirchen sind im Prinzip völlig unabhängig. Eine große Ausnahme ist die Ordination , wo selbst kongregationalistische Kirchen oft Mitglieder der Nachbarschaft oder Vereinigung einladen, ihren berufenen Pastor zu ordinieren.

Es ist ein Prinzip des Kongregationalismus, dass die Geistlichen die Gemeinden nicht selbst leiten. Sie können der Versammlung vorstehen, aber am Ende ist es die Versammlung, die ihre Autorität ausübt.

Das Gemeinwesen der Gemeinde wird manchmal als „Baptisten-Gemeinde“ bezeichnet, da es das charakteristische Gemeinwesen der Baptistenkirchen ist .

Priestertum

Laien , Priestertum aller Gläubigen
Klerus , Bischof , Priester , Pastor , Ältester

Kirchendisziplin

Missionswissenschaft

Sakrament

Ein Sakrament, wie es in Hexams Concise Dictionary of Religion definiert ist, ist das, was die Katholiken für „einen Ritus halten, in dem Gott auf einzigartige Weise aktiv ist“. Augustinus von Hippo definierte ein christliches Sakrament als „ein sichtbares Zeichen einer unsichtbaren Realität“. Das anglikanische Book of Common Prayer spricht von ihnen als „einem äußeren und sichtbaren Zeichen einer inneren und unsichtbaren Gnade “. Beispiele für Sakramente wären die Taufe und die Eucharistie .“ Daher ist ein Sakrament ein religiöses Symbol oder oft ein Ritus , der dem Gläubigen, der daran teilnimmt, göttliche Gnade , Segen oder Heiligkeit vermittelt, oder ein greifbares Symbol, das eine immaterielle Realität darstellt wie oben definiert, wäre ein Beispiel die Wassertaufe , die die Gnade der Gabe des Heiligen Geistes , die Vergebung der Sünden und die Mitgliedschaft in der Kirche darstellt (und übermittelt) Die Salbung mit heiligem Salböl ist ein weiteres Beispiel, das oft gleichbedeutend ist mit Empfang des Heiligen Geistes und der Erlösung Eine andere Sichtweise auf die Sakramente ist, dass sie ein äußeres und physisches Zeichen der Verleihung der heiligmachenden Gnade sind .

Im gesamten christlichen Glauben gehen die Ansichten darüber, welche Riten sakramental sind, also heiligmachende Gnade verleihen , und was es bedeutet, dass eine äußere Handlung sakramental ist, weit auseinander. Auch andere religiöse Traditionen haben etwas, was man in gewissem Sinne „Sakramente“ nennen könnte, wenn auch nicht unbedingt gemäß der christlichen Bedeutung des Begriffs.

Allgemeine Definitionen und Begriffe

In der Mehrheit der westlichen Christenheit ist die allgemein akzeptierte Definition eines Sakraments, dass es ein äußeres Zeichen ist, das geistliche Gnade durch Christus vermittelt. Christliche Kirchen , Konfessionen und Sekten sind hinsichtlich der Anzahl und Wirkungsweise der Sakramente geteilter Meinung. Es wird allgemein angenommen, dass Sakramente von Jesus Christus eingesetzt wurden, obwohl dieser Punkt in einigen Fällen umstritten ist. Sie werden in der Regel vom Klerus an einen oder mehrere Empfänger verabreicht und umfassen im Allgemeinen sichtbare und unsichtbare Komponenten. Die unsichtbare Komponente (innerlich manifestiert) wird so verstanden, dass sie durch das Wirken des Heiligen Geistes bewirkt wird, Gottes Gnade, die in den Teilnehmern des Abendmahls wirkt, während die sichtbare (oder äußere) Komponente die Verwendung von Dingen wie Wasser, Öl, und Brot und Wein, die gesegnet oder geweiht sind ; das Handauflegen; oder ein besonders bedeutender Bund, der durch einen öffentlichen Segen gekennzeichnet ist (wie etwa bei der Eheschließung oder der Sündenabsolution bei der Versöhnung eines Büßers).

Wie von der römisch-katholischen Kirche definiert , anerkannt von den östlich-orthodoxen Kirchen , der orientalisch-orthodoxen Kirche (obwohl diese beiden die Zahl nicht kategorisch definieren) und der unabhängigen katholischen und altkatholischen Kirche .

Die orthodoxen Kirchen (östliche und orientalische) begrenzen die Anzahl der Sakramente normalerweise nicht und betrachten alle Begegnungen mit der Realität im Leben in gewissem Sinne als sakramental und ihre Anerkennung der Anzahl der Sakramente auf sieben als eine Neuerung der Bequemlichkeit, die in der Kirche nicht zu finden ist Väter . Es wurde, wenn auch selten, später durch spätere Begegnungen mit dem Westen und seiner sakramentalen Theologie verwendet. Andere Konfessionen und Traditionen sowohl im östlichen als auch im westlichen Christentum können nur Taufe und Eucharistie als Sakramente bejahen, dazu gehören viele der protestantischen Konfessionen und einige der Altgläubigen in der orthodoxen Gemeinschaft, von denen einige alle Sakramente außer der Taufe ablehnen.

Da einige nachreformatorische Konfessionen dem Klerus keine klassische priesterliche Funktion zuschreiben, vermeiden sie den Begriff „Sakrament“ und bevorzugen die Begriffe „sakramentale Funktion“, „Ordnung“ oder „Tradition“. Dieser Glaube investiert die Wirksamkeit der Verordnung in den Gehorsam und die Teilnahme des Gläubigen und das Zeugnis des vorsitzenden Amtsträgers und der Versammlung. Diese Ansicht entspringt einem hochentwickelten Konzept des Priestertums aller Gläubigen . In diesem Sinne spielt der Gläubige selbst die priesterliche Rolle.

Eucharistie

Transsubstantiation (römischer Katholizismus)
Anglikanische eucharistische Theologie
Sakramentale Vereinigung (lutherisch)

Die Eucharistie, auch Kommunion oder Abendmahl und andere Namen genannt, ist ein christliches Sakrament oder eine christliche Verordnung , die im Allgemeinen als Nachstellung des letzten Abendmahls angesehen wird, dem letzten Mahl, das Jesus Christus mit seinen Jüngern vor seiner Verhaftung und schließlich geteilt hat Kreuzigung . Die Weihe von Brot und Kelch innerhalb des Ritus erinnert an den Moment beim Letzten Abendmahl, als Jesus seinen Jüngern Brot mit den Worten „Das ist mein Leib“ und Wein mit den Worten „Das ist mein Blut“ gab.

Über die Bedeutung der Eucharistie gibt es unterschiedliche Interpretationen, aber „über die Bedeutung der Eucharistie herrscht unter Christen mehr Einigkeit als aus den konfessionellen Debatten über die sakramentale Präsenz, die Wirkungen der Eucharistie und die eigentlichen Schirmherrschaften hervorgeht die gefeiert werden kann."

Der Ausdruck „Eucharistie“ kann sich nicht nur auf den Ritus beziehen, sondern auch auf das geweihte Brot (gesäuert oder ungesäuert) und Wein (oder in einigen protestantischen Konfessionen ungegorenen Traubensaft ), die im Ritus verwendet werden, und in diesem Sinne auf Kommunikanten kann sowohl von "Empfang der Eucharistie" als auch von "Feier der Eucharistie" sprechen.

Eucharistie kommt aus dem Griechischen εὐχαριστία ( Eucharistia ) und bedeutet Danksagung. Das Verb εὐχαριστῶ, das übliche Wort für „danken“ in der Septuaginta und im Neuen Testament , findet sich in den wichtigsten Texten zum Abendmahl, einschließlich der frühesten:

Denn ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch auch überliefert habe, dass der Herr Jesus in der Nacht, als er verraten wurde, Brot nahm, und als er dankte , es brach und sprach: „Das ist mein Leib, der für euch ist . Tut dies zu meinem Gedenken.“ ( 1 Korinther 11:23-24 )

Das Abendmahl des Herrn (Κυριακὸν δεῖπνον) stammt aus 1. Korinther 11:20-21.

Wenn Sie zusammenkommen, ist es nicht das Abendmahl, das Sie essen, denn während Sie essen, geht jeder von Ihnen voran, ohne auf jemand anderen zu warten. Einer bleibt hungrig, ein anderer betrinkt sich.

Die Kommunion ist eine Übersetzung; andere Übersetzungen sind „Teilnahme“, „Teilen“, „Gemeinschaft“ des Griechischen κοινωνία ( koinōnía ) in 1. Korinther 10:16 . Die King James Version hat

Ist der Segenskelch, den wir segnen, nicht die Gemeinschaft des Blutes Christi? Ist das Brot, das wir brechen, nicht die Gemeinschaft des Leibes Christi?

Christus mit der Eucharistie von Vicente Juan Masip , 16. Jahrhundert.

Das letzte Abendmahl erscheint in allen drei synoptischen Evangelien : Matthäus , Markus und Lukas ; und im ersten Brief an die Korinther , während der letztgenannte auch etwas davon angibt, wie frühe Christen das feierten, was Paulus der Apostel das Abendmahl nannte. Sowie der eucharistische Dialog in Johannes Kapitel 6.

In seinem ersten Brief an die Korinther (ca. 54–55) gibt Paulus der Apostel die früheste aufgezeichnete Beschreibung des letzten Abendmahls Jesu : „Der Herr Jesus nahm in der Nacht, als er verraten wurde, Brot, und als er Dank gesagt hatte, Er zerbrach ihn und sagte: "Das ist mein Leib, der für dich ist. Tue dies zu meinem Gedenken." Ebenso der Kelch nach dem Abendmahl, der sagt: ‚Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut.

Die synoptischen Evangelien, zuerst Markus und dann Matthäus und Lukas, zeigen Jesus als den Vorsitz beim Letzten Abendmahl. Hinweise auf Jesu Leib und Blut weisen auf seine Kreuzigung hin, und er identifiziert sie als einen neuen Bund. Im Johannesevangelium wird im Bericht über das letzte Abendmahl nicht erwähnt, dass Jesus Brot und Wein nahm und von ihnen als seinem Leib und Blut sprach; Stattdessen erzählt es von seiner bescheidenen Tat, den Jüngern die Füße zu waschen, von der Prophezeiung des Verrats, die die Ereignisse in Gang setzte, die zum Kreuz führen würden, und von seinem langen Diskurs als Antwort auf einige Fragen seiner Anhänger, in die er ging um von der Wichtigkeit der Einheit der Jünger mit ihm und untereinander zu sprechen.

Der Ausdruck Das Abendmahl , abgeleitet von der Verwendung des heiligen Paulus in 1. Korinther 11:17-34 , könnte sich ursprünglich auf das Agape-Fest bezogen haben, das gemeinsame Gemeinschaftsmahl, mit dem die Eucharistie ursprünglich verbunden war. Das Agape-Fest wird in Judas 12 erwähnt . Aber das Abendmahl des Herrn wird heute allgemein in Bezug auf eine Feier verwendet, die keine anderen Speisen als das sakramentale Brot und den Wein beinhaltet.

Die Didache (griech.: Lehre) ist eine altkirchliche Ordnung, die unter anderem Weisungen zur Taufe und Eucharistie enthält. Die meisten Gelehrten datieren es auf das frühe 2. Jahrhundert und unterscheiden darin zwei getrennte eucharistische Traditionen, die frühere Tradition in Kapitel 10 und die spätere, die ihr in Kapitel 9 vorausgeht. Die Eucharistie wird erneut in Kapitel 14 erwähnt.

Ignatius von Antiochia, einer der Apostolischen Väter und ein direkter Schüler des Apostels Johannes , erwähnt die Eucharistie als „das Fleisch unseres Erlösers Jesus Christus“, und Justin, der Märtyrer, spricht von mehr als einer Mahlzeit: „der Speise, über der die Dankgebet, das von Christus empfangene Wort, ist gesagt worden ... ist Fleisch und Blut dieses Jesus, der Fleisch geworden ist ... und die Diakone tragen etwas zu denen, die abwesend sind."

Eucharistische Theologie

Viele christliche Konfessionen stufen die Eucharistie als Sakrament ein . Einige Protestanten sprechen lieber von einer Verordnung , da sie sie nicht als einen bestimmten Kanal göttlicher Gnade betrachten , sondern als Ausdruck des Glaubens und des Gehorsams gegenüber Christus .

Die meisten Christen, selbst diejenigen, die leugnen, dass sich die verwendeten Elemente wirklich geändert haben, erkennen eine besondere Gegenwart Christi in diesem Ritus an, obwohl sie sich darüber unterscheiden, wie, wo und wann Christus gegenwärtig ist. Der römische Katholizismus und die östliche Orthodoxie lehren, dass die geweihten Elemente wirklich der Leib und das Blut Jesu Christi werden. Transsubstantiation ist die metaphysische Erklärung der Katholiken, wie diese Transformation vor sich geht. Lutheraner glauben, dass der Leib und das Blut Jesu "in, mit und unter" den Formen von Brot und Wein vorhanden sind, ein Konzept, das als sakramentale Vereinigung bekannt ist . Die reformierten Kirchen, die den Lehren von Johannes Calvin folgen , glauben an eine geistliche (oder „pneumatische“) reale Gegenwart Christi durch die Kraft des Heiligen Geistes und durch den Glauben empfangen. Anglikaner halten an einer Reihe von Ansichten fest, obwohl die anglikanische Kirche offiziell die reale Präsenz lehrt. Einige Christen lehnen das Konzept der realen Präsenz ab und glauben, dass die Eucharistie nur ein Gedenken an den Tod Christi ist.

Das Dokument „ Taufe, Eucharistie und Dienst “ des Ökumenischen Rates der Kirchen , das versucht, das gemeinsame Verständnis der Eucharistie seitens der Allgemeinheit der Christen darzustellen, beschreibt sie als „im Wesentlichen das Sakrament der Gabe, die Gott uns in Christus macht die Kraft des Heiligen Geistes", "Danksagung an den Vater", "Anamnese oder Gedächtnis Christi", "das Sakrament des einzigartigen Opfers Christi, der ewig lebt, um für uns einzutreten", "das Sakrament des Leibes und Blut Christi, das Sakrament seiner wirklichen Gegenwart “, „Anrufung des Geistes“, „Kommunion der Gläubigen“ und „Mahl des Himmelreichs“.

Taufe

Eschatologie

Ausschnitt aus dem Jüngsten Gericht von Michelangelo

Eschatologie (abgeleitet von den griechischen Wurzeln ἔσχατος „letzter“ und λογία „Diskurs“, „Studie“) ist die Lehre vom Ende der Dinge, sei es das Ende eines individuellen Lebens, das Ende des Zeitalters oder das Ende der Welt . Im Großen und Ganzen ist es das Studium des Schicksals des Menschen, wie es in der Bibel offenbart wird .

Eschatologie befasst sich mit dem Leben nach dem Tod , beginnend mit dem Tod und dem persönlichen Gericht , das dem Tod des Individuums folgt, und dem das Ziel des Himmels oder der Hölle folgt . (In der katholischen Theologie geht dem Himmel manchmal das Fegefeuer voraus .) Die Eschatologie befasst sich auch mit Ereignissen, die am Ende dieses Zeitalters stattfinden sollen: die Wiederkunft Jesu , die Auferstehung der Toten , die Entrückung , die Drangsal und danach diese Dinge, das Millennium oder tausend Jahre des Friedens, was sowohl wörtlich als auch symbolisch interpretiert wurde. Schließlich befasst sich die Eschatologie mit dem Weltuntergang und den damit verbundenen Ereignissen: dem Jüngsten Gericht ; die Verbannung des Todes, des Hades und Satans und seiner Anhänger in den Feuersee; und die Erschaffung eines neuen Himmels und einer neuen Erde. Millenaristen , Siebenten-Tags-Adventisten , Zeugen Jehovas und andere kürzlich gegründete Sekten haben die moderne Entwicklung dieser Lehren beeinflusst, obwohl ihre Wurzeln biblisch sind.

Eschatologie ist ein alter Studienzweig in der christlichen Theologie, wobei das Studium der "letzten Dinge" und des zweiten Kommens Christi zuerst von Ignatius von Antiochia (ca. 35–107 n. Chr.) Berührt und dann vom christlichen Apologeten in stärker berücksichtigt wurde Rom, Justin Märtyrer (ca. 100–165). Die Behandlung der Eschatologie wurde im Westen in den Lehren des einflussreichen Theologen des römischen Nordafrikas, Tertullian (ca. 160–225), fortgesetzt und wurde bald darauf im Osten von dem Meistertheologen Origenes (ca. 185 ) umfassender reflektiert und spekuliert –254).

Martin Luther , Johannes Calvin und andere Reformatoren des 16. Jahrhunderts schrieben lange Abhandlungen über die Endzeit, aber das Interesse an der Eschatologie schwand nach der Reformation bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, als sie in den reformierten, pfingstlerischen und evangelikalen Sekten populär wurde. Es wurde im 20. Jahrhundert zunehmend als formale Abteilung des theologischen Studiums anerkannt.

Die Wiederkunft Christi ist das zentrale Ereignis in der christlichen Eschatologie. Die meisten Christen glauben, dass Tod und Leiden bis zur Wiederkunft Christi weiter bestehen werden. Andere glauben, dass Leiden vor seinem Kommen allmählich beseitigt werden und dass die Beseitigung von Ungerechtigkeit unser Teil bei der Vorbereitung auf dieses Ereignis ist. Selbstverständlich gibt es eine Vielzahl von Standpunkten bezüglich der Reihenfolge und Bedeutung eschatologischer Ereignisse.

Interpretationsansätze

Der präteristische Ansatz (vom lateinischen praeteritus „vergangen“) sucht Parallelen zwischen der Offenbarung und den Ereignissen des 1. Jahrhunderts, wie dem Versuch des Herodes , das Christuskind zu töten , dem Kampf der Christenheit, die Verfolgungen des Judentums und der Römer zu überleben Empire , der Fall Jerusalems im Jahr 70 n. Chr., die Entweihung des Tempels im selben Jahr und das Wachstum des Christentums von einer Sekte innerhalb des Judentums zu einer unabhängigen Religion.
Die historistische Methode verfolgt einen breiteren historischen Ansatz und sucht nach Parallelen zwischen der Offenbarung und den wichtigsten Personen und Ereignissen der Geschichte, insbesondere denen, die eine direkte Auswirkung auf Israel und die Kirche hatten.
Die futuristische Methode nähert sich der Offenbarung , indem sie sich hauptsächlich auf Ereignisse bezieht, die noch nicht eingetreten sind, aber am Ende dieses Zeitalters und am Ende der Welt stattfinden werden. Im Mittelpunkt steht die Wiederkunft Christi.
Das idealistische Modell, auch als spirituelles oder symbolisches Modell bekannt, nähert sich den Bildern der Offenbarung als Symbole, die größere Themen und Konzepte darstellen, und nicht als tatsächliche Personen und Ereignisse. Sie sieht in der Offenbarung eine allegorische Darstellung des andauernden Kampfes der Mächte von Licht und Finsternis und den endgültigen Triumph des Guten über das Böse .

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Berkhof, Ludwig. (1996). Die Geschichte der christlichen Lehre . Banner der Wahrheit. ISBN 0-85151-005-1.
Demarest, Bruce A. (1997). Kreuz und Erlösung: Die Heilslehre . Crossway-Bücher. ISBN 978-0-89107-937-8.
Edwards, Mark (2009). Ashgate. ISBN 9780754662914.
Hill, Jonathan (2003). Die Geschichte des christlichen Denkens . ISBN 0-7459-5093-0.
- Band 1: Der lebendige Gott (1992). ISBN 0-06-066363-4
- ISBN 0-06-066364-2
- Band 3: Leben im Geist (1994). ISBN 0-06-066362-6
Kang, Paul ChulHong (2006). Begründung: Die Zurechnung der Gerechtigkeit Christi von der Reformationstheologie bis zum Amerikanischen Großen Erwachen und den Koreanischen Erweckungen . New York: Peter Lang . ISBN 978-0-8204-8605-5.
Lange, Lyle W. (2005). Gott hat die Welt so geliebt: Eine Studie der christlichen Lehre . Milwaukee: Nordwestliches Verlagshaus. ISBN 978-0-8100-1744-3.
Luther, Martin (1823). Martin Luther über die Knechtschaft des Willens: Geschrieben als Antwort auf die Hetzrede des Erasmus über die Willensfreiheit. Erste Kneipe. im Jahr unseres Herrn 1525 . Übersetzt von Cole, Henry. London: T. Bensley.
McGrath, Alister (7. März 2011). Der christliche Theologie-Reader . ISBN 978-0470654842.
McGrath, Alister (4. Oktober 2010). Christliche Theologie: Eine Einführung . ISBN 978-1444335149.
Müller, Richard A. (2012). Calvin und die reformierte Tradition: Über das Werk Christi und die Heilsordnung . Bäcker Bücher. ISBN 978-1-4412-4254-9.
Olson, Roger E. (2009). Arminianische Theologie: Mythen und Realitäten . Downers Grove: InterVarsity Press.
Rupp, Ernst Gordon ; Watson, Philip Saville (1969). Luther und Erasmus: Freier Wille und Heil . Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-24158-2.
Stanlin, Keith D.; McCall, Thomas H. (15. November 2012). Jacob Arminius: Theologe der Gnade . New York: OUP USA. ISBN 978-0-19-975567-7.
Im Lesesaal für christliche Theologie (Tyndale Seminary) finden Sie eine umfangreiche Sammlung von Online-Ressourcen für christliche Theologie.
Christian Classics Ethereal Library
Jonathan Hayward, zeitgenössischer orthodoxer Theologe
Orthodoxe Kirchenväter: Suchmaschine für Klassiker der christlichen Theologie

Externe Links

Tabelle christlich-theologischer Begriffe in Argumentrix

Languages

In other projects

Christliche Theologie -Christian theology

Theologisches Spektrum

Christliche Traditionen

Systematische Theologie

Prolegomena: Die Schrift als primäre Grundlage der christlichen Theologie

Biblische Offenbarung

Biblische Inspiration

Biblische Autorität

Biblischer Kanon

eigentliche Theologie: Gott

Attribute Gottes

Einstufung

Aufzählung

Monotheismus

Dreieinigkeit

Gott der Vater

Christologie und Christus

Christus

Trinitäre ökumenische Konzile

Attribute Christi

Gott als Sohn

Person Christi

Menschwerdung

Hypostatische Vereinigung

Andere christologische Anliegen

Zugänge zur Christologie

Werke Christi

Pneumatologie: Heiliger Geist

Kosmologie: Geschaffene Dinge

Welt

Anthropologie: Menschheit

Komponenten

Ursprung der Menschheit

Tod und Leben nach dem Tod

Mariologie

Angelologie

Mitglieder der himmlischen Heerscharen

Dämonologie: Gefallene Engel

Himmel

Hölle

Theodizee: Zulassen des Bösen

Hamartiologie: Sünde

Sünde

Sündenfall

Erbsünde

Totale Verderbtheit

Vergleich unter Protestanten

Soteriologie: Erlösung

Traditioneller Fokus

Unterschiedliche Schulen

Katholische Soteriologie

Vergleich unter Protestanten

Ekklesiologie: Kirche

Kirchliches Gemeinwesen

Priestertum

Kirchendisziplin

Missionswissenschaft

Sakrament

Eucharistie

Taufe

Eschatologie

Interpretationsansätze

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links