Christliche Ethik - Christian ethics

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Gemälde von Jesus, der die Bergpredigt hält
Die Predigt der Seligpreisungen zeigt die Bergpredigt Jesu , in der er seine ethischen Lehren zusammenfasste. James Tissot , c. 1890

Die christliche Ethik , die auch als Moraltheologie bezeichnet wird , ist ein facettenreiches ethisches System: Es ist eine Tugendethik, die sich auf den Aufbau eines moralischen Charakters konzentriert, und eine deontologische Ethik ( göttliche Befehlstheorie ), die Entscheidungen bewertet. Es beinhaltet auch die Ethik des Naturrechts , die auf dem Glauben beruht, dass es die Natur des Menschen ist - geschaffen nach dem Bilde Gottes und fähig zu Moral, Zusammenarbeit, Rationalität, Unterscheidung usw. -, die darüber informiert, wie das Leben gelebt werden sollte. und dieses Bewusstsein der Sünde erfordert keine besondere Offenbarung. Andere Aspekte der christlichen Ethik, die durch Bewegungen wie das soziale Evangelium und die Befreiungstheologie repräsentiert werden , können in einem vierten Bereich zusammengefasst werden, der manchmal als prophetische Ethik bezeichnet wird.

Die christliche Ethik leitet ihren metaphysischen Kern aus der Bibel ab und sieht Gott als die ultimative Quelle aller Macht. Beweis- , reformierte und gewollte Erkenntnistheorie sind die drei häufigsten Formen der christlichen Erkenntnistheorie . Die Vielfalt der ethischen Perspektiven in der Bibel hat zu wiederholten Meinungsverschiedenheiten über die Definition der christlichen Grundprinzipien der Christen geführt, wobei mindestens sieben Hauptprinzipien immer wieder diskutiert und neu interpretiert werden. Christliche Ethiker verwenden Vernunft, Philosophie , Naturrecht, Sozialwissenschaften und die Bibel, um moderne Interpretationen dieser Prinzipien zu formulieren. Die christliche Ethik befasst sich mit ihrer Anwendung auf alle Bereiche der persönlichen und gesellschaftlichen Ethik.

Aus dem frühen Christentum stammend von c. 27 bis 325 n. Chr. Entwickelte sich die christliche Ethik im Mittelalter weiter , als die Wiederentdeckung des Aristoteles zur Scholastik und zu den Schriften von Thomas von Aquin (1225-1274) führte. Die Reformation des 15. und 16. Jahrhunderts, die anschließende Gegenreformation und der christliche Humanismus hatten großen Einfluss auf die christliche Ethik, insbesondere auf ihre politischen und wirtschaftlichen Lehren. Die christliche Ethik war während des größten Teils ihrer Geschichte ein Zweig der christlichen Theologie und trennte sich im 18. und 19. Jahrhundert von der Theologie. Für die meisten Gelehrten des 21. Jahrhunderts passt die christliche Ethik in eine Nische zwischen Theologie einerseits und Sozialwissenschaften andererseits. Der Säkularismus hat die moderne christliche Ethik maßgeblich beeinflusst.

Definition und Quellen

Die christliche Ethik, auch Moraltheologie genannt, war für den größten Teil ihrer Geschichte ein Zweig der Theologie . Als eigenständiges Forschungsgebiet wurde es während der Aufklärung des 18. und 19. Jahrhunderts von der Theologie getrennt und ist laut dem christlichen Ethiker Waldo Beach für die meisten Gelehrten des 21. Jahrhunderts zu einer "Disziplin der Reflexion und Analyse geworden, die zwischen Theologie liegt." auf der einen Seite und die Sozialwissenschaften auf der anderen Seite ".

Die christliche Ethik ist eine Tugendethik, die sich auf die Entwicklung eines ethischen Charakters konzentriert, beginnend mit dem Gehorsam gegenüber einer Reihe von Regeln und Gesetzen, die als göttliche Gebote angesehen werden und Verhaltensweisen widerspiegeln, die moralisch erforderlich, verboten oder erlaubt sind. Obwohl Tugendethik und deontologische Ethik normalerweise als gegensätzlich angesehen werden, werden sie in der christlichen Ethik kombiniert. Claire Brown Peterson nennt die christliche Ethik eine Naturrechtsethik. Laut Peterson enthält das Neue Testament "die Erwartung, dass Menschen in der Lage sind, viel darüber zu wissen, wie sie leben sollen, abgesehen von expliziten göttlichen Anweisungen ... So sollen Nichtjuden, denen die Offenbarung der Schrift fehlt, das Gesetz auf ihren Herzen geschrieben haben." "( Römer 2:15 ), damit sie [zu Recht] zur Rechenschaft gezogen werden können, wenn sie gegen das verstoßen, was sie sehen können, ist richtig." Wilkins sagt, dass nach dieser Ansicht die primären moralischen Gesetze allgemein bekannt sind, durch Vernunft erkennbar sind, allen Menschen angeboren sind (und daher für alle verbindlich sind) und ihre Praxis zum Wohlbefinden des Einzelnen und der Gemeinschaft beiträgt. Elemente jeder dieser Theorien finden sich in der Bibel und in der frühen Kirche.

Bis zum 21. Jahrhundert hatten sich in der christlichen Ethik zusätzliche Traditionen gebildet, die auf unterschiedlichen Interpretationen göttlicher Attribute, der Art und Weise, wie Gott moralisches Wissen vermittelt, unterschiedlichen anthropologischen Schlussfolgerungen und unterschiedlichen Vorstellungen darüber, wie der Gläubige sich auf die christliche Gemeinschaft und die Außenwelt beziehen sollte, beruhten. Ein Aspekt dieser Unterschiede, der sich auf die Kirche und ihre Mission konzentriert, entwickelte sich zu dem, was Wilkins prophetische Ethik nennt . Ihr Ausgangspunkt ist soziale Gerechtigkeit und die "Reichsideale" Jesu und nicht die individuelle Moral. es erkennt die Gruppendimension der Sünde an und neigt dazu, die anderen christlichen ethischen Theorien zu kritisieren (und herauszufordern). Die Taufe ist eine frühe Einbeziehung des prophetischen Modells, das bis zur radikalen Reformation zurückreicht. Sie unterschieden sich von anderen reformatorischen Gruppen darin, dass sie die Kirche als eine einzigartige Art menschlicher Organisation und ihrer Probleme betrachteten, nicht als theologische, sondern als ethische Fehler, die auf der Verstrickung mit der Politik beruhen. Die Taufe begann unter den Enteigneten und Verfolgten mit isolationistischen Tendenzen, während sich moderne Versionen wie die Bewegung des Sozialen Evangeliums dem kulturellen Engagement zugewandt haben. Postkoloniales Denken und schwarze, feministische und Befreiungstheologien sind Beispiele für diese christliche Ethik, die sich mit der "Sündhaftigkeit der sozialen Ordnung" befasst.

Laut Servais Pinckaers , Moraltheologe und römisch-katholischer Priester, sind die Quellen der christlichen Ethik die "Schriften, der Heilige Geist, das Evangeliumsgesetz und das Naturgesetz". Die vier Quellen der Wesleyanischen Theologie sind die Bibel, die Tradition , die Vernunft und die christliche Erfahrung (eine Erfahrung der entscheidenden Annahme des Christentums). Die christliche Ethik entnimmt der Bibel ihre normativen Regeln, die sich auf das Verhalten konzentrieren, ihr grundlegendes Verständnis des Naturrechts, ihre Muster des moralischen Denkens, die sich auf den Charakter konzentrieren, und die Ideale einer Gemeinschaft, die auf sozialer Gerechtigkeit beruht. Philip Wogaman schreibt, dass die christliche Ethik auch eine "manchmal intime, manchmal unangenehme" Beziehung zur griechischen und römischen Philosophie hatte, wobei einige Aspekte ihrer Prinzipien von Platon , Aristoteles und anderen hellenischen Philosophen übernommen wurden.

Historischer Hintergrund

Frühes Christentum

Die christliche Ethik begann ihre Entwicklung in der frühchristlichen Zeit , die im Allgemeinen als Beginn des Dienstes Jesu (ca. 27–30 n. Chr.) Definiert wird und 325 mit dem Ersten Konzil von Nicäa endete. Sie entstand aus dem gemeinsamen Erbe von sowohl Judentum als auch Christentum, und hing vom hebräischen Kanon sowie wichtigen Vermächtnissen aus der griechischen und hellenistischen Philosophie ab.

Der Rat von Jerusalem , über den in Kapitel 15 der Apostelgeschichte berichtet wurde , wurde möglicherweise um 50 n. Chr. Abgehalten. Die Dekrete des Rates, auf Blut, sexuelle Unmoral, Fleisch, das Götzenopfern geopfert wurde, und Fleisch von erwürgten Tieren zu verzichten, wurden allgemein betrachtet seit mehreren Jahrhunderten für alle Christen verbindlich und werden immer noch von der griechisch-orthodoxen Kirche eingehalten .

Frühchristliche Schriften belegen das feindliche soziale Umfeld im Römischen Reich , das Christen dazu veranlasste, Aspekte der römischen Gesellschaft christlich zu durchdenken. Die christliche Ethik suchte nach "moralischen Anweisungen zu bestimmten Problemen und Praktiken", bei denen es sich nicht um ausgefeilte ethische Analysen handelte, sondern um einfache Anwendungen der Lehren (und des Beispiels) Jesu zu Themen wie der Rolle der Frau, der Sexualität und der Sklaverei. Nachdem das Christentum im Römischen Reich des 4. Jahrhunderts legal wurde, erweiterte sich das Spektrum und die Raffinesse der christlichen Ethik. Durch Figuren wie Augustinus von Hippo definierten christliche ethische Lehren das christliche Denken für mehrere Jahrhunderte; Zum Beispiel bedeutete Augustins Ethik gegenüber den Juden, dass "mit Ausnahme des westgotischen Spaniens im siebten Jahrhundert die Juden im lateinischen Christentum während des größten Teils des Mittelalters relativ friedlich mit ihren christlichen Nachbarn lebten" (bis etwa zum 13. Jahrhundert).

Mittelalter

Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio ("Buch der Gebote Gottes"), 1494

In den Jahrhunderten nach dem Untergang des Weströmischen Reiches verbreiteten Mönche auf Missionsreisen Praktiken der Buße und Reue unter Verwendung von Büchern, die als Buße bekannt sind . Der Theologe Christoph Luthardt beschreibt die christliche Ethik des Mittelalters als Auflistung "7 Hauptsünden ... 7 Werke der Barmherzigkeit, 7 Sakramente, 7 Haupttugenden, 7 Gaben des Geistes, 8 Seligpreisungen, 10 Gebote, 12 Glaubensartikel und 12 Früchte des Glaubens ". Der Kreuzzugshistoriker Jonathan Riley-Smith sagt, dass die Kreuzzüge Produkte der erneuerten Spiritualität des Hochmittelalters (1000 - 1250) waren, als sich die Ethik des apostolischen Lebens und der Ritterlichkeit zu formen begann. Im Mittelalter und in der Renaissance gab es eine Reihe von Modellen der Sünde, in denen die sieben Todsünden und die jeweils entgegengesetzten Tugenden aufgeführt waren.

Ungenaue lateinische Übersetzungen klassischer Schriften wurden im 12. Jahrhundert durch genauere ersetzt. Dies führte zu einer intellektuellen Revolution namens Scholastik , die darauf abzielte, Aristoteles 'Gedanken und christliches Denken in Einklang zu bringen. Als Antwort auf die Dilemmata, die diese Bemühungen verursachten, schrieb Thomas von Aquin (1225–1274) "eine der herausragenden Errungenschaften des Hochmittelalters", die Summa Theologica . Seine Positionen entwickelten sich schließlich zu einer Denkschule, die als Thomismus bekannt ist und viele ethische Lehren enthält, die insbesondere in der römisch-katholischen Kirche weiterhin verwendet werden.

Reformation, Gegenreformation und christlicher Humanismus

Martin Luther argumentierte in seiner klassischen Abhandlung über die Freiheit eines Christen (1520), dass moralische Anstrengung eine Antwort auf die Gnade ist: Ethisch gesehen werden Menschen nicht durch die Dinge, die sie tun, gut gemacht, aber wenn sie durch Gottes Liebe gut gemacht werden, werden sie wird gezwungen sein, gute Dinge zu tun. Johannes Calvin übernahm und systematisierte Luthers Hauptideen und begründete alles mit der Souveränität Gottes. Nach Calvins Ansicht haben alle Menschen eine Berufung, eine Berufung, und das Leitmaß für ihren Wert ist einfach, ob sie Gottes Willen behindern oder fördern. Dies verleiht den alltäglichsten und gewöhnlichsten Handlungen, die zur Entwicklung der protestantischen Arbeitsethik führen, eine "Heiligkeit" . Während einige Reformer wie Huldrych Zwingli Kirche und Staat als identisch betrachteten, trennte Calvin Kirche und Staat, indem er erklärte, dass Gott durch die Kirche geistlich und direkt in der Welt durch die Zivilregierung mit jeweils eigenem Einflussbereich wirkte. Unter Verwendung des Naturrechts, des alttestamentlichen Bundesmodells und seiner reformatorischen Theologie und Ethik lieferte Calvin die "föderale Theologie" an der Basis, die von "Nationen und Kirchen, die für Gerechtigkeit und Freiheit kämpfen" verwendet wurde. Diese Reformer brachten Ideen der Volkssouveränität ein und behaupteten, die Menschen seien keine "Untertanen des Staates, sondern Mitglieder des Staates". Während der Reformation , Protestant Pionier Christen die Ethik der religiösen Toleranz und Religionsfreiheit .

Max Weber behauptete, dass es einen Zusammenhang zwischen der Ethik der Reformatoren und den überwiegend protestantischen Ländern gibt, in denen sich der moderne Kapitalismus und die moderne Demokratie zuerst entwickelten. Die säkularen Ideologien des Zeitalters der Aufklärung folgten kurz nach der Reformation, aber der Einfluss der christlichen Ethik war so groß , dass J. Philip Wogaman , Pastor und Professor für christliche Ethik, fragt, ob diese (Aufklärungs-) Ideen so gewesen wären erfolgreich ohne die Reformation, oder sogar, ob sie die gleiche Form angenommen hätten ".

Die römisch-katholische Kirche des 16. Jahrhunderts reagierte auf drei Arten auf den reformatorischen Protestantismus. Zunächst durch die Gegenreformation, die mit Papst Paul III. (1534–1549) begann. Zweitens durch die neuen Mönchsorden, die als Reaktion auf die Herausforderungen des Protestantismus gewachsen sind. Der einflussreichste dieser neuen Orden war der Jesuitenorden . Das Engagement der Jesuiten für Bildung brachte sie bei vielen Kolonialmissionen an die Spitze. Die dritte Antwort kam vom Konzil von Trient in den Jahren 1545 und 1563. Das Konzil behauptete, dass die Bibel und die kirchliche Tradition die Grundlagen der kirchlichen Autorität seien, nicht nur die Bibel ( sola scriptura ), wie die Protestanten behaupteten; Die Vulgata war die einzige offizielle Bibel und andere Versionen wurden abgelehnt. Die Erlösung erfolgte durch Glauben und Werke, nicht nur durch Glauben. und die sieben Sakramente wurden bekräftigt. Matthews und Dewitt zufolge "legten die moralischen, doktrinären und disziplinarischen Ergebnisse des Konzils von Trient den Grundstein für die römisch-katholische Politik und das Denken bis in die Gegenwart."

Der christliche Humanismus lehrte die radikal neue Idee, dass jeder Christ mit einem "reinen und demütigen Herzen direkt zu Gott beten kann", ohne dass ein Priester eingreift. Matthews und Dewitt schreiben: "Die herausragende Figur unter den Nordhumanisten - und möglicherweise die herausragende Figur unter allen Humanisten - ist der niederländische Gelehrte Desiderius Erasmus ". Zu seinen ethischen Ansichten gehörte die Befürwortung eines bescheidenen und tugendhaften Lebens, "das Studium der Klassiker und die Achtung der Würde des Einzelnen". Er förderte die christliche Ethik, wie sie in der Bergpredigt ( Matthäus 5: 1 - 7:27 ) zum Ausdruck kommt .

Moderne christliche Ethik

Nach der Trennung von der Theologie war das Hauptanliegen der christlichen Ethiker des 19. Jahrhunderts das Studium der menschlichen Natur. "Beginnend mit dem Aufstieg der christlichen Sozialtheorie" im neunzehnten Jahrhundert sagte der Theologe John Carman, die christliche Ethik habe sich stark an der Diskussion über Natur und Gesellschaft, Wohlstand, Arbeit und menschliche Gleichheit orientiert. Carman fügt hinzu, dass im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert "der Appell an die innere Erfahrung, das erneute Interesse an der menschlichen Natur und der Einfluss sozialer Bedingungen auf die ethische Reflexion neue Richtungen für die christliche Ethik eingeführt haben".

John Carman fügt hinzu, dass die Frage, wie der Christ und die Kirche mit der umgebenden Welt in Beziehung stehen, "zur Entwicklung von drei verschiedenen Typen der modernen christlichen Ethik geführt hat:" der Typ der Kirche, der Sekte und des Mystikers ". Römischer Katholizismus und Mainstream-Protestantismus), die christliche Ethik wird in der Welt durch Ehe, Familie und Arbeit gelebt, während sie in ihren jeweiligen Städten und Nationen lebt und daran teilnimmt. Diese Ethik soll jeden Bereich des Lebens durchdringen Die Ethik der Sekte (dh Amish , Mennoniten , einige Mönchsorden) arbeitet in die entgegengesetzte Richtung. Sie wird praktiziert, indem man sich aus der nichtchristlichen Welt zurückzieht, die Interaktion mit dieser Welt minimiert, während man außerhalb oder über der Welt in Gemeinschaften lebt, die von der Welt getrennt sind andere Gemeinden. Der mystische Typ (dh einige Mönchsorden, einige Teile der charismatischen Bewegung und des Evangelikalismus) befürwortet eine Ethik, die lediglich eine innere Erfahrung persönlicher Frömmigkeit und geistigen Geistes ist und schließt oft Askese ein .

Im späten zwanzigsten Jahrhundert trugen diese und andere Unterschiede zur Schaffung neuer Varianten der christlichen Ethik bei. Die Täufer , die Bewegung des sozialen Evangeliums , der Postkolonialismus , die schwarze Theologie , die feministische Theologie und die Befreiungstheologie konzentrieren sich in erster Linie auf soziale Gerechtigkeit , die "Reichsideale" Jesu, erkennen die gemeinschaftsbasierte Dimension der Sünde an und kritisieren die traditionelle Theorien der christlichen Ethik.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts behauptet der Professor für Philosophie und Religion in Maryville, William J. Meyer, dass christliche Ethiker sich oft auf einer Seite einer Diskussion über Ethik befinden, während diejenigen, die eine säkulare Weltanschauung befürworten, die Gott und alles Transzendente leugnet, dies sind ihre Gegner auf der anderen Seite. Er sagt, dass diese Diskussionen durch Überzeugungen darüber geteilt werden, wie Ansprüche angegangen werden sollten, da beide Seiten davon ausgehen, dass es eine Polarität zwischen der menschlichen Vernunft und der Autorität der Schrift und der Tradition gibt. Meyer behauptet, dass die Antwort auf diese Schwierigkeit in der modernen christlichen Ethik liegt, die säkulare Standards der Rationalität und Kohärenz umfasst, während die säkulare Weltanschauung und ihre Prämissen und Schlussfolgerungen weiterhin abgelehnt werden. Meyer beschreibt diese Bemühungen, die Religion "im Kontext der modernen Säkularität" zu bekräftigen, als "die kritische Bruchlinie in der heutigen Welt".

Philosophischer Kern

Gustafson legt vier grundlegende Punkte fest, die jede theologisch begründete Ethik ansprechen muss:

  • Metaphysik: Alle anderen Konzepte und Überzeugungen beruhen auf Metaphysik; Es geht darum, wie Sein und Existenz durch Gott, seinen Willen und seine Beziehung zum Menschen definiert werden.
  • Erkenntnistheorie: Wie Menschen gerechtfertigten Glauben von bloßer Meinung durch menschliche Erfahrung, Gemeinschaft, Natur und den Platz des Menschen darin erkennen und unterscheiden;
  • Ethik: das System und die Prinzipien, die von Personen als moralische Akteure verwendet werden;
  • Anwendungen: Wie Personen moralische Entscheidungen treffen, ihre eigenen Handlungen, die Handlungen anderer und den Zustand der Welt beurteilen.

Metaphysische Grundlagen

Die christliche Metaphysik wurzelt in der biblischen Metaphysik Gottes als "Schöpfer von Himmel und Erde". Der Philosoph Mark Smith erklärt, dass in der Bibel eine grundlegende Ontologie in der Sprache der Macht verkörpert ist, in der die Welt und ihre Wesen ihre Realität (ihr Sein, ihre Kraft zu existieren und zu handeln) aus der Kraft Gottes (Sein selbst) ableiten ). Der Professor für Theologie und Philosophie, Jaco Gericke, sagt, dass Metaphysik überall dort zu finden ist, wo die Bibel etwas über "die Natur der Existenz" zu sagen hat. Laut Rolf Knierim ist die Metaphysik der Bibel "dynamische Ontologie", die besagt, dass die Realität ein fortlaufender dynamischer Prozess ist. Aus dieser Sicht "gibt Gott dem Universum seine Grundordnung" und seine "formalen statistischen Muster", die allgemein als Naturgesetze bezeichnet werden, aber es ermöglicht ihnen auch, sich mit minimaler Störung organisch zu entwickeln.

Laut Roger E. Olson kann die christliche Sicht auf die Natur der Realität auch als "biblischer Theismus" oder "biblischer Personalismus" bezeichnet werden: der Glaube, dass "die ultimative Realität ein persönlicher Gott ist, der handelt, zeigt und spricht ..." Mark Smith erklärt, dass in der metaphysischen Sprache die Kraft kleinerer Wesen an der Kraft selbst teilnimmt, die als Gott identifiziert wird. Die Menschheit ist der höchste Entwicklungsstand in der Schöpfung, aber der Mensch ist immer noch ein Geschöpf. Diese Ansicht besagt, dass Menschen die relationale Natur Gottes widerspiegeln. In der christlichen Metaphysik haben Menschen einen freien Willen, aber es ist eine relative und eingeschränkte Freiheit. Beach sagt, dass der christliche Freiwilligendienst auf den Willen als den Kern des Selbst hinweist und dass innerhalb der menschlichen Natur "der Kern dessen, wer wir sind, durch das definiert wird, was wir lieben", und dies bestimmt die Richtung des moralischen Handelns.

Der Mensch spiegelt die Natur der letztendlichen Realität wider, daher wird ihm eine grundlegende Würde und ein grundlegender Wert zugeschrieben, und er sollte, wie Immanuel Kant sagte, als "Selbstzweck" und nicht als Mittel zum Zweck behandelt werden. Der Mensch hat die Fähigkeit zur Vernunft und zum freien Willen, die es ihm ermöglichen, rationale Entscheidungen zu treffen. Sie haben die natürliche Fähigkeit, richtig und falsch zu unterscheiden, was oft als Gewissen oder Naturgesetz bezeichnet wird. Wenn Menschen von Vernunft, Gewissen und Gnade geleitet werden, entwickeln sie Tugenden und Gesetze. In der christlichen Metaphysik nach Beach ist "das ewige Gesetz die transzendente Blaupause der gesamten Ordnung des Universums ... Das Naturgesetz ist die Umsetzung des ewigen Gesetzes Gottes in der geschaffenen Welt und wird von der menschlichen Vernunft erkannt."

Erkenntnistheorie

Die christliche Ethik behauptet, dass es Menschen möglich ist, Wahrheit und moralisches Gut durch Anwendung von Vernunft und Offenbarung zu erkennen und anzuerkennen. Beobachtung, begründete Folgerung und persönliche Erfahrungen, einschließlich Gnade, sind die Mittel dieses Wissens. Der rabbinische Gelehrte Michael Fishbane fügt hinzu, dass menschliches Wissen über Gott durch Sprache verstanden wird. "Es ist wohl einer der größten Beiträge des Judentums zur Geschichte der Religionen, zu behaupten, dass die göttliche Realität der Menschheit durch Worte mitgeteilt wird."

Der von Richard Swinburne (1934–) befürwortete Evidentialismus in der Erkenntnistheorie besagt, dass eine Person ein gewisses Bewusstsein für Beweise für einen Glauben haben muss, damit sie berechtigt ist, diesen Glauben zu vertreten. Die Menschen vertreten viele Überzeugungen, die offensichtlich nur schwer zu rechtfertigen sind. Einige Philosophen haben stattdessen eine Form des Zuverlässigkeitsbewusstseins angenommen . Im Zuverlässigkeitsbereich kann eine Person als in einem Glauben gerechtfertigt angesehen werden, solange der Glaube auf verlässliche Weise erzeugt wird, selbst wenn sie nicht alle Beweise kennt.

Alvin Plantinga (1932–) und Nicholas Wolterstorff (1932–) befürworten eine reformierte Erkenntnistheorie aus der Lehre des Reformators John Calvin (1509–1564), dass Personen mit einem Sinn für Gott geschaffen werden (sensus divinitatis). Selbst wenn dieser Sinn für die Person aufgrund der Sünde nicht offensichtlich ist, kann er sie dennoch dazu veranlassen, zu glauben und ein Leben im Glauben zu führen. Diese Mittel der Glaube an Gott kann als richtig zu erkennen grundlegenden Glauben ähnlich wie andere grundlegende menschliche Überzeugungen wie der Glaube , dass andere Personen vorhanden sind , und die Welt existiert, wie wir glauben , dass wir uns selbst existieren. Eine solche Grundüberzeugung nennt Plantinga eine "berechtigte" Überzeugung, selbst wenn keine Beweise vorliegen.

Paul Moser plädiert für eine willkürliche Erkenntnistheorie . Er behauptet systematisch, dass, wenn der Gott des Christentums existiert, dieser Gott für Personen, die einfach nur neugierig sind, nicht offensichtlich wäre, sondern nur in einem Prozess offensichtlich werden würde, der moralische und spirituelle Transformation beinhaltet. "Dieser Prozess könnte Personen beinhalten, die Jesus Christus als Erlöser annehmen und Menschen zu einem radikalen Leben des liebenden Mitgefühls aufrufen, sogar zur Liebe unserer Feinde. Indem sie sich absichtlich der gebieterischen Liebe Gottes unterwerfen, einer Person in dieser kindlichen Beziehung zu Gott, kann durch Christus eine Veränderung des Charakters erfahren (von Ichbezogenheit zu Dienst an anderen), in der der Charakter (oder das Wesen) der Person als Beweis für die Wahrheiten des Glaubens dienen kann. "

Laut Gustafson basiert die christliche Erkenntnistheorie auf anderen Annahmen als die der philosophischen Erkenntnistheorie. Er sagt, dass die christliche Ethik entweder einen Zustand der Frömmigkeit oder zumindest eine Sehnsucht nach Frömmigkeit voraussetzt. Er definiert Frömmigkeit als eine Haltung des Respekts, die durch "menschliche Erfahrungen der Abhängigkeit von Kräften hervorgerufen wird, die wir nicht schaffen und die wir nicht vollständig beherrschen können". Gustafson fügt hinzu, dass diese Frömmigkeit für eine Vielzahl menschlicher Erfahrungen offen sein muss, einschließlich "Daten und Theorien über die Kräfte, die das Leben ordnen ...". Er sagt, dass dieses christliche Wissen die Zuneigung in Anspruch nimmt und die Form eines Gefühls der Dankbarkeit annimmt. Gustafson sieht Vertrauen als einen Aspekt eines solchen Wissens: Unter der Wissenschaft verbirgt sich das Vertrauen, dass es unter der Unordnung komplexer Daten eine identifizierbare Ordnung und auffindbare Prinzipien gibt; Dies ist vergleichbar mit dem Vertrauen des christlichen Glaubens, dass "es Einheit, Ordnung, Form und Bedeutung im Kosmos gibt ... der göttlichen Herstellung". Gustafson fügt hinzu: "Wissensbedingungen sind relativ zu bestimmten Gemeinschaften" und alles menschliche Wissen basiert auf den Erfahrungen, die wir in den Kulturen haben, in denen wir leben.

Ethische Grundprinzipien

Die christliche Ethik behauptet die ontologische Natur moralischer Normen von Gott, ist aber auch gegenüber Standards der Rationalität und Kohärenz rechenschaftspflichtig; es muss seinen Weg durch das finden, was ideal ist und was möglich ist. So behauptet Beach, dass einige Prinzipien als "maßgeblicher als andere angesehen werden. Der Geist, nicht der Buchstabe, der biblischen Gesetze wird normativ."

Die Vielfalt der Bibel bedeutet, dass sie keine einzige ethische Perspektive hat, sondern eine Vielzahl von Perspektiven. Dies hat zu Meinungsverschiedenheiten über die Definition der Grundprinzipien der christlichen Ethik geführt. Zum Beispiel war die Vernunft von Anfang an eine Grundlage für die christliche Ethik neben der Offenbarung , aber Wogaman weist darauf hin, dass sich die christlichen Ethiker nicht immer auf "die Bedeutung der Offenbarung, die Natur der Vernunft und die richtige Art und Weise, die beiden zusammen anzuwenden" geeinigt haben. . Er sagt, es gibt mindestens sieben ethische Prinzipien, die christliche Ethiker immer wieder neu interpretiert haben.

Gut und Böse

Der Teufel repräsentiert im Gegensatz zum Willen Gottes das Böse und versucht Christus, die Personifizierung des Charakters und des Willens Gottes. Ary Scheffer , 1854.

Da die christliche Ethik mit Gott als Quelle von allem beginnt und Gott als das ultimative Gut definiert ist, wirft die Gegenwart des Bösen und des Leidens in der Welt Fragen auf, die oft als Problem des Bösen bezeichnet werden . Der Philosoph David Hume fasst zusammen: "Ist Gott bereit, das Böse zu verhindern, aber nicht in der Lage? Dann ist er nicht allmächtig. Ist er in der Lage, aber nicht willens? Dann ist er bösartig. Ist er sowohl fähig als auch willig? Dann kommt das Böse?" Um dies anzugehen, ist eine theologische und philosophische Antwort erforderlich, die John Hick für die größte Herausforderung der christlichen Ethik hält.

Todd Calder sagt, dass es mindestens zwei Konzepte des Bösen gibt, die auf diese Frage anwendbar sind: ein breites Konzept und ein enges. Ein weit gefasster Begriff des Bösen definiert es als jeglichen Schmerz und Leiden, während die enge Definition des Bösen der Versuch oder Wunsch ist, einem Opfer ohne moralische Rechtfertigung erheblichen Schaden zuzufügen, der nur von moralischen Akteuren begangen wird, die zu unabhängigen Entscheidungen fähig sind. Laut John Kemp kann das Böse auf einer einfachen Skala von Vergnügen und Schmerz nicht richtig verstanden werden, da das National Institute of Medicine sagt, dass Schmerz überlebenswichtig ist. Marcus Singer sagt, dass für eine praktikable Definition des Bösen: "Wenn etwas wirklich böse ist, kann es nicht notwendig sein, und wenn es wirklich notwendig ist, kann es nicht böse sein." Die christliche Geschichte "ist eine Geschichte über den Heilswert des Leidens", daher unterstützt die christliche Ethik, obwohl sie die Realität des Bösen annimmt und die Macht des Leidens erkennt, nicht die Ansicht, dass alles Leiden böse ist.

Die christliche Ethik bietet drei Hauptantworten auf das Problem des Bösen und eines guten Gottes. Die freie Willensverteidigung von Alvin Plantinga geht davon aus, dass eine Welt mit Kreaturen, die wesentlich frei sind, von Natur aus wertvoller ist als eine Welt, die überhaupt keine freien Kreaturen enthält, und dass Gott eine solche Welt nicht hätte erschaffen können, ohne die Möglichkeit des Bösen und des Leidens einzuschließen. Die Seele mach Theodizee durch befürwortete John Hick ( irenäischen Theodizee ) sagt Gott Leid zulässt , weil es Wert hat für den Bau von moralischen Charakter. Christliche Ethiker wie David Ray Griffin haben auch Prozesstheodiken entwickelt, die behaupten, dass Gottes Kraft und Fähigkeit, Ereignisse zu beeinflussen, notwendigerweise von menschlichen Wesen mit eigenem Willen begrenzt werden.

Nicola Hoggard Creegan sagt, dass natürliches Übel in Form von Tierleiden existiert, und sie bietet eine Theodizee als Antwort an, die auf dem Gleichnis von Weizen und Unkraut basiert ( Matthäus 13: 24-29 ). Sie argumentiert, dass die Natur als eine ineinander verschlungene Mischung aus Vollkommenem und Verderbtem verstanden werden kann, dass Gott eines nicht hätte schaffen können, ohne die Existenz des anderen zuzulassen, und dass dies auf die Naturgesetze zurückzuführen ist, die an der Schöpfung beteiligt sind. Christliche Ethiker wie Christopher Southgate haben auch evolutionäre Theodizien entwickelt, die die Evolution nutzen, um zu zeigen, dass das Leiden biologischer Wesen und der Glaube an einen liebenden und allmächtigen Gott logisch vereinbar sind.

Im Allgemeinen behaupten christliche Ethiker nicht, die Antwort auf das "Warum?" des Bösen. Plantinga betont, dass er deshalb keine Theodizee anbietet, sondern nur die Logik des theistischen Glaubens verteidigt. Die Herangehensweise der christlichen Ethik an Schmerz und Böses wird von Sarah Pinnock zusammengefasst, die behauptet: "Der direkte Kontakt mit Gott beantwortet nicht Hiobs Fragen, sondern ermöglicht Sinn und Akzeptanz von Leiden."

Inklusivität, Exklusivität und Pluralismus

In allen abrahamitischen Traditionen besteht eine inhärente Spannung zwischen Inklusivität und Exklusivität . Nach dem Buch Genesis ist Abraham der Empfänger der Verheißung Gottes, eine große Nation zu werden. Das Versprechen wird ausschließlich ihm und seinem "Samen" gegeben, aber das Versprechen beinhaltet auch, dass er ein Segen für alle Nationen sein wird, einschließlich ( Genesis 12: 3 ). Der Gott der Bibel ist der inklusive Gott aller Nationen und aller Menschen ( Galater 3:28 ), und der Große Auftrag ( Matthäus 28:19 ) ist ein Gebot, zu allen Nationen zu gehen, doch Wogaman weist darauf hin, dass auf Christen Bezug genommen wird im Neuen Testament als "Auserwählte" ( Römer 8:33, Matthäus 24:22 ), was bedeutet, dass Gott einige und andere nicht zum Heil erwählt hat. Christen und Nichtchristen hatten im Laufe der Geschichte erhebliche moralische und rechtliche Fragen bezüglich dieser ethischen Spannung. Während der Reformation waren Christen Pioniere des Konzepts der Religionsfreiheit, das auf der Akzeptanz der Notwendigkeit und des Wertes des Pluralismus beruht , einem modernen Konzept, das oft als moralische Ökologie bezeichnet wird .

Gesetz, Gnade und Menschenrechte

Die christliche Ethik betont die Moral. Das Gesetz und die Gebote werden im Kontext der Hingabe an Gott festgelegt, sind jedoch deontologische Maßstäbe, die definieren, was diese Moral ist. Die Propheten des Alten Testaments zeigen, dass Gott jede Ungerechtigkeit und Ungerechtigkeit ablehnt und diejenigen lobt, die ein moralisches Leben führen. In Spannung damit gibt es auch "einen tiefen Ausdruck der Liebe Gottes zu unverdienten Sündern". Wogaman sagt, der Apostel Paulus bezeichne dies als Gnade: "als unschuldig behandelt zu werden, wenn man schuldig ist". Wogaman argumentiert: "Ein Teil des biblischen Erbes der christlichen Ethik ist die Notwendigkeit, sowohl dem Gesetz als auch der Gnade irgendwie gerecht zu werden." Der Autor Stanley Rudman behauptet, dass die Menschenrechte (wie nach dem Zweiten Weltkrieg definiert) die Sprache sind, durch die die christliche Ethik diese Konzepte mit der Welt in Verbindung bringen kann. In einer Konvergenz der Meinungen zwischen Katholiken, Lutheranern, Reformierten und anderen hat dies dazu geführt, dass die Unterstützung der Menschenrechte allen Arten der christlichen Ethik gemeinsam wird.

Autorität, Kraft und persönliches Gewissen

Wogaman behauptet, dass "Liebe die Grundlage des christlichen Ethiksystems ist und bleiben muss". In der Bergpredigt fasst Jesus seine ethischen Lehren mit denen zusammen, die einen neuen Weg einschlagen würden, der vom geltenden Gesetz abweicht: "Drehe die andere Wange" Matthäus 5: 38-39 , "Liebe deine Feinde" Matthäus 5: 43-45 "Segne diejenigen, die dich verfolgen" Römer 12: 14-21 . Die Nachfolger Jesu dürfen nicht morden, wie es das Gesetz sagt, aber sie dürfen auch nicht den Hass hegen, der dazu führt, sondern müssen stattdessen vergeben. Wogaman fügt hinzu, dass "Gerechtigkeit als institutionelle Struktur der Liebe unweigerlich von anderen Anreizen abhängt, einschließlich letztendlich der Anwendung von Gewalt". Sowohl das Alte als auch das Neue Testament geben explizite Befehle, um die Autorität des Staates zu respektieren, "das Schwert zu tragen" ( Römer 13: 4 ). Die christliche Ethik ist und war wiederholt gespalten über diese Wechselwirkung zwischen dem Gehorsam gegenüber der Autorität und der Macht der Autorität, diesen Gehorsam durchzusetzen, im Gegensatz zu der persönlichen Verantwortung, zu lieben und zu vergeben.

Selbstbestätigung und Selbstverleugnung

Nach dem Buch Genesis hat Gott die Schöpfung, einschließlich der Menschen, geschaffen und für gut erklärt ( Genesis 1:31 ). Das Lied der Lieder zeigt sinnliche Liebe als gut. Andere Teile des Alten Testaments zeigen materiellen Wohlstand als Belohnung. Das Neue Testament bezieht sich jedoch auf das Leben des Geistes als das ultimative Ziel und warnt vor Weltlichkeit. Nach traditioneller Auffassung erfordert dies Selbstaufopferung, Selbstverleugnung und Selbstdisziplin, und Größe liegt darin, allen zu dienen ( Markus 10: 42-45 ). Laut der Ethikerin Darlene Weaver gibt es jedoch "keine ontologische Trennung zwischen sich selbst und anderen; es gibt keine monolithische Polarität von eigennützigem Handeln gegenüber Anderssein". Die christliche Ethik enthielt traditionell keine Konzepte der Selbstliebe als Gut. Koji Yoshino behauptet jedoch, dass innerhalb der christlichen Ethik "altruistische Liebe und Selbstliebe nicht im Widerspruch zueinander stehen. Wer sich selbst nicht liebt, kann andere nicht lieben, aber diejenigen, die andere ignorieren, können sich selbst nicht lieben."

Wohlstand und Armut

Es gibt verschiedene christliche Ansichten zu Armut und Wohlstand. Am einen Ende des Spektrums befindet sich eine Sichtweise, die Reichtum und Materialismus als ein Übel betrachtet, das vermieden und sogar bekämpft werden muss. Am anderen Ende steht eine Sichtweise, die Wohlstand und Wohlbefinden als Segen Gottes betrachtet. Die christliche Ethik ist kein Gegner der Armut, seit Jesus sie angenommen hat, aber sie ist ein Gegner der Armut, die aus sozialer Ungerechtigkeit resultiert. Kevin Hargaden sagt: "Keine christliche Ethik kann eine konsequente Verteidigung der massiven Ungleichheit des Wohlstands bieten." Einige Christen argumentieren, dass ein angemessenes Verständnis der christlichen Lehren über Wohlstand und Armut eine größere Sichtweise erfordert, bei der die Anhäufung von Wohlstand nicht im Mittelpunkt des eigenen Lebens steht, sondern eine Ressource zur Förderung des "guten Lebens". Professor David W. Miller hat eine dreiteilige Rubrik erstellt, die drei vorherrschende Einstellungen der Protestanten zum Wohlstand darstellt: Dieser Wohlstand ist (1) ein Verstoß gegen den christlichen Glauben, (2) ein Hindernis für den Glauben und (3) das Ergebnis des Glaubens.

Geschlecht und Sexualität

Der Klassiker Kyle Harper schreibt, dass die Sexualität im Mittelpunkt des frühen Konflikts des Christentums mit seiner umgebenden Kultur stand. Roms Konzept der Sexualmoral konzentrierte sich auf den sozialen Status, während die christliche Ethik ein "radikaler Begriff der individuellen Freiheit war, der sich um ein libertäres Paradigma der vollständigen sexuellen Handlungsfähigkeit dreht". Dies bedeutete, dass die ethische Verpflichtung zur sexuellen Selbstkontrolle in allen Gemeinschaften, unabhängig vom Status, dem Einzelnen, dem Mann und der Frau, dem Sklaven und dem Freien gleichermaßen auferlegt wurde. In Paulus 'Briefen war Porneia ein einziger Name für die Reihe sexueller Verhaltensweisen außerhalb des ehelichen Verkehrs, die zu einem zentralen Definitionskonzept der Sexualmoral wurden und es meiden, ein Schlüsselzeichen für die Entscheidung, Jesus nachzufolgen. Für Paulus war "der Körper ein geweihter Raum, ein Vermittlungspunkt zwischen dem Individuum und dem Göttlichen".

Die Ansichten über Sexualität in der frühen Kirche waren vielfältig und wurden in den verschiedenen Gemeinschaften heftig diskutiert, und dies geht weiter. In der zeitgenössischen christlichen Ethik gibt es verschiedene Ansichten zu den Themen sexuelle Orientierung und Homosexualität . Die vielen christlichen Konfessionen variieren von der Verurteilung homosexueller Handlungen als sündig über die Spaltung in dieser Frage bis hin zur moralischen Akzeptanz. Selbst innerhalb einer Konfession können Einzelpersonen und Gruppen unterschiedliche Ansichten vertreten. Darüber hinaus unterstützen nicht alle Mitglieder einer Konfession notwendigerweise die Ansichten ihrer Kirche zur Homosexualität.

Angewandte Ethik

Politik

Das christliche Engagement in der Politik wird von den verschiedenen Arten der christlichen Ethik sowohl unterstützt als auch abgelehnt. Die Politikwissenschaftlerin Amy E. Black sagt, dass Jesu Befehl, Steuern zu zahlen (Matthäus 22:21), nicht nur eine Bestätigung der Regierung war, sondern auch eine Weigerung, an der heftigen politischen Debatte seiner Zeit über die Wahlsteuer teilzunehmen. Der alttestamentliche Gelehrte Gordon Wenham sagt: Jesu Antwort "implizierte die Loyalität gegenüber einer heidnischen Regierung war nicht unvereinbar mit der Loyalität gegenüber Gott".

Krieg und Frieden

Gesegnet sind die Friedensstifter (1917) von George Bellows

Die christliche Ethik befasst sich mit der Kriegsführung unter den unterschiedlichen Gesichtspunkten Pazifismus , Nicht-Widerstand , gerechter Krieg und Präventivkrieg, der manchmal als Kreuzzug bezeichnet wird . Wo Pazifismus und Nicht-Widerstand als Ideale in Aktion gesehen werden können, beschreibt der evangelische Theologe Harold OJ Brown gerechte Kriege, Präventivkriege und Kreuzzüge als "Aktionen zur Unterstützung eines Ideals". In allen vier Ansichten geht die christliche Ethik davon aus, dass Krieg unmoralisch ist und nicht von Christen geführt oder unterstützt werden darf, bis bestimmte Bedingungen erfüllt sind, die die Aufhebung dieser Vermutung ermöglichen.

Pazifismus und Nicht-Widerstand widersetzen sich allen Formen körperlicher Gewalt, die auf der Überzeugung beruhen, dass das Beispiel Christi zeigt, dass es besser ist, persönlich zu leiden, als anderen Schaden zuzufügen. Nicht-Widerstand ermöglicht einen nicht kämpfenden Dienst, wo Pazifismus dies nicht tut. Beide setzen die Ersetzung des Neuen Testaments gegenüber dem Alten voraus und glauben an die Trennung von Kirche und Staat in dem Maße, in dem der Christ dem Staat keinen Gehorsam und keine Loyalität schuldet, wenn diese Loyalität das persönliche Gewissen verletzt. Sowohl Pazifismus als auch Nicht-Widerstand werden so interpretiert, dass sie sich auf einzelne Gläubige beziehen, nicht auf Körperschaften oder "nicht wiedergeborene weltliche Regierungen". Der mennonitische Minister Myron Augsburger sagt, Pazifismus und Nicht-Widerstand seien ein Gewissen für die Gesellschaft und eine aktive Kraft für Versöhnung und Frieden.

Präventivkrieg, manchmal auch als Kreuzzug bezeichnet, und gerechter Krieg erkennen, dass Schaden entstehen kann, wenn man einem tyrannischen Feind nicht widersteht. Präventivkrieg wird in Erwartung eines Angriffs geführt, der die Ideale der Menschenrechte, des Anstands und des Gefühls von Recht und Unrecht verletzen würde. Die Terrorismusbekämpfung ist eine Art Präventivkrieg. Präventivkrieg / Kreuzzug kann auch als Versuch angesehen werden, einen früheren Aggressionsakt zu korrigieren, auf den zum Zeitpunkt seines Auftretens nicht reagiert wurde. Es ist nicht unbedingt religiöser Natur oder Ausrichtung, sondern "versucht rückgängig zu machen, wozu niemand das Recht hatte": der erste Kreuzzug des Mittelalters, der erste Golfkrieg und der Zweite Weltkrieg. Befürworter der Theorie des gerechten Krieges sagen, Krieg könne nur als Selbstverteidigung oder als Verteidigung anderer gerechtfertigt werden. Die biblischen Vorbehalte für diese Art von Krieg sind nicht supersessionistisch und stammen daher eher aus dem Alten als aus dem Neuen Testament.

In den letzten 200 Jahren hat sich der moralische Fokus in Bezug auf die Anwendung von Gewalt durch den Staat in Richtung eines gerechten Krieges verschoben. Die Rechtfertigung für einen Krieg im 21. Jahrhundert ist zur Ethik der Intervention geworden, die auf humanitären Zielen des Schutzes der Unschuldigen beruht.

Strafrechtspflege

Die frühe Strafjustiz begann mit der Idee, dass Gott die ultimative Quelle der Gerechtigkeit ist und der Richter aller, einschließlich derer, die Gerechtigkeit auf Erden verwalten. Innerhalb der christlichen Ethik legt diese Ansicht die größte Verantwortung für Gerechtigkeit auf Richter mit moralischem Charakter, die ermahnt werden, nicht zu lügen oder zu täuschen, keine rassistischen Vorurteile oder Diskriminierungen zu praktizieren oder sich vom Egoismus dazu bringen zu lassen, ihre Autorität als zentral zu missbrauchen die Verwaltung der Justiz. Der biblische Ethiker Christopher Marshall sagt, dass es Merkmale des Bundesrechts aus dem Alten Testament gibt, die übernommen und an das zeitgenössische Menschenrechtsgesetz angepasst wurden, wie z. B. ein ordnungsgemäßes Verfahren, Fairness in Strafverfahren und Gerechtigkeit bei der Anwendung von Gesetzen.

Wie Gerechtigkeit definiert wird, ist unterschiedlich. Aristoteles 'klassische Definition von Gerechtigkeit, die jedem das Recht gibt , trat im Mittelalter durch Scholastik und Thomas von Aquin in die christliche Ethik ein. Für Aristoteles und Aquin bedeutete dies eine hierarchische Gesellschaft, in der jeder das erhielt, was entsprechend seinem sozialen Status fällig war. Dies ermöglicht es dem Strafrechtssystem, Vergeltungsmaßnahmen zu ergreifen, aufgrund seiner sozialen Stellung zu diskriminieren und ein Konzept universeller Menschenrechte und Verantwortlichkeiten nicht anzuerkennen. Philip Wogaman sagt, dass nach Aquin die radikale Reformation, das soziale Evangelium und die Befreiungstheologie neu definiert haben, wie man zur marxistischen Formel wird: "von jedem nach seinen Fähigkeiten zu jedem nach seinen Bedürfnissen". In diesem Sinne hatte Gerechtigkeit eine egalitäre Form, während die männliche Herrschaft erhalten blieb und Gerechtigkeit für Sklaven als paternalistische Fürsorge definiert wurde. Wogaman sagt, dass diese Themen "die christliche Ethik noch viele Jahre beschäftigen werden".

Todesstrafe

Todesstrafe in der Welt; Klicken Sie zum Vergrößern und sehen Sie die Legende.

In der christlichen Ethik des 21. Jahrhunderts ist die Todesstrafe umstritten, und auf beiden Seiten gibt es christliche Ethiker. Der biblische Ethiker Christopher Marshall sagt, dass es im Alten Testament etwa 20 Straftaten gibt, die die Todesstrafe nach sich ziehen. Er fügt hinzu, dass "zeitgenössische Standards dazu neigen, diese Gesetze der Todesstrafe als Kavalier gegenüber dem menschlichen Leben anzusehen". Die alte Ethik der "Bundesgemeinschaft" legt jedoch nahe, dass der Wert des Lebens ebenso gemeinschaftlich wie individuell war. In der heutigen Gesellschaft kann die Todesstrafe als Respekt für den Wert des Opfers angesehen werden, indem die gleichen Kosten für den Täter gefordert werden. Es kann auch als Respekt für den Täter angesehen werden, der sie als freie Agenten behandelt, die für ihre eigenen Entscheidungen verantwortlich sind und die Verantwortung für ihre Handlungen tragen müssen, so wie es jeder Bürger tun muss.

Laut Jeffrey Reiman basiert das Argument gegen die Todesstrafe nicht auf der Schuld oder Unschuld des Täters, sondern auf der Überzeugung, dass das Töten falsch ist und daher selbst für den Staat niemals eine zulässige Handlung ist. GC Hanks spricht sich gegen die Todesstrafe aus, indem er sagt, sie sei "nicht wirksam bei der Bekämpfung von Kriminalität, kostet mehr als lebenslange Haftstrafen, verstärkt Armut und Rassismus und führt zur Hinrichtung unschuldiger Personen". Er argumentiert, dass es die Schaffung einer gerechten und humanen Gesellschaft stört, sich negativ auf die Familien der Opfer und Rassenprobleme auswirkt und als "grausame und ungewöhnliche Bestrafung" angesehen werden kann. Diese Argumente lassen Vergeltung als Hauptargument für die Todesstrafe zurück, und Professor Michael L. Radelet sagt, die moralische Grundlage der Vergeltung sei ein Problem für eine christliche Ethik.

Die katholische Kirche hat historisch gelehrt, dass die Todesstrafe zulässig ist, aber im 20. Jahrhundert begannen die Päpste zu argumentieren, dass dies unter den heutigen Umständen nicht gerechtfertigt werden könne, da es andere Möglichkeiten gebe, die Gesellschaft vor Straftätern zu schützen. Die Todesstrafe wurde in vielen Ländern abgeschafft, und Radelet sagt voraus, dass der zunehmende Widerstand religiöser Führer auch in Amerika zu ihrer Abschaffung führen wird.

Beziehungen

In den meisten alten Religionen liegt der Hauptfokus auf der Beziehung der Menschheit zur Natur, während in der christlichen Ethik der Hauptfokus auf der Beziehung zu Gott als "absoluter moralischer Persönlichkeit" liegt. Dies zeigt sich darin, dass die Beziehung selbst als Hauptanliegen der gesamten christlichen Ethik betrachtet wird.

Nachbarn

Der barmherzige Samariter , Harold Copping

Die traditionelle christliche Ethik erkennt den Befehl, "deinen Nächsten zu lieben", als einen der beiden Hauptbefehle an, die von Jesus als "größte Befehle" bezeichnet werden. Dies spiegelt eine Haltung wider, die darauf abzielt, das Wohl einer anderen Person in dem zu fördern, was Stanley J. Grenz als "aufgeklärte Selbstlosigkeit" bezeichnet. Als der Pharisäer Jesus fragte: "Wer ist mein Nachbar?" (Lukas 10,29), sagt Grenz, der Fragesteller wollte den Kreis derer einschränken, denen diese Verpflichtung zusteht, aber Jesus antwortete, indem er die Richtung der Frage in "Wem kann ich ein Nachbar sein?" Umkehrte. In der Parabel vom "barmherzigen Samariter" definiert die Verwendung eines rassistisch verachteten und religiös abgelehnten Individuums als Beispiel für das Gute einen Nachbarn als jeden, der auf Bedürftige reagiert.

Frauen

Die Samariterin , die Jesus am Brunnen begegnet. Orthodoxe Ikone

In der christlichen Ethik gibt es vier Hauptansichten zur Rolle der Frau. Der christliche Feminismus definiert sich als eine Schule der christlichen Theologie, die die Gleichstellung von Männern und Frauen fördern und verstehen will . Der christliche Egalitarismus argumentiert, dass die Bibel "gegenseitige Unterwerfung" unterstützt. Diese Ansichten spiegeln den Glauben wider, dass Jesus Frauen persönlich für ihr eigenes Verhalten verantwortlich gemacht hat: die Frau am Brunnen (Johannes 4: 16–18), die Frau beim Ehebruch (Johannes 8: 10–11) und die sündige Frau, die gesalbt hat Seine Füße (Lukas 7: 44–50) haben alle die persönliche Freiheit und genug Selbstbestimmung, um ihre eigene Reue und Vergebung zu wählen. Das Neue Testament nennt viele Frauen unter den Nachfolgern Jesu sowie Frauen in Führungspositionen in der frühen Kirche. Das biblische Patriarchat vertritt die Ansicht, dass 1 Korinther 14: 34-35 , 1 Timotheus 2: 11–15 und 1 Korinther 11: 2–16 eine Hierarchie von männlicher über weiblicher Autorität darstellen. Der Komplementarismus enthält Aspekte beider Ansichten, in denen Frauen als "ontologisch gleich, funktional unterschiedlich" angesehen werden.

Vor dem zwölften und dreizehnten Jahrhundert war die Ordination eine Hingabe an eine bestimmte Rolle oder einen bestimmten Dienst, und in dieser Eigenschaft wurden Frauen in der Kirche bis in die 1200er Jahre ordiniert. Als Theologen dieses Mittelalters die sieben Sakramente umschrieben, änderten sie den Wortschatz und gaben die Sakramente ausschließlich männlichen Priestern. Im neunzehnten Jahrhundert brachten die Rechte für Frauen eine Vielzahl von Antworten aus der christlichen Ethik, wobei die Bibel auf beiden Seiten eine herausragende Rolle spielte, von traditionell bis feministisch. Im späten 20. Jahrhundert wurde die Ordination von Frauen zu einem kontroversen Thema. Linda Woodhead erklärt: "Von den vielen Bedrohungen, denen das Christentum in der heutigen Zeit ausgesetzt ist, ist die Gleichstellung der Geschlechter eine der schwerwiegendsten."

Ehe und Scheidung
Christus mit der Frau beim Ehebruch , von Guercino , 1621. Zeigt Jesus und die Frau beim Ehebruch

Laut der Religionsprofessorin Barbara J. MacHaffie behandelten die frühen Kirchenväter das Eheleben mit einer gewissen Sensibilität als ein Verhältnis von Liebe und Vertrauen und gegenseitigem Dienst und stellten es der nichtchristlichen Ehe gegenüber, in der Leidenschaften einen "herrschsüchtigen Ehemann und einen herrschsüchtigen Ehemann und einen lustvolle Frau ". In den synoptischen Evangelien wird Jesus als Betonung der Beständigkeit der Ehe sowie ihrer Integrität angesehen: "Aufgrund Ihrer Herzenshärte erlaubte Mose Ihnen, sich von Ihren Frauen scheiden zu lassen, aber von Anfang an war dies nicht der Fall." Die Beschränkung der Scheidung beruhte auf der Notwendigkeit, die Frau und ihre Position in der Gesellschaft zu schützen, nicht unbedingt in einem religiösen, sondern in einem wirtschaftlichen Kontext. Paul stimmte zu, fügte jedoch eine Ausnahme für das Verlassen durch einen ungläubigen Ehepartner hinzu .

Augustinus schrieb seine Abhandlung über Scheidung und Ehe, De adulterinis coniuigiis , in der er behauptet, Paare könnten sich nur 419/21 wegen Unzucht (Ehebruch) scheiden lassen, obwohl die Ehe erst am dreizehntes Jahrhundert. Obwohl Augustinus in späteren Arbeiten ( Retractationes ) gesteht, dass diese Probleme kompliziert waren und er das Gefühl hatte, sie nicht vollständig angegangen zu haben, war Ehebruch bis zur heutigen Zeit der Standard, der für eine rechtliche Scheidung erforderlich war. Die katholische Kirche des 21. Jahrhunderts verbietet immer noch die Scheidung, erlaubt jedoch die Aufhebung (eine Feststellung, dass die Ehe nie gültig war) unter engen Umständen. Die Ostorthodoxe Kirche erlaubt unter bestimmten Umständen die Scheidung und Wiederverheiratung in der Kirche. Die meisten protestantischen Kirchen raten von einer Scheidung ab, außer als letztes Mittel, verbieten sie jedoch nicht durch kirchliche Doktrin und bieten häufig auch Programme zur Wiederherstellung der Scheidung an.

Sexualität und Zölibat

Lisa Sowle Cahill bezeichnet Geschlecht und Geschlecht als die schwierigsten Themen in neuen Studien zur christlichen Ethik. Als "die Starrheit und Stringenz der ... traditionellen moralischen Repräsentation direkt mit historisierten oder" postmodernen "Interpretationen moralischer Systeme kollidierte", sagt Cowell, dass die Tradition neue Formen des Patriarchats, des Sexismus, der Homophobie und der Heuchelei erworben hat. Feministische Kritiker haben vorgeschlagen, dass ein Teil dessen, was die traditionelle Sexualmoral antreibt, die soziale Kontrolle von Frauen ist, aber in postmodernen westlichen Gesellschaften hat der "Versuch, moralische Autonomie durch sexuelle Freiheit zurückzugewinnen", zu einem Verlust jeglichen Sinns für sexuelle Grenzen geführt. Cahill kommt zu dem Schluss, dass in der heutigen westlichen Kultur "persönliche Autonomie und gegenseitiges Einverständnis fast die einzigen Kriterien sind, die heute allgemein für die Steuerung unseres sexuellen Verhaltens akzeptiert werden".

Das Evangelium verlangt, dass alle Beziehungen durch neues Leben innerhalb der Gemeinschaft neu konfiguriert werden, doch das Neue Testament hat keine systematische Untersuchung aller Facetten eines moralischen Themas, keine endgültige Anleitung für die vielen Variationen moralischer Probleme, die im 21. Jahrhundert existieren. Laut Lisa Sowle Cahill "stellen traditionelle Gesellschaften Geschlecht und Geschlecht in den Kontext von Gemeinschaft, Familie und Elternschaft; moderne Gesellschaften respektieren Gegenseitigkeit, Intimität und Gleichstellung der Geschlechter." Cowell sagt, Autoren des Neuen Testaments fordern das heraus, was die Sünde verewigt, und fördern die Transformation, die "die Herrschaft Gottes verkörpert".

Während Jesus auf einige Bezug nahm , die sich selbst zu Eunuchen für das Himmelreich gemacht haben, gibt es im Neuen Testament kein Gebot, dass Priester unverheiratet und zölibatär sein müssen. Während der ersten drei oder vier Jahrhunderte wurde kein Gesetz erlassen, das die kirchliche Ehe verbietet. Das Zölibat war eine Frage der Wahl für Bischöfe, Priester und Diakone. Im einundzwanzigsten Jahrhundert hielten die Lehren der römisch-katholischen Kirche über das Zölibat es für Mönche und Priester aufrecht. Der Protestantismus hat das Erfordernis des Zölibats für Pastoren abgelehnt und sie sehen es in erster Linie als vorübergehende Abstinenz bis zu den Freuden einer zukünftigen Ehe. Einige moderne Evangelikale wünschen sich ein positiveres Verständnis des Zölibats, das eher dem von Paulus ähnelt: Sie konzentrieren sich eher auf die Hingabe an Gott als auf eine zukünftige Ehe oder ein lebenslanges Gelübde an die Kirche.

Sklaverei und Rasse

Die Hoffnung der Welt , Harold Copping, 1915

Im einundzwanzigsten Jahrhundert lehnen christliche Organisationen die Sklaverei ab, aber historisch gesehen haben sich die christlichen Ansichten geändert und umfassen sowohl Unterstützung als auch Opposition. Die Sklaverei war im ersten Jahrhundert, als die christliche Ethik begann, hart und unflexibel, und Sklaven waren anfällig für Missbrauch, doch weder Jesus noch Paulus befahlen die Abschaffung der Sklaverei. Zu dieser Zeit war die christliche Ansicht, dass Moral eine Frage des Gehorsams gegenüber der ordinierten Hierarchie von Gott und Menschen ist. Paulus war gegen die politische und soziale Ordnung der Zeit, in der er lebte, aber seine Briefe bieten keinen Plan für Reformen, außer auf die apokalyptische Wiederkunft Christi hinzuarbeiten. Indirekt artikulierte er ein soziales Ideal durch die paulinischen Tugenden, den "Glauben, die Hoffnung und die Liebe" seines ersten Briefes an die Korinther , indem er die Liebe als die höchste aller Tugenden bezeichnete; und er untergrub indirekt die Misshandlung von Frauen, Kindern und Sklaven durch seine Lehren über die Ehe und durch seinen eigenen persönlichen Lebensstil. Stanley K. Stowers, Professor für Religionswissenschaft, vertritt die Ansicht, dass Pauls Weigerung, zu heiraten und einen Haushalt zu errichten, in dem Sklaven benötigt würden, und sein Bestehen darauf, sich selbst zu versorgen, ein Modell war, dem viele nach ihm folgten, das "die Sklaverei strukturell angriff" indem sie ihre soziale Basis, den Haushalt und seine Kontinuität durch Vererbung von Meister zu Meister angreifen ".

Im frühen 4. Jahrhundert gab das römische Recht , wie die Novelle 142 von Justinian , christlichen Bischöfen (und Priestern) die Befugnis, Sklaven durch ein Ritual in einer Kirche zu befreien, das vom beteiligten Bischof oder Priester durchgeführt wurde. Es ist nicht bekannt, ob vor diesem Ritual eine Taufe erforderlich war. Einige frühe Figuren, wie der heilige Patrick (415-493), der selbst als Jugendlicher versklavt worden war, und Acacius von Amida (400-425) brachten den freien Sklaven perdonale Opfer. Bischof Ambrose (337 - 397 n. Chr.) Befürwortete zwar nicht offen die Abschaffung, ordnete jedoch den Verkauf von Kirchenbesitz an, um das Geld für den Kauf und die Befreiung von Sklaven zu erhalten. Gregor von Nyssa (ca. 335-394) ging noch weiter und sprach sich gegen jede Sklaverei als Praxis aus. Später kaufte der Heilige Eligius (588-650) mit seinem riesigen Reichtum britische und sächsische Sklaven in Gruppen von 50 und 100, um sie freizulassen.

Zur Zeit Karls des Großen (742-814), als Muslime "als Hauptakteure in einem großen Sklavenhandel" von Afrikanern auf die Bühne kamen , sagte Alice Rio , Dozentin für mittelalterliche europäische Geschichte, dass die Sklaverei fast nicht mehr geworden sei im Westen vorhanden. Laut Rio war die Kritik am Handel mit christlichen Sklaven nicht neu, aber zu dieser Zeit erhielt die Opposition zunehmend Unterstützung und sah alle am Handel Beteiligten als das an, was Rio als "Symbole der Barbarei" bezeichnet. Die Sklaverei in Afrika bestand sechs Jahrhunderte vor der Ankunft der Portugiesen (1500) und der Öffnung des atlantischen Sklavenhandels im Westen. Die Wirtschaft hat ihre Entwicklung vorangetrieben, aber der Historiker Herbert S. Klein fügt hinzu, dass der Handel in den USA, Großbritannien und Europa abgeschafft wurde, während er für die jeweiligen Volkswirtschaften noch rentabel und wichtig war. Die frühe abolitionistische Literatur betrachtete die Abschaffung der Sklaverei als moralischen Kreuzzug. Kirchen wurden zu wichtigen Teilen dieser Bemühungen, da Abolitionisten, Reformer und Anhänger der Sklaverei die christliche Ethik verwendeten, um ihre relativen Positionen zu rechtfertigen.

Rassengewalt in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts und in den frühen Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts zeigt, wie problematisch die Probleme im Zusammenhang mit der Rasse bleiben. Paul Harvey sagt, dass in den 1960er Jahren "die religiöse Macht der Bürgerrechtsbewegung die amerikanische Auffassung von Rasse verändert hat". Die soziale Macht der religiösen Rechten reagierte in den 70er Jahren mit der Wiederaufnahme und Neufassung vieler evangelikaler Konzepte in politische Begriffe, einschließlich der Unterstützung der Rassentrennung. Seitdem, so Harvey, hat das Wohlstandsevangelium , das zu einer dominierenden Kraft im amerikanischen Ordensleben geworden ist, evangelikale Themen in eine "moderne Sprache" der "Selbstermächtigung, Rassenversöhnung und eines" positiven Geständnisses "" übersetzt (was Harvey) definiert als eine Mischung aus positivem Denken, evangelischer Tradition und neuem Denken ). Die multikulturelle Bevölkerungsstruktur des Wohlstandsevangeliums könnte viel über die Zukunft der christlichen Ethik und Rasse aussagen.

Bioethik

Bioethik ist die Untersuchung der Lebens- und Gesundheitsprobleme, die durch moderne Technologien aufgeworfen werden, um herauszufinden, was der Medizinethiker Scott B. Rae und der christliche Ethiker Paul M. Cox als "normative Richtlinien auf soliden moralischen Grundlagen" bezeichnen. Dies ist notwendig, weil die moralischen Fragen im Zusammenhang mit neuen medizinischen Technologien komplex, wichtig und schwierig geworden sind. David VanDrunen , Professor für systematische Theologie und christliche Ethik, meint, dass mit den enormen Vorteilen des medizinischen Fortschritts die "unheimlichen Vorahnungen einer Zukunft entstanden sind, die weniger menschlich ist, nicht mehr". In dem, was Rae und Cox als "Bestseller-Exposé" bezeichnen, beschuldigte Jeff Lyon in " Gott im Kindergarten spielen" die Ärzte, "vorzeitig lebenserhaltende Technologie von schwerkranken Neugeborenen zurückgezogen zu haben". Mittel gegen Unfruchtbarkeit ermöglichen es Forschern, Embryonen als verfügbare Ressource für Stammzellen herzustellen. Die Schrift bietet keine direkte Anweisung, wann aus einem Recht auf Leben ein Recht auf Tod wird.

Die katholische Bioethik kann als eine angesehen werden, die auf dem Naturgesetz beruht. Moralische Entscheidungen bestätigen die grundlegenden "Güter" oder Werte des Lebens, die auf dem Konzept einer Wertehierarchie aufbauen, wobei einige Werte grundlegender sind als andere. Zum Beispiel unterstützt die katholische Ethik die Selbstbestimmung, aber mit Grenzen von anderen Werten, zum Beispiel, wenn ein Patient eine Vorgehensweise wählt, die nicht mehr in ihrem besten Interesse ist, dann wäre eine Intervention von außen moralisch akzeptabel. Wenn es Konflikte darüber gibt, wie widersprüchliche Werte angewendet werden sollen, sagen Rae und Cox, dass eine verhältnismäßig begründete Entscheidung getroffen würde. Dies schließt Werte wie die Erhaltung des Lebens, die Freiheit des Menschen und die Verringerung von Schmerz und Leiden ein, während gleichzeitig anerkannt wird, dass in diesen Situationen nicht alle Werte verwirklicht werden können.

Die protestantische christliche Ethik wurzelt in dem Glauben, dass Agape- Liebe ihr zentraler Wert ist und dass diese Liebe im Streben nach Gutem für andere Personen zum Ausdruck kommt. Diese Ethik als Sozialpolitik mag Naturgesetze und andere Wissensquellen verwenden, aber in der protestantischen christlichen Ethik muss Apape Love die kontrollierende Tugend bleiben, die Prinzipien und Praktiken leitet. Dieser Ansatz bestimmt die moralische Entscheidung durch die am meisten Liebe verkörpernde Handlung in einer Situation. Rae und Cox kommen zu dem Schluss, dass nach dieser Ansicht Handlungen, die als falsch angesehen werden können, wenn sie Handlungen maximaler Liebe zu einem anderen sind, richtig werden.

Gentechnik

Neue Technologien für vorgeburtliche Tests, DNA-Therapie und andere Gentechnik helfen vielen, doch Wogaman behauptet, sie bieten auch Möglichkeiten, wie "Wissenschaft und Technologie zu Instrumenten menschlicher Unterdrückung werden können". Die Manipulation des genetischen Codes kann Erbkrankheiten verhindern und für diejenigen, die reich genug sind, auch Designerbabys hervorbringen, die "größer, schneller und klüger als ihre Klassenkameraden sein sollen". Gentechnologien können genetische Defekte korrigieren, aber wie man Defekte definiert, ist oft subjektiv. Eltern haben möglicherweise bestimmte Erwartungen an das Geschlecht und betrachten alles andere als fehlerhaft. In einigen Ländern der Dritten Welt, in denen "Frauen weitaus weniger Rechte haben und weibliche Kinder als Verbindlichkeiten mit düsterer Zukunft angesehen werden", werden Gentests häufig für die Geschlechtsauswahl verwendet, und einige Paare haben ansonsten gesunde Schwangerschaften abgebrochen, weil das Kind nicht das gewünschte Geschlecht hatte. Die Erforschung des Gens für Homosexualität könnte zu pränatalen Tests führen, die dies vorhersagen. Dies könnte insbesondere in Ländern problematisch sein, in denen Homosexuelle als defekt gelten und keinen rechtlichen Schutz haben. Ein solches Eingreifen ist moralisch problematisch und wurde als "Gott spielen" bezeichnet.

Die allgemeine Sicht der Gentechnik durch christliche Ethiker vertritt der Theologe John Feinburg . Er begründet dies damit, dass Krankheiten das Ergebnis der Sünde sind, die in die Welt kommt, und weil die christliche Ethik behauptet, dass Jesus selbst den Prozess der Überwindung von Sünde und Bösem durch seine Heilungen und Auferstehung begonnen hat, "wenn es einen Zustand in einem Menschen gibt (ob physisch) oder psychologisch) [als Krankheit verstanden], und wenn es etwas gibt, das die Gentechnologie tun könnte, um dieses Problem anzugehen, dann wäre die Verwendung dieser Technologie akzeptabel. Tatsächlich würden wir diese Technologie verwenden, um die Sünde und ihre Folgen zu bekämpfen. "

Abtreibung

Stanley Rudman bringt die Abtreibungsdebatte auf den Punkt: "Wenn man sagt, dass das zentrale Thema zwischen Konservativen und Liberalen in der Abtreibungsfrage ist, ob der Fötus eine Person ist, ist es klar, dass der Streit entweder darüber sein kann, welche Eigenschaften eine Sache haben muss um eine Person zu sein, um das Recht auf Leben zu haben - eine moralische Frage - oder ob ein Fötus in einem bestimmten Entwicklungsstadium ... die fraglichen Eigenschaften besitzt "- eine biologische Frage. Die meisten Philosophen haben die Fähigkeit zur Rationalität, Autonomie und Selbsterkenntnis herausgesucht, um die Persönlichkeit zu beschreiben , aber es gibt mindestens vier mögliche Definitionen: Um eine wahre Person zu sein, muss ein Subjekt Interessen haben ; Rationalität besitzen; handlungsfähig sein; und / oder die Fähigkeit zum Selbstbewusstsein haben. Ein Fötus besitzt nicht mindestens einen und möglicherweise alle diese, und daher kann argumentiert werden, dass der Fötus keine wahre Person ist.

Rudman weist darauf hin, wie dieser Ansatz zu einem rutschigen Abhang wird, da das Argument dann verwendet werden kann, um Kindsmord zu rechtfertigen, der nicht nur nicht allgemein unterstützt wird, sondern von der Gesellschaft als Verbrechen definiert wird. "Ohne den christlichen moralischen Rahmen" in Bezug auf die Heiligkeit des Lebens anzunehmen, "gelten die Gründe für die Nichttötung von Personen nicht für Neugeborene. Weder der klassische Utilitarismus noch der bevorzugte Utilitarismus ... bieten gute Gründe, warum Kindermord notwendigerweise falsch sein sollte". Der Moralphilosoph Peter Singer in Practical Ethics beschreibt das christliche Argument als "Es ist falsch, einen unschuldigen Menschen zu töten; ein Fötus ist ein unschuldiger Mensch", daher ist es falsch, einen Fötus zu töten. Rudman behauptet, die christliche Ethik sei mehr als ein einfacher Syllogismus. Sie ist "eine Erzählung, die das Kind in die Familie Gottes einbezieht, den gesamten Kontext seiner Geburt berücksichtigt, einschließlich der anderen beteiligten Leben, und Harmonie mit Gottes Erlösungsaktivität durch Christus sucht Dazu gehört das Vertrauen in die Fähigkeit Gottes, diejenigen zu unterstützen und zu lenken, die ihm vertrauen. "

Alkohol und Sucht

Die Hochzeit in Kana (Les noces de Cana) von James Tissot , 19. Jahrhundert

Die christliche Alkoholethik schwankte von einer Generation zur nächsten. Im neunzehnten Jahrhundert beschloss der größte Teil der Christen in allen Konfessionen, alkoholfrei zu bleiben. Während es stimmt, dass einige zeitgenössische Christen, darunter Pfingstler , Baptisten und Methodisten , weiterhin der Meinung sind, dass man auf Alkohol verzichten sollte, hat die Mehrheit der zeitgenössischen Christen entschieden, dass Mäßigung der bessere Ansatz ist.

Der Ethiker Christopher CH Cook behauptet, dass die Hauptfrage für die christliche Ethik darin besteht, dass Alkoholmissbrauch ein "zeitgenössisches soziales Problem von enormer wirtschaftlicher Bedeutung ist, das einen hohen Tribut an menschlichem Leid fordert". Alle Personen müssen direkt und indirekt ihre ethische Reaktion auf die enorme Popularität und breite Akzeptanz von Alkohol angesichts seines sozialen und medizinischen Schadens bestimmen. Die christliche Ethik nimmt die Macht der Sucht ernst, "Menschen gefangen zu halten, und die Notwendigkeit, eine gnädige" Höhere Macht "als Grundlage für die Suche nach Freiheit zu erfahren".

Selbstmord durch einen Arzt

Daniel P. Sulmasy listet Argumente gegen ärztlich assistierten Selbstmord (PAS) auf: Diejenigen, die dies befürworten, könnten dies eher aus egoistischen / finanziellen Gründen tun, als aus Sorge um den Patienten; dieser Selbstmord entwertet das Leben; Diese Grenzen der Praxis schwinden mit der Zeit und können überbeansprucht werden. Palliative Care und moderne Therapeutika sind bei der Schmerzbehandlung besser geworden, so dass häufig andere Optionen zur Verfügung stehen. und dass PAS die Integrität eines Arztes schädigen und das Vertrauen der Patienten in sie untergraben kann, um zu heilen und nicht zu schaden.

In der christlichen Ethik wurzeln Reaktionen auf assistierten Selbstmord im Glauben an persönliche Autonomie und Liebe. Dies bleibt problematisch, da die Argumente, die üblicherweise zur Verteidigung von PAS verwendet werden, Konzepte von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit sind, die als minimalistisches Verständnis der Begriffe beschrieben werden können. Ein minimales Konzept der Gerechtigkeit respektiert die Autonomie, schützt die Rechte des Einzelnen und versucht zu gewährleisten, dass jeder Einzelne das Recht hat, nach seinen eigenen Vorlieben zu handeln, aber die Menschen sind nicht völlig unabhängig oder autonom. Menschen leben in Gemeinschaft mit anderen. Diese minimalistische Sichtweise erkennt die Bedeutung von Bundesbeziehungen im Entscheidungsprozess nicht an. Empathie gegenüber dem Leiden eines anderen sagt uns, dass wir etwas tun sollen , aber nicht, was wir tun sollen. Töten als Akt der Barmherzigkeit ist ein minimalistisches Verständnis von Barmherzigkeit, das nicht ausreicht, um unethische Handlungen zu verhindern. Battin, Rhodes und Silvers kommen zu dem Schluss, dass die christliche Ethik behauptet, "das Leben und sein Gedeihen sind Gaben Gottes, aber sie sind nicht das ultimative Gut, und Leiden und Tod sind auch nicht das ultimative Übel. Man muss nicht alle Ressourcen gegen sie einsetzen." Man muss nur mit Integrität gegenüber ihnen handeln. "

Anhaltender vegetativer Zustand

VanDrunen erklärt, dass moderne Technologien Behandlungen bieten, die einen anhaltenden vegetativen Zustand (PVS) ermöglichen, der zu Fragen der Sterbehilfe und der umstrittenen Unterscheidung zwischen Töten und Sterbenlassen geführt hat. PVS-Patienten sind aufgrund des Verlustes einer höheren Gehirnfunktion permanent bewusstlos. Der Hirnstamm bleibt am Leben, also atmen sie, aber das Schlucken ist ein freiwilliger Reflex. Deshalb müssen sie künstliche Ernährung und Flüssigkeitszufuhr (ANH) erhalten, um zu überleben. Diese Patienten können ohne andere gesundheitliche Probleme sein und längere Zeit leben. Die meisten Ethiker kommen zu dem Schluss, dass es moralisch sinnvoll ist, ANH für einen solchen Patienten abzulehnen, aber einige argumentieren anders, basierend auf der Definition, wann der Tod eintritt.

Umweltethik

Im 21. Jahrhundert gab es eine zunehmende Besorgnis über die Auswirkungen des Menschen auf die Umwelt, einschließlich der globalen Erwärmung , der Umweltverschmutzung , der Bodenerosion , der Entwaldung , des Artensterbens , der Überbevölkerung und des Überkonsums . Es scheint ein starker wissenschaftlicher Konsens darüber zu bestehen, dass die industrialisierte Zivilisation genug Kohlendioxid in die Atmosphäre abgegeben hat, um einen Treibhauseffekt zu erzeugen, der die globale Erwärmung verursacht. Die Debatte tobt jedoch hauptsächlich über die wirtschaftlichen Auswirkungen der Begrenzung der Entwicklung. Michael Northcott , Professor für Ethik, sagt, dass beide Fragen behandelt werden müssen: Die Neuorientierung der modernen Gesellschaft hin zum Erkennen der biologischen Grenzen des Planeten wird nicht ohne ein damit verbundenes Streben nach Gerechtigkeit und Gemeinwohl erfolgen. Wogaman argumentiert, dass die "Schöpfungslehre eine Vermutung zugunsten des Umweltschutzes schafft". Francis Schaeffer , evangelischer Theologe, sagte: "Wir sind aufgerufen, die Natur persönlich zu behandeln." Northcott sagt, dass die Inkarnation zeigt, dass Gott die materielle Realität liebt, nicht nur den Geist. Jüngste Studien zeigen, dass amerikanische Christen in diesen Fragen polarisiert sind. "Für liberale Christen ist die Forderung, ein besserer Verwalter zu sein, dringend, eindeutig, von höchster Priorität und nicht Gegenstand von Verhandlungen oder Kompromissen. Für konservative Christen ist das Engagement für die Verwaltung jedoch zunehmend mit gewissen Vorbehalten verbunden und Qualifikationen ... Heute ist die offizielle Position der südlichen Baptisten und anderer konservativer Christen nicht mehr von der der säkularen Konservativen in der Klimaverweigerungsbewegung zu unterscheiden. "

Tierrechte

Die Debatte über die unmenschliche Behandlung von Tieren dreht sich um die Frage der Persönlichkeit und der Tierrechte . In der christlichen Ethik bezieht sich die Persönlichkeit auf die Natur Gottes, die in Bezug auf Gemeinschaft und Wechselbeziehung verstanden wird. Nach dieser Auffassung ist die Natur der moralischen Gemeinschaft nicht auf eine gleichberechtigte Gemeinschaft beschränkt: Menschen sind Gott nicht gleich, haben jedoch Gemeinschaft mit ihm. Auf dieser Grundlage argumentiert Rudman, dass Tiere in die moralische Gemeinschaft aufgenommen werden sollten, ohne als Personen betrachtet werden zu müssen. Er sagt, dass eine christliche Sichtweise aufgrund von Überzeugungen, die die zukünftige Transformation und Befreiung der gesamten Schöpfung beinhalten, verpflichtet ist, den Tierschutz ernst zu nehmen. Daher kommt er zu dem Schluss, dass die christliche Ethik die Betonung des Tierschutzes als einen besseren Ansatz ansieht als die Verwendung von Konzepten der Persönlichkeit und der göttlichen Rechte zur Bekämpfung der unmenschlichen Behandlung von Tieren. Northcott fügt hinzu, dass die christliche Ethik mit ihren Konzepten der Erlösung aller physischen Realität und ihrer Manifestation verantwortungsbewusster Verantwortung in der Gemeinschaft und in der Beziehung zu anderen "ein wesentliches Korrekturmittel für den modernen Individualismus ist, der sowohl die menschliche als auch die nichtmenschliche Unterscheidungskraft abwertet".

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterführende Literatur

Externe Links