Christliche Ethik - Christian ethics

Gemälde von Jesus, der die Bergpredigt hält
Die Predigt der Seligpreisungen stellt die Bergpredigt Jesu dar , in der er seine ethischen Lehren zusammenfasst. James Tissot , c. 1890

Die christliche Ethik , auch Moraltheologie genannt , ist ein ethisches System mit vielen Facetten: Es ist eine Tugendethik, die sich auf den Aufbau eines moralischen Charakters konzentriert, und eine deontologische Ethik ( Gottesgebotstheorie ), die Entscheidungen bewertet. Es beinhaltet auch die Ethik des Naturrechts , die auf der Überzeugung basiert, dass die Natur des Menschen – nach dem Bilde Gottes geschaffen und zu Moral, Kooperation, Rationalität, Urteilsvermögen usw. und dieses Bewusstsein der Sünde erfordert keine besondere Offenbarung. Andere Aspekte der christlichen Ethik, vertreten durch Bewegungen wie das Sozialevangelium und die Befreiungstheologie , können in einem vierten Bereich zusammengefasst werden, der manchmal als prophetische Ethik bezeichnet wird.

Die christliche Ethik leitet ihren metaphysischen Kern aus der Bibel ab und sieht Gott als die ultimative Quelle aller Macht. Evidenzielle , reformierte und volitionale Erkenntnistheorie sind die drei häufigsten Formen der christlichen Erkenntnistheorie . Die Vielfalt ethischer Perspektiven in der Bibel hat zu wiederholten Meinungsverschiedenheiten über die Definition der grundlegenden christlichen ethischen Prinzipien geführt, wobei mindestens sieben Hauptprinzipien ständig diskutiert und neu interpretiert werden. Christliche Ethiker verwenden Vernunft, Philosophie , Naturrecht, Sozialwissenschaften und die Bibel, um moderne Interpretationen dieser Prinzipien zu formulieren; Die christliche Ethik gilt für alle Bereiche der Personal- und Gesellschaftsethik.

Ursprung im frühen Christentum von c. 27 bis 325 n. Chr. entwickelte sich die christliche Ethik im Mittelalter weiter , als die Wiederentdeckung des Aristoteles zur Scholastik und den Schriften des Thomas von Aquin (1225-1274) führte. Die Reformation des 15. und 16. Jahrhunderts, die anschließende Gegenreformation und der christliche Humanismus beeinflussten die christliche Ethik stark, insbesondere ihre politischen und wirtschaftlichen Lehren. Die christliche Ethik war für den größten Teil ihrer Geschichte ein Zweig der christlichen Theologie und trennte sich im 18. und 19. Jahrhundert von der Theologie. Für die meisten Gelehrten des 21. Jahrhunderts passt die christliche Ethik in eine Nische zwischen der Theologie einerseits und den Sozialwissenschaften andererseits. Der Säkularismus hat einen bedeutenden Einfluss auf die moderne christliche Ethik gehabt.

Definition und Quellen

Die christliche Ethik, auch Moraltheologie genannt, war für den größten Teil ihrer Geschichte ein Zweig der Theologie . Als eigenständiges Studienfach wurde es während der Aufklärung des 18. und 19. Jahrhunderts von der Theologie getrennt und ist laut dem christlichen Ethiker Waldo Beach für die meisten Gelehrten des 21. auf der einen und die Sozialwissenschaften auf der anderen".

Christliche Ethik ist eine Tugendethik, die sich auf die Entwicklung eines ethischen Charakters konzentriert, beginnend mit dem Gehorsam gegenüber einer Reihe von Regeln und Gesetzen, die als göttliche Gebote angesehen werden, die moralisch gebotene, verbotene oder erlaubte Verhaltensweisen widerspiegeln. Obwohl Tugendethik und deontologische Ethik normalerweise als kontrastierend angesehen werden, werden sie in der christlichen Ethik kombiniert. Claire Brown Peterson nennt die christliche Ethik eine Naturrechtsethik. Laut Peterson enthält das Neue Testament „die Erwartung, dass die Menschen in der Lage sind, viel darüber zu wissen, wie sie unabhängig von ausdrücklichen göttlichen Anweisungen leben sollen … Daher wird gesagt, dass Heiden, denen die Offenbarung der Schrift fehlt, das Gesetz ‚in ihr Herz geschrieben‘ haben “ ( Römer 2,15 ), damit sie [legitim] zur Rechenschaft gezogen werden können, wenn sie das verletzen, was sie sehen können, ist richtig.“ Wilkins sagt, dass nach dieser Ansicht die primären moralischen Gesetze allgemein bekannt sind, durch Vernunft erkennbar sind, in allen Menschen angeboren sind (und daher für alle bindend sind) und ihre Praxis zum individuellen und gemeinschaftlichen Wohlergehen beiträgt. Elemente jeder dieser Theorien finden sich in der Bibel und der frühen Kirche.

Bis zum 21. Jahrhundert hatten sich in der christlichen Ethik zusätzliche Traditionen gebildet, die auf unterschiedlichen Interpretationen göttlicher Eigenschaften, der Art und Weise, wie Gott moralisches Wissen vermittelt, unterschiedlichen anthropologischen Schlussfolgerungen und unterschiedlichen Vorstellungen davon beruhten, wie der Gläubige mit der christlichen Gemeinschaft und der Außenwelt umgehen sollte. Ein Aspekt dieser Unterschiede, der sich auf die Kirche und ihre Mission konzentriert, hat sich zu dem entwickelt, was Wilkins prophetische Ethik nennt . Ihr Ausgangspunkt sind soziale Gerechtigkeit und Jesu „Reichsideale“ und nicht die individuelle Moral; sie erkennt die Gruppendimension der Sünde an und neigt dazu, die anderen christlichen ethischen Theorien kritisch zu sehen (und in Frage zu stellen). Die Täuferung ist eine frühe Übernahme des prophetischen Modells, das bis zur radikalen Reformation zurückreicht. Sie unterschieden sich von anderen reformatorischen Gruppen darin, dass sie die Kirche als einen einzigartigen Typus menschlicher Organisation und ihre Probleme sahen, nicht als theologische, sondern als ethisches Versagen, das in der Verstrickung mit der Politik wurzelt. Täufer begannen unter den Enteigneten und Verfolgten mit isolationistischen Tendenzen, während moderne Versionen, wie die Social Gospel Bewegung, sich dem kulturellen Engagement zugewandt haben. Postkoloniales Denken und schwarze, feministische und befreiende Theologien sind Beispiele für diese christliche Ethik, die sich mit der „Sündhaftigkeit der Gesellschaftsordnung“ beschäftigt.

Laut Servais Pinckaers , Moraltheologe und römisch-katholischer Priester, sind die Quellen der christlichen Ethik die „Schriften, der Heilige Geist, das Evangeliumsgesetz und das Naturrecht“. Die vier Quellen der wesleyanischen Theologie sind die Bibel, die Tradition , die Vernunft und die christliche Erfahrung (eine Erfahrung der entscheidenden Annahme des Christentums). Die christliche Ethik entlehnt der Bibel ihre normativen Verhaltensregeln, ihr naturrechtliches Grundverständnis, ihre charakterlichen Denkmuster und die Ideale einer auf sozialer Gerechtigkeit aufgebauten Gemeinschaft. Philip Wogaman schreibt, dass die christliche Ethik auch eine "manchmal intime, manchmal unruhige" Beziehung zur griechischen und römischen Philosophie hatte, wobei er einige Aspekte ihrer Prinzipien von Platon , Aristoteles und anderen hellenischen Philosophen übernahm.

Historischer Hintergrund

Frühes Christentum

Die christliche Ethik begann ihre Entwicklung in der frühchristlichen Zeit , die allgemein definiert wird als mit dem Dienst Jesu (ca. 27–30 n. Chr.) beginnend und mit dem Ersten Konzil von Nicäa im Jahr 325 endete sowohl das Judentum als auch das Christentum und beruhte auf dem hebräischen Kanon sowie auf wichtige Hinterlassenschaften der griechischen und hellenistischen Philosophie.

Das Konzil von Jerusalem , über das in Kapitel 15 der Apostelgeschichte berichtet wird , fand möglicherweise um 50 n. Chr. statt. Die Dekrete des Konzils, sich von Blut, sexueller Unmoral, Götzenopferfleisch und erwürgtem Fleisch zu enthalten, wurden allgemein betrachtet seit mehreren Jahrhunderten für alle Christen verbindlich und werden noch heute von der griechisch-orthodoxen Kirche eingehalten .

Frühchristliche Schriften zeugen von der feindseligen sozialen Lage im Römischen Reich , die Christen veranlasste, Aspekte der römischen Gesellschaft christlich zu durchdenken. Die christliche Ethik suchte nach „moralischer Belehrung über spezifische Probleme und Praktiken“, die keine ausgeklügelten ethischen Analysen waren, sondern einfache Anwendungen der Lehren (und des Beispiels) Jesu über Themen wie die Rolle der Frau, Sexualität und Sklaverei. Nachdem das Christentum im Römischen Reich des 4. Durch Figuren wie Augustinus von Hippo bestimmten christliche ethische Lehren das christliche Denken für mehrere Jahrhunderte; Augustins Ethik gegenüber den Juden bedeutete beispielsweise, dass "mit Ausnahme des westgotischen Spaniens im 7. Jahrhundert die Juden in der lateinischen Christenheit während des größten Teils des Mittelalters (bis etwa zum 13.

Mittelalter

Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio ("Buch der Gebote Gottes"), 1494

In den Jahrhunderten nach dem Fall des Weströmischen Reiches verbreiteten Mönche auf Missionsreisen Praktiken der Buße und Buße mit Hilfe von Büchern , die als Büßer bekannt sind . Der Theologe Christoph Luthardt beschreibt die christliche Ethik des Mittelalters als Aufzählung von „7 Todsünden... 7 Werke der Barmherzigkeit, 7 Sakramente, 7 Haupttugenden, 7 Geistesgaben, 8 Seligpreisungen, 10 Gebote, 12 Glaubensartikel und 12 Früchte des Glaubens". Der Kreuzzughistoriker Jonathan Riley-Smith sagt, dass die Kreuzzüge ein Produkt der erneuerten Spiritualität des Hochmittelalters (1000 – 1250) waren, als sich die Ethik des apostolischen Lebens und der Ritterlichkeit zu formen begann. Im Mittelalter und in der Renaissance gab es eine Reihe von Sündenmodellen, in denen die sieben Todsünden und die ihnen entgegengesetzten Tugenden aufgelistet wurden.

Ungenaue lateinische Übersetzungen klassischer Schriften wurden im 12. Jahrhundert durch genauere ersetzt. Dies führte zu einer intellektuellen Revolution namens Scholastik , die ein Bemühen war, die Gedanken des Aristoteles und das christliche Denken in Einklang zu bringen. Als Reaktion auf die damit verbundenen Dilemmata schrieb Thomas von Aquin (1225–1274) „eine der herausragenden Leistungen des Hochmittelalters“, die Summa Theologica . Seine Positionen wurden schließlich zu der als Thomismus bekannten Denkschule weiterentwickelt , die viele ethische Lehren enthält, die insbesondere in der römisch-katholischen Kirche weiterhin verwendet werden.

Reformation, Gegenreformation und christlicher Humanismus

Martin Luther argumentierte in seiner klassischen Abhandlung Über die Freiheit eines Christen (1520), dass moralische Anstrengung eine Antwort auf die Gnade ist: Aus ethischer Sicht werden die Menschen nicht durch das, was sie tun, gut gemacht, aber wenn sie durch Gottes Liebe gut gemacht werden, wird getrieben, Gutes zu tun. Johannes Calvin hat Luthers Hauptgedanken übernommen und systematisiert und alles in der Souveränität Gottes begründet. Nach Calvins Ansicht haben alle Menschen eine Berufung, eine Berufung, und das leitende Maß ihres Wertes ist einfach, ob sie Gottes Willen behindert oder fördert. Dies verleiht den banalsten und gewöhnlichsten Handlungen, die zur Entwicklung der protestantischen Arbeitsethik führen, eine "Heiligkeit" . Während einige Reformatoren wie Huldrych Zwingli Kirche und Staat als identisch ansahen, trennte Calvin Kirche und Staat, indem er feststellte, dass Gott geistlich durch die Kirche und durch bürgerliche Regierungen direkt in der Welt wirkte, jeder mit seinem eigenen Einflussbereich. Unter Verwendung des Naturrechts, des alttestamentlichen Bundesmodells und seiner reformatorischen Theologie und Ethik lieferte Calvin die basische "föderale Theologie", die von "Nationen und Kirchen, die für Gerechtigkeit und Freiheit kämpfen" verwendet wird. Diese Reformer brachten Ideen der Volkssouveränität ein und behaupteten, dass die Menschen nicht "Untertanen des Staates, sondern Mitglieder des Staates" sind. Während der Reformation , Protestant Pionier Christen die Ethik der religiösen Toleranz und Religionsfreiheit . Protestanten schätzten auch Tugendethik. Nach der Reformation Aristoteles Nikomachischen Ethik weiterhin die wichtigste Behörde für die Disziplin der Ethik an protestantischen Universitäten bis zum Ende der siebzehnten Jahrhundert, mit über fünfzig protestantische Kommentare zu der veröffentlichten Nikomachischen Ethik vor 1682.

Max Weber behauptete, dass es einen Zusammenhang zwischen der Ethik der Reformatoren und den überwiegend protestantischen Ländern gebe, in denen sich der moderne Kapitalismus und die moderne Demokratie zuerst entwickelten. Die säkularen Ideologien des Zeitalters der Aufklärung folgten kurz nach der Reformation, aber der Einfluss der christlichen Ethik war so groß , dass J. Philip Wogaman , Pastor und Professor für christliche Ethik, fragt, "ob diese (aufklärerischen) Ideen so gewesen wären" ohne die Reformation erfolgreich gewesen wäre, oder ob sie die gleiche Form angenommen hätten".

Die römisch-katholische Kirche des 16. Jahrhunderts reagierte auf drei Arten auf den reformatorischen Protestantismus. Zum einen durch die Gegenreformation, die mit Papst Paul III. (1534–1549) begann. Zweitens durch die neuen Mönchsorden, die als Antwort auf die Herausforderungen des Protestantismus gewachsen sind. Der einflussreichste dieser neuen Orden war der Jesuitenorden . Das Bildungsengagement der Jesuiten brachte sie an die Spitze vieler kolonialer Missionen. Die dritte Antwort kam vom Konzil von Trient in den Jahren 1545 und 1563. Das Konzil behauptete, dass die Bibel und die kirchliche Tradition die Grundlagen der kirchlichen Autorität seien, nicht nur die Bibel ( sola scriptura ), wie die Protestanten behaupteten; die Vulgata war die einzige offizielle Bibel und andere Versionen wurden abgelehnt; Erlösung war durch Glauben und Werke, nicht allein durch Glauben ; und die sieben Sakramente wurden bekräftigt. Matthews und Dewitt zufolge "legen die moralischen, lehrmäßigen und disziplinarischen Ergebnisse des Konzils von Trient die Grundlagen für die römisch-katholische Politik und das Denken bis in die Gegenwart."

Der christliche Humanismus lehrte die radikale neue Idee, dass jeder Christ mit einem "reinen und demütigen Herzen direkt zu Gott beten kann", ohne dass ein Priester eingreifen muss. Matthews und Dewitt schreiben: „Die herausragende Persönlichkeit unter den Humanisten des Nordens – und möglicherweise die herausragende Persönlichkeit unter allen Humanisten – ist der niederländische Gelehrte Desiderius Erasmus “. Zu seinen ethischen Ansichten gehörten die Befürwortung eines bescheidenen und tugendhaften Lebens, "das Studium der Klassiker und die Achtung der Würde des Einzelnen". Er förderte die christliche Ethik, wie sie in der Bergpredigt zum Ausdruck kommt ( Matthäus 5,1 – 7,27 ).

Moderne christliche Ethik

Nach der Trennung von der Theologie galt das Hauptanliegen der christlichen Ethiker des 19. Jahrhunderts dem Studium der menschlichen Natur. "Beginnend mit dem Aufstieg der christlichen Gesellschaftstheorie" im neunzehnten Jahrhundert, sagt der Theologe John Carman, orientierte sich die christliche Ethik stark an der Diskussion über Natur und Gesellschaft, Reichtum, Arbeit und menschliche Gleichheit. Carman fügt hinzu, dass im 19. und 20. Jahrhundert „der Appell an die innere Erfahrung, das erneuerte Interesse an der menschlichen Natur und der Einfluss gesellschaftlicher Bedingungen auf die ethische Reflexion neue Richtungen in die christliche Ethik einleiteten“.

Carman fügt hinzu, dass die Frage, wie der Christ und die Kirche mit der umgebenden Welt in Beziehung stehen, „zur Entwicklung von drei unterschiedlichen Typen moderner christlicher Ethik geführt hat: „die Kirche, Sekte und mystische Typen“. Katholizismus und Mainstream-Protestantismus) wird die christliche Ethik in der Welt gelebt, durch Ehe, Familie und Arbeit, während sie in ihren jeweiligen Städten und Nationen lebt und an ihnen teilnimmt. Diese Ethik soll jeden Lebensbereich durchdringen der Sekte (dh Amish , Mennoniten , einige Mönchsorden) arbeitet in die entgegengesetzte Richtung.Es wird praktiziert, indem man sich aus der nichtchristlichen Welt zurückzieht, die Interaktion mit dieser Welt minimiert, während man außerhalb oder über der Welt in Gemeinschaften lebt, die von anderen getrennt sind Der mystische Typus (dh einige Mönchsorden, einige Teile der charismatischen Bewegung und der Evangelikalismus) vertritt eine Ethik, die eine rein innere Erfahrung persönlicher Frömmigkeit und Spiritualität ist und beinhaltet oft Askese .

Im späten 20. Jahrhundert trugen diese und andere Unterschiede zur Schaffung neuer Spielarten christlicher Ethik bei. Die Täufer , die Social Gospel Bewegung, der Postkolonialismus , die Schwarze Theologie , die Feministische Theologie und die Befreiungstheologie konzentrieren sich in erster Linie auf soziale Gerechtigkeit , die "Königsideale" Jesu, erkennen die gemeinschaftsbasierte Dimension der Sünde an und kritisieren das Traditionelle Theorien der christlichen Ethik.

Im frühen 21. Jahrhundert behauptet der Professor für Philosophie und Religion in Maryville, William J. Meyer, dass sich christliche Ethiker oft auf der einen Seite einer Ethikdiskussion befinden, während diejenigen, die eine säkulare Weltanschauung befürworten, die Gott und alles Transzendente leugnet, ihre Gegner auf der anderen Seite. Er sagt, dass diese Diskussionen durch Überzeugungen darüber geteilt werden, wie mit Ansprüchen umgegangen werden sollte, da beide Seiten davon ausgehen, dass es eine Polarität zwischen der menschlichen Vernunft und der Autorität der Schrift und der Tradition gibt. Meyer behauptet, dass die Antwort auf diese Schwierigkeit in einer modernen christlichen Ethik liegt, die säkulare Standards von Rationalität und Kohärenz umfasst, während sie weiterhin die säkulare Weltanschauung und ihre Prämissen und Schlussfolgerungen ablehnt. Meyer beschreibt dieses Bemühen, Religion „im Kontext moderner Säkularität“ zu bejahen, als „kritische Bruchlinie in der zeitgenössischen Welt“.

Philosophischer Kern

Gustafson stellt vier grundlegende Punkte heraus, die er behauptet, dass jede theologisch begründete Ethik angegangen werden muss:

  • Metaphysik: alle anderen Konzepte und Überzeugungen beruhen auf Metaphysik; es geht darum, wie Sein und Sein durch Gott, Seinen Willen und Sein Verhältnis zum Menschen definiert werden;
  • Erkenntnistheorie: wie Menschen berechtigten Glauben von bloßer Meinung durch menschliche Erfahrung, Gemeinschaft, Natur und den Platz des Menschen darin erkennen und unterscheiden;
  • Ethik: das System und die Prinzipien, die von Personen als moralische Akteure verwendet werden;
  • Anwendungen: wie Menschen moralische Entscheidungen treffen, ihre eigenen Handlungen, die Handlungen anderer und den Zustand der Welt beurteilen.

Metaphysische Grundlagen

Die christliche Metaphysik wurzelt in der biblischen Metaphysik Gottes als „Schöpfer von Himmel und Erde“. Der Philosoph Mark Smith erklärt, dass in der Bibel eine grundlegende Ontologie in der Sprache über Macht verkörpert ist, in der die Welt und ihre Wesen ihre Realität (ihr Sein, ihre Macht zu existieren und zu handeln) aus der Macht Gottes (Sein selbst) ableiten ). Der Theologie- und Philosophieprofessor Jaco Gericke sagt, dass Metaphysik überall dort zu finden ist, wo die Bibel etwas über "das Wesen der Existenz" zu sagen hat. Laut Rolf Knierim ist die Metaphysik der Bibel "dynamische Ontologie", die besagt, dass die Realität ein fortlaufender dynamischer Prozess ist. Aus dieser Sicht „gibt Gott dem Universum seine Grundordnung“ und seine „formalen statistischen Muster“, die allgemein als Naturgesetze bezeichnet werden, lässt sie aber auch mit minimaler Störung organisch entstehen.

Laut Roger E. Olson kann die christliche Sicht der Natur der Realität auch als "biblischer Theismus" oder "biblischer Personalismus" bezeichnet werden: der Glaube, dass "die letzte Realität ein persönlicher Gott ist, der handelt, zeigt und spricht..." Mark Smith erklärt, dass in metaphysischer Sprache die Macht geringerer Wesen an der Macht selbst teilhat, die als Gott identifiziert wird. Die Menschheit ist die höchste Entwicklungsstufe in der Schöpfung, aber der Mensch ist immer noch ein Geschöpf. Diese Ansicht behauptet, dass die Menschen die relationale Natur Gottes widerspiegeln. In der christlichen Metaphysik hat der Mensch einen freien Willen, aber er ist eine relative und eingeschränkte Freiheit. Beach sagt, dass der christliche Voluntarismus auf den Willen als Kern des Selbst verweist und dass innerhalb der menschlichen Natur "der Kern dessen, was wir sind, durch das definiert wird, was wir lieben", und dies bestimmt die Richtung des moralischen Handelns.

Der Mensch spiegelt die Natur der letzten Realität wider, daher wird ihm eine grundlegende Würde und ein grundlegender Wert zugesprochen und er sollte, wie Immanuel Kant sagte, als "Selbstzweck" und nicht als Mittel zum Zweck behandelt werden. Der Mensch hat eine Fähigkeit zur Vernunft und einen freien Willen, die es ermöglichen, rationale Entscheidungen zu treffen. Sie haben die natürliche Fähigkeit, richtig und falsch zu unterscheiden, was oft als Gewissen oder Naturgesetz bezeichnet wird. Von Vernunft, Gewissen und Gnade geleitet, entwickeln Menschen Tugenden und Gesetze. In der christlichen Metaphysik ist nach Beach "das ewige Gesetz der transzendente Bauplan der gesamten Ordnung des Universums ... Das Naturgesetz ist die Umsetzung von Gottes ewigem Gesetz in der geschaffenen Welt und wird von der menschlichen Vernunft erkannt."

Paul

Einige ältere Gelehrte sahen die Morallehre des Paulus getrennt von seiner Theologie und sagten, seine Ethik sei von der hellenistischen Philosophie übernommen worden und daher keine spezifisch christliche Ethik. Die moderne Wissenschaft hat diese alten Paradigmen aufgebrochen. „Das Christentum begann seine Existenz als eine von mehreren konkurrierenden jüdischen Sekten oder Bewegungen. Das Judentum war weder in Judäa und Galiläa noch in der Diaspora eine Sache, noch waren die Grenzen zwischen den Spielarten des Judentums fest oder undurchlässig.“ Die Schriften des Paulus spiegeln eine Mischung aus Hellenismus und Judentum und Christentum wider.

Er nannte sich selbst einen "Hebräer der Hebräer", sprach aber fließend Griechisch. Er vermied den hochattischen griechischen Stil der Rhetorik, erfand jedoch seinen eigenen Stil der Rhetorik, indem er "erkennbar, raffiniert und originell die den [griechisch-römischen] Rednern gemeinsamen Strategien" nutzte. Er verwendete jüdische Interpretationsstrategien und nutzte die Traditionen zum Lesen jüdischer Schriften, einschließlich der apokalyptischen, sowohl sektiererischer als auch später rabbinischer, aber er war sich auch der griechisch-römischen philosophischen Diskussionen seiner Zeit bewusst. Er vermischte Dinge, die moderne Gelehrte als unmischbar betrachteten, veränderte Schlüsselelemente innerhalb eines gegebenen jüdisch-hellenistischen Paradigmas und verwandelte diese Elemente in etwas einzigartig Christliches.

Die theologischen und apokalyptischen Ansichten des Paulus bilden die Grundlage seiner ethischen Ansichten, und die Grundlage der Theologie des Paulus ist das Kreuz Christi. Als die Gemeinde in Korinth beginnt, sich zu streiten, antwortet Paulus, indem er sagt, dass sie ihre Kernlehren aufgegeben haben: das Kreuz und die Zentralität Gottes. Dies waren die Themen, die die Grundlage der Predigten des Paulus bildeten. Das Kreuz prägt die Ethik des Paulus theologisch, eschatologisch und christologisch, versöhnt die Menschen mit Gott, ruft sie aber auch zum Dienst auf.

„Paulus hat mehr über die menschliche Natur [und ethisches Verhalten] zu sagen als jeder andere frühchristliche Autor“, und Paulus hält das Kreuz als Motivation für ethisches Verhalten hoch. Die Ausübung des Kreuzes durch das Leben mit dem Gekreuzigten wird in 1. Korinther und Epheser mit der Einheit der Christen, der Selbstaufopferung und der Zukunftshoffnung des Christen in Verbindung gebracht. „Das Kreuz wird zunehmend als allgemeine Grundlage für die christliche Ethik anerkannt“.

Erkenntnistheorie

Die christliche Ethik behauptet, dass es dem Menschen möglich ist, Wahrheit und moralisches Gut durch die Anwendung von Vernunft und Offenbarung zu erkennen und anzuerkennen. Beobachtung, begründete Schlussfolgerungen und persönliche Erfahrungen, einschließlich der Gnade, sind die Mittel dieses Wissens. Der Rabbiner Michael Fishbane fügt hinzu, dass das menschliche Wissen über Gott durch Sprache verstanden wird, und "Es ist wohl einer der größten Beiträge des Judentums zur Religionsgeschichte, zu behaupten, dass die göttliche Realität der Menschheit durch Worte mitgeteilt wird."

Der Evidentialismus in der Erkenntnistheorie, der von Richard Swinburne (1934–) befürwortet wird , besagt, dass eine Person ein gewisses Bewusstsein der Beweise für eine Überzeugung haben muss, damit sie berechtigt ist, diese Überzeugung zu vertreten. Die Menschen haben viele Überzeugungen, die sich nur schwer mit Beweisen rechtfertigen lassen, daher haben einige Philosophen stattdessen eine Form der Reliabilität angenommen . In der Reliabilität kann eine Person in einer Überzeugung als gerechtfertigt angesehen werden, solange die Überzeugung mit zuverlässigen Mitteln hergestellt wird, auch wenn sie nicht alle Beweise kennt.

Alvin Plantinga (1932–) und Nicholas Wolterstorff (1932–) befürworten eine reformierte Erkenntnistheorie, die der Lehre des Reformators John Calvin (1509–1564) entnommen ist, dass der Mensch mit einem Sinn für Gott geschaffen wird (sensus divinitatis). Auch wenn dieser Sinn wegen der Sünde für die Person nicht offensichtlich ist, kann er sie dennoch dazu bringen, zu glauben und ein gläubiges Leben zu führen. Dies bedeutet, dass der Glaube an Gott als ein grundlegender Glaube angesehen werden kann, der anderen grundlegenden menschlichen Überzeugungen ähnlich ist, wie dem Glauben, dass andere Personen existieren und die Welt existiert, genauso wie wir glauben, dass wir selbst existieren. Eine solche Grundüberzeugung nennt Plantinga eine „berechtigte“ Überzeugung, selbst wenn keine Beweise vorliegen.

Paul Moser plädiert für volitionale Erkenntnistheorie . Er behauptet systematisch, dass, wenn der Gott des Christentums existierte, dieser Gott nicht für einfach Neugierige offensichtlich wäre, sondern erst in einem Prozess, der eine moralische und spirituelle Transformation beinhaltet, offensichtlich würde. „Dieser Prozess könnte beinhalten, dass Menschen Jesus Christus als Erlöser annehmen, der Menschen zu einem radikalen Leben des liebevollen Mitgefühls ruft, sogar der Liebe zu unseren Feinden. Indem man sich bewusst der gebieterischen Liebe Gottes unterwirft, einer Person in dieser kindlichen Beziehung zu Gott, durch Christus eine Charakteränderung erfahren kann (von Selbstbezogenheit zum Dienst an anderen), in der der Charakter (oder das Wesen der Person) als Beweis für die Glaubenswahrheiten dienen kann."

Nach Gustafson baut die christliche Erkenntnistheorie auf anderen Annahmen auf als die philosophische Erkenntnistheorie. Er sagt, die christliche Ethik setze entweder einen Zustand der Frömmigkeit oder zumindest eine Sehnsucht nach Frömmigkeit voraus. Er definiert Frömmigkeit als eine Haltung des Respekts, hervorgerufen durch „menschliche Abhängigkeitserfahrungen von Mächten, die wir nicht erschaffen und nicht vollständig beherrschen können“. Gustafson fügt hinzu, dass eine solche Frömmigkeit für eine Vielzahl menschlicher Erfahrungen offen sein muss, einschließlich "Daten und Theorien über die Kräfte, die das Leben ordnen...". Er sagt, dass dieses christliche Wissen die Zuneigung weckt und die Form eines Gefühls der Dankbarkeit annimmt. Gustafson sieht Vertrauen als einen Aspekt dieses Wissens: Unter der Wissenschaft liegt das Vertrauen, dass es unter der Unordnung komplexer Daten eine identifizierbare Ordnung und auffindbare Prinzipien gibt; dies ist vergleichbar mit dem Vertrauen des christlichen Glaubens, dass "im Kosmos ... der göttlichen Schöpfung Einheit, Ordnung, Form und Bedeutung sind". Gustafson fügt hinzu: "Wissensbedingungen sind relativ zu bestimmten Gemeinschaften" und alles menschliche Wissen basiert auf den Erfahrungen, die wir in den Kulturen haben, in denen wir leben.

Ethische Grundprinzipien

Die christliche Ethik behauptet die ontologische Natur moralischer Normen von Gott, ist aber auch den Maßstäben der Rationalität und Kohärenz verpflichtet; es muss sich durch das Ideale und das Mögliche durchsetzen. So behauptet Beach, dass einige Prinzipien als "autoritativer angesehen werden als andere. Der Geist, nicht der Buchstabe, der biblischen Gesetze wird normativ."

Die Vielfalt der Bibel bedeutet, dass sie keine einzige ethische Perspektive hat, sondern eine Vielfalt von Perspektiven; Dies hat zu Meinungsverschiedenheiten über die Definition der grundlegenden Prinzipien der christlichen Ethik geführt. Zum Beispiel war die Vernunft neben der Offenbarung seit ihren Anfängen eine Grundlage für die christliche Ethik , aber Wogaman weist darauf hin, dass christliche Ethiker sich nicht immer über „die Bedeutung der Offenbarung, das Wesen der Vernunft und die richtige Art und Weise, beides zusammen einzusetzen“ einig waren. . Er sagt, dass es mindestens sieben ethische Prinzipien gibt, die christliche Ethiker immer wieder neu interpretiert haben.

Gut und Böse

Der Teufel stellt im Gegensatz zum Willen Gottes das Böse dar und versucht Christus, die Personifikation des Charakters und Willens Gottes. Ary Scheffer , 1854.

Da die christliche Ethik mit Gott als der Quelle von allem beginnt und Gott als das ultimative Gute definiert wird, wirft die Gegenwart des Bösen und des Leidens in der Welt Fragen auf, die oft als das Problem des Bösen bezeichnet werden . Der Philosoph David Hume fasst zusammen: "Ist Gott bereit, das Böse zu verhindern, aber nicht in der Lage? Dann ist er nicht allmächtig. Ist er fähig, aber nicht willens? Dann ist er bösartig. Ist er sowohl fähig als auch willig? Dies anzugehen erfordert eine theologische und philosophische Antwort, die John Hick für die größte Herausforderung der christlichen Ethik hält.

Todd Calder sagt, dass es mindestens zwei Konzepte des Bösen gibt, die auf diese Frage anwendbar sind: ein weites Konzept und ein engeres. Ein breiter Begriff des Bösen definiert es als jeglichen Schmerz und jedes Leiden, während die enge Definition des Bösen der Versuch oder der Wunsch ist, einem Opfer ohne moralische Rechtfertigung erheblichen Schaden zuzufügen, der nur von moralischen Akteuren begangen wird, die zu unabhängigen Entscheidungen fähig sind. Laut John Kemp kann das Böse nicht auf einer einfachen Skala von Freude vs. Schmerz richtig verstanden werden, da das National Institute of Medicine sagt, dass Schmerz überlebenswichtig ist. Marcus Singer sagt das für eine praktikable Definition des Bösen: "Wenn etwas wirklich böse ist, kann es nicht notwendig sein, und wenn es wirklich notwendig ist, kann es nicht böse sein." Die christliche Geschichte "ist eine Geschichte vom Heilswert des Leidens", daher unterstützt die christliche Ethik, obwohl sie die Realität des Bösen annimmt und die Macht des Leidens anerkennt, nicht die Ansicht, dass alles Leiden böse ist.

Die christliche Ethik bietet drei Hauptantworten auf das Problem des Bösen und eines guten Gottes. Die Verteidigung des freien Willens von Alvin Plantinga geht davon aus, dass eine Welt mit Kreaturen, die signifikant frei sind, von Natur aus wertvoller ist als eine Welt, die überhaupt keine freien Kreaturen enthält, und dass Gott eine solche Welt nicht hätte erschaffen können, ohne die Möglichkeit von Bösem und Leiden einzubeziehen. Die Theodizee der Seelenbildung, die von John Hick ( irenäische Theodizee ) befürwortet wird, sagt, dass Gott Leiden zulässt, weil es einen Wert für den Aufbau eines moralischen Charakters hat. Christliche Ethiker wie David Ray Griffin haben auch Prozesstheodizeen hervorgebracht, die behaupten, dass Gottes Macht und seine Fähigkeit, Ereignisse zu beeinflussen, notwendigerweise durch menschliche Geschöpfe mit eigenem Willen begrenzt sind.

Nicola Hoggard Creegan sagt, dass das natürliche Böse in Form von Tierleid existiert, und sie bietet als Antwort eine Theodizee an, die auf dem Gleichnis vom Weizen und dem Unkraut basiert ( Matthäus 13,24–29 ). Sie argumentiert, dass die Natur als eine verflochtene Mischung aus dem Vollkommenen und dem Verdorbenen verstanden werden kann, dass Gott das Eine nicht hätte erschaffen können, ohne die Existenz des Anderen zuzulassen, und dass dies an den Naturgesetzen liegt, die mit der Schöpfung verbunden sind. Christliche Ethiker wie Christopher Southgate haben auch evolutionäre Theodizeen erstellt, die die Evolution verwenden, um zu zeigen, dass das Leiden biologischer Kreaturen und der Glaube an einen liebenden und allmächtigen Gott logisch vereinbar sind.

Im Allgemeinen behaupten christliche Ethiker nicht, die Antwort auf das "Warum?" zu kennen. des Bösen. Plantinga betont, dass er deshalb keine Theodizee darbietet, sondern nur die Logik des theistischen Glaubens verteidigt. Die Herangehensweise der christlichen Ethik an Schmerz und Böses wird von Sarah Pinnock zusammengefasst, die behauptet: "Der direkte Kontakt mit Gott beantwortet Hiobs Fragen nicht, aber er macht Sinn und die Akzeptanz von Leiden möglich."

Inklusivität, Exklusivität und Pluralismus

In allen abrahamitischen Traditionen gibt es eine inhärente Spannung zwischen Inklusivität und Exklusivität . Gemäß dem Buch Genesis ist Abraham der Empfänger der Verheißung Gottes, eine große Nation zu werden. Die Verheißung wird ausschließlich ihm und seinem „Samen“ gegeben, doch beinhaltet die Verheißung auch, dass er ein Segen für alle Nationen wird, einschließlich ( Genesis 12:3 ). Der Gott der Bibel ist der einschließende Gott aller Nationen und aller Menschen ( Galater 3:28 ), und der Große Auftrag ( Matthäus 28:19 ) ist ein Befehl, an alle Nationen zu gehen, doch Wogaman weist darauf hin, dass auf Christen Bezug genommen wird im Neuen Testament als die „Auserwählten“ ( Römer 8,33, Matthäus 24,22 ), was bedeutet, dass Gott einige zur Erlösung erwählt hat und andere nicht. Christen und Nichtchristen haben sich im Laufe der Geschichte mit erheblichen moralischen und rechtlichen Fragen in Bezug auf diese ethische Spannung konfrontiert. Während der Reformation leisteten Christen Pionierarbeit für das Konzept der Religionsfreiheit, das auf der Anerkennung der Notwendigkeit und des Wertes des Pluralismus beruht , ein modernes Konzept, das oft als moralische Ökologie bezeichnet wird .

Gesetz, Gnade und Menschenrechte

Die christliche Ethik betont die Moral. Das Gesetz und die Gebote werden im Kontext der Hingabe an Gott aufgestellt, sind aber deontologische Standards, die diese Moral definieren. Die Propheten des Alten Testaments zeigen, dass Gott alle Ungerechtigkeit und Ungerechtigkeit ablehnt und diejenigen lobt, die ein moralisches Leben führen. In dieser Spannung steht auch "ein tiefer Ausdruck der Liebe Gottes zu unverdienten Sündern". Wogaman sagt, dass der Apostel Paulus dies als Gnade bezeichnet: „als unschuldig behandelt zu werden, wenn man schuldig ist“. Wogaman argumentiert: „Ein Teil des biblischen Erbes der christlichen Ethik ist die Notwendigkeit, sowohl dem Gesetz als auch der Gnade irgendwie gerecht zu werden. Der Autor Stanley Rudman behauptet, dass Menschenrechte (wie nach dem Zweiten Weltkrieg definiert) die Sprache sind, durch die die christliche Ethik diese Konzepte mit der Welt in Verbindung bringen kann. In einer Konvergenz der Meinungen unter Katholiken, Lutheranern, Reformierten und anderen hat dies dazu geführt, dass die Unterstützung der Menschenrechte in allen Spielarten christlicher Ethik verbreitet wurde.

Autorität, Kraft und persönliches Gewissen

Wogaman behauptet, dass "Liebe ist und bleiben muss", die Grundlage des christlichen ethischen Systems. In der Bergpredigt fasst Jesus seine ethischen Lehren für diejenigen zusammen, die einen neuen Weg einschlagen würden, der vom etablierten Gesetz abweicht: „Haltet die andere Wange“ Matthäus 5:38-39 , „Liebet eure Feinde“ Matthäus 5:43-45 , "segnet die, die euch verfolgen" Römer 12:14-21 . Jesu Nachfolger dürfen nicht morden, wie das Gesetz sagt, aber sie dürfen auch nicht den Hass haben, der dazu führt, sondern müssen vergeben. Wogaman fügt hinzu, dass "Gerechtigkeit als institutionelle Struktur der Liebe unweigerlich von anderen Anreizen abhängt, einschließlich letztendlich der Anwendung von Gewalt". Sowohl das Alte als auch das Neue Testament geben ausdrückliche Gebote, die Autorität des Staates zu respektieren, „das Schwert zu tragen“ ( Römer 13:4 ). Die christliche Ethik ist und wurde immer wieder gespalten über diese Wechselwirkung zwischen dem Gehorsam gegenüber der Autorität und der Macht der Autorität, diesen Gehorsam im Gegensatz zur persönlichen Verantwortung zu lieben und zu vergeben.

Selbstbestätigung und Selbstverleugnung

Gemäß dem Buch Genesis hat Gott die Schöpfung, einschließlich des Menschen, geschaffen und für gut erklärt ( 1. Mose 1,31 ). Das Hohelied zeigt sinnliche Liebe als gut. Andere Teile des Alten Testaments beschreiben materiellen Wohlstand als Belohnung. Dennoch verweist das Neue Testament auf das Leben des Geistes als das ultimative Ziel und warnt vor Weltlichkeit. Nach traditioneller Sicht erfordert dies Selbstaufopferung, Selbstverleugnung und Selbstdisziplin, und Größe liegt darin, allen zu dienen ( Mk 10,42-45 ). Dennoch, so die Ethikerin Darlene Weaver , „gibt es keine ontologische Spaltung zwischen Selbst/Anderen; es gibt keine monolithische Polarität von eigennützigem Handeln gegen Fremdbezug“. Die christliche Ethik enthält traditionell keine Konzepte der Selbstliebe als Gut. Koji Yoshino behauptet jedoch, dass innerhalb der christlichen Ethik „altruistische Liebe und Eigenliebe nicht im Widerspruch zueinander stehen.

Reichtum und Armut

Es gibt verschiedene christliche Ansichten über Armut und Reichtum. Am einen Ende des Spektrums steht eine Ansicht, die Reichtum und Materialismus als Übel betrachtet, das vermieden und sogar bekämpft werden muss. Am anderen Ende steht eine Sichtweise, die Wohlstand und Wohlergehen als Segen Gottes darstellt. Die christliche Ethik ist kein Gegner der Armut, seit Jesus sie angenommen hat, aber sie ist ein Gegner der Armut, die aus sozialer Ungerechtigkeit resultiert. Kevin Hargaden sagt: "Keine christliche Ethik kann eine konsequente Verteidigung der massiven Vermögensungleichheit bieten." Einige Christen argumentieren, dass ein richtiges Verständnis der christlichen Lehren über Reichtum und Armut eine umfassendere Sichtweise erfordert, bei der die Anhäufung von Reichtum nicht der zentrale Schwerpunkt des eigenen Lebens ist, sondern eher eine Ressource zur Förderung des "guten Lebens". Professor David W. Miller hat eine dreiteilige Rubrik erstellt, die drei vorherrschende Einstellungen unter Protestanten zum Reichtum darstellt: dass Reichtum (1) eine Beleidigung des christlichen Glaubens, (2) ein Glaubenshindernis und (3) das Ergebnis des Glaubens ist.

Geschlecht und Sexualität

Der Klassiker Kyle Harper schreibt, dass die Sexualität im Zentrum des frühen Konflikts des Christentums mit seiner umgebenden Kultur stand. Roms Konzept der Sexualmoral konzentrierte sich auf den sozialen Status, während die christliche Ethik eine "radikale Vorstellung von individueller Freiheit war, die sich um ein libertäres Paradigma der vollständigen sexuellen Handlungsfreiheit drehte". Dies bedeutete, dass die ethische Verpflichtung zur sexuellen Selbstkontrolle dem Einzelnen, Mann und Frau, Sklave und Freiem, in allen Gemeinschaften, unabhängig von seinem Status, gleichermaßen auferlegt wurde. In den Briefen des Paulus war Porneia ein einziger Name für die Reihe von sexuellen Verhaltensweisen außerhalb des ehelichen Geschlechtsverkehrs, die zu einem zentralen definierenden Konzept der Sexualmoral wurden, und es zu meiden, ein Schlüsselzeichen für die Entscheidung, Jesus nachzufolgen. Für Paulus war „der Leib ein geweihter Raum, ein Vermittlungspunkt zwischen dem Einzelnen und dem Göttlichen“.

Die Ansichten über Sexualität in der frühen Kirche waren unterschiedlich und wurden innerhalb der verschiedenen Gemeinschaften heftig diskutiert, und das geht weiter. In der zeitgenössischen christlichen Ethik gibt es eine Vielzahl von Ansichten zu den Themen der sexuellen Orientierung und Homosexualität . Die vielen christlichen Konfessionen reichen von der Verurteilung homosexueller Handlungen als sündig über die Spaltung bis hin zur moralischen Akzeptanz. Selbst innerhalb einer Konfession können Einzelpersonen und Gruppen unterschiedliche Ansichten vertreten. Darüber hinaus unterstützen nicht alle Mitglieder einer Denomination notwendigerweise die Ansichten ihrer Kirche zur Homosexualität.

Angewandte Ethik

Politik

Christliches Engagement in der Politik wird von den verschiedenen Arten christlicher Ethik sowohl unterstützt als auch bekämpft. Die Politikwissenschaftlerin Amy E. Black sagt, dass Jesu Gebot, Steuern zu zahlen (Matthäus 22,21), nicht nur eine Billigung der Regierung war, sondern auch eine Weigerung, an der heftigen politischen Debatte seiner Zeit über die Kopfsteuer teilzunehmen. Der alttestamentliche Gelehrte Gordon Wenham sagt: Jesu Antwort "implizierte Loyalität gegenüber einer heidnischen Regierung war nicht unvereinbar mit Loyalität gegenüber Gott".

Krieg und Frieden

Gesegnet sind die Friedensstifter (1917) von George Bellows

Die christliche Ethik befasst sich mit der Kriegsführung aus den unterschiedlichen Blickwinkeln von Pazifismus , Widerstandslosigkeit , gerechtem Krieg und Präventivkrieg, der manchmal als Kreuzzug bezeichnet wird . Wo Pazifismus und Widerstandslosigkeit als Ideale in Aktion gesehen werden können, beschreibt der evangelische Theologe Harold OJ Brown gerechte Kriege, Präventivkriege und Kreuzzüge als "Aktionen zur Unterstützung eines Ideals". In allen vier Ansichten geht die christliche Ethik davon aus, dass Krieg unmoralisch ist und von Christen nicht geführt oder unterstützt werden darf, bis bestimmte Bedingungen erfüllt sind, die es ermöglichen, diese Anmaßung aufzuheben.

Pazifismus und Widerstandslosigkeit sind gegen alle Formen körperlicher Gewalt, die auf der Überzeugung beruhen, dass das Beispiel Christi zeigt, dass es besser ist, persönlich zu leiden, als anderen Schaden zuzufügen. Widerstandslosigkeit ermöglicht kämpferischen Dienst, wo der Pazifismus dies nicht tut. Beide setzen die Ablösung des Neuen Testaments über das Alte voraus und glauben an die Trennung von Kirche und Staat in dem Maße, wie der Christ dem Staat nicht Gehorsam und Loyalität schuldet, wenn diese Loyalität das persönliche Gewissen verletzt. Sowohl Pazifismus als auch Widerstandslosigkeit werden so interpretiert, dass sie sich auf einzelne Gläubige beziehen, nicht auf Körperschaften oder "unwiedergeborene weltliche Regierungen". Der mennonitische Minister Myron Augsburger sagt, Pazifismus und Widerstandslosigkeit seien ein gesellschaftliches Gewissen und eine aktive Kraft für Versöhnung und Frieden.

Präventiver Krieg, manchmal auch als Kreuzzug bezeichnet, und gerechter Krieg erkennen an, dass Schaden entstehen kann, wenn einem tyrannischen Feind nicht Widerstand geleistet wird. Präventivkrieg wird in Erwartung eines Aggressionsaktes geführt, der die Ideale von Menschenrechten, Anstand und das Gefühl für Recht und Unrecht verletzen würde. Terrorismusbekämpfung ist eine Art Präventivkrieg. Präventiver Krieg/Kreuzzug kann auch als Versuch gesehen werden, eine vergangene Aggression, auf die zum Zeitpunkt ihres Auftretens nicht reagiert wurde, wiedergutzumachen. Es ist nicht unbedingt religiöser Natur oder Ausrichtung, sondern „versucht, das ungeschehen zu machen, wozu überhaupt niemand das Recht hatte: den Ersten Kreuzzug des Mittelalters, den Ersten Golfkrieg und den Zweiten Weltkrieg. Befürworter der Theorie des gerechten Krieges sagen, dass Krieg nur als Selbstverteidigung oder die Verteidigung anderer gerechtfertigt werden kann. Die biblischen Vorbehalte für diese Art von Krieg sind nicht supersessionistisch und stammen daher eher aus dem Alten Testament als aus dem Neuen.

In den letzten 200 Jahren hat sich der moralische Fokus der staatlichen Gewaltanwendung in Richtung eines gerechten Krieges verschoben. Die Rechtfertigung des Krieges im 21. Jahrhundert ist zur Ethik der Intervention geworden, die auf humanitären Zielen zum Schutz der Unschuldigen basiert.

Strafrechtspflege

Die frühe Strafjustiz begann mit der Idee, dass Gott die ultimative Quelle der Gerechtigkeit ist und der Richter über alle ist, einschließlich derer, die auf Erden Gerechtigkeit walten lassen. Innerhalb der christlichen Ethik legt diese Ansicht die größte Verantwortung für Gerechtigkeit auf Richter mit moralischem Charakter, die ermahnt werden, nicht zu lügen oder zu täuschen, keine Rassenvorurteile oder Diskriminierung zu praktizieren oder sich vom Egoismus dazu bringen zu lassen, ihre Autorität zu missbrauchen, als zentrale die Rechtspflege. Der biblische Ethiker Christopher Marshall sagt, dass es Merkmale des Bundesgesetzes aus dem Alten Testament gibt, die übernommen und an das zeitgenössische Menschenrechtsrecht angepasst wurden, wie z.

Wie Gerechtigkeit definiert wird, ist unterschiedlich. Die klassische Gerechtigkeitsdefinition des Aristoteles, die jedem das Recht gibt , ist durch die Scholastik und Thomas von Aquin im Mittelalter in die christliche Ethik eingegangen. Für Aristoteles und Thomas von Aquin bedeutete dies eine hierarchische Gesellschaft, in der jeder das erhielt, was seinem sozialen Status entsprach. Dies ermöglicht dem Strafjustizsystem Vergeltung, Diskriminierung aufgrund des sozialen Status und verkennt ein Konzept der universellen Menschenrechte und Verantwortlichkeiten. Philip Wogaman sagt , dass nach Aquino, die radikale Reformation, das soziale Evangelium und die Befreiungstheologie neu definiert jemandes immer durch in das, was sich die marxistische Formel: „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“. In diesem Sinne hatte die Gerechtigkeit eine egalitäre Form, während sie die männliche Dominanz beibehielt und die Gerechtigkeit für Sklaven als paternalistische Fürsorge definierte. Wogaman sagt, dass diese Themen "die christliche Ethik noch jahrelang beschäftigen werden".

Todesstrafe

Todesstrafe in der Welt; zum Vergrößern und zur Legende anklicken.

In der christlichen Ethik des 21. Jahrhunderts ist die Todesstrafe umstritten, und auf beiden Seiten gibt es christliche Ethiker. Der biblische Ethiker Christopher Marshall sagt, dass es im Alten Testament etwa 20 Straftaten gibt, die die Todesstrafe nach sich ziehen. Er fügt hinzu, dass "zeitgenössische Standards dazu neigen, diese Gesetze der Todesstrafe als unbedeutend gegenüber dem menschlichen Leben zu betrachten", jedoch legt die alte Ethik der "Bundesgemeinschaft" nahe, dass der Wert des Lebens ebenso gemeinschaftlich wie individuell war. In der heutigen Gesellschaft kann die Todesstrafe als Respekt vor dem Wert des Opfers gesehen werden, indem die gleichen Kosten für den Täter gefordert werden; es kann auch als Respekt für den Täter gesehen werden, indem er als freie Agenten behandelt wird, die für ihre eigenen Entscheidungen verantwortlich sind und die Verantwortung für ihre Handlungen tragen müssen, wie es jeder Bürger tun muss.

Laut Jeffrey Reiman basiert das Argument gegen die Todesstrafe nicht auf der Schuld oder Unschuld des Täters, sondern auf der Überzeugung, dass Töten falsch und daher auch für den Staat niemals eine zulässige Handlung ist. GC Hanks argumentiert gegen die Todesstrafe, indem er sagt, dass sie "bei der Bekämpfung der Kriminalität nicht wirksam ist, mehr kostet als lebenslange Haftstrafen, Armut und Rassismus verstärkt und die Hinrichtung unschuldiger Personen verursacht". Er argumentiert, dass dies die Schaffung einer gerechten und humanen Gesellschaft beeinträchtigt, sich negativ auf die Familien der Opfer und Rassenprobleme auswirkt und als "grausame und ungewöhnliche Bestrafung" angesehen werden kann. Diese Argumente belassen die Vergeltung als das wichtigste Argument für die Todesstrafe, und Professor Michael L. Radelet sagt, dass die moralische Grundlage der Vergeltung ein Problem für eine christliche Ethik ist.

Die katholische Kirche hat historisch gelehrt, dass die Todesstrafe zulässig ist, aber im 20. Die Todesstrafe wurde in vielen Ländern abgeschafft, und Radelet sagt voraus, dass der zunehmende Widerstand religiöser Führer auch in Amerika zu ihrer Abschaffung führen wird.

Beziehungen

In den meisten antiken Religionen steht die Beziehung des Menschen zur Natur im Vordergrund, während in der christlichen Ethik die Beziehung zu Gott als der "absoluten moralischen Persönlichkeit" im Vordergrund steht. Dies zeigt sich als Fokus auf die Beziehung selbst als ein Hauptanliegen in der gesamten christlichen Ethik.

Nachbarn

Der barmherzige Samariter , Harold Copping

Die traditionelle christliche Ethik erkennt das Gebot „den Nächsten zu lieben“ als eines der beiden wichtigsten Gebote an, die von Jesus als „größte Gebote“ bezeichnet werden. Dies spiegelt eine Haltung wider, die darauf abzielt, das Wohl eines anderen Menschen zu fördern, was Stanley J. Grenz eine "aufgeklärte Selbstlosigkeit" nennt. Als der Pharisäer Jesus fragte: "Wer ist mein Nächster?" (Lukas 10:29). Im Gleichnis vom "barmherzigen Samariter" definiert die Verwendung eines rassisch verachteten und religiös abgelehnten Menschen als Beispiel für das Gute einen Nächsten als jeden, der sich um Bedürftige kümmert.

Frauen

Die Samariterin begegnet Jesus am Brunnen. Orthodoxes Symbol

In der christlichen Ethik gibt es vier grundlegende Ansichten über die Rolle der Frau. Der christliche Feminismus definiert sich als eine Schule christlicher Theologie, die die Gleichstellung von Männern und Frauen fördern und verstehen will . Christlicher Egalitarismus argumentiert, dass die Bibel "gegenseitige Unterwerfung" unterstützt. Diese Ansichten spiegeln die Überzeugung wider, dass Jesus die Frauen persönlich für ihr eigenes Verhalten verantwortlich machte: die Frau am Brunnen (Johannes 4,16-18), die Frau, die beim Ehebruch genommen wurde (Johannes 8,10-11) und die sündige Frau, die gesalbt hat seine Füße (Lukas 7:44-50) werden alle so behandelt, als hätten sie die persönliche Freiheit und genügend Selbstbestimmung, um ihre eigene Reue und Vergebung zu wählen. Das Neue Testament nennt viele Frauen unter den Nachfolgern Jesu sowie Frauen in Führungspositionen in der frühen Kirche. Das biblische Patriarchat vertritt die Ansicht, dass 1. Korinther 14:34-35 , 1. Timotheus 2:11-15 und 1. Korinther 11:2-16 eine Hierarchie der männlichen gegenüber der weiblichen Autorität darstellen. Der Komplementarismus enthält Aspekte beider Ansichten, die Frauen als "ontologisch gleich; funktional verschieden" sehen.

Vor dem zwölften und dreizehnten Jahrhundert war die Ordination die Hingabe an eine bestimmte Rolle oder einen bestimmten Dienst, und in dieser Funktion wurden bis zum 13. Jahrhundert Frauen in der Kirche geweiht. Als die Theologen dieses Mittelalters die sieben Sakramente umschrieben, änderten sie das Vokabular und gaben die Sakramente ausschließlich männlichen Priestern. Im 19. Jahrhundert brachten die Rechte für Frauen eine Vielzahl von Antworten der christlichen Ethik mit sich, wobei die Bibel auf beiden Seiten von traditionell bis feministisch prominent vertreten war. Im späten 20. Jahrhundert wurde die Frauenordination zu einem umstrittenen Thema. Linda Woodhead sagt: "Von den vielen Bedrohungen, denen das Christentum in der Neuzeit ausgesetzt ist, ist die Gleichstellung der Geschlechter eine der schwerwiegendsten."

Heirat und Scheidung
Christus mit der Ehebrecherin , von Guercino , 1621. Stellt Jesus und die Ehebrecherin dar

Laut der Religionsprofessorin Barbara J. MacHaffie behandelten die frühen Kirchenväter das Eheleben mit einer gewissen Sensibilität, als eine Beziehung der Liebe und des Vertrauens und des gegenseitigen Dienstes, und kontrastierten es mit der nichtchristlichen Ehe als eine, in der Leidenschaften einen "herrschenden Ehemann und lustvolle Frau". In den synoptischen Evangelien betont Jesus die Beständigkeit der Ehe sowie ihre Integrität: "Wegen deiner Herzenshärte hat Moses dir erlaubt, dich von deinen Frauen scheiden zu lassen, aber das war von Anfang an nicht so." Die Scheidungsbeschränkung beruhte auf der Notwendigkeit, die Frau und ihre Position in der Gesellschaft zu schützen, nicht unbedingt in einem religiösen Kontext, sondern in einem wirtschaftlichen Kontext. Paulus stimmte zu, fügte aber eine Ausnahme für das Verlassenwerden durch einen ungläubigen Ehepartner hinzu .

Augustinus verfasste 419/21 seine Abhandlung über Scheidung und Ehe, De adulterinis coniuigiis , in der er behauptet, dass Paare sich nur wegen Unzucht (Ehebruch) scheiden lassen dürfen, obwohl die Ehe erst am 19. dreizehntes Jahrhundert. Obwohl Augustinus in späteren Werken ( Retractationes ) bekennt, dass diese Fragen kompliziert waren und er glaubte, sie nicht vollständig angegangen zu haben, war Ehebruch bis in die heutige Zeit der notwendige Standard für eine legale Scheidung. Die katholische Kirche des einundzwanzigsten Jahrhunderts verbietet immer noch die Scheidung, erlaubt aber die Aufhebung (eine Feststellung, dass die Ehe nie gültig war) unter bestimmten Umständen. Die östliche orthodoxe Kirche erlaubt unter bestimmten Umständen die Scheidung und Wiederheirat in der Kirche. Die meisten protestantischen Kirchen raten von Scheidungen ab, außer als letztes Mittel, verbieten sie jedoch nicht wirklich durch die kirchliche Doktrin und bieten oft auch Programme zur Wiedergutmachung von Scheidungen an.

Sexualität und Zölibat

Lisa Sowle Cahill bezeichnet Sex und Gender als die schwierigsten Themen in neuen Studien zur christlichen Ethik. Da "die Starrheit und Strenge ... traditioneller moralischer Repräsentationen frontal mit historisierten oder 'postmodernen' Interpretationen von Moralsystemen kollidiert ist", sagt Cowell, hat die Tradition neue Formen von Patriarchat, Sexismus, Homophobie und Heuchelei angenommen. Feministische Kritiker haben vorgeschlagen, dass ein Teil dessen, was die traditionelle Sexualmoral antreibt, die soziale Kontrolle von Frauen ist, doch innerhalb der postmodernen westlichen Gesellschaften hat der "Versuch, moralische Autonomie durch sexuelle Freiheit zurückzugewinnen" einen Verlust jeglichen Gefühls für sexuelle Grenzen bewirkt. Cahill kommt zu dem Schluss, dass in der zeitgenössischen westlichen Kultur "persönliche Autonomie und gegenseitige Zustimmung fast die einzigen Kriterien sind, die heute allgemein akzeptiert werden, um unser Sexualverhalten zu regeln."

Das Evangelium verlangt, dass alle Beziehungen durch neues Leben innerhalb der Gemeinschaft neu gestaltet werden, doch das Neue Testament enthält keine systematische Untersuchung aller Facetten jedes moralischen Themas, keine definitive Anleitung für die vielen Variationen moralischer Probleme, die im 21. Jahrhundert existieren. Laut Lisa Sowle Cahill : "Traditionelle Gesellschaften stellen Sex und Geschlecht in den Kontext von Gemeinschaft, Familie und Elternschaft; moderne Gesellschaften respektieren Gegenseitigkeit, Intimität und Geschlechtergleichheit." Cowell sagt, die Autoren des Neuen Testaments fordern das heraus, was die Sünde verewigt, und fördern die Transformation, die "die Herrschaft Gottes verkörpert".

Während Jesus sich auf einige bezog, die sich selbst zu Eunuchen für das Himmelreich gemacht haben, gibt es im Neuen Testament kein Gebot, dass Priester unverheiratet und zölibatär sein müssen. Während der ersten drei oder vier Jahrhunderte wurde kein Gesetz erlassen, das die kirchliche Eheschließung verbot. Der Zölibat war für Bischöfe, Priester und Diakone selbstverständlich. Im 21. Jahrhundert halten die Lehren der römisch-katholischen Kirche über das Zölibat es für Mönche und einige Priester aufrecht. Der Protestantismus hat das Zölibat für Pastoren abgelehnt und sieht es in erster Linie als vorübergehende Enthaltsamkeit bis zu den Freuden einer zukünftigen Ehe. Einige moderne Evangelikale wünschen sich ein positiveres Verständnis des Zölibats, das eher dem von Paulus ähnelt: konzentriert sich auf die Hingabe an Gott und nicht auf eine zukünftige Ehe oder ein lebenslanges Gelübde gegenüber der Kirche.

Sklaverei und Rasse

Die Hoffnung der Welt , Harold Copping, 1915

Im 21. Jahrhundert lehnen christliche Organisationen die Sklaverei ab, aber historisch gesehen haben christliche Ansichten unterschiedliche Ansichten und umfassen sowohl Unterstützung als auch Widerstand. Sklaverei war im ersten Jahrhundert, als die christliche Ethik begann, hart und unflexibel, und Sklaven waren anfällig für Missbrauch, doch weder Jesus noch Paulus ordneten die Abschaffung der Sklaverei an. Zu dieser Zeit war die christliche Ansicht, dass Moral eine Frage des Gehorsams gegenüber der ordinierten Hierarchie von Gott und den Menschen war. Paulus war gegen die politische und soziale Ordnung seiner Zeit, aber seine Briefe bieten keinen Reformplan, der über die apokalyptische Wiederkunft Christi hinausgeht. Er artikulierte indirekt ein soziales Ideal durch die paulinischen Tugenden, den "Glauben, die Hoffnung und die Liebe" seines Ersten Briefes an die Korinther , indem er die Liebe als die höchste aller Tugenden bezeichnete; und er untergrub indirekt die Misshandlung von Frauen, Kindern und Sklaven durch seine Lehren über die Ehe und durch seinen eigenen persönlichen Lebensstil. Stanley K. Stowers, Professor für Religionswissenschaft, vertritt die Ansicht, dass Pauls Weigerung, zu heiraten und einen Haushalt zu gründen, der Sklaven erfordert, und sein Beharren auf Selbstversorgung ein Modell war, dem viele nach ihm folgten, das „die Sklaverei strukturell angriff“. indem er seine soziale Basis, den Haushalt, und seine Kontinuität durch Vererbung von Meister zu Meister angreift".

Im frühen 4. Jahrhundert gab das römische Recht , wie die Novella 142 von Justinian , christlichen Bischöfen (und Priestern) die Macht, Sklaven durch ein Ritual in einer Kirche zu befreien, das vom betroffenen Bischof oder Priester durchgeführt wurde. Es ist nicht bekannt, ob vor diesem Ritual eine Taufe erforderlich war. Mehrere frühe Figuren, wie der Heilige Patrick (415-493), der selbst als Jugendlicher versklavt wurde, und Acacius von Amida (400-425), brachten den freien Sklaven persönliche Opfer. Bischof Ambrose (337 – 397 n. Gregor von Nyssa (ca. 335-394) ging noch weiter und sprach sich gegen jegliche Sklaverei als Praxis aus. Später nutzte der heilige Eligius (588-650) seinen riesigen Reichtum, um britische und sächsische Sklaven in Gruppen von 50 und 100 zu kaufen, um sie freizulassen.

Zur Zeit Karls des Großen (742-814), als Muslime "als Hauptakteure in einem groß angelegten Sklavenhandel" der Afrikaner auftraten , sagt Alice Rio , Dozentin für mittelalterliche europäische Geschichte, dass die Sklaverei fast nicht mehr im Westen vorhanden. Rio sagt, dass die Kritik am Handel mit christlichen Sklaven nicht neu war, aber zu dieser Zeit begann die Opposition breitere Unterstützung zu finden, da alle am Handel Beteiligten als das, was Rio als "Symbole der Barbarei" bezeichnet, betrachtet wurden. Sklaverei in Afrika existierte sechs Jahrhunderte vor der Ankunft der Portugiesen (1500) und der Öffnung des atlantischen Sklavenhandels im Westen. Die Wirtschaftswissenschaften haben ihre Entwicklung vorangetrieben, aber der Historiker Herbert S. Klein fügt hinzu, dass der Handel in den USA, Großbritannien und Europa abgeschafft wurde, während er noch profitabel und für die jeweiligen Volkswirtschaften wichtig war. Die frühe abolitionistische Literatur betrachtete die Abschaffung der Sklaverei als einen moralischen Kreuzzug. Kirchen wurden zu wichtigen Bestandteilen dieser Bemühungen, wobei Abolitionisten, Reformer und Befürworter der Sklaverei alle christliche Ethik verwendeten, um ihre relativen Positionen zu rechtfertigen.

Rassistische Gewalt in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts und in den ersten Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts zeigt, wie problematisch die Rassenproblematik nach wie vor bleibt. Paul Harvey sagt, dass in den 1960er Jahren "die religiöse Macht der Bürgerrechtsbewegung das amerikanische Rassenbild verändert hat". Die soziale Macht der religiösen Rechten reagierte in den 70er Jahren mit der Rückeroberung und Umformung vieler evangelischer Konzepte in politische Begriffe, einschließlich der Unterstützung der Rassentrennung. Seitdem, so Harvey, habe das Wohlstandsevangelium , das zu einer vorherrschenden Kraft im amerikanischen Ordensleben geworden ist, evangelikale Themen in "eine moderne Sprache" von "Selbstermächtigung, Rassenversöhnung und einem "positiven Bekenntnis"" übersetzt (was Harvey definiert als eine Mischung aus positivem Denken, evangelischer Tradition und Neuem Denken ). Die multikulturelle Demografie des Wohlstandsevangeliums kann viel über die Zukunft der christlichen Ethik und Rasse aussagen.

Bioethik

Bioethik ist die Untersuchung der Lebens- und Gesundheitsprobleme, die durch die moderne Technologie aufgeworfen werden, und versucht herauszufinden, was der Medizinethiker Scott B. Rae und der christliche Ethiker Paul M. Cox "normative Richtlinien auf solider moralischer Grundlage" nennen. Dies ist notwendig, weil die moralischen Fragen rund um neue Medizintechnologien komplex, wichtig und schwierig geworden sind. David VanDrunen , Professor für Systematische Theologie und christliche Ethik, meint, dass mit den enormen Vorteilen des medizinischen Fortschritts die "unheimlichen Vorahnungen einer Zukunft, die weniger human ist, nicht mehr" gekommen sind. In dem, was Rae und Cox als "Bestseller-Exposé" beschreiben, beschuldigte Jeff Lyon in Playing God in the Nursery die Ärzte, "schwerkranken Neugeborenen vorzeitig lebenserhaltende Technologie zurückgezogen zu haben". Heilmittel gegen Unfruchtbarkeit ermöglichen es Forschern, Embryonen als verfügbare Ressource für Stammzellen herzustellen. Die Bibel bietet keine direkte Anweisung dafür, wann aus einem Recht auf Leben ein Recht auf Tod wird.

Die katholische Bioethik kann als eine auf dem Naturrecht beruhende angesehen werden. Die moralische Entscheidungsfindung bestätigt die grundlegenden "Güter" oder Werte des Lebens, die auf dem Konzept einer Wertehierarchie aufbauen, wobei einige Werte grundlegender sind als andere. Zum Beispiel unterstützt die katholische Ethik die Selbstbestimmung, aber mit Einschränkungen durch andere Werte, wenn beispielsweise ein Patient eine Vorgehensweise wählt, die nicht mehr in seinem besten Interesse ist, dann wäre eine Intervention von außen moralisch akzeptabel. Wenn es Konflikte gibt, wie widersprüchliche Werte anzuwenden sind, sagen Rae und Cox, dass dann eine verhältnismäßig begründete Entscheidung getroffen würde. Dazu gehören Werte wie Lebenserhaltung, menschliche Freiheit, Schmerzlinderung, aber auch die Erkenntnis, dass in diesen Situationen nicht alle Werte verwirklicht werden können.

Die evangelische christliche Ethik wurzelt in der Überzeugung, dass die Agape- Liebe ihr zentraler Wert ist und dass sich diese Liebe im Streben nach dem Guten für andere ausdrückt. Diese Ethik als Sozialpolitik mag sich des Naturrechts und anderer Wissensquellen bedienen, aber in der protestantischen christlichen Ethik muss die Affenliebe die beherrschende Tugend bleiben, die Prinzipien und Praktiken leitet. Dieser Ansatz bestimmt die moralische Entscheidung durch das, was die Liebe verkörpernde Handlung in einer Situation ist. Rae und Cox kommen zu dem Schluss, dass aus dieser Sicht Handlungen, die als falsch angesehen werden können, wenn sie Handlungen maximaler Liebe gegenüber anderen sind, richtig werden.

Gentechnik

Neue Technologien für pränatale Tests, DNA-Therapie und andere Gentechnik helfen vielen, aber Wogaman behauptet, dass sie auch Wege bieten, auf denen "Wissenschaft und Technologie zu Instrumenten der menschlichen Unterdrückung werden können". Die Manipulation des genetischen Codes kann vererbbare Krankheiten verhindern und für diejenigen, die reich genug sind, auch Designerbabys hervorbringen, "die dazu bestimmt sind, größer, schneller und klüger zu sein als ihre Klassenkameraden". Gentechnologien können genetische Defekte korrigieren, aber wie man Defekte definiert, ist oft subjektiv. Eltern können beispielsweise bestimmte Erwartungen bezüglich des Geschlechts haben und alles andere als mangelhaft betrachten. In einigen Ländern der Dritten Welt, in denen "Frauen weit weniger Rechte haben und weibliche Kinder als Schulden mit düsterer Zukunft angesehen werden", werden Gentests häufig zur Geschlechtsauswahl verwendet, und einige Paare haben ansonsten gesunde Schwangerschaften abgebrochen, weil das Kind nicht das gewünschte Geschlecht hatte. Die Erforschung des Gens für Homosexualität könnte zu pränatalen Tests führen, die es vorhersagen, was insbesondere in Ländern problematisch sein könnte, in denen Homosexuelle als mangelhaft gelten und keinen Rechtsschutz genießen. Ein solches Eingreifen ist moralisch problematisch und wurde als "Gott spielen" bezeichnet.

Die allgemeine Sichtweise der christlichen Ethiker auf die Gentechnik wird vom Theologen John Feinburg dargelegt . Er argumentiert, dass, da Krankheiten die Folge davon sind, dass die Sünde in die Welt kommt, und weil die christliche Ethik behauptet, dass Jesus selbst den Prozess der Überwindung der Sünde und des Bösen durch seine Heilungen und Auferstehung begonnen oder psychologisch) [als Krankheit verstanden], und wenn die Gentechnologie etwas tun könnte, um dieses Problem anzugehen, dann wäre der Einsatz dieser Technologie akzeptabel. Tatsächlich würden wir diese Technologie nutzen, um die Sünde und ihre Folgen zu bekämpfen."

Abbruch

Stanley Rudman bringt die Abtreibungsdebatte auf den Punkt, indem er sagt: „Wenn man sagt, dass die zentrale Frage zwischen Konservativen und Liberalen in der Abtreibungsfrage darin besteht, ob der Fötus eine Person ist, ist klar, dass der Streit entweder darum gehen kann, welche Eigenschaften ein Ding haben muss um eine Person zu sein, um das Recht auf Leben zu haben – eine moralische Frage – oder ob ein Fötus in einem bestimmten Entwicklungsstadium ... die fraglichen Eigenschaften besitzt“ – eine biologische Frage. Die meisten Philosophen haben die Fähigkeit von Rationalität, Autonomie und Selbstbewusstsein herausgegriffen, um die Persönlichkeit zu beschreiben , aber es gibt mindestens vier mögliche Definitionen: Um eine wahre Person zu sein, muss ein Subjekt Interessen haben ; Rationalität besitzen; handlungsfähig sein; und/oder die Fähigkeit zum Selbstbewusstsein haben. Ein Fötus besitzt nicht mindestens eine und möglicherweise alle davon, und daher kann argumentiert werden, dass der Fötus keine echte Person ist.

Rudman weist darauf hin, wie dieser Ansatz zu einem glitschigen Hang wird, da das Argument dann verwendet werden kann, um den Kindermord zu rechtfertigen, der nicht nur allgemein nicht unterstützt wird, sondern von der Gesellschaft als Verbrechen definiert wird. "Ohne den christlichen moralischen Rahmen zu übernehmen" bezüglich der Heiligkeit des Lebens, "sind die Gründe, Personen nicht zu töten, für Neugeborene nicht zutreffend. Weder klassischer Utilitarismus noch bevorzugter Utilitarismus ... bieten gute Gründe, warum Kindermord notwendigerweise falsch sein sollte". Der Moralphilosoph Peter Singer beschreibt in der Praktischen Ethik das christliche Argument als "Es ist falsch, einen unschuldigen Menschen zu töten; ein Fötus ist ein unschuldiger Mensch", daher ist es falsch, einen Fötus zu töten. Rudman behauptet, die christliche Ethik sei mehr als ein einfacher Syllogismus . Dazu gehört das Vertrauen in die Fähigkeit Gottes, diejenigen zu unterstützen und zu leiten, die auf ihn vertrauen.“

Alkohol und Sucht

Die Hochzeit zu Kana (Les noces de Cana) von James Tissot , 19. Jahrhundert

Die christliche Ethik in Bezug auf Alkohol schwankte von Generation zu Generation. Im 19. Jahrhundert beschloss der größte Teil der Christen aller Konfessionen, alkoholfrei zu bleiben. Es stimmt zwar, dass einige zeitgenössische Christen, darunter Pfingstler , Baptisten und Methodisten , weiterhin glauben, dass man auf Alkohol verzichten sollte, aber die Mehrheit der zeitgenössischen Christen hat entschieden, dass Mäßigung der bessere Ansatz ist.

Der Ethiker Christopher CH Cook behauptet, die zentrale Frage der christlichen Ethik drehe sich um die Tatsache, dass Alkoholmissbrauch ein "zeitgenössisches gesellschaftliches Problem von enormer wirtschaftlicher Bedeutung ist, das einen hohen Tribut an menschlichem Leid fordert". Alle Menschen müssen direkt und indirekt ihre ethische Reaktion auf die enorme Popularität und weit verbreitete Akzeptanz von Alkohol angesichts seiner sozialen und medizinischen Schäden bestimmen. Die christliche Ethik nimmt die Macht der Sucht ernst, "Menschen gefangen zu halten, und das Bedürfnis nach der Erfahrung einer gnädigen 'Höheren Macht' als Grundlage, um Freiheit zu finden".

Ärztlich assistierter Suizid

Der Arzt Daniel P. Sulmasy führt Argumente gegen ärztlich assistierten Suizid (PAS) auf: Diejenigen, die sich dafür einsetzen, könnten dies eher aus egoistischen/monetären Gründen als aus Sorge um den Patienten tun; dass Selbstmord das Leben entwertet; dass die Grenzen der Praxis mit der Zeit erodieren und sie überstrapaziert werden können; dass Palliativmedizin und moderne Therapien bei der Schmerzbehandlung besser geworden sind, sodass oft andere Optionen zur Verfügung stehen; und dass PAS die Integrität eines Arztes schädigen und das Vertrauen der Patienten in sie, zu heilen und nicht zu schädigen, untergraben kann.

In der christlichen Ethik wurzeln Reaktionen auf assistierten Suizid im Glauben an persönliche Autonomie und Liebe. Dies bleibt problematisch, da die üblicherweise zur Verteidigung von PAS verwendeten Argumente Konzepte von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit sind, die als minimalistisches Verständnis der Begriffe beschrieben werden können. Ein minimaler Gerechtigkeitsbegriff respektiert die Autonomie, schützt die Rechte des Einzelnen und versucht sicherzustellen, dass jeder Einzelne das Recht hat, nach seinen eigenen Vorlieben zu handeln, aber der Mensch ist nicht völlig unabhängig oder autonom; Menschen leben in Gemeinschaft mit anderen. Diese minimalistische Sichtweise erkennt die Bedeutung von Bündnisbeziehungen im Entscheidungsprozess nicht an. Empathie gegenüber dem Leiden eines anderen sagt uns, dass wir etwas tun sollen , aber nicht, was wir tun sollen. Töten als Akt der Barmherzigkeit ist ein minimalistisches Verständnis von Barmherzigkeit, das nicht ausreicht, um unethische Handlungen zu verhindern. Battin, Rhodes und Silvers kommen zu dem Schluss, dass die christliche Ethik behauptet, „das Leben und sein Gedeihen sind Geschenke Gottes, aber sie sind nicht das ultimative Gut, und Leiden und Tod sind auch nicht die ultimativen Übel. Man muss nicht alle seine Ressourcen gegen sie einsetzen. Man muss ihnen gegenüber nur mit Integrität handeln."

Anhaltender vegetativer Zustand

VanDrunen erklärt, dass die moderne Technologie über Behandlungsmöglichkeiten verfügt, die einen anhaltenden vegetativen Zustand (PVS) ermöglichen, was zu Fragen der Euthanasie und der umstrittenen Unterscheidung zwischen Töten und Sterbenlassen geführt hat. PVS-Patienten befinden sich aufgrund des Verlusts der höheren Gehirnfunktionen in einem permanenten Zustand der Bewusstlosigkeit; Der Hirnstamm bleibt am Leben, also atmen sie, aber das Schlucken ist ein willkürlicher Reflex, daher müssen sie künstliche Ernährung und Flüssigkeitszufuhr (ANH) erhalten, um zu überleben. Diese Patienten können ohne andere gesundheitliche Probleme sein und über längere Zeiträume leben. Die meisten Ethiker kommen zu dem Schluss, dass es moralisch vertretbar ist, ANH für einen solchen Patienten abzulehnen, aber einige argumentieren anders, basierend auf der Definition des Todeszeitpunkts.

Umweltethik

Im 21. Jahrhundert hat sich die Besorgnis über die Auswirkungen des Menschen auf die Umwelt erhöht, einschließlich globaler Erwärmung , Umweltverschmutzung , Bodenerosion , Entwaldung , Artensterben , Überbevölkerung und Überkonsum . Es scheint einen starken wissenschaftlichen Konsens darüber zu geben, dass die industrialisierte Zivilisation genug Kohlendioxid in die Atmosphäre abgegeben hat, um einen Treibhauseffekt zu erzeugen, der die globale Erwärmung verursacht, doch die Debatte tobt vor allem über die wirtschaftlichen Auswirkungen einer Begrenzung der Entwicklung. Michael Northcott , Professor für Ethik, sagt, dass beide Fragen angegangen werden müssen: Die Neuorientierung der modernen Gesellschaft hin zur Anerkennung der biologischen Grenzen des Planeten wird nicht ohne ein damit verbundenes Streben nach Gerechtigkeit und Gemeinwohl erfolgen. Wogaman argumentiert, dass die "Schöpfungslehre eine Vermutung zugunsten des Umweltschutzes schafft". Francis Schaeffer , evangelischer Theologe, sagte: "Wir sind aufgerufen, persönlich mit der Natur umzugehen." Northcott sagt, die Menschwerdung zeige, dass Gott die materielle Realität liebt, nicht nur den Geist. Jüngste Studien zeigen, dass amerikanische Christen in diesen Fragen polarisiert sind. „Für liberale Christen ist der Ruf, ein besserer Haushalter zu sein, dringend, eindeutig, von höchster Priorität und darf nicht verhandelt oder kompromittiert werden und Qualifikationen... Heute ist die offizielle Position der Südlichen Baptisten und anderer konservativer Christen nicht von der der säkularen Konservativen in der Klimaverweigerungsbewegung zu unterscheiden."

Tierrechte

Die Debatte um den menschenverachtenden Umgang mit Tieren dreht sich um das Thema Persönlichkeit und Tierrechte . In der christlichen Ethik bezieht sich die Person auf das Wesen Gottes, das als Gemeinschaft und Wechselbeziehung verstanden wird. In dieser Sichtweise ist das Wesen der moralischen Gemeinschaft nicht auf eine Gemeinschaft von Gleichen beschränkt: Die Menschen sind Gott nicht gleich, haben aber Gemeinschaft mit ihm. Auf dieser Grundlage argumentiert Rudman, dass Tiere in die moralische Gemeinschaft aufgenommen werden sollten, ohne dass sie als Personen angesehen werden müssen. Aus Überzeugungen, die die zukünftige Transformation und Befreiung der gesamten Schöpfung einschließen, sei eine christliche Sichtweise verpflichtet, den Tierschutz ernst zu nehmen, sagt er. Daher kommt er zu dem Schluss, dass die christliche Ethik eine Betonung des Tierschutzes als einen besseren Ansatz ansieht als die Verwendung von Konzepten der Persönlichkeit und der göttlichen Rechte, um die unmenschliche Behandlung von Tieren zu bekämpfen. Northcott fügt hinzu, dass die christliche Ethik mit ihren Konzepten der Erlösung aller physischen Realität und ihrer Manifestation einer verantwortlichen Führung in der Gemeinschaft und in der Beziehung zu anderen "ein entscheidendes Korrektiv für den modernen Individualismus ist, der sowohl die menschliche als auch die nicht-menschliche Besonderheit abwertet".

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterlesen

  • De La Torre, Miguel A. , Christliche Ethik von den Rändern aus tun , Orbis Books, 2004.
  • Verdammnis, Jasper. "Aufruf der Religion" , Philosophie und Theologie 23, 1: 133–148 (2011)
  • al-Faruqi, Ismail Ragi. Christliche Ethik: eine historische und systematische Analyse ihrer dominierenden Ideen . McGill University Press, 1967. Anm .: Geschrieben aus islamischer Sicht.
  • Hein, David. "Christentum und Ehre." Die lebendige Kirche , 18. August 2013, S. 8–10.

Externe Links