Christliche Sterblichkeit - Christian mortalism

Die christliche Sterblichkeit beinhaltet den Glauben, dass die menschliche Seele nicht von Natur aus unsterblich ist und kann den Glauben beinhalten, dass die Seele unmittelbar nach dem körperlichen Tod, einer Zeit, die als Zwischenzustand bekannt ist, verständnislos ist . "Seelenschlaf" wird oft als abwertender Begriff verwendet, so dass im 19. Jahrhundert auch der neutralere Begriff "Sterblichkeit" und seit den 1970er Jahren "christlicher Sterblichkeit" verwendet wurde.

Historisch wurde trotz etymologischer und anwendungstechnischer Probleme auch der Begriff Psychopannychismus verwendet. Der Begriff Thnetopsychismus wurde auch verwendet; Gordon Campbell (2008) identifizierte Milton beispielsweise als an letzteres glaubend, obwohl sowohl De doctrina Christiana als auch Paradise Lost den Tod als "Schlaf" und die Toten als "aus dem Schlaf erweckt" bezeichnen. Der Unterschied ist in der Praxis schwer zu erkennen.

Verwandte und gegensätzliche Sichtweisen des Lebens nach dem Tod umfassen universelle Versöhnung , bei der alle Seelen unsterblich sind (oder sterblich sind, aber universell erhalten bleiben) und schließlich versöhnt werden, und besondere Erlösung , bei der ein positives Leben nach dem Tod ausschließlich von einigen Seelen gehalten wird. Die christliche Sterblichkeit wurde im Laufe der Geschichte von mehreren Theologen und kirchlichen Organisationen gelehrt, stößt aber auch auf Widerstand von Aspekten der christlich organisierten Religion . Die katholische Kirche verurteilte ein solches Denken im fünften Laterankonzil als "irrige Behauptungen". Unterstützer sind unter anderem die religiöse Persönlichkeit des 16. Jahrhunderts Martin Luther und die religiöse Persönlichkeit des 18. Jahrhunderts Henry Layton .

Etymologie und Terminologie

Da die Wendungen „Seelenschlaf“ oder „Seelentod“ weder in der Bibel noch in frühen täuferischen Materialien vorkommen, bedarf es einer Erklärung für die Herkunft des Begriffs. Darüber hinaus wurden mehrere andere Begriffe eingeführt, die sich auf die Ansicht beziehen. Moderne Theologen haben den Begriff "christlicher Sterblichkeit" und verwandte Formulierungen ab dem 21. Jahrhundert verwendet.

Seelenschlaf

Der Begriff Seelenschlaf scheint von John Calvin im Untertitel seines lateinischen Traktats Psychopannychia ( Psychopannychia (Manuskript), Orléans , 1534 . bekannt gemacht worden zu sein, Psychopannychia (Druck) (in Latein), Straßburg , 1542, Psychopannychia (auf Französisch) (2. Aufl.), Genf , 1558 [1545], Psychopannychie , 1581). Der Titel des Büchleins stammt aus dem Griechischen Psyche (Seele, Geist) mit pan-nychis (παν-νυχίς, Nachtwache, ganze Nacht Bankett), so dass Psychopannychia ursprünglich Calvins Ansicht repräsentiert; dass die Seele bewusst und aktiv war.

Titel und Untertitel der Straßburger Erstausgabe von 1542 lauten: Vivere apud Christum non-dormire animas sanctas qui in fide Christi decedunt. Behauptung. [ Dass die heiligen Seelen derer, die im Glauben an Christus sterben, mit Christus leben und nicht schlafen. Eine Behauptung. ] (in Latein).

Titel und Untertitel der 2. lateinischen Ausgabe von 1545 lauten: Psychopannychia – qua repellitur quorundam imperitorum error qui animas post mortem usque ad ultimum iudicium dormire putant. [ Psychopannychia – Oder eine Widerlegung des Irrtums einiger ungeschickter Personen, die sich unwissend einbilden, dass die Seele in der Zeit zwischen Tod und Gericht schläft. ] (in Latein).

Die französische Ausgabe von 1558 war eine Übersetzung der zweiten Ausgabe von 1545: Psychopannychie – traitté par lequel est prouvé que les âmes veillent et vivent après qu'elles sont sorties des corps; contre l'erreur de quelques ignorans qui pensent qu'elles dorment jusque au dernier jugement.

Andere Begriffe

  • „Psychopannychismus“ – Im Lateinischen ist klarer, dass Psychopannychie eigentlich die Widerlegung, das Gegenteil von der Idee des Seelenschlafs ist. Die Version Psychopannychie – La nuit ou le sommeil de l'âme [ Psychopannychia – die Nacht oder der Schlaf der Seele ] (auf Französisch), Genf , 1558könnte die Verwirrung verursacht haben, dass Calvin mit -pannychis Schlaf meinte (im Griechischen -hypnos nicht -pannychis , Mahnwache). Der Untertitel le sommeil de l'âme (auf Französisch)wurde aufgenommen Seelenschlaf [ Seelenschlaf ] (in deutscher Sprache). Das Traktat erschien zuerst in englischer Sprache als Calvin, John (1581), Eine ausgezeichnete Abhandlung der Immortalytie of the Soule , Stocker, T transl., London.

Luthers Gebrauch einer ähnlichen Sprache (aber diesmal verteidigt er die Ansicht) erscheint nur wenige Jahre nach Calvin im Druck:

…damit die Seele nach dem Tod in ihre Kammer und ihren Frieden eingeht und der Schlaf seinen Schlaf nicht spürt

—  Enarrationes in Genesis [ Kommentar zur Genesis ] (in Latein), 1535–45.
  • „Hypnopsychismus“ – von hypno- + psyche („Schlaf der Seele“) war eine korrektere Prägung aus dem Griechischen als die von Calvins Herausgeber. Eustratios von Konstantinopel (nach 582) denunzierte den Mortalismus mit diesem Begriff als Häresie.
  • „Thnetopsychismus“ – Ein möglicherweise gegensätzlicher Ausdruck ist Thnetopsychismus (von griechisch thnetos [sterblich] + Psyche [Seele, Geist]). Der Begriff hat seinen Ursprung in den Beschreibungen von Eusebius von Caesarea und Johannes von Damaskus von mortalist Ansichten unter arabischen Christen, in den 1600er Jahren auch dieser Satz auch auf die Ansichten von Tyndale, Luther und anderen mortalists angewandt wurde, ausBewusstseindass Calvins Begriff Psychopannychia ursprünglich beschrieb seinen eigenen Glauben, nicht den Glauben, den er Fehler nannte. Der Begriff wird auch aus Sicht der Wiedertäufer verwendet. Ihre Ansicht ist, dass die Seele stirbt, wobei der Körper bei der Auferstehung der Toten zum Leben zurückgerufen wird, oder dass die Seele nicht vom Körper getrennt ist und es daher kein "spirituelles" Selbst gibt, das den körperlichen Tod überlebt. In beiden Fällen wird der Verstorbene erst am Tag des Jüngsten Gerichts belohnt oder bestraft.

Sterbliche Argumente

Historisch gesehen haben christliche Sterbliche theologische, lexikalische und wissenschaftliche Argumente zur Stützung ihrer Position vorgebracht.

Theologische Argumente

Einige Christen des frühen Ostens argumentierten in 3. Mose 17:11 für die Sterblichkeit auf der Grundlage der Identität von Blut und Leben. Theologische Argumente, die behaupteten, dass die fortdauernde Existenz der Seele in der Bibel nicht gelehrt wurde, wurden von Sterblichen wie Francis Blackburne , Joseph Priestley und Samuel Bourne angeführt . Mortalisten wie Richard Overton brachten eine Kombination aus theologischen und philosophischen Argumenten zugunsten des Mortalismus vor. Auch Thomas Hobbes bediente sich ausführlich der theologischen Argumentation. Einige Sterbliche betrachteten ihren Glauben als Rückkehr zur ursprünglichen christlichen Lehre. Mit sterblichen theologischen Argumenten wurde auch die katholische Lehre vom Fegefeuer und den Totenmessen in Frage gestellt .

Lexikalische Argumente

Im späten 18. Jahrhundert drückten das hebräische Standardlexikon und die Standardgrammatik von John Parkhurst die Ansicht aus, dass die traditionelle Wiedergabe des hebräischen Wortes nephesh als Hinweis auf eine unsterbliche Seele keine lexikalische Unterstützung hatte. Die Sterblichen des 19. Jahrhunderts benutzten lexikalische Argumente, um die traditionellen Lehren der Hölle und der unsterblichen Seele zu leugnen.

Wissenschaftliche Argumente

Der Sterbliche Henry Layton aus dem 18. Jahrhundert präsentierte seine Argumente auf der Grundlage der Physiologie. Wissenschaftliche Argumente wurden wichtig die neunzehnten Jahrhundert der Diskussion über mortalism und natürliche Unsterblichkeit und mortalist Miles Grant - zitierte ausführlich aus einer Reihe von Wissenschaftlern , die beobachtet , dass die Unsterblichkeit der Seele durch wissenschaftliche Beweise nicht unterstützt wurde.

Historische Befürworter der Sterblichkeit der Seele

Die Sterblichkeit der Seele wurde in der Geschichte des Judentums und des Christentums nicht allgemein anerkannt.

Judentum

Moderne Gelehrte glauben, dass das Konzept einer unsterblichen Seele, die nach dem Tod zur Glückseligkeit oder Qual wird, nach dem babylonischen Exil in den Mainstream des Judentums einging und während der gesamten Ära des Zweiten Tempels existierte, obwohl sowohl "Seelenschlaf" als auch "Seelentod" vertreten wurden.

Sterblichkeit ist in bestimmten pseudepigraphischen Werken aus der Zeit des Zweiten Tempels vorhanden , 4 Esra , 7:61späteren rabbinischen Werken und unter mittelalterlichen Rabbinern wie Abraham Ibn Ezra (1092-1167), Maimonides (1135-1204) und Joseph Albo (1380-1444).

Einige Autoritäten innerhalb des konservativen Judentums , insbesondere Neil Gillman , unterstützen auch die Vorstellung, dass die Seelen der Toten bis zur Auferstehung bewusstlos sind .

Das traditionelle rabbinische Judentum war jedoch immer der Meinung, dass der Glaube an die Unsterblichkeit zumindest der meisten Seelen und an die Bestrafung und Belohnung nach dem Tod ein konsequenter Glaube war, der durch die Übergabe der Tora am Berg Sinai zurückgekehrt ist. Das traditionelle Judentum liest die Tora entsprechend. Als Beispiel wird die Bestrafung von Kareth (Exzision) so verstanden, dass die Seele im Jenseits von Gott abgeschnitten wird .

Christliche Ansichten

Erstes bis drittes Jahrhundert

Das früheste eindeutige Beispiel christlicher Sterblichkeit findet sich in Tatians Ansprache an die Griechen aus der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts. Tatian schreibt: "Die Seele ist nicht an sich unsterblich... Wenn sie tatsächlich die Wahrheit nicht kennt, stirbt sie und wird mit dem Körper aufgelöst, aber am Ende der Welt erhebt sie sich endlich wieder mit dem Körper und empfängt" Tod durch Strafe in Unsterblichkeit. Aber auch hier, wenn es die Erkenntnis Gottes erwirbt, stirbt es nicht, obwohl es eine Zeitlang aufgelöst wird.“ Tatians Zeitgenosse Athenagoras von Athen kam dem Sterblichkeitsglauben nahe, indem er lehrte, dass Seelen zwischen Tod und Auferstehung traumlos schlafen: der Gegenwart oder Vergangenheit, oder vielmehr der Existenz selbst und des eigenen Lebens."

In Octavius , einem Bericht über eine Debatte zwischen einem Heiden und einem Christen von Marcus Minucius Felix , hält der Christ in der Debatte den Sterblichkeitsbegriff für eine gemeinsame Sache:

„Wer aber so töricht oder so brutal ist, zu leugnen, dass der Mensch, wie er zunächst von Gott geformt werden konnte, auch wieder umgestaltet werden kann, dass er nach dem Tod nichts ist und dass er vor ihm nichts war begann zu existieren; und wie aus dem Nichts es möglich war, geboren zu werden, so kann es aus dem Nichts möglich sein, wiederhergestellt zu werden?

Viertes bis siebtes Jahrhundert

Einige Syrisch Schriftsteller wie Aphrahat , Ephrem und Narsai glaubten an der dormition oder „Schlaf“, die Seele, in denen“... Seelen der Toten ... weitgehend inert, in einen Schlafzustand verfallen zu haben, in von denen sie von ihrer zukünftigen Belohnung oder Bestrafung nur träumen können." Johannes von Damaskus verurteilte die Ideen einiger arabischer Christen als Thnetopsychismus (" Seelentod "). Eustratios von Konstantinopel (nach 582) verurteilte dies und das, was er Hypnopsychismus ("Seelenschlaf") nannte. Das Thema war mit dem der Fürbitte der Heiligen verbunden . Die Schriften des christlichen Asketen Isaak von Ninive (gest. 700) spiegeln mehrere Perspektiven wider, die den Sterblichkeitsglauben einschließen.

Neuntes bis fünfzehntes Jahrhundert

Die Sterblichkeit blieb offenbar bestehen, da verschiedene byzantinische Schriftsteller die Lehre von der Heiligenverehrung gegen diejenigen verteidigen mussten, die sagten, die Heiligen würden schlafen. Johannes der Diakon (11. Jahrhundert) griff diejenigen an, die „zu sagen wagen, dass das Beten zu den Heiligen wie ein Schreien in die Ohren der Tauben ist, als ob sie aus den mythischen Wassern des Vergessens getrunken hätten“.

Papst Johannes XXII verursachte versehentlich die selige Schau Kontroverse (1331-1334) mit dem Vorschlag , dass die gespeicherte nicht die erreicht beseligende Anschauung , oder „Gott sehen“ bis zum Jüngsten Tag (in italienischer Sprache: Visione beatifica differita „latente beatific Vision“), das war eine Ansicht, die möglicherweise mit Seelenschlaf vereinbar war. Das Heilige Kardinalskollegium hielt im Januar 1334 ein Konsistorium zu diesem Problem ab, und Papst Johannes gab dem eher orthodoxen Verständnis nach. Sein Nachfolger im selben Jahr, Papst Benedikt XII., erklärte, dass die Gerechten den Himmel vor dem Endgericht sehen. 1336 gab Papst Benedikt XII . die päpstliche Bulle Benedictus Deus heraus . Dieses Dokument definiert den Glauben der Kirche, dass die Seelen der Verstorbenen unmittelbar nach dem Tod zu ihrer ewigen Belohnung gehen, anstatt bis zum Jüngsten Gericht in einem Zustand unbewusster Existenz zu bleiben .

Die Reformation

Die Sterblichkeit tauchte im Christentum wieder auf, als sie von einigen Führern der Reformation gefördert wurde , und sie überlebt heute hauptsächlich unter restaurativen Sekten wie der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten . Conti hat argumentiert, dass während der Reformation sowohl Psychosomnolenz (der Glaube, dass die Seele bis zur Auferstehung schläft) als auch Thnetopsychismus (der Glaube, dass Körper und Seele beide sterben und dann wieder auferstehen) weit verbreitet waren.

William Tyndale (1494–1536) argumentierte gegen Thomas More zugunsten des Seelenschlafs:

Und ihr, indem ihr [die verstorbenen Seelen] in den Himmel, in die Hölle und ins Fegefeuer bringt, zerstört die Argumente, mit denen Christus und Paulus die Auferstehung beweisen ... Und noch einmal, wenn die Seelen im Himmel sind, sagt mir, warum es ihnen nicht so gut geht ein Fall wie die Engel sein? Und was ist dann der Grund für die Auferstehung?

Morey schlägt vor, dass John Wycliffe (1320-84) und Tyndale die Lehre vom Seelenschlaf „als Antwort auf die katholischen Lehren des Fegefeuers und der Totenmesse“ lehrten .

Viele Täufer dieser Zeit, wie Michael Sattler (1490-1527), waren christliche Sterbliche.

Der bekannteste Vertreter des Seelenschlafs war jedoch Martin Luther (1483–1546). In einer Schrift über Geistliche sagt Luther:

Salomon urteilt, dass die Toten ein Schläfer sind und gar nichts fühlen. Denn die tote Lauge nimmt dort weder Tage noch Jahre an, aber wenn sie erwacht sind, scheinen sie kaum eine Minute geschlafen zu haben.

An anderer Stelle sagt Luther, dass

Sobald deine Augen geschlossen sind, wirst du erwachen, tausend Jahre werden sein, als hättest du nur eine halbe Stunde geschlafen. So wie wir nachts die Uhr schlagen hören und nicht wissen, wie lange wir geschlafen haben, und wie viel mehr, sind wir schon vor tausend Jahren im Tode. Bevor sich ein Mann umdrehen sollte, ist er bereits ein schöner Engel.

Jürgen Moltmann (2000) schließt daraus, dass "Luther sich den Zustand des Toten als tiefen, traumlosen Schlaf vorstellte, entfernt von Zeit und Raum, ohne Bewusstsein und ohne Gefühl." Dass Luther an den Seelenschlaf glaubte, ist auch die Ansicht von Watts 1985 . Einige Schriftsteller haben behauptet, Luther habe seine Ansicht später im Leben geändert.

Gottfried Fritschel (1867) argumentierte, dass Zitate aus Luthers lateinischen Werken gelegentlich in lateinischer oder deutscher Übersetzung falsch gelesen wurden, um bestimmten Aussagen und Luthers Gesamtlehre, nämlich dass der Schlaf der Toten unbewusst sei, zu widersprechen oder sie zu qualifizieren: einige englische Quellen.

Die beiden am häufigsten zitierten Passagen sind:

  • „Es ist sicher, dass Abraham bis heute Gott dient, genau wie Abel und Noah Gott dienen. Und dies sollten wir sorgfältig beachten; denn es ist göttliche Wahrheit, dass Abraham lebt, Gott dient und mit ihm regiert des Lebens, ob er schläft oder wach ist, ist eine andere Frage. Wie die Seele ruht, wissen wir nicht, aber es ist sicher, dass sie lebt.“
  • "Ein Mensch, müde von seiner täglichen Arbeit... schläft. Aber seine Seele schläft nicht ( Anima autem non-sic dormit ), sondern ist wach ( sed vigilat ). Sie erlebt Visionen und die Reden der Engel und Gottes Der Schlaf im zukünftigen Leben ist tiefer als in diesem Leben. Trotzdem lebt die Seele zu Gott. Dies ist die Ähnlichkeit mit dem Schlaf des Lebens.“

Als solche bekräftigen die lutherischen Kirchen, dass "die Bekenntnisse die zeitgenössische Ansicht ausschließen, dass der Tod ein angenehmer und schmerzloser Übergang in eine perfekte Welt ist" und sowohl die Ideen, dass "die Seele von Natur aus und kraft einer inhärenten Qualität unsterblich ist" und dass "die Seele zwischen Tod und Auferstehung so 'schläft', dass sie sich der Seligkeit nicht bewusst ist".

Andere, die an christliche Sterblichkeit glaubten, waren Camillo Renato (1540), Mátyás Dévai Bíró (1500-45), Michael Servetus (1511-53), Laelio Sozzini (1562), Fausto Sozzini (1563), die polnischen Brüder ( 1565 an), Dirk Philips (1504-1568), Gregory Paul von Brzezin (1568), die Socinians (1570-1800), John Frith (1573), George Schomann (1574) und Simon Budny (1576).

17. bis 18. Jahrhundert

Der Seelenschlaf war vom achten bis zum siebzehnten Jahrhundert eine bedeutende Minderheitenansicht, und der Seelentod wurde ab der Reformation immer häufiger.

Der Seelenschlaf wurde als "Hauptströmung der protestantischen Ideologie des 17. Jahrhunderts" bezeichnet. John Milton schrieb in seiner unveröffentlichten De Doctrina Christiana :

Insofern also einheitlich gesagt wird, dass der ganze Mensch aus Leib und Seele besteht (was auch immer die einzelnen Provinzen sein mögen, die diesen Abteilungen zugeschrieben werden), werde ich zeigen, dass im Tode erstens der ganze Mensch und zweitens jeder einzelne Teil, erleidet Entbehrungen des Lebens.

Gordon Campbell (2008) identifiziert Miltons Ansichten als "Thnetopsychismus", eine Überzeugung, dass die Seele mit dem Körper stirbt, aber beim Jüngsten Gericht wieder aufersteht. Milton spricht jedoch auch von den Toten als "schlafend".

Diese Ansicht vertreten: 1600s: Sussex Baptists d. 1612: Edward Wightman 1627: Samuel Gardner 1628: Samuel Przypkowski 1636: George Wither 1637: Joachim Stegmann 1624: Richard Overton 1654: John Biddle (Unitarismus) 1655: Matthew Caffyn 1658: Samuel Richardson 1608–74: John Milton 1588–1670: Thomas Hobbes 1605–82: Thomas Browne 1622–1705: Henry Layton 1702: William Coward 1632–1704: John Locke 1643–1727: Isaac Newton 1676–1748: Pietro Giannone 1751: William Kenrick 1755: Edmund Law 1759: Samuel Bourn 1723–91 : Richard Price 1718–97: Peter Peckard 1733–1804: Joseph Priestley Francis Blackburne (1765).

19. bis 20. Jahrhundert

Der Glaube an bedingte Unsterblichkeit und die Vernichtung der Unerlösten wurde im 19. Jahrhundert immer häufiger und gelangte im 20. Jahrhundert in das Mainstream-Christentum. Von diesem Punkt an ist es möglich, von ganzen Gruppen zu sprechen, die den Glauben vertreten, und es werden hier nur die prominentesten einzelnen Verfechter der Lehre des 19. Jahrhunderts erwähnt.

Andere sind: Millerites (ab 1833), Edward White (1846), Christadelphians (ab 1848), Thomas Thayer (1855), François Gaussen (gest. 1863), Henry Constable (1873), Louis Burnier ( Waldenser , gest. 1878) , die Baptist Conditionalist Association (1878), Cameron Mann (1888), Emmanuel Pétavel-Olliff (1891), Miles Grant (1895), George Gabriel Stokes (1897).

Moderne christliche Gruppen

Zu den heutigen Verteidigern der Sterblichkeit gehören Nicky Gumbel , einige Lutheraner , die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten , die Advent Christian Church , die Jenseitsgruppe, Christadelphians , die Kirche Gottes (7. Tag) , Kirche Gottes (7. Tag) – Konferenz von Salem . die Kirche Gottes abrahamitischen Glaube , und verschiedene andere Kirche Gott Organisationen und damit verbundener Bezeichnungen , die zu den älteren Lehren von anhaftendem Herbert W. Armstrong ‚s Weltweiter Kirche Gott und der Bibel Studentenbewegung .

Zeugen Jehovas lehren eine Form des Thnetopsychismus, in dem die Seele der Körper ist (Genesis 2:7) und dass sie stirbt (Hesekiel 18:20; Prediger 9:5,10). Sie glauben, dass 144.000 Auserwählte die Unsterblichkeit im Himmel empfangen werden, um als Könige und Priester mit Christus im Himmel zu regieren (Offb 7:4; 14:1,3), aber alle anderen Geretteten werden am letzten Tag von den Toten auferweckt (Johannes 5:28,29), um ewiges Leben auf einer paradiesischen Erde zu erhalten (Offenbarung 7:9,14,17).

Gegner

Unsterblichkeit der Seele

Der orthodoxe christliche Glaube über den Zwischenzustand zwischen dem Tod und dem Jüngsten Gericht ist die Unsterblichkeit der Seele, der unmittelbar nach dem Tod des Körpers ein besonderes Urteil folgt . Im Katholizismus bleiben einige Seelen vorübergehend im Fegefeuer , um für den Himmel gereinigt zu werden (wie im Katechismus der Katholischen Kirche , 1030-32 beschrieben). Östliche Orthodoxie , Methodismus , Anglikanismus und Mormonismus verwenden unterschiedliche Terminologien, lehren jedoch im Allgemeinen, dass die Seele in der Wohnstätte der Toten, insbesondere im Hades oder der Geisterwelt, wartet , bis die Auferstehung der Toten , die Erretteten im Licht und das verdammte Leiden ruhen in der Dunkelheit. Laut James Tabor ähnelt dieses ostorthodoxe Bild des besonderen Urteils dem jüdischen und möglicherweise frühchristlichen Konzept des ersten Jahrhunderts, dass die Toten entweder im Schoß Abrahamsruhen in Frieden “ (erwähnt im Lukas-Evangelium ) oder im Hades leiden . Diese Ansicht wurde auch von John Calvin vertreten , obwohl Calvin lehrte, dass Unsterblichkeit nicht in der Natur der Seele liegt, sondern von Gott verliehen wurde. Reformierte Theologen des 19. Jahrhunderts wie AA Hodge , WGT Shedd und Louis Berkhof lehrten ebenfalls die Unsterblichkeit der Seele, aber einige spätere reformierte Theologen wie Herman Bavinck und GC Berkouwer lehnten die Idee als unbiblisch ab.

Zu den Gegnern des Psychopannychismus (Seelenschlafen) und des Thnetopsychismus (der vorübergehende Tod der Seele) gehören die römisch-katholische Kirche und die östliche orthodoxe Kirche (die auch die Fürbitte der Heiligen lehren , die mit diesem Thema verbunden ist), die meisten protestantischen Konfessionen und die meisten konservativen Protestanten , Evangelikale und Fundamentalisten .

Gläubige des gegensätzlichen Konzepts der universellen Versöhnung , die argumentieren, dass die Erlösung schließlich von der gesamten Menschheit empfangen wird, haben sich auch auf verschiedene Bücher des Neuen Testaments bezogen , die die Gnade zu beschreiben scheinen, die unsterblichen Seelen gewährt wird, wie zum Beispiel der Erste Brief an die Korinther . Die Abschnitte aus 1. Korinther 15:22 „Wie alle in Adam sterben, so werden alle in Christus lebendig gemacht“ und 1. Korinther 15:28 „Gott wird alles in allem sein“ werden zitiert. Zu den Versen, die der Tradition der völligen Verdammnis zu widersprechen scheinen und in Argumenten auftauchen, gehören auch Klagelieder 3:31-33 (NIV): „Denn niemand wird vom Herrn für immer verstoßen groß ist seine unfehlbare Liebe", und 1. Timotheus 4,10 (NIV), "Wir haben unsere Hoffnung auf den lebendigen Gott gesetzt, der der Retter aller Menschen ist, und besonders derer, die glauben."

Auch der Brief an die Kolosser erregt Aufmerksamkeit, wobei Kolosser 1:17-20 lautet:

„Er ist vor allem, und in ihm hält alles zusammen. Und er ist das Haupt des Leibes, der Gemeinde; er ist der Anfang und der Erstgeborene von den Toten, damit er in allem die Oberhand habe Es war Gott wohlgefällig, dass seine ganze Fülle in ihm wohnte und durch ihn alles mit sich versöhnte, sei es auf der Erde oder im Himmel, indem er durch sein am Kreuz vergossenes Blut Frieden stiftete.

römisch-katholische Kirche

Die römisch-katholische Kirche hat die "Seelensterblichkeit" als ernsthafte Ketzerei bezeichnet :

Während einige es gewagt haben, in Bezug auf die Natur der vernünftigen Seele zu behaupten, dass sie sterblich ist, verurteilen und verurteilen wir mit Zustimmung des Heiligen Konzils alle diejenigen, die behaupten, dass die intellektuelle Seele sterblich ist, da nach dem Kanon des Papstes Clemens V. , dass die Seele ... unsterblich ist ... und wir verordnen, dass alle, die an solchen irrigen Behauptungen festhalten, als Ketzer gemieden und bestraft werden.

—  Fünftes Laterankonzil (1513)

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Vorstellung, dass der Geist nach dem Tod des Menschen als bewusster, aktiver und unabhängiger Akteur weiterbesteht, ist eine wichtige Lehre der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage . Bezüglich des Ortes der menschlichen Geister nach dem Tod, der vor dem Gericht steht, sagt die HLT-Schrift, dass „die Geister aller Menschen, seien sie gut oder böse, zu dem Gott, der ihnen das Leben geschenkt hat, nach Hause gebracht werden“ (Alma 40:11). Je nach ihrem Glauben an Christus und der Art ihres sterblichen Lebens werden sie dann einem Zustand des Paradieses oder der Hölle (genannt Geistergefängnis ) in der Geistigen Welt zugeteilt (Alma 40:12-14). Die Geister bleiben in diesen Zuständen bis zum endgültigen Gericht, wenn sie entweder in einen Zustand der Herrlichkeit im Reich Gottes aufgenommen oder in die Äußere Dunkelheit verstoßen werden .

Die Lehre der Heiligen der Letzten Tage unterscheidet sich von der östlich-orthodoxen Lehre darin, dass die HLT-Lehre lehrt, dass Seelen im Gefängnis, die aufgrund von Unwissenheit oder Unfähigkeit, Christus anzunehmen, dort gelandet sind, während des Gefängnisses gepredigt werden kann, damit sie Christus annehmen können. Dies leitet sich aus der HLT-Interpretation von 1. Petrus 3:18–20 ab, wo Christus beschrieben wird, als er den „Toten, die im Gefängnis waren“, und 1. Petrus 4:5–6 predigte:

5 Wer soll dem Rechenschaft ablegen, der bereit ist, die Lebenden und die Toten zu richten? 6 Aus diesem Grund wurde auch den Toten das Evangelium gepredigt, damit sie nach den Menschen im Fleische gerichtet würden, aber nach Gott im Geiste leben.

Wie viele östliche Orthodoxe und Katholiken lehrt die HLT-Kirche, dass die Gebete der rechtschaffenen Lebenden den Toten helfen können, aber die HLT-Kirche geht noch einen Schritt weiter mit stellvertretenden Sakramenten (genannt " Verordnungen ", aber mit einer sakramentalen theologischen Bedeutung). . Die HLT-Kirche predigt die Notwendigkeit der Taufe mit Wasser und dem Heiligen Geist ( Taufe und Firmung ) zur Erlösung. Sie lehren, dass zuvor unwissende Geister, die Christus im Geistergefängnis annehmen, durch die stellvertretende Taufe und die Firmung der Lebenden rettende heilige Handlungen empfangen können. Dies stammt aus 1. Korinther 15, wo der Apostel Paulus gegen eine Gruppe von Christen argumentiert, die fälschlicherweise die physische Auferstehung der Toten leugnen. Paulus fragt sie in 1. Korinther 15:29:

29 Was sollen sonst diejenigen tun, die für die Toten getauft werden, wenn die Toten gar nicht auferstehen? warum werden sie dann für die Toten getauft?

Die HLT-Kirche glaubt, dass dies ein Hinweis auf die stellvertretende Arbeit für die Toten ist, die von der alten christlichen Kirche praktiziert wurde und im frühen Christentum, einschließlich des Apostels Paulus, als orthodox angesehen wurde Auferstehung. Dies ist der Ursprung der HLT-Praxis der Taufe für die Toten . Daher ist ein Großteil der HLT-Lehre und -Praxis an die Idee der fortgesetzten Existenz und Aktivität des menschlichen Geistes nach dem Tod und vor dem Gericht gebunden.

Modernes Stipendium

Bereits 1917 schrieb Harvey W. Scott : "Dass es im Alten Testament keine definitive Bestätigung der Lehre eines zukünftigen Lebens oder der persönlichen Unsterblichkeit gibt, ist der allgemeine Konsens der Bibelwissenschaft." Der moderne wissenschaftliche Konsens ist, dass die kanonische Lehre des Alten Testaments keine vom Körper unabhängige "unsterbliche Seele" erwähnte. Diese Auffassung wird in zahlreichen wissenschaftlichen Nachschlagewerken durchgängig vertreten.

Nach Donelley „Zwanzigsten Jahrhundert Bibelwissenschaft stimmt weitgehend , dass die alten Juden wenig explizite Vorstellung von einem persönlichen Leben nach dem Tod erst sehr spät im Alten Testament Zeit hatten“ und „nur die letzte Schicht des Alten Testaments behauptet sogar die Auferstehung des Körpers ." Gelehrte haben festgestellt, dass die Vorstellung von der "körperlosen Existenz einer Seele in Glückseligkeit" nicht mit einer hebräischen Weltanschauung übereinstimmt: "Während die hebräische Gedankenwelt Seele vom Körper (als materielle Grundlage des Lebens) unterschied, gab es keine Frage von zwei getrennte, unabhängige Einheiten." Gillman argumentiert, dass

Im Gegensatz zu den beiden rätselhaften Hinweisen auf Henoch und Elia gibt es reichlich Hinweise darauf, dass der Tod das ultimative Schicksal für alle Menschen ist, dass Gott keinen Kontakt mit oder Macht über die Toten hat und dass die Toten keine haben Beziehung zu Gott (siehe unter anderem Ps. 6:6, 30:9–10, 39:13–14, 49:6–13, 115:16–18, 146:2–4). Wenn es einen denkbaren Rahmen für die Einführung einer Lehre vom Jenseits gibt, dann in Hiob , da Hiob, obwohl er rechtschaffen ist, im gegenwärtigen Leben von Gott verletzt wird. Aber Hiob 10:20–22 und 14:1–10 bestätigen das Gegenteil.

Allerdings NT Wright schlägt vor , dass „die Bibel ein Spektrum des Glaubens über das Leben nach dem Tod bietet.“ Während Goldingay darauf hindeutet, dass Qohelet darauf hinweist, dass es keine Beweise dafür gibt, dass „Menschen ein positives Leben nach dem Tod genießen würden“, argumentiert Philip Johnston, dass einige Psalmen, wie Psalm 16 , Psalm 49 und Psalm 73 , „eine fortgesetzte Gemeinschaft mit Gott danach bekräftigen“. Tod", aber "geben Sie keine Erläuterungen darüber, wie, wann oder wo diese Gemeinschaft stattfinden wird."

Neyrey schlägt vor, dass „für einen Hebräer ‚Seele‘ die Einheit einer menschlichen Person anzeigt“ und „dieses hebräische Bedeutungsfeld in der Weisheit Salomos durch die ausdrückliche Einführung griechischer Vorstellungen von Seele durchbrochen wird . Avery-Peck argumentiert, dass

Die Schrift bietet nicht einmal eine rudimentär entwickelte Theologie der Seele. Die Schöpfungserzählung ist klar, dass alles Leben von Gott stammt. Doch die Hebräische Schrift bietet kein spezifisches Verständnis des Ursprungs individueller Seelen, wann und wie sie sich an einen bestimmten Körper anheften oder über ihre mögliche Existenz außerhalb des Körpers nach dem Tod. Der Grund dafür ist, dass die hebräische Bibel, wie wir eingangs bemerkt haben, keine Theorie der Seele präsentiert, die weit über das einfache Konzept einer mit der Atmung verbundenen Kraft, also einer Lebenskraft, entwickelt wurde.

Ungeachtet des Charakters der Seelenexistenz im Zwischenzustand bestätigt die biblische Gelehrsamkeit, dass eine körperlose Seele unnatürlich und bestenfalls vorübergehend ist. Bromiley argumentiert, dass "Seele und Körper zusammengehören, so dass es ohne das eine oder das andere keinen wahren Menschen gibt. Die körperlose Existenz im Scheol ist unwirklich. Paulus sucht kein Leben außerhalb des Körpers, sondern möchte mit ihm bekleidet werden." ein neuer und geistlicher Leib (1. Kor. 15; 2. Kor. 5).“

Der sterbliche Unglaube an die Existenz einer natürlich unsterblichen Seele wird von einer Reihe von wissenschaftlichen jüdischen und christlichen Standardquellen als biblische Lehre bestätigt. Die Blackwell Encyclopedia of Modern Christian Thought (1995) sagt: "Es gibt kein Konzept einer unsterblichen Seele im Alten Testament, noch nennt das Neue Testament die menschliche Seele jemals unsterblich." Harper's Bible Dictionary (1. Aufl. 1985) sagt, dass "für einen Hebräer 'Seele' die Einheit einer menschlichen Person anzeigte; Hebräer waren lebende Körper, sie hatten keine Körper". Cressey 1996 sagt: "Aber für die Bibel ist der Mensch keine Seele in einem Körper, sondern eine Körper-Seele-Einheit". Avery-Peck 2000 sagt: „Die Schrift stellt nicht einmal eine rudimentär entwickelte Theologie der Seele dar“ und „Die Vorstellung von der Seele als einer unabhängigen Kraft, die das menschliche Leben belebt, aber unabhängig vom menschlichen Körper existieren kann – entweder vor der Empfängnis oder Geburt oder nach Leben und Tod – ist erst das Produkt des späteren Judentums“. Das neue Wörterbuch der Theologiesagt, dass die Septuaginta das hebräische Wort nefesh mit dem griechischen Wort Psyche übersetzt hat , aber letzteres hat im griechischen Denken nicht den gleichen Sinn. Das Eerdmans-Wörterbuch der Bibel , 2000sagt: „Seele“ bezieht sich nicht nur auf einen Aspekt einer Person, sondern auf die ganze Person. Die International Standard Bible Encyclopediasagt: "Möglicherweise enthält Joh 6,33 auch eine Anspielung auf die allgemeine lebenspendende Funktion. Diese Lehre schließt alle Vorstellungen von einer Ausstrahlung der Seele aus." und "Die Seele und der Körper gehören zusammen, so dass es ohne das eine oder das andere keinen wahren Menschen gibt". Das Eerdmans Bibelwörterbuch , 1987sagt: "Die Errettung der "unsterblichen Seele" ist zwar manchmal in der Predigt üblich, aber im Grunde unbiblisch." Die Enzyklopädie des Christentums , 2003sagt "Die hebräische Bibel stellt die menschliche Seele (nepeš) oder den Geist (rûah) nicht als unsterbliche Substanz dar und stellt sich die Toten größtenteils als Geister im Scheol, der dunklen, schläfrigen Unterwelt, vor." Das Oxford Dictionary der Christlichen Kirche , 2005sagt: "Es gibt praktisch keine spezifische Lehre zu diesem Thema in der Bibel außer einer zugrunde liegenden Annahme einer Form von Leben nach dem Tod (siehe Unsterblichkeit)". Die Zondervan-Enzyklopädie der Bibel (rev ed.), 2009 sagt: "Es ist diese wesentliche Einheit zwischen Seele und Körper, die die Einzigartigkeit des biblischen Konzepts der Auferstehung des Körpers im Unterschied zur griechischen Idee der Unsterblichkeit der Seele ausmacht".

Der sterbliche Unglaube an die Existenz einer natürlich unsterblichen Seele wird auch von verschiedenen modernen Theologen als biblische Lehre bestätigt, und Hebblethwaite bemerkt, dass die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele "unter christlichen Theologen oder christlichen Philosophen heute nicht beliebt ist".

Siehe auch

  • Ewiges Vergessen , der Glaube, dass das Bewusstsein mit dem Tod für immer aufhört

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

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Weiterlesen

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