Christliche Mystik - Christian mysticism

Christliche Mystik bezieht sich auf mystische Praktiken und Theorien innerhalb des Christentums . Mystik ist weniger eine Lehre als eine Denkmethode. Es wurde oft mit mystischer Theologie in Verbindung gebracht , insbesondere in der katholischen Kirche (einschließlich der Traditionen sowohl der lateinischen Kirche als auch der katholischen Ostkirchen ) und des orthodoxen Christentums (einschließlich der Traditionen sowohl der östlich-orthodoxen Kirche als auch der orientalischen Orthodoxie ).

Die Eigenschaften und Mittel, mit denen christliche Mystik studiert und praktiziert wird, sind vielfältig. Sie reichen von ekstatischen Visionen der mystischen Vereinigung der Seele mit Gott und Theosis (Menschen, die göttliche Eigenschaften erlangen) in der ostorthodoxen Theologie bis hin zur einfachen betenden Betrachtung der Heiligen Schrift (dh Lectio Divina ).

Etymologie

Mystische Hochzeit von Christus und der Kirche.

„Mystik“ leitet sich vom griechischen μυω ab, was „verbergen“ bedeutet, und seinem Derivat μυστικός , mystikos , was „ein Eingeweihter“ bedeutet. In der hellenistischen Welt war ein "Mystikos" ein Eingeweihter einer Mysterienreligion . "Mystisch" bezog sich auf geheime religiöse Rituale, und der Gebrauch des Wortes hatte keinen direkten Bezug auf das Transzendente.

Im frühen Christentum bezeichnete der Begriff Mystikos drei Dimensionen, die bald miteinander verflochten wurden, nämlich die biblische, die liturgische und die geistliche bzw. kontemplative. Die biblische Dimension bezieht sich auf „versteckte“ oder allegorische Auslegungen der Heiligen Schrift . Die liturgische Dimension bezieht sich auf das liturgische Geheimnis der Eucharistie , die Gegenwart Christi bei der Eucharistie. Die dritte Dimension ist die kontemplative oder erfahrungsbezogene Gotteserkenntnis.

Definition

Gegenwart

Bernard McGinn definiert christliche Mystik wie folgt:

[Dieses] Element oder Element des christlichen Glaubens und der christlichen Praxis, das die Vorbereitung, das Bewusstsein und die Wirkung [...] einer direkten und transformierenden Gegenwart Gottes betrifft.

Präsenz versus Erfahrung

McGinn argumentiert, dass "Präsenz" genauer ist als "Vereinigung", da nicht alle Mystiker von Vereinigung mit Gott sprachen und da viele Visionen und Wunder nicht unbedingt mit Vereinigung verbunden waren. Er argumentiert auch, dass wir eher von „Bewusstsein“ der Gegenwart Gottes als von „Erfahrung“ sprechen sollten, da es bei mystischer Aktivität nicht nur um die Wahrnehmung Gottes als äußeres Objekt geht, sondern allgemeiner um

...neue Wege des Erkennens und Liebens basierend auf Bewusstseinszuständen, in denen Gott in unseren inneren Handlungen gegenwärtig wird.

William James machte die Verwendung des Begriffs "religiöse Erfahrung" in seinem Buch The Varieties of Religious Experience von 1902 populär . Sie hat auch das Verständnis der Mystik als unverwechselbare Erfahrung, die Wissen vermittelt, beeinflusst.

Wayne Proudfoot verfolgt die Wurzeln des Begriffs „religiöse Erfahrung“ weiter zurück auf den deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834), der argumentierte, dass Religion auf einem Gefühl des Unendlichen beruht. Der Begriff der "religiösen Erfahrung" wurde von Schleiermacher verwendet, um die Religion gegen die wachsende wissenschaftliche und säkulare Kritik zu verteidigen. Es wurde von vielen Religionswissenschaftlern übernommen, von denen William James der einflussreichste war.

Persönliche Transformation

Auferstehung Jesu , Matthias Grünewald

McGinns Betonung der Transformation, die durch mystische Aktivität stattfindet, bezieht sich auf diese Idee von "Präsenz" anstelle von "Erfahrung":

Deshalb war der einzige Test, den das Christentum zur Bestimmung der Echtheit eines Mystikers und seiner Botschaft bekannt hat, der der persönlichen Transformation, sowohl auf Seiten des Mystikers als auch – besonders – auf Seiten derer, die der Mystiker beeinflusst hat.

Andere Kritiker weisen darauf hin, dass die Betonung der "Erfahrung" mit der Bevorzugung des atomaren Individuums einhergeht, anstatt des gemeinsamen Lebens in der Gemeinschaft. Es wird auch nicht zwischen episodischer Erfahrung und Mystik als einem Prozess unterschieden, der in eine totale religiöse Matrix aus Liturgie, Schrift, Anbetung, Tugenden, Theologie, Ritualen und Praktiken eingebettet ist.

Richard King weist auch auf die Disjunktion zwischen "mystischer Erfahrung" und sozialer Gerechtigkeit hin:

Die Privatisierung der Mystik, also die zunehmende Tendenz, das Mystische in den psychologischen Bereich des persönlichen Erlebens zu verorten, dient dazu, es aus politischen Fragen als soziale Gerechtigkeit auszuschließen. Mystik wird so als persönliche Angelegenheit der Kultivierung innerer Ruhe und Gelassenheit verstanden, die, anstatt die Welt zu verändern, dazu dient, das Individuum durch die Linderung von Angst und Stress an den Status quo anzupassen.

Transformation hat in der Theologie des Origenes eine besondere Bedeutung . ( Trigg 2012 )

Sozialer Konstruktionismus

Mystische Erfahrung ist nicht nur eine Angelegenheit zwischen dem Mystiker und Gott, sondern wird oft von kulturellen Fragen geprägt. Zum Beispiel Caroline Bynum hat gezeigt , wie in den späten Mittelalter, Wunder der Einnahme der Eucharistie waren nicht nur ein Symbol für die Teilnahme an Passionsgeschichte, sondern diente als Rechtfertigung des Mystikers theologischer Orthodoxie durch den Nachweis , dass der Mystiker nicht zum Opfer gefallen war , zu häretische Ideen, wie die Katharer Ablehnung der materiellen Welt als böse, im Gegensatz zur orthodoxen Lehre, dass Gott menschliches Fleisch angenommen hat und sündlos blieb. So konnte das Wesen der mystischen Erfahrung auf die besonderen kulturellen und theologischen Fragen der Zeit zugeschnitten werden.

Entwicklung

Die Idee mystischer Realitäten ist im Christentum seit dem 2.

Die Verbindung zwischen Mystik und der Vision des Göttlichen wurde von den frühen Kirchenvätern eingeführt , die den Begriff als Adjektiv verwendeten, wie in der mystischen Theologie und der mystischen Kontemplation.

In den folgenden Jahrhunderten, insbesondere als die christliche Apologetik begann, die griechische Philosophie zu verwenden, um christliche Ideen zu erklären, wurde der Neuplatonismus über Autoren wie Augustinus von Hippo und Origenes einen Einfluss auf das christliche mystische Denken und die Praxis .

griechisch-judäische Einflüsse

Jüdische Vorfahren

Die jüdische Spiritualität in der Zeit vor Jesus war sehr korporativ und öffentlich, hauptsächlich auf den Gottesdiensten der Synagogen, die das Lesen und Deuten der Hebräischen Schriften und das Rezitieren von Gebeten beinhalteten, und auf die großen Feste. So wurde die private Spiritualität stark von den Liturgien und den heiligen Schriften beeinflusst (zB die Verwendung der Psalmen zum Gebet), und einzelne Gebete erinnerten oft an historische Ereignisse ebenso wie an ihre eigenen unmittelbaren Bedürfnisse.

Von besonderer Bedeutung sind folgende Konzepte:

  • Binah (Verständnis) und Chokhmah (Weisheit), die aus jahrelangem Lesen, Beten und Meditieren der Schriften stammen;
  • Shekhinah , die Gegenwart Gottes in unserem täglichen Leben, die Überlegenheit dieser Gegenwart gegenüber dem irdischen Reichtum, der Schmerz und die Sehnsucht, die kommen, wenn Gott abwesend ist; und der nährende, weibliche Aspekt Gottes;
  • die Verborgenheit Gottes, die aus unserer Unfähigkeit resultiert, die volle Offenbarung von Gottes Herrlichkeit zu überleben, und die uns zwingt, Gott durch Glauben und Gehorsam zu erkennen;
  • Tora- Mystik“, eine Sicht auf Gottes Gesetze als zentralen Ausdruck des Gotteswillens und damit als würdiges Objekt nicht nur des Gehorsams, sondern auch der liebevollen Meditation und des Torastudiums ; und
  • Armut, ein asketischer Wert, der auf der apokalyptischen Erwartung der bevorstehenden Ankunft Gottes basiert und die Reaktion des jüdischen Volkes auf die Unterdrückung durch eine Reihe fremder Imperien charakterisierte.

In der christlichen Mystik wurde Shekhinah zum Mysterium , Da'at wurde zur Gnosis und Armut wurde ein wichtiger Bestandteil des Mönchtums .

Alexandrinische Mystik

Der alexandrinische Beitrag zur christlichen Mystik konzentriert sich auf Origenes und Clemens von Alexandria . Clemens war ein frühchristlicher Humanist, der argumentierte, dass die Vernunft der wichtigste Aspekt der menschlichen Existenz ist und dass Gnosis (nicht etwas, das wir selbst erreichen können, sondern die Gabe Christi) uns hilft, die spirituellen Realitäten zu finden, die sich hinter der natürlichen Welt verbergen, und innerhalb der Schriften. Angesichts der Bedeutung der Vernunft betont Clemens Apathie als eine vernünftige Ordnung unserer Leidenschaften, um in Gottes Liebe zu leben, die als eine Form der Wahrheit angesehen wird. Origenes, der das östliche christliche Denken nachhaltig beeinflusste, entwickelt die Idee weiter, dass die spirituellen Realitäten durch allegorische Lesungen der Schriften (nach dem Vorbild der jüdischen Aggada- Tradition) gefunden werden können, konzentriert seine Aufmerksamkeit jedoch auf das Kreuz und auf die Es ist wichtig, Christus durch das Kreuz nachzuahmen, insbesondere durch geistlichen Kampf und Askese. Origenes betont, wie wichtig es ist, in unseren spirituellen Übungen Intellekt und Tugend ( Theorie und Praxis ) zu verbinden, indem er sich auf das Bild von Moses und Aaron stützt, der die Israeliten durch die Wüste führt, und er beschreibt unsere Vereinigung mit Gott als die Ehe unserer Seelen mit Christus, dem Logos unter Verwendung der Hochzeitsbilder aus dem Hohelied . Die alexandrinische Mystik entwickelte sich neben der Hermetik und dem Neuplatonismus und teilt daher trotz ihrer Unterschiede einige der gleichen Ideen, Bilder usw.

Philo von Alexandria war ein jüdischer hellenistischer Philosoph, der für die Verbindung der Hebräischen Schriften mit dem griechischen Denken und damit für die griechischen Christen, die sich bemühten, ihre Verbindung zur jüdischen Geschichte zu verstehen, wichtig war. Philo lehrte insbesondere, dass allegorische Auslegungen der Hebräischen Schriften Zugang zu den wahren Bedeutungen der Texte bieten. Philo lehrte auch die Notwendigkeit, den kontemplativen Fokus der Stoiker und Essener mit dem aktiven Leben der Tugend und des gemeinschaftlichen Gottesdienstes des Platonismus und der Therapeuten zu verbinden . Mit Begriffen, die an die Platoniker erinnern, beschrieb Philo die intellektuelle Komponente des Glaubens als eine Art spirituelle Ekstase, in der unser Nous (Geist) schwebt und Gottes Geist seinen Platz einnimmt. Philos Ideen beeinflussten die alexandrinischen Christen Clemens und Origenes und durch sie Gregor von Nyssa .

Evangelien

Verklärung von Jesus , der ihn mit Elia , Moses und 3 Aposteln darstellt, von Carracci , 1594

Die christlichen Schriften, sofern sie die Gründungserzählung der christlichen Kirche sind, liefern viele Schlüsselgeschichten und Konzepte, die für christliche Mystiker in allen späteren Generationen wichtig werden: Praktiken wie die Eucharistie , die Taufe und das Vaterunser werden alle zu Aktivitäten, die Bedeutung für ihre rituellen und symbolischen Werte. Andere biblische Erzählungen stellen Szenen dar, die zum Mittelpunkt der Meditation werden: Die Kreuzigung Jesu und seine Erscheinungen nach seiner Auferstehung sind zwei der wichtigsten Elemente der christlichen Theologie; aber auch die Empfängnis Jesu, in der der Heilige Geist Maria überschattet, und seine Verklärung , in der er kurz in seiner himmlischen Herrlichkeit offenbart wird, werden zu wichtigen Bildern der Meditation. Darüber hinaus bauen viele der christlichen Texte auf jüdischen spirituellen Grundlagen auf, wie z. B. Chochma , Shekhinah .

Aber unterschiedliche Autoren präsentieren unterschiedliche Bilder und Ideen. Die synoptischen Evangelien (trotz ihrer vielen Unterschiede) führen mehrere wichtige Ideen ein, von denen zwei mit griechisch-jüdischen Vorstellungen von Wissen / Gnosis verbunden sind, da sie geistige Akte sind: Reinheit des Herzens, in der wir in Gottes Licht sehen wollen ; und Reue , was beinhaltet, dass Gott uns richten und dann umwandeln lässt. Eine weitere Schlüsselidee der Synoptiker ist die Wüste, die als Metapher für den Ort verwendet wird, an dem wir Gott in der Armut unseres Geistes begegnen.

Das Johannesevangelium konzentriert sich auf die Herrlichkeit Gottes in seiner Verwendung von Lichtbildern und in seiner Darstellung des Kreuzes als Moment der Erhöhung; er sieht das Kreuz auch als Beispiel für die Agape- Liebe, eine Liebe, die weniger ein Gefühl als vielmehr die Bereitschaft ist, anderen zu dienen und für sie zu sorgen. Aber indem er die Liebe betont, verschiebt John das Ziel des spirituellen Wachstums weg von Wissen / Gnosis , die er mehr in Bezug auf stoische Vorstellungen über die Rolle der Vernunft als das zugrunde liegende Prinzip des Universums und als das spirituelle Prinzip in allen Menschen darstellt. Obwohl Johannes der stoischen Vorstellung nicht folgt, dass dieses Prinzip der Menschheit die Vereinigung mit dem Göttlichen ermöglicht, ist es eine Idee, die spätere christliche Schriftsteller entwickeln. Spätere Generationen werden auch hin und her wechseln, ob sie den Synoptikern folgen, wenn sie das Wissen betonen, oder Johannes, wenn sie die Liebe betonen.

Paulus konzentriert sich in seinen Briefen auch auf geistige Aktivitäten, aber nicht auf die gleiche Weise wie die Synoptiker, die Erneuerung des Geistes mit Reue gleichsetzen. Stattdessen sieht Paulus die Erneuerung unseres Denkens, wenn wir darüber nachdenken, was Jesus am Kreuz getan hat, was uns dann für die Gnade und die Bewegung des Heiligen Geistes in unsere Herzen öffnet . Wie Johannes ist Paulus weniger an Wissen interessiert und betont lieber die Verborgenheit, das „Geheimnis“ von Gottes Plan, wie er durch Christus offenbart wurde. Aber die Erörterung des Kreuzes bei Paulus unterscheidet sich von der des Johannes dadurch, dass es weniger darum geht, wie es Gottes Herrlichkeit offenbart, sondern mehr darum, wie es zum Stolperstein wird, der unseren Geist wieder zu Gott führt. Paulus beschreibt auch das christliche Leben als das eines Sportlers, der Übung und Training um des Preises willen fordert; spätere Autoren werden in diesem Bild einen Aufruf zu asketischen Praktiken sehen .

Frühe Kirche

Die den Apostolischen Vätern zugeschriebenen Texte , die frühesten nachbiblischen Texte, die wir haben, teilen mehrere Schlüsselthemen, insbesondere den Aufruf zur Einheit angesichts innerer Spaltungen und Wahrnehmungen von Verfolgung, die Realität der Charismen , insbesondere Prophezeiungen, Visionen und Christliche Gnosis , die als "eine Gabe des Heiligen Geistes, die uns befähigt, Christus zu erkennen" durch die Meditation über die Schriften und über das Kreuz Christi verstanden wird. (Dieses Verständnis von Gnosis ist nicht dasselbe wie das von den Gnostikern entwickelte , die sich auf esoterisches Wissen konzentrierten , das nur wenigen Menschen zugänglich ist, aber es ihnen ermöglicht, sich von der bösen Welt zu befreien.) Diese Autoren diskutieren auch den Begriff der „zwei Wege“, das heißt der Weg des Lebens und der Weg des Todes; diese Idee hat biblische Wurzeln und findet sich sowohl in der Bergpredigt als auch in der Thora wieder . Die beiden Wege beziehen sich dann auf den Begriff der Reinheit des Herzens, der entwickelt wird, indem man es dem geteilten oder doppelzüngigen Herzen gegenüberstellt und es mit der Notwendigkeit der Askese verbindet, die das Herz ganz/rein hält. Die Reinheit des Herzens war besonders wichtig angesichts der Wahrnehmung des Martyriums, das viele Schriftsteller in theologischen Begriffen diskutierten, da sie es nicht als Übel, sondern als Gelegenheit sahen, wirklich um Gottes willen zu sterben – das ultimative Beispiel asketischer Praxis. Auch das Martyrium könnte in seiner Verbindung mit der Eucharistie und der Taufe symbolisch gesehen werden.

Wüstenväter

Inspiriert von der Lehre und dem Beispiel Christi zogen sich Männer und Frauen in die Wüsten von Sketes zurück, wo sie entweder als Einzelgänger oder als Gemeinschaften ein Leben in strenger Einfachheit führten, das auf das kontemplative Gebet ausgerichtet war . Diese Gemeinschaften bildeten die Grundlage für das, was später als christliches Mönchtum bekannt wurde . Mystik ist integraler Bestandteil des christlichen Mönchtums, weil das Ziel der Praxis des Mönchs die Vereinigung mit Gott ist .

Mönchtum

Die Ostkirche sah dann die Entwicklung des Mönchtums und die mystischen Beiträge von Gregor von Nyssa , Evagrius Ponticus und Pseudo-Dionysius . Das Mönchtum, auch bekannt als Anchoritismus (bedeutet "zurückziehen") wurde als Alternative zum Märtyrertum gesehen und ging weniger darum, der Welt zu entkommen, sondern darum, Dämonen zu bekämpfen (von denen angenommen wurde, dass sie in der Wüste lebten) und um die Befreiung von unseren körperlichen Leidenschaften um für das Wort Gottes offen zu sein. Anchoriten praktizierten kontinuierliche Meditation über die heiligen Schriften, um die Leiter der Vollkommenheit zu erklimmen – ein verbreitetes religiöses Bild in der mediterranen Welt und eines, das man im Christentum durch die Geschichte der Jakobsleiter findet – und versuchten, den Dämon der Acedia („un- caring"), eine Langeweile oder Apathie, die uns daran hindert, unsere spirituelle Ausbildung fortzusetzen. Anchoriten konnten in völliger Einsamkeit („ Einsiedler “, von dem Wort erēmitēs „der Wüste“) oder in losen Gemeinschaften („ Kenobiten “, was „gemeinsames Leben“ bedeutet) leben.

Das Mönchtum gelangte schließlich in den Westen und wurde durch die Arbeit von John Cassian und Benedikt von Nursia begründet . Inzwischen wurde die westliche spirituelle Schrift stark von den Werken solcher Männer wie Hieronymus und Augustinus von Hippo beeinflusst .

Mittelalter

Stigmatisierung des Heiligen Franziskus von Giotto

Die Frühmittelalter im Westen umfasst die Arbeit von Gregor dem Großen und Bede sowie Entwicklungen im keltischen Christentums und angelsächsischen Christentum und kommt auf die Erfüllung in der Arbeit von Johannes Scotus Eriugena und der karolingischen Renaissance .

Die Hochmittelalter sah zum Aufblühen neuer Mönchsorden ein Gedeihen der mystischen Praxis und Theoretisierung entspricht, mit Figuren wie Guigo II , Hildegard von Bingen , Bernhard von Clairvaux , der Viktoriner , alle aus verschiedenen Aufträgen kommen, sowie die erste wahre Blüte der Volksfrömmigkeit unter den Laien.

Im Spätmittelalter kam es zum Zusammenprall der dominikanischen und franziskanischen Denkschulen , der auch ein Konflikt zwischen zwei verschiedenen mystischen Theologien war : einerseits der von Dominic de Guzmán und andererseits der von Franz von Assisi , Antonius von Padua , Bonaventura , Jacopone da Todi , Angela von Foligno . Darüber hinaus wuchsen Mystikergruppen, die sich auf geographische Regionen konzentrierten: die Beginen , wie Mechthild von Magdeburg und Hadewijch (unter anderem); die rheinisch- flämischen Mystiker Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso und John of Ruysbroeck ; und die englischen Mystiker Richard Rolle , Walter Hilton und Julian von Norwich . In dieser Zeit waren auch Persönlichkeiten wie Katharina von Siena und Katharina von Genua , die Devotio Moderna und Bücher wie Theologia Germanica , Die Wolke des Unwissens und Die Nachahmung Christi zu sehen .

Reformation

Die protestantische Reformation spielte die Mystik herunter, obwohl sie immer noch eine Menge geistlicher Literatur hervorbrachte. Selbst die aktivsten Reformatoren können mit mittelalterlichen mystischen Traditionen verbunden werden. Martin Luther zum Beispiel war ein Mönch, der sowohl von der deutschen dominikanischen mystischen Tradition von Eckhart und Tauler als auch von der dionysisch beeinflussten Wesenmystik (" Wesenmystik ") beeinflusst wurde. Er veröffentlichte auch die Theologia Germanica , von der er behauptete, dass sie das wichtigste Buch nach der Bibel und Augustinus sei, um ihn über Gott, Christus und die Menschheit zu lehren. Sogar Johannes Calvin , der viele mittelalterliche asketische Praktiken ablehnte und die lehrmäßige Gotteserkenntnis der affektiven Erfahrung vorzog, hat mittelalterliche Einflüsse, nämlich Jean Gerson und die Devotio Moderna mit ihrer Betonung der Frömmigkeit als Methode des spirituellen Wachstums, in der die einzelnen Praktiken Abhängigkeit von Gott durch Nachahmung Christi und der Sohn-Vater-Beziehung. Inzwischen führt seine Vorstellung, dass wir durch unsere irdischen Erfolge beginnen können, unser ewiges Heil zu genießen, in späteren Generationen zu einer „Mystik des Trostes“. Dennoch war der Protestantismus nicht frei von Mystikern. Mehrere Führer der radikalen Reformation hatten mystische Neigungen wie Caspar Schwenckfeld und Sebastian Franck . Die lehramtlichen Traditionen brachten auch Mystiker hervor, insbesondere Peter Sterry (Calvinist) und Jakob Böhme (Lutheran).

Gegenreformation

Aber die Reformation brachte die Gegenreformation und mit ihr eine neue Blüte der mystischen Literatur, oft nach Nationalitäten geordnet.

Spanische Mystik

Die Spanier hatten Ignatius Loyola , dessen Exerzitien die Menschen für eine empfängliche Bewusstseinsform öffnen sollten, in der sie Gott durch sorgfältige spirituelle Führung erfahren und verstehen, wie sich der Geist mit dem Willen verbindet und wie man die Erfahrungen des spirituellen Trostes übersteht und Verwüstung ; Teresa von Ávila , die die Metaphern des Bewässerns eines Gartens und des Gangs durch die Räume eines Schlosses benutzte , um zu erklären, wie Meditation zur Vereinigung mit Gott führt; und Johannes vom Kreuz , der eine breite Palette biblischer und spiritueller Einflüsse nutzte, um sowohl die traditionellen "drei Wege" der Mystik nach Art der Brautmystik umzuschreiben als auch die beiden "dunklen Nächte" darzustellen: die dunkle Nacht der Sinne und die dunkle Nacht der Seele , in der das Individuum alles aufgibt, was ein Hindernis zwischen der Seele und Gott werden könnte, und dann den Schmerz erfährt, sich von Gott getrennt zu fühlen, unfähig, normale spirituelle Übungen durchzuführen, da es auf die enorme Kluft zwischen seinen menschliche Natur und Gottes göttliche Weisheit und Licht und steigt die 10-Stufen-Leiter des Aufstiegs zu Gott hinauf. Ein weiterer prominenter Mystiker war Miguel de Molinos , der Stammapostel der religiösen Erweckung, die als Quietismus bekannt ist . Bis 1681, als der Jesuitenprediger Paolo Segneri seine Ansichten in seiner Concordia tra la fatica e la quiete nell'orazione angriff, ohne seinen Namen zu nennen, erhob sich kein Verdacht gegen Molinos . Die Angelegenheit wurde an die Inquisition verwiesen. Ein Bericht ging ins Ausland, dass Molinos wegen moralischer Ungeheuerlichkeiten sowie wegen ketzerischer Doktrinen verurteilt worden war; und es wurde gesehen, dass er dem Untergang geweiht war. Am 3. September 1687 legte er öffentlich seine Fehler ab und wurde zu lebenslanger Haft verurteilt. Die zeitgenössischen Protestanten sahen im Schicksal des Molinos nichts anderes als die Verfolgung eines weisen und aufgeklärten Mannes durch die Jesuiten, der es gewagt hatte, dem kleinlichen Zeremonialismus der damaligen italienischen Frömmigkeit zu widerstehen. Molinos starb 1696 oder 1697 im Gefängnis.

Italien

Lorenzo Scupoli , aus Otranto in Apulien, war ein italienischer Mystiker, der vor allem für das Verfassen von The Spiritual Combat , einem Schlüsselwerk der katholischen Mystik, bekannt ist.

Frankreich

Zu den französischen Mystikern gehörten Francis de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , Bruder Lawrence und Blaise Pascal .

England

Die Engländer hatten eine konfessionelle Mischung, von den Katholiken Augustine Baker und Julian of Norwich (die erste Frau, die auf Englisch schrieb), über die Anglikaner William Law , John Donne und Lancelot Andrewes , bis hin zu den Puritanern Richard Baxter und John Bunyan ( The Pilgrim's Progress ) der erste "Quäker", George Fox und der erste "Methodist", John Wesley , der sich in der kontinentalen Mystik gut auskannte.

Ein Beispiel für "wissenschaftliche Vernunft, die von Mystik in der Kirche von England beleuchtet wird" ist in der Arbeit von Sir Thomas Browne zu sehen , einem Arzt und Wissenschaftler aus Norwich, dessen Gedanken sich oft in mystische Bereiche schlängeln, wie in seinem Selbstporträt Religio Medici und in der "mystischen Mathematik" von The Garden of Cyrus , dessen vollständiger Titel lautet, Oder, The Quincuncial Lozenge oder Network Plantations of the Ancients, Natürlich, Künstlich, Mystisch betrachtet . Brownes sehr originelle und dichte Symbolik beinhaltet häufig wissenschaftliche, medizinische oder optische Bilder, um eine religiöse oder spirituelle Wahrheit zu veranschaulichen, oft mit beeindruckender Wirkung, insbesondere in Religio Medici , aber auch in seiner posthumen beratenden Christlichen Moral .

Brownes latitudinarian Anglikanismus, hermetische Neigungen und Montaigne- ähnliche Selbstanalyse über die Rätsel, Eigenheiten und Frömmigkeit seiner eigenen Persönlichkeit und Seele, zusammen mit seinen Beobachtungen über die Beziehung zwischen Wissenschaft und Glaube, sind in Religio Medici zu sehen . Sein geistliches Testament und sein psychologisches Selbstporträt, das thematisch auf die christlichen Tugenden Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe aufgebaut ist, zeigen ihn auch als "einen der unsterblichen Geister, die darauf warten, den Leser in seine eigene einzigartige und intensive Erfahrung der Realität einzuführen". Obwohl sein Werk schwierig ist und selten gelesen wird, bleibt er paradoxerweise einer der ewigen, aber ersten "wissenschaftlichen" Mystiker Englands.

Deutschland

Ähnlich versiert in der mystischen Tradition war der Deutsche Johann Arndt , der neben den englischen Puritanern kontinentale Pietisten wie Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf von den Mähren und den Hymnodisten Gerhard Tersteegen beeinflusste . Arndt, dessen Buch Wahres Christentum bei Protestanten, Katholiken und Anglikanern gleichermaßen beliebt war, kombinierte Einflüsse von Bernhard von Clairvaux, John Tauler und der Devotio Moderna zu einer Spiritualität, die ihre Aufmerksamkeit weg von den theologischen Streitigkeiten des zeitgenössischen Luthertums und auf die Entwicklung der neues Leben im Herzen und im Verstand des Gläubigen. Arndt beeinflusste Spener, der eine als collegia pietatis ("Frömmigkeitsschule") bekannte Gruppe gründete, die die Rolle der spirituellen Leitung unter Laien betonte - eine Praxis mit einer langen Tradition, die auf Aelred von Rievaulx zurückgeht und in Speners eigener Zeit bekannt ist aus dem Werk von Franz von Sales . Der Pietismus, wie er durch Speners Entstehung bekannt wurde, neigte nicht nur dazu, die theologischen Debatten der Zeit abzulehnen, sondern sowohl den Intellektualismus als auch die organisierte religiöse Praxis zugunsten einer personalisierten, sentimentalen Spiritualität abzulehnen.

Pietismus

Diese sentimentale, antiintellektuelle Form des Pietismus findet sich im Denken und Lehren von Zinzendorf, dem Gründer der Mähren ; intellektuell strengere Formen des Pietismus finden sich jedoch in den Lehren von John Wesley , die selbst von Zinzendorf beeinflusst wurden, und in den Lehren des amerikanischen Predigers Jonathan Edwards , der Gersons Fokus auf Gehorsam wieder herstellte und von den frühen Kirchenlehrern Origenes und Gregory entlehnte von Nyssa die Vorstellung, dass sich die Menschen nach Gott sehnen, und John Woolman , der eine mystische Sicht der Welt mit einer tiefen Sorge für soziale Fragen verband; Wie Wesley wurde Woolman von Jakob Böhme , William Law und The Imitation of Christ beeinflusst . Die Kombination aus pietistischer Hingabe und mystischen Erfahrungen, die sich bei Woolman und Wesley finden, findet sich auch in ihrem niederländischen Zeitgenossen Tersteegen, der die Vorstellung vom Nous ("Geist") als Ort der Interaktion Gottes mit unserer Seele zurückbringt ; Durch das Wirken des Geistes ist unser Verstand in der Lage, die unmittelbare Gegenwart Gottes in unserer Mitte intuitiv zu erkennen.

Mystische Traditionen

Östliches Christentum

Das östliche Christentum hat sich in seiner Theologie besonders einen mystischen Schwerpunkt bewahrt und behält eine Tradition des mystischen Gebets, die bis in die Anfänge des Christentums zurückreicht.

Katholizismus

Die Praxis der Lectio Divina , eine Gebetsform, die sich auf das Lesen der Heiligen Schrift konzentriert, wurde in ihrer bekanntesten Form im 6. Jahrhundert durch die Arbeit von Benedikt von Nursia und Papst Gregor I. entwickelt und im 12. Jahrhundert von Guigo II . Das 9. Jahrhundert sah die Entwicklung der mystischen Theologie durch die Einführung der Werke des Theologen Pseudo-Dionysius des Areopagiten aus dem 6. Jahrhundert , wie zum Beispiel On Mystical Theology . Besonders einflussreich war seine Diskussion der via negativa .

Protestantismus

Im Zuge der protestantischen Reformation wandten sich Theologen von den im Mittelalter entwickelten Traditionen ab und kehrten zu den aus ihrer Sicht biblischen und frühchristlichen Praktiken zurück. Dementsprechend standen sie katholischen mystischen Praktiken oft skeptisch gegenüber, die ihnen die Rolle der Gnade bei der Erlösung herunterzuspielen schienen und die Idee unterstützen, dass menschliche Werke eine Rolle bei der Erlösung spielen können und die auch aus nachbiblischen Quellen zu stammen schienen und Praktiken Methoden Ausübungen. So entwickelte die protestantische Theologie eine starke kritische Haltung, oft sogar eine Feindschaft gegenüber der christlichen Mystik. Allerdings Quäker , Anglikaner , Methodisten , Anglikaner , Lutheraner , Presbyterianer , Ortskirchen , Pfingstler und Charismatiker haben auf verschiedene Weise auf die Idee der mystischen Erfahrungen blieb offen.

Üben

Marienerscheinung beim Beten von Thomas Georg Driendl (1888)

Historisch hat die christliche Mystik gelehrt, dass für Christen die Hauptbetonung der Mystik eine spirituelle Transformation des egoischen Selbst ist, das Befolgen eines Weges, der darauf abzielt, vollständiger verwirklichte Menschen hervorzubringen, die "nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen" sind und als solche , in harmonischer Gemeinschaft mit Gott, der Kirche, dem Rest der Welt und der ganzen Schöpfung, einschließlich sich selbst, leben. Für Christen wird dieses menschliche Potenzial am vollkommensten in Jesus verwirklicht, gerade weil er sowohl Gott als auch Mensch ist, und manifestiert sich in anderen durch ihre Verbindung mit ihm, sei es bewusst wie bei christlichen Mystikern oder unbewusst in Bezug auf spirituelle Personen, die anderen Traditionen folgen, wie Gandhi . Die östliche christliche Tradition spricht von dieser Transformation in Begriffen der Theose oder Vergöttlichung, die vielleicht am besten durch einen alten Aphorismus zusammengefasst wird, der normalerweise Athanasius von Alexandria zugeschrieben wird : "Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde."

Dreifacher Weg

Auf Evagrius Ponticus zurückgehend wurde beschrieben , dass christliche Mystiker einen dreifachen Weg der Reinigung, Erleuchtung und Vereinigung verfolgen, der Körper (Soma), Seele (Psyche) und Geist (Pneuma) entspricht. Im Jahr 869 reduzierte das 8. Ökumenische Konzil das Bild des Menschen nur auf Körper und Seele, aber innerhalb der Mystiker wurde ein Modell von drei Aspekten fortgeführt. Die drei Aspekte wurden später in den westlichen Kirchen abführend, erleuchtend und vereinend und in den östlichen Kirchen das Gebet der Lippen, des Geistes und des Herzens.

Reinigung

Die erste, Reinigung, ist der Ausgangspunkt für aufstrebende, traditionell christliche Mystiker. Dieser Aspekt konzentriert sich auf Disziplin, insbesondere im Hinblick auf den menschlichen Körper; Daher betont es das Gebet zu bestimmten Zeiten, entweder allein oder mit anderen, und in bestimmten Körperhaltungen, oft im Stehen oder Knien. Es hebt auch die anderen Disziplinen des Fastens und des Almosengebens hervor, wobei letzteres die Aktivitäten umfasst, die als "Werke der Barmherzigkeit" bezeichnet werden, sowohl geistlich als auch körperlich, wie z.

Die Reinigung, die die christliche Spiritualität im Allgemeinen begründet, konzentriert sich in erster Linie auf die Bemühungen, mit den Worten des hl. Paulus „die Taten des Fleisches durch den Heiligen Geist zu töten “ ( Römer 8,13). Dies wird als Ergebnis des Geistes angesehen, der in der Person wirkt, und ist nicht das Ergebnis persönlicher Taten. Auch in den Worten des hl. Paulus : "...wer in dir ein gutes Werk begonnen hat, wird es bis zum Tag Christi Jesu vollenden." ( Brief an die Philipper 1,6). Zu den "Taten des Fleisches" gehören hier nicht nur äußeres Verhalten, sondern auch solche Gewohnheiten, Einstellungen, Zwänge, Süchte usw. (manchmal auch egoische Leidenschaften genannt ), die sich dem wahren Sein und Leben als Christ nicht nur äußerlich, sondern innerlich entgegensetzen sowie. Evelyn Underhill beschreibt Reinigung als Bewusstsein der eigenen Unvollkommenheit und Endlichkeit, gefolgt von Selbstdisziplin und Demütigung. Wegen ihres körperlichen, disziplinarischen Aspekts wird diese Phase wie auch der gesamte christliche spirituelle Weg oft als „ asketisch “ bezeichnet, ein Begriff, der von einem griechischen Wort abgeleitet ist, das sportliches Training bedeutet. Aus diesem Grund werden in der antiken christlichen Literatur prominente Mystiker oft als "spirituelle Sportler" bezeichnet, ein Bild, das auch im Neuen Testament mehrmals verwendet wird, um das christliche Leben zu beschreiben. Gesucht wird hier Erlösung im ursprünglichen Sinn des Wortes, die sich nicht nur auf das ewige Schicksal bezieht, sondern auch auf Heilung in allen Lebensbereichen, einschließlich der Wiederherstellung der geistigen, seelischen und körperlichen Gesundheit.

Es bleibt ein Paradox der Mystiker, dass die Passivität, auf die sie zu zielen scheinen, wirklich ein Zustand intensivster Aktivität ist: mehr noch, dass dort, wo sie ganz fehlt, keine große schöpferische Handlung stattfinden kann. In ihr zwingt sich das oberflächliche Selbst zur Ruhe, um eine andere tiefer sitzende Kraft freizusetzen, die in der Ekstase des kontemplativen Genies zur höchsten Leistungsfähigkeit erhoben wird.

—  Underhill 1911 , S. 50

Erleuchtung

Die zweite Phase, der Weg der Erleuchtung, hat mit der Aktivität des Heiligen Geistes zu tun, der den Geist erleuchtet und Einblicke in Wahrheiten gibt, die nicht nur in der Heiligen Schrift und dem Rest der christlichen Tradition explizit sind, sondern auch in der Natur, nicht in der wissenschaftlichen Sinn, sondern vielmehr im Sinne einer Beleuchtung der "Tiefen"-Aspekte der Realität und des Naturgeschehens, so dass das Wirken Gottes in allem, was man erlebt, wahrgenommen wird. Underhill beschreibt es als geprägt von einem Bewusstsein einer transzendenten Ordnung und einer Vision eines neuen Himmels und einer neuen Erde.

Vereinigung

Die dritte Phase, die in der westlichen Tradition gewöhnlich infundierte oder höhere Kontemplation (oder mystisches kontemplatives Gebet) genannt wird, bezieht sich auf die Erfahrung, dass man sich selbst in irgendeiner Weise mit Gott vereint. Die Erfahrung der Vereinigung ist unterschiedlich, aber in erster Linie ist sie immer mit einer Wiedervereinigung mit der göttlichen Liebe verbunden , wobei das zugrunde liegende Thema ist, dass Gott, die vollkommene Güte, vom Herzen mindestens ebenso viel wie vom Verstand erkannt oder erfahren wird, da in die Worte 1. Johannes 4,16: "Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm." Einige Ansätze der klassischen Mystik würden die ersten beiden Phasen als Vorbereitung auf die dritte, explizit mystische Erfahrung betrachten, aber andere behaupten, dass sich diese drei Phasen überschneiden und ineinandergreifen.

Das mystische kontemplative Gebet ist der Segen, auf den der christliche Mystiker hofft. Keine menschliche Anstrengung kann es hervorbringen. Diese Gebetsform hat drei Eigenschaften. (a) Es ist infundiert (dh von Gott in die Seele eingepflanzt, nicht das Ergebnis menschlicher Bemühungen). (b) Es ist außergewöhnlich (dh es zeigt an, dass der Intellekt auf neue Weise funktioniert). (c) Darüber hinaus ist es passiv (dh es zeigt, dass die Seele etwas von Gott empfängt und sich dessen bewusst ist.) Es kann sich in einem von vier Graden manifestieren. Die vier Grade sind das Gebet der Stille, das Gebet der Vereinigung, die ekstatische Vereinigung und die verwandelnde vergötternde Vereinigung.

Der fünfstufige Weg von Underhill

Die Autorin und Mystikerin Evelyn Underhill erkennt zwei zusätzliche Phasen des mystischen Pfades. Zuerst kommt das Erwachen, das Stadium, in dem man beginnt, ein gewisses Bewusstsein der absoluten oder göttlichen Realität zu haben. Auf Reinigung und Erleuchtung folgt eine vierte Stufe, die Underhill in Anlehnung an die Sprache des Heiligen Johannes vom Kreuz die dunkle Nacht der Seele nennt . Diese Phase, die nur wenige erfahren, ist eine der letzten und vollständigen Reinigung und ist gekennzeichnet durch Verwirrung, Hilflosigkeit, Stagnation des Willens und ein Gefühl des Rückzugs der Gegenwart Gottes. Diese dunkle Nacht der Seele ist nach Underhills Auffassung nicht die göttliche Dunkelheit des Pseudo-Dionysius und der deutschen christlichen Mystik. Es ist die Zeit der endgültigen „Selbstbefreiung“ und der Hingabe an die verborgenen Absichten des göttlichen Willens. Ihre fünfte und letzte Stufe ist die Vereinigung mit dem Objekt der Liebe, der einen Wirklichkeit, Gott. Hier wurde das Selbst auf transzendenter Ebene dauerhaft etabliert und für einen neuen Zweck befreit.

Meditationsarten

Innerhalb der theistischen Mystik lassen sich zwei breite Tendenzen ausmachen. Das eine ist die Tendenz, Gott zu verstehen, indem man behauptet, was er nicht ist, und das andere, indem man behauptet, was er ist. Ersteres führt zur sogenannten apophatischen Theologie und letzteres zu kataphatischer Theologie .

  1. Apophatisch (bildlos, Stille und Wortlosigkeit) – zB Die Wolke des Unwissenden , Meister Eckhart ; und
  2. Kataphatisch (Gott, Vorstellungskraft oder Worte darstellend) – zB Die Geistlichen Übungen des hl. Ignatius von Loyola, Julian von Norwich , Franz von Assisi .

Gelehrte wie Urban T. Holmes III haben die mystische Theologie auch danach kategorisiert, ob sie sich auf die Erleuchtung des Geistes konzentriert, was Holmes als spekulative Praxis bezeichnet, oder das Herz/die Emotionen, die er affektive Praxis nennt. Die Kombination der spekulativen/affektiven Skala mit der apophatischen/kataphatischen Skala ermöglicht eine Reihe von Kategorien:

Asketische Praktiken

Viele Mystiker folgten dem Vorbild der Paulus-Metapher des Sportlers sowie der Geschichte der Jünger, die schlafen, während Jesus betete , und disziplinierten ihren Körper durch Aktivitäten, die von Fasten und Schlafentzug bis hin zu extremeren Formen wie Selbstgeißelung reichten .

Sinneserfahrungen

Viele Mystiker erleben Visionen . Aber auch andere Sinneserfahrungen sind üblich. Richard Rolle zum Beispiel hörte himmlische Musik und spürte ein Feuer in seiner Brust.

Ekstasen

Religiöse Ekstase ist für viele Mystiker üblich, wie Teresa von Avila, deren Erfahrung in der Skulptur Ekstase der Heiligen Teresa von Bernini verewigt wurde .

Physische Transformationen

Eines der bekanntesten Beispiele für mystische physische Transformation ist das Auftreten von Stigmata am Körper des Mystikers, wie sie von Franz von Assisi und Padre Pio empfangen wurden . Aber auch andere Transformationen sind möglich, wie der Geruch der Heiligkeit , der den Körper der verstorbenen Mystikerin wie Teresa von Avila und Therese von Liseaux begleitet.

Wunder

Einigen Mystikern wird nachgesagt, Wunder vollbringen zu können. Aber vielen Mystikern geschahen die Wunder. Eine im Mittelalter verbreitete Form mystischer Wunder, insbesondere für Frauen, war das eucharistische Wunder , wie zum Beispiel nichts anderes essen zu können als die Hostie des Abendmahls . Katharina von Genua war ein Beispiel für jemanden, der diese Art von Wunder erlebte.

Einflussreiche christliche Mystiker und Texte

Griechische Einflüsse

Die Einflüsse des griechischen Denkens sind in den frühesten christlichen Mystikern und ihren Schriften offensichtlich. Platon (428–348 v. Chr.) gilt als der bedeutendste der antiken Philosophen, und sein philosophisches System bildet die Grundlage für die meisten späteren mystischen Formen. Plotin (ca. 205 – 270 n. Chr.) lieferte die nichtchristliche, neuplatonische Grundlage für viel christliche, jüdische und islamische Mystik .

Frühe Christen

  • Justin Märtyrer (ca. 105 – ca. 165) benutzte die griechische Philosophie als Sprungbrett zur christlichen Theologie. Die mystischen Schlussfolgerungen, zu denen einige Griechen gelangten, wiesen auf Christus hin. Er wurde beeinflusst von: Pythagoras , Platon , Aristoteles sowie Stoizismus .
  • Origenes (ca. 185 – 254): Von Prinzipien, gegen Celsus. Studierte bei Clemens von Alexandria und wahrscheinlich auch bei Ammonius Saccus (Plotinus' Lehrer). Er christianisierte und theologisierte den Neuplatonismus.
  • Athanasius von Alexandria (um 296/8 – 373) - Das Leben des Antonius (um 360)
  • Gregor von Nyssa (ca. 335 – nach 394): Konzentriert auf die Stufen des spirituellen Wachstums, die Notwendigkeit ständigen Fortschritts und die „göttliche Finsternis“, wie sie in der Geschichte von Moses zu sehen ist.
  • Augustinus (354–430): De Trinitate, Bekenntnisse. Wichtige Quelle für viel mittelalterliche Mystik. Er bringt Platonismus und Christentum zusammen. Beeinflusst von: Platon und Plotin .
  • Pseudo-Dionysius der Areopagit (ca. 500) - Mystische Theologie

Mittelalter und Renaissance

Meditatives mystisches Bild der Dreifaltigkeit, aus den flämischen Rothschild-Gesängen des frühen 14. Jahrhunderts, Yale Beinecke MS 404, fol. 40v.
Katharina von Siena , Libro della divina dottrina (allgemein bekannt als Der Dialog der göttlichen Vorsehung ), c.1475
  • John Scotus Eriugena (ca. 810 – ca. 877): Periphyseon. Eriugena übersetzte Pseudo-Dionysius aus dem Griechischen ins Lateinische. Beeinflusst von: Plotinus, Augustinus, Pseudo-Dionysius.
  • Bernhard von Clairvaux (1090–1153): Zisterzienser-Theologe, Autor von „ Die Schritte der Demut und des Stolzes“ , „ Über die Liebe zu Gott“ und „ Predigten über das Hohelied“ ; starke Mischung aus Schrift und persönlicher Erfahrung.
  • Hildegard von Bingen (1098–1179): Benediktinische Äbtissin und reformistische Predigerin, bekannt für ihre Visionen, die in Werken wie Scivias ( Know the Ways ) und Liber Divinorum Operum ( Buch der göttlichen Werke ) aufgezeichnet wurden . Beeinflusst von: Pseudo-Dionysius, Gregor der Große, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
  • Victorines : fl. 11. Jahrhundert; gestresste Meditation und Kontemplation; half Pseudo-Dionysius zu popularisieren; beeinflusst von Augustinus
    • Hugo of Saint Victor (gest. 1141): Die Mysterien des christlichen Glaubens , Noahs mystische Arche usw.
    • Richard von Saint Victor (gest. 1173): Die Zwölf Patriarchen und Die Mystische Arche (zB Benjamin Minor und Benjamin Major ). Beeinflusst Dante, Bonaventure, Cloud of Unwissening .
  • Franziskaner :
    • Franz von Assisi (c.1182 – 1226): Ordensgründer, betonte Einfachheit und Buße; erster dokumentierter Fall von Stigmata
    • Antonius von Padua (1195–1231): Priester, Franziskaner und Theologe; Visionen; Predigten
    • Bonaventura (ca. 1217 – 1274): Die Reise der Seele zu Gott , Der Dreifache Weg , Der Baum des Lebens und andere. Beeinflusst von: Pseudo-Dionysius, Augustinus, Bernhard, Victorines.
    • Jacopone da Todi (um 1230 – 1306): Franziskanermönch; prominentes Mitglied von "The Spirituals"; Die Laudes
    • Angela von Foligno (ca. 1248 – 1309): Tertiärankerin; fokussiert auf die Passion Christi; Gedenkstätte und Anleitung .
  • Thomas von Aquin (1225-1274): Priester, Dominikanermönch und Theologe.
  • Beginen (fl. 13. Jahrhundert):
    • Mechthild von Magdeburg (um 1212 – um 1297): Visionen, Brautmystik, Reformistin; Das fließende Licht der Gottheit
    • Hadewijch von Antwerpen (13. Jahrhundert): Visionen, Brautmystik, Wesensmystik; Schriften sind meist Briefe und Gedichte. Beeinflusst Johannes von Ruysbroeck.
  • Rheinische Mystiker (fl. 14. Jh.): scharfe Bewegung in Richtung Spekulation und Apophasis; meist Dominikaner
  • Johannes von Ruysbroeck (1293 – 1381): Flämisch, Augustiner; Die spirituellen Verlobungen und viele andere. Ähnliche Themen wie die Rheinland-Mystiker. Beeinflusst von: Beginen, Zisterzienser. Beeinflusst: Geert Groote und die Devotio Moderna .
  • Katharina von Siena (1347–1380): Briefe
  • Die englischen Mystiker (fl. 14. Jahrhundert):
    • Anonym – Die Wolke des Unwissenden (ca. 1375) – Von einem asketischen Autor als Unterweisung in der Praxis des mystischen und kontemplativen Gebets gedacht.
    • Richard Rolle (ca. 1300 – 1349): Das Feuer der Liebe , Heilung des Lebens , Meditationen über die Passion
    • Walter Hilton (ca. 1340 – 1396): The Ladder of Perfection (auch bekannt als The Scale of Perfection ) – was auf Vertrautheit mit den Werken von Pseudo-Dionysius (siehe oben) schließen lässt, bietet der Autor ein frühes englischsprachiges bahnbrechendes Werk für den Anfänger .
    • Julian von Norwich (1342 – ca. 1416): Offenbarungen der göttlichen Liebe (auch bekannt als Liebeszeigen )

Renaissance, Reformation und Gegenreformation

Moderne Ära

Die Selige Schwester Maria vom Göttlichen Herzen war eine Nonne der Schwestern vom Guten Hirten, die von mehreren Offenbarungen aus dem Heiligsten Herzen Jesu berichtete.
Pater Pio von Pietrelcina , ein starker Anhänger der christlichen Meditation , sagte: „ Durch das Studium der Bücher sucht man Gott; durch die Meditation findet man ihn “.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterlesen

  • Tito Colliander: Weg der Asketen , 1981, ISBN  0-06-061526-5
  • Samuel Fanous und Vincent Gillespie , Hrsg. Der Cambridge Companion to Medieval English Mysticism , Cambridge University Press, 2011
  • Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth , 1978, ISBN  0-06-062831-6
  • Kathleen Lyons: Mystik und Narzissmus . Cabbridge-Stipendiaten, 2016, ISBN  978-1-4438-8043-5
  • Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright und Edward Yarnold, Hrsg.: The Study of Spirituality , Oxford University Press, 1986, ISBN  0-19-504170-4
  • Bernard McGinn : The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century , 1991, Nachdruck 1994, ISBN  0-8245-1404-1
  • Bernard McGinn : The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century , 1994, Taschenbuchausgabe. 1996, ISBN  0-8245-1628-1
  • Tarjei Park, The English Mystics , SPCK, 1998, ISBN  0-281-05110-0
  • Thomas E. Powers: Einladung zu einem großen Experiment: Erkundung der Möglichkeit, dass Gott bekannt sein kann , 1979, ISBN  0-385-14187-4
  • Ryan Stark, „Einige Aspekte der christlichen mystischen Rhetorik, Philosophie und Poesie“, Philosophie und Rhetorik 41 (2008): 260–77.
  • William Thiele: "Monks in the World: Seeking God in a Frantic Culture", 2014, ISBN  978-1-62564-540-1
  • Evelyn Underhill: The Spiritual Life: Four Broadcast Talks , Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 p.

Externe Links