Christliche Symbolik - Christian symbolism

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Christliche Symbolik ist die Verwendung von Symbolen , einschließlich Archetypen , Handlungen, Kunstwerken oder Ereignissen, durch das Christentum . Es investiert Objekte oder Handlungen mit einer inneren Bedeutung, die christliche Ideen zum Ausdruck bringt.

Die Symbolik der frühen Kirche war dadurch gekennzeichnet, dass sie nur von Eingeweihten verstanden wurde, während nach der Legalisierung des Christentums im Römischen Reich im 4. Jahrhundert erkennbarere Symbole in Gebrauch kamen. Das Christentum hat sich aus dem gemeinsamen Bestand bedeutender Symbole entlehnt, die den meisten Epochen und allen Regionen der Welt bekannt sind.

Nur eine Minderheit christlicher Konfessionen hat den Anikonismus oder die Vermeidung oder das Verbot von Bildtypen praktiziert . Dazu gehören frühjüdische Christensekten sowie einige moderne Konfessionen, die es aufgrund des Verbots des Götzendienstes durch den Dekalog zum Teil vorziehen, keine Zahlen in ihren Symbolen zu verwenden .

Frühchristliche Symbole

Kreuz und Kruzifix ✝︎ Christian cross.svg Griechisches Kreuz.svg

Das Kruzifix , ein Kreuz mit Korpus , ein Symbol, das in der katholischen Kirche , im Lutheranismus , in der ostorthodoxen Kirche und im Anglikanismus verwendet wird , im Gegensatz zu einigen anderen protestantischen Konfessionen , der Kirche des Ostens und der armenisch-apostolischen Kirche , die nur ein bloßes Kreuz verwenden .
Frühe Verwendung eines Globuskreuzigers auf einem von
Leontios geprägten Solidus (reg. 695–698); auf der Vorderseite ein Stufenkreuz in Form eines Iota Eta- Monogramms.

Die Form des Kreuzes, wie sie durch den Buchstaben T dargestellt wird , wurde im 2. Jahrhundert als "Siegel" oder Symbol des frühen Christentums verwendet . Ende des 2. Jahrhunderts wird es im Octavius von Minucius Felix erwähnt , der die Behauptung von Kritikern zurückweist, dass Christen das Kreuz verehren. Das Kreuz (Kruzifix, griechische Stauros ) wurde in dieser Zeit durch den Buchstaben T dargestellt . Clemens von Alexandria im frühen 3. Jahrhundert nennt es τὸ κυριακὸν σημεῖον ("das Zeichen des Herrn"). Er wiederholt die bereits im Barnabasbrief aktuelle Idee , dass die Zahl 318 (in griechischen Ziffern ΤΙΗ) in Genesis 14:14 war eine Vorahnung (ein "Typ") des Kreuzes (T, ein Pfosten mit Querstange, steht für 300) und von Jesus (ΙΗ, die ersten beiden Buchstaben seines Namens ΙΗΣΟΥΣ, steht für 18).

Clements Zeitgenosse Tertullian weist auch den Vorwurf zurück, Christen seien Crucis Religiosi (dh "Anbeter des Galgen"), und gibt den Vorwurf zurück, indem er die Verehrung heidnischer Idole mit der Verehrung von Polen oder Pfählen vergleicht. In seinem Buch De Corona aus dem Jahr 204 erzählt Tertullian, wie es für Christen bereits Tradition war, das Zeichen des Kreuzes wiederholt auf der Stirn zu verfolgen .

Während frühe Christen die T-Form verwendeten, um das Kreuz in Schrift und Geste darzustellen, erscheint die Verwendung des griechischen Kreuzes und des lateinischen Kreuzes , dh Kreuze mit sich kreuzenden Balken, in der christlichen Kunst gegen Ende der Spätantike . Ein frühes Beispiel für den kreuzförmigen Heiligenschein , mit dem Christus in Gemälden identifiziert wird, findet sich im Mosaik „ Wunder der Brote und Fische“ von Sant'Apollinare Nuovo , Ravenna (datiert um 504).

Keltisches Kreuz des 20. bis 21. Jahrhunderts mit eingeschriebener Symbolik

Beispiele des St. Thomas-Kreuzes , eines griechischen Kreuzes mit Kleeblattkanten, das in Südindien beliebt ist, stammen aus dem 6. Jahrhundert.

Das Patriarchalische Kreuz , ein lateinisches Kreuz mit einem zusätzlichen horizontalen Balken, erscheint erstmals im 10. Jahrhundert.

Das keltische Kreuz , das heute häufig durch den Umriss eines Kreises gekennzeichnet ist, auf dem ein vormittelalterlich keltisches Kreuz stilisiert erscheint. Das keltische Kreuz hat starke Ähnlichkeit mit dem christlichen Kreuz; Das keltische Kreuzmotiv liegt jedoch mindestens 3.000 Jahre vor dem Christentum. Es erscheint in Form von stark geformten, vertikal ausgerichteten alten Monolithen, die bis heute an verschiedenen Orten auf der Insel Irland erhalten sind. Einige der antiken Denkmäler wurden offensichtlich in einige der frühesten Kirchhöfe Irlands verlegt, wahrscheinlich zwischen 400 und 600 n. Chr., Als das Christentum in weiten Teilen der Insel populär wurde. Die stark abgenutzten Steinskulpturen verdanken ihr weiteres Überleben wahrscheinlich ihrer Größe und ihrer soliden Felskonstruktion, die in Maßstab und Zusammensetzung mit Irlands alten Megalith-Arrangements übereinstimmen.

Im Gegensatz zur christlichen Kreuzikonographie, die mit der Form eines Kruzifixes verbunden ist (das vorchristliche Römische Reich häufig für Folter und Hinrichtung von Kriminellen und gefangenen feindlichen Kriegsgefangenen verwendet), sind die Ursprünge des keltischen Kreuzes nicht klar. Das keltische Kreuz wird jedoch seit mindestens 5.000 Jahren in Statuen als dominierendes Merkmal der anthropogenen irischen Landschaft wiederholt. Das keltische Kreuz und das christliche Kreuz haben eine ähnliche Form, dass das erstere nach der Christianisierung Irlands leicht von der irisch-katholischen Kultur übernommen werden konnte. Das keltische Kreuz wird im vorchristlichen druidischen Irland genau als ein altes Symbol von kultureller Bedeutung beschrieben. Es wird auch als symbolische Ikone der Interpretation des Christentums verwendet, die in der irischen Kultur einzigartig ist, da vorchristliche keltische Tradition und irisch-druidische Ikonographie mit christlichen Traditionen und Ikonographie kombiniert werden (ähnlich wie das Kleeblatt; dichte Bodendeckerpflanze, die als zeitloses Symbol Irlands selbst gilt und aufgrund der typischen trifoliaren Blattstruktur des Kleeblatts auch für Irland als Symbol der christlichen Heiligen Dreifaltigkeit gilt.

Obwohl das Kreuz von frühen Christen als Symbol verwendet wurde, war das Kruzifix , dh Darstellungen der Kreuzigungsszene , vor dem 5. Jahrhundert selten; Einige gravierte Edelsteine ​​aus dem 2. oder 3. Jahrhundert sind erhalten, aber das Thema taucht in der Kunst der Katakomben von Rom nicht auf . Die angebliche Entdeckung des Wahren Kreuzes durch Konstantins Mutter Helena und die Entwicklung von Golgatha als Wallfahrtsort führten zu einer Änderung der Einstellung. Es war wahrscheinlich in Palästina, dass sich das Bild entwickelte, und viele der frühesten Darstellungen befinden sich auf den Monza-Ampullen , kleinen Metallflaschen für heiliges Öl, die Pilger-Souvenirs aus dem Heiligen Land waren , sowie Elfenbeinreliefs aus Italien aus dem 5. Jahrhundert.

Im frühen Mittelalter wurde das einfache Kreuz als die mit Juwelen bedeckte Crux Gemmata dargestellt , wie es viele echte frühmittelalterliche Prozessionskreuze in Goldschmiedearbeiten waren. Es wird angenommen, dass die ersten Darstellungen der Kreuzigung, die Leiden zeigen, in der byzantinischen Kunst entstanden sind , wo der "S" -förmige zusammengesackte Körpertyp entwickelt wurde. Frühe westliche Beispiele sind das Gero-Kreuz und die Rückseite des Kreuzes von Lothair , beide aus dem Ende des 10. Jahrhunderts.

Marie-Madeleine Davy (1977) beschrieb die romanische Symbolik, wie sie sich im Mittelalter in Westeuropa entwickelte, ausführlich.

Ichthys Ichthus.svg

Ein geschriebener Ichthys aus dem alten Ephesus

Unter den Symbolen der frühen Christen scheint das des Fisches an erster Stelle zu stehen. Seine Popularität unter den Christen wegen hauptsächlich auf die berühmt war Akrostichon aus den Anfangsbuchstaben von fünf griechischen Wörtern das Wort für Fisch (Ichthus) bilden, die Worte kurz , aber klar beschrieben den Charakter Christi und den Anspruch auf Verehrung der Gläubigen: " ησοῦς & khgr; ριστὸς & THgr; εοῦ & ugr; ἱὸς & Sgr; ωτήρ “(Iēsous Christos Theou huios Soter), was bedeutet, Jesus Christus, Sohn Gottes, Retter . Diese Erklärung gibt unter anderem Augustinus in seinem Civitate Dei .

Alpha und omega Großbuchstaben Alpha und Omega in Times New Roman.svg

Jesus mit den Buchstaben Alpha und Omega in den Katakomben von Rom aus dem 4. Jahrhundert dargestellt

Die Verwendung seit dem frühesten Christentum der ersten und den letzten Buchstaben des griechischen Alphabets , Alpha ( α oder Α ) und Omega ( ω oder Ω ), ergibt sich aus der Aussage , sagte von Jesus (oder Gott) selbst : „Ich bin das Alpha und Omega , der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende "( Offenbarung 22:13 , auch 1: 8 und 21: 6).

Staurogramm Staurogram.svg

Ein Staurogramm, das als τρ-Ligatur-Teil der Schreibweise des Wortes σταυρον (als ϲ (τρ) ον ) in Lukas 14:27 ( Papyrus Bodmer XIV-XV , 2. Jahrhundert) verwendet wird.

Das Staurogramm ⳨ (aus dem Griechischen σταυρός , dh Kreuz ), auch monogrammatisches Kreuz oder Tau-Rho- Symbol, besteht aus einem Tau ( Τ ), das einem Rho ( Ρ ) überlagert ist . Das Staurogramm wurde zuerst verwendet, um das griechische Wort für Kreuz in sehr frühen neutestamentlichen Manuskripten wie P66 , P45 und P75 abzukürzen , fast wie ein Nomen sacrum , und könnte Jesus am Kreuz visuell dargestellt haben.

Ephrem der Syrer im 4. Jahrhundert erklärte diese beiden vereinigten Buchstaben, dass sich das Tau auf das Kreuz beziehe und das Rho auf das griechische Wort "Hilfe" ( Βoήθια [sic] ; richtige Schreibweise: Βoήθεια ), das den numerologischen Wert in hat Griechisch von 100 wie der Buchstabe Rho hat. Auf diese Weise drückt das Symbol die Idee aus, die das Kreuz rettet. Die beiden Buchstaben tau und rho sind auch getrennt als Symbole auf frühchristlichen Beinhäusern zu finden .

Das monogrammatische Kreuz wurde später auch als Variation des Chi-Rho- Symbols angesehen und verbreitete sich im 5. und 6. Jahrhundert in Westeuropa.

Chi Rho Einfache Labarum.svg

Das Chi-Rho-Symbol , Katakomben von San Callisto , Rom

Das Chi Rho wird gebildet, indem die ersten beiden ( Groß- ) Buchstaben Chi und Rho ( ΧΡ ) des griechischen Wortes " ΧΡ ΙΣΤΟΣ" = Christus so überlagert werden, dass das Monogramm entsteht . Im alten Christentum weit verbreitet, war es das Symbol, das der römische Kaiser Konstantin I. als Vexillum ( Labarum genannt ) verwendete.

IH-Monogramm IH-Monogramm mit iota und eta überlagert.jpg

Die ersten beiden Buchstaben des Namens Jesu auf Griechisch , iota ( Ι ) und eta ( Η ), die sich manchmal überlagerten, oder der numerische Wert 18 von ΙΗ auf Griechisch, waren eine bekannte und sehr frühe Art, Christus darzustellen . Dieses Symbol wurde bereits im Brief von Barnabas und von Clemens von Alexandria erklärt . Weitere Christogramme wie IHS finden Sie im Artikel Christogramm .

IX Monogramm IX Monogram.svg

Ein IX-Monogramm aus einem Sarkophag aus
Konstantinopel aus dem 4. Jahrhundert

Eine frühe Form des Monogramms Christi, die in frühchristlichen Beinhäusern in Palästina gefunden wurde , wurde durch Überlagerung der ersten (Groß-) Buchstaben der griechischen Wörter für Jesus und Christus , dh iota Ι und chi formed , gebildet, so dass dieses Monogramm "Jesus" bedeutet Christus". Eine andere kompliziertere Erklärung dieses Monogramms wurde von Irenäus und Pachomius gegeben : weil der numerische Wert von iota 10 ist und das Chi die Initiale des Wortes "Christus" ist (Griechisch: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; richtige Schreibweise: ΧΡΙΣΤΟΣ ), das 8 hat Buchstaben berechnen diese frühen Väter 888 ((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) +8), eine Zahl, von der bereits bekannt war, dass sie Jesus darstellt, und die die Summe des Wertes der Buchstaben des Namens "Jesus" darstellt "( ΙΗΣΟΥΣ ) (10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200).

Andere christliche Symbole

Der gute Schäfer

Ein Gemälde des Guten Hirten aus dem 3. Jahrhundert in der Katakombe von Callixtus .

Das Bild des Guten Hirten, oft mit einem Schaf auf den Schultern, ist die häufigste symbolische Darstellung Christi in den Katakomben von Rom und bezieht sich auf das Gleichnis vom verlorenen Schaf . Anfangs wurde es auch als Symbol verstanden, wie es in der frühchristlichen Kunst verwendet wurde . Um das 5. Jahrhundert nahm die Figur häufiger das Aussehen der konventionellen Darstellung Christi an, wie sie sich zu dieser Zeit entwickelt hatte, und erhielt einen Heiligenschein und reiche Gewänder.

Taube

Eine Taube mit einem Olivenzweig, Katakomben von Domitilla , Rom

Die Taube als christliches Symbol kommt in der antiken Kirchenkunst sehr häufig vor. Nach Matthäus 3:16 stieg der Heilige Geist während der Taufe Jesu wie eine Taube herab und kam auf Jesus zur Ruhe. Aus diesem Grund wurde die Taube zum Symbol des Heiligen Geistes und tritt im Allgemeinen häufig im Zusammenhang mit frühen Darstellungen der Taufe auf. Es bedeutet auch die christliche Seele , nicht die menschliche Seele als solche, sondern als vom Heiligen Geist bewohnt; besonders deshalb, als von den Mühen des Fleisches befreit und in Ruhe und Herrlichkeit eingetreten. Das Peristerium oder die eucharistische Taube wurde in der Vergangenheit oft und manchmal noch im östlichen Christentum als Tabernakel der Kirche verwendet .

Die ältere Erklärung der Taube als christliches Symbol bezieht sich jedoch auf sie als Symbol Christi : Irenäus im 2. Jahrhundert erklärt, dass die Zahl 801 sowohl der numerologische Wert der griechischen Summe der Buchstaben des Wortes "Taube" ist. (Griechisch: περιστερά ) und die Summe der Werte der Buchstaben Alpha und Omega , die sich auf Christus beziehen. In der biblischen Geschichte von Noah und der Sintflut kehrt nach der Flut eine Taube nach Noah zurück und bringt einen Olivenzweig als Zeichen dafür, dass das Wasser zurückgegangen ist. Diese Szene erinnert an die Kirchenväter Christus, die das Heil durch das Kreuz bringen. Diese biblische Szene führte dazu, dass die Taube auch als Symbol des Friedens interpretiert wurde .

Pfau

Zwei Pfauen, die das Paradies und die Unsterblichkeit symbolisieren, auf einem Fragment eines Ziboriums aus dem 8. Jahrhundert aus einer Kirche in Italien

Die alten Griechen glaubten, dass das Fleisch von Pfauen nach dem Tod nicht verfiel, und so wurde es ein Symbol der Unsterblichkeit. Diese Symbolik wurde vom frühen Christentum übernommen, und so zeigen viele frühchristliche Gemälde und Mosaike den Pfau. Der Pfau wird in der Osterzeit vor allem im Osten noch verwendet. Die "Augen" in den Schwanzfedern des Pfaus symbolisieren den allsehenden Gott und - in einigen Interpretationen - die Kirche. Ein Pfau, der aus einer Vase trinkt, wird als Symbol eines christlichen Gläubigen verwendet, der aus dem Wasser des ewigen Lebens trinkt. Der Pfau kann auch den Kosmos symbolisieren, wenn man seinen Schwanz mit seinen vielen "Augen" als das Gewölbe des Himmels interpretiert, das von Sonne, Mond und Sternen übersät ist. Durch die Übernahme der alten persischen und babylonischen Symbolik, in der der Pfau mit dem Paradies und dem Baum des Lebens in Verbindung gebracht wurde, wird der Vogel erneut mit Unsterblichkeit in Verbindung gebracht. In der christlichen Ikonographie wird der Pfau oft neben dem Baum des Lebens dargestellt.

Pelikan

Ein Pelikan, der sich selbst vulgiert .

Im mittelalterlichen Europa galt der Pelikan als besonders aufmerksam für ihre Jungen, bis er sein eigenes Blut durch Verwundung seiner eigenen Brust versorgte, wenn kein anderes Futter verfügbar war. Als Ergebnis wurde der Pelikan ein Symbol der Leidenschaft von Jesus und der Eucharistie seit etwa dem 12. Jahrhundert.

Anker Ankerpiktogramm.svg Mariner's Cross.svg

Christen nahmen den Anker als Symbol der Hoffnung für die zukünftige Existenz an, weil der Anker in der Antike als Symbol der Sicherheit angesehen wurde. Für Christen ist Christus die unerschütterliche Hoffnung aller, die an ihn glauben: Der heilige Petrus , der heilige Paulus und einige der frühen Kirchenväter sprechen in diesem Sinne. Der Brief an die Hebräer 6: 19–20 verbindet zum ersten Mal die Idee der Hoffnung mit dem Symbol des Ankers.

Ein Inschriftenfragment, das in der Katakombe von St. Domitilla entdeckt wurde, enthält den Anker und stammt aus dem Ende des 1. Jahrhunderts. Während des 2. und 3. Jahrhunderts kommt der Anker häufig in den Epitaphien der Katakomben vor. Die häufigste Form des Ankers in frühchristlichen Bildern war die, bei der ein Ende in einem Ring endet, der an die Querstange angrenzt, während das andere in zwei gekrümmten Zweigen oder einer Pfeilspitze endet. Es gibt jedoch viele Abweichungen von dieser Form. Im Allgemeinen kann der Anker Hoffnung, Standhaftigkeit, Ruhe und Gelassenheit symbolisieren.

Kleeblatt 2x

St. Patrick mit Kleeblatt, aus der St. Benin's Church, Wicklow, Irland

Traditionell soll das Kleeblatt von Saint Patrick verwendet worden sein , um die christliche Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit bei der Christianisierung Irlands im 5. Jahrhundert zu veranschaulichen .

Ein verbreiteter Mythos ist, dass St. Patrick das Kleeblatt verwendete - eine kleine Pflanze mit zusammengesetzten Blättern, die typischerweise aus drei herzförmigen Blättchen besteht; und ein sehr vertrauter Anblick für die Iren - um die dreigliedrige Form der christlichen Gottheit zu veranschaulichen. Im Gegensatz zu vielen anderen dreigliedrigen Mythologien, wie der einheimischen irischen Morrigan-Mythologie, ist das Christentum eine monotheistische Religion. Das gewöhnliche Kleeblatt mit drei Blättchen und zusammengesetzten Blättern, das nur ein zusammengesetztes Triplettblatt pro Stiel aufweist, könnte leicht verwendet werden, um den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu veranschaulichen, die als ein einziger Gott beschrieben werden. vergleichbar mit jedem der drei Flugblätter, die zusammen ein Kleeblatt bilden. Die Christianisierung der zuvor keltisch-druidischen Inselkultur begann im 4. Jahrhundert n. Chr. Die Christianisierung beeinflusste und veränderte die irischen kulturellen Praktiken und Denkschulen im 6. Jahrhundert nach Christus dramatisch

Auge der Vorsehung

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Das Auge der Vorsehung in Pontormos Abendmahl in Emmaus soll von einem anderen Künstler hinzugefügt worden sein.

In der europäischen Ikonographie der Spätrenaissance war das von einem Dreieck umgebene Auge der Vorsehung ein explizites Bild der christlichen Dreifaltigkeit . Darstellungen des Auges aus dem 17. Jahrhundert zeigen es manchmal umgeben von Wolken oder Sonnenstrahlen . Das Auge Gottes in einem Dreieck wird in der Kirchenarchitektur und in der christlichen Kunst immer noch verwendet , um die Dreifaltigkeit und die Allgegenwart und göttliche Vorsehung Gottes zu symbolisieren . Das Auge der Vorsehung ist auf der Rückseite der 1-US-Dollar-Rechnung zwischen den Worten " Annuit cœptis " abgebildet , was übersetzt bedeutet: "Vorsehung begünstigt unsere Unternehmen" oder "Vorsehung hat unsere Unternehmen begünstigt".

Elementarsymbole

Die frühe Kirche benutzte in großem Umfang elementare Symbole. Wasser hat für Christen eine besondere symbolische Bedeutung. Außerhalb der Taufe kann Wasser Reinigung oder Reinheit darstellen. Feuer, insbesondere in Form einer Kerzenflamme, repräsentiert sowohl den Heiligen Geist als auch das Licht. Diese Symbole stammen aus der Bibel ; zum Beispiel aus den Feuerzungen , die den Heiligen Geist zu Pfingsten symbolisierten , und aus Jesu Beschreibung seiner Nachfolger als das Licht der Welt ; oder Gott ist ein verzehrendes Feuer, das in Hebräer 12 zu finden ist . Vergleichen Sie die jüdische Symbolik .

Lily Kruzifix

Lily Kruzifix in der Holy Trinity Church, Long Melford , Suffolk
Das Wappen der anglikanischen Diözese Trinidad enthält mehrere christliche visuelle Symbole

Ein Lilienkruzifix ist ein seltenes Symbol anglikanischer Kirchen in England. Es zeigt Christus, der auf einer Lilie gekreuzigt wurde oder eine solche Pflanze hält. Die Symbolik könnte aus dem mittelalterlichen Glauben stammen, dass die Verkündigung Christi und seine Kreuzigung am selben Tag des Jahres, dem 25. März, stattfanden.

In England gibt es nur wenige Darstellungen eines Lilienkruzifixes. Eines der bemerkenswertesten ist ein Gemälde an einer Wand über dem Altar der All Saint's Church in Godshill , Isle of Wight . Andere Beispiele sind:

Grabmalereien

Christen schmückten von Anfang an ihre Katakomben mit Gemälden von Christus, von Heiligen, von Szenen aus der Bibel und von allegorischen Gruppen. Die Katakomben sind die Wiege aller christlichen Kunst. Die frühen Christen akzeptierten die Kunst ihrer Zeit und nutzten sie ebenso wie eine arme und verfolgte Gemeinschaft, um ihre religiösen Ideen auszudrücken. Die Verwendung tiefer, manchmal labyrinthischer Katakomben für rituelle Bestattungen ist ein Produkt der Armut frühchristlicher Gemeinschaften: Die ungewöhnlichen, mehrstufigen Grabkammern waren oberflächlich kleine Grundstücke, die als Eingänge zu den darunter liegenden gestuften Katakomben genutzt wurden. von frühen Christen, die sich keine großen Landflächen leisten können, noch die entsprechenden Steuern, die manchmal von regionalen Behörden auf Immobilien erhoben werden.

Von der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts bis zur Zeit Konstantins des Großen begruben sie ihre Toten und feierten ihre Riten in diesen unterirdischen Kammern. Die christlichen Gräber waren mit gleichgültigen oder symbolischen Mustern verziert - Palmen, Pfauen, mit dem Chi-Rho- Monogramm, mit Reliefs von Christus als dem Guten Hirten oder zwischen Heiligenfiguren und manchmal mit aufwändigen Szenen aus dem Neuen Testament.

Andere christliche Symbole sind die Taube (symbolisch für den Heiligen Geist), das Opferlamm (symbolisch für das Opfer Christi), der Weinstock (symbolisch für die notwendige Verbundenheit des Christen mit Christus) und viele andere. Diese stammen alle aus den Schriften des Neuen Testaments. Andere übliche Dekorationen waren Girlanden, Rippen und Sternenlandschaften, die ebenfalls symbolische Bedeutungen hatten.

Farben

In christlichen Kirchen werden verschiedene Farben verwendet, um die liturgischen Jahreszeiten zu symbolisieren. Sie bestehen oft aus geistlichen Gewändern, Fronten und Altarbehängen. Es gibt einige Unterschiede zwischen den Konfessionen, aber unten ist eine allgemeine Beschreibung:

Symbole christlicher Kirchen

Taufe in der frühchristlichen Kunst.

Sakramente

Einige der ältesten Symbole innerhalb der christlichen Kirche sind die Sakramente , deren Anzahl zwischen den Konfessionen variiert. Immer enthalten sind Eucharistie und Taufe . Die anderen, die enthalten sein können oder nicht, sind Ordination , Salbung , Bestätigung , Buße und Ehe . Sie werden zusammen allgemein als äußeres und sichtbares Zeichen einer inneren und geistigen Gnade oder, wie in der katholischen Theologie, als "äußere Zeichen und Medien der Gnade" beschrieben.

Der Ritus wird als Symbol für die spirituelle Veränderung oder das Ereignis angesehen, das stattfindet. In der Eucharistie stehen Brot und Wein symbolisch für den Leib und vergießen das Blut Jesu und werden in der katholischen Theologie durch Transsubstantiation zum eigentlichen Leib Christi und Blut Christi .

Der Taufritus ist ein Symbol für die Reinigung des Sünders durch Gott und insbesondere dort, wo die Taufe durch Untertauchen erfolgt, für den geistigen Tod und die Auferstehung der getauften Person. In Bezug auf die Symbolik der Sakramente gehen die Meinungen auseinander, wobei einige protestantische Konfessionen sie als vollständig symbolisch betrachten und Katholiken , Orthodoxe, Lutheraner und einige reformierte Christen glauben, dass die äußeren Riten durch die Kraft Gottes wirklich als Gnadenmedien wirken .

Symbole

Die Grabmalereien der frühen Christen führten zur Entwicklung von Ikonen . Ein Symbol ist ein Bild, ein Bild oder eine Darstellung. Es ist eine Ähnlichkeit, die für ein Objekt eine symbolische Bedeutung hat, indem es wie in der Semiotik bezeichnet oder dargestellt wird oder analog . Die Verwendung von Symbolen war jedoch nie ohne Widerspruch. Es wurde aufgezeichnet, dass "es zwischen dem vierten und dem achten Jahrhundert kein Jahrhundert gibt, in dem es auch innerhalb der Kirche keine Anzeichen für einen Widerstand gegen Bilder gibt. Dennoch garantierte die Gunst der Bevölkerung für Ikonen ihren Fortbestand, während keine systematische Entschuldigung dafür oder dagegen vorlag." Ikonen oder doktrinelle Autorisierung oder Verurteilung von Ikonen existierten noch.

Christus und der heilige Menas , koptische Ikone aus dem 6. Jahrhundert, Louvre

Obwohl in der Geschichte der Religionslehre von Bedeutung, wird die byzantinische Kontroverse über Bilder in der byzantinischen Geschichte nicht als vorrangig angesehen. "Nur wenige Historiker halten es noch für das größte Problem der Zeit ..."

Die byzantinischen Ikonoklasmus begann , als Bilder von Kaiser verboten wurden Leo III die Isaurian irgendwann zwischen 726 und 730. Unter seinem Sohn Konstantin V. , ein Rat verbietet Bild Verehrung bei Hieria statt in der Nähe von Constantinople in 754. Bild Verehrung später von der wieder eingesetzt wurde Empress Regent Irene , unter dem ein anderer Rat abgehalten wurde, der die Entscheidungen des vorherigen Bilderstürmerrates rückgängig machte und seinen Titel als Siebter Ökumenischer Rat annahm . Der Rat hat alle, die am Bildersturm festhielten, anathematisiert, dh diejenigen, die der Ansicht waren, dass die Verehrung von Bildern Götzendienst darstellt. Dann wurde das Verbot 815 erneut von Leo V. durchgesetzt. Und schließlich wurde die Verehrung der Ikonen von Kaiserinregentin Theodora entscheidend wiederhergestellt .

Heute werden Ikonen besonders in ostorthodoxen , orientalisch-orthodoxen , assyrischen und ostkatholischen Kirchen verwendet .

Kuppeln

Die traditionelle Leichenbestattungssymbolik der Kuppel führte dazu, dass sie in christlichen Martyrien vom zentralen Typ im syrischen Raum verwendet wurde, deren wachsende Beliebtheit die Form verbreitete. Die Verbreitung und Popularität des Reliquienkultes verwandelte auch die gewölbten Martyrien vom zentralen Typ in die gewölbten Kirchen des Mainstream-Christentums. Die Verwendung zentraler Gebäude für die Bestattung von Helden war zu der Zeit, als die Anastasis Rotunde in Jerusalem gebaut wurde, üblich, aber die Verwendung zentralisierter Kuppelgebäude als Symbol für die Auferstehung war eine christliche Neuerung.

In Italien wurden im 4. Jahrhundert Baptisterien wie gewölbte Mausoleen und Martyrien gebaut, die sich im 5. Jahrhundert ausbreiteten. Dies verstärkte die theologische Betonung der Taufe als Wiedererfahrung des Todes und der Auferstehung Jesu Christi . Das Achteck, das zwischen dem Kreis und dem Quadrat übergeht, stellte die Auferstehung Jesu im frühen Christentum dar und wurde aus diesem Grund in den Grundrissen von Martyrien und Baptisterien verwendet. Die Kuppeln selbst waren manchmal eher achteckig als kreisförmig. Nicholas Temple schlägt die kaiserliche Empfangshalle als zusätzliche Einflussquelle auf die Baptisterien vor und vermittelt die Idee der Aufnahme oder des erlösenden Übergangs zur Erlösung. Auch die Ikonographie versammelter Figuren und des Throns Christi würde sich darauf beziehen.

Portraits von Christus begannen Goldkreuze in den Zentren der Kirchenkuppeln im späten achten Jahrhundert beginnen zu ersetzen, die Charles Stewart schlägt gewesen sein mag eine Überkorrektur zugunsten der Bilder nach den Perioden des Ikonoklasmus in dem achten und neunten Jahrhundert. Eine der ersten befand sich in der Kuppel des Kirchenschiffs der Hagia Sophia in Thessaloniki , und diese entwickelte sich schließlich zu dem als Pantokrator bekannten Büstenbild . Otto Demus schreibt, dass mittelbyzantinische Kirchen systematisch dekoriert wurden und drei Dekorationszonen aufweisen, von denen die heiligste oben steht. Diese oberste Zone enthielt die Kuppel, die Trommel und die Apsis. Die Kuppel war dem Pantokrator vorbehalten (was "Herrscher über alle" bedeutet), die Trommel enthielt gewöhnlich Bilder von Engeln oder Propheten, und die Apsis-Halbkuppel zeigte gewöhnlich die Jungfrau Maria, die typischerweise das Christkind hält und von Engeln flankiert wird.

Siehe auch

Verweise

Externe Links