Christentum und Heidentum - Christianity and paganism

Der Triumph des Christentums über das Heidentum von Gustave Doré (1899)

Heidentum wird häufig verwendet, um sich auf verschiedene Religionen zu beziehen, die während der Antike und des Mittelalters existierten , wie die griechisch-römischen Religionen des Römischen Reiches, einschließlich des römischen Kaiserkults , der verschiedenen Mysterienreligionen , Religionen wie Neuplatonismus und Gnostizismus und mehr lokalisierte ethnische Religionen, die sowohl innerhalb als auch außerhalb des Imperiums praktiziert wurden. Während des Mittelalters wurde der Begriff auch angepasst, um sich auf Religionen zu beziehen, die außerhalb des ehemaligen Römischen Reiches praktiziert wurden, wie das germanische Heidentum , das ägyptische Heidentum und das baltische Heidentum .

Aus der Sicht der frühen Christen dieser Religionen alle qualifiziert als ethnisches (oder gentile , Ethnikos , gentilis , der Begriff übersetzen Gojim , später als gerenderte paganus ) im Gegensatz zu dem zweiten Tempel Judentum . Im frühen Mittelalter (800 - 1000) waren im Westen als heidnisch bezeichnete Glaubensrichtungen durch eine Mischung aus friedlicher Bekehrung, natürlichem religiösen Wandel, Verfolgung und militärischer Eroberung heidnischer Völker größtenteils verschwunden; die Christianisierung Litauens im 14. Jahrhundert wird typischerweise als das Ende dieses Prozesses angesehen.

Ursprünge

Das frühe Christentum entstand als eine Bewegung innerhalb des Judentums des zweiten Tempels , die den Lehren von Jesus von Nazareth folgte . Mit einem missionarischen Engagement sowohl für Juden als auch für Nichtjuden (Nichtjuden) verbreitete sich das Christentum schnell in das größere Römische Reich und darüber hinaus . Hier kam das Christentum in Kontakt mit den vorherrschenden heidnischen Religionen. Apostelgeschichte 19 erzählt von einem Aufstand, der in Ephesus stattfand, angestiftet von Silberschmieden, die Bilder von Artemis anfertigten und besorgt waren, dass der Erfolg des Paulus ihr Handwerk beeinträchtigte. Diese Konflikte sind in den Werken der frühen christlichen Schriftsteller wie Justin Martyr sowie in feindseligen Berichten von Schriftstellern wie Tacitus und Suetonius festgehalten .

Das Muster für die Reaktion des römischen Staates auf das, was als religiöse Bedrohung angesehen wurde, wurde im Jahr 186 v. Chr. festgelegt. Römische Beamte wurden misstrauisch gegenüber den Anbetern des Dionysos und ihrer Bacchanienpraxis, weil sie "nachts stattfand" (auch eine spätere christliche Praxis). Magie und geheime Intrigen gegen den Kaiser galten als Produkte der Nacht. Bakchische Vereinigungen wurden aufgelöst, Führer wurden verhaftet und hingerichtet, Frauen wurde verboten, wichtige Ämter im Kult zu bekleiden, kein römischer Bürger durfte Priester sein, und danach wurde eine strenge Kontrolle des Kultes eingeführt. Im ersten Jahrhundert der gemeinsamen Ära gab es "periodische Vertreibungen von Astrologen, Philosophen und sogar Rhetoriklehrern... sowie von Juden und... dem Isis-Kult". Auch Druiden und Christen erhielten diese Behandlung.

Verfolgung der ersten Christen

Das Christentum wurde schon früh in seiner Geschichte innerhalb des Großreiches von den römischen kaiserlichen Autoritäten verfolgt. Zu Beginn des zweiten Jahrhunderts werden Christen nicht mehr als Teil einer jüdischen Sekte angesehen, sondern als Teil einer der vielen ausländischen Kulte, die das Reich infiltriert haben. Nach und nach fallen sie durch ihre Abwesenheit von Festaktivitäten auf, bei denen rituelle Opfer für die Gesundheit des Kaisers und das Wohl des Reiches stattfinden, ein Verhalten, das einen "Hauch von Sakrileg und Verrat" mit sich brachte.

Verfolgung unter Nero, 64–68 n. Chr.

Der erste dokumentierte Fall einer kaiserlich überwachten Christenverfolgung im Römischen Reich beginnt mit Nero (37–68). Im Jahr 64 n. Chr. brach in Rom ein großes Feuer aus , das Teile der Stadt zerstörte und die römische Bevölkerung wirtschaftlich verwüstete. Nero selbst wurde als arsonist von mutmaßlichem Sueton . In seinen Annalen erklärte Tacitus (der behauptete, Nero sei zum Zeitpunkt des Ausbruchs des Feuers in Antium gewesen), dass "um den Bericht loszuwerden, Nero die Schuld festigte und einer Klasse, die für ihre Abscheulichkeiten gehasst wurde, die feinsten Folterungen zufügte Christen [oder Chrestianer durch die Bevölkerung“ (Tacit. Annalen XV, siehe Tacitus über Jesus ). Sueton, später zu dieser Zeit, erwähnt keine Verfolgung nach dem Brand, erwähnt jedoch in einem vorherigen Absatz, der nichts mit dem Brand zu tun hat, Strafen, die Christen auferlegt wurden, definiert als Männer, die einem neuen und bösartigen Aberglauben folgen. Suetonius nennt die Gründe für die Bestrafung jedoch nicht, er hat die Tatsache nur zusammen mit anderen von Nero angeführten Missbräuchen aufgeführt.

Verfolgung vom 2. Jahrhundert bis Konstantin

Zeichnung des Alexamenos-Graffitos , c. 200

Der Verfolgung in Lyon ging Mob-Gewalt voraus, darunter Überfälle, Raubüberfälle und Steinigungen (Eusebius, Kirchengeschichte 5.1.7). Weitere staatliche Verfolgungen waren desultory bis zum 3. Jahrhundert, obwohl Tertullian ‚s Apologeticus von 197 angeblich zur Verteidigung der verfolgten Christen geschrieben wurde und zu römischen Gouverneuren gerichtet.

Obwohl es sporadische lokale Verfolgungen gab, gab es bis zur Regierungszeit von Decius im dritten Jahrhundert keine reiche Christenverfolgung . Es wurde ein Dekret erlassen, das ein öffentliches Opfer forderte, eine Formalität, die einem Treuezeugnis gegenüber dem Kaiser und dem etablierten Orden gleichkam. Christen, die sich weigerten, wurden der Gottlosigkeit angeklagt und mit Festnahme, Inhaftierung, Folter und/oder Hinrichtung bestraft. Einige Christen kamen nach und kauften ihre Zertifikate, genannt libelli , die ihre Einhaltung bescheinigten; andere flohen in sichere Häfen auf dem Land. Mehrere in Karthago abgehaltene Konzile debattierten darüber, inwieweit die Gemeinde abgefallene Christen akzeptieren sollte .

Die diokletianische Verfolgung

Das letzte Gebet der christlichen Märtyrer von Jean-Léon Gérôme (1883).

Die Verfolgungen gipfelten mit Diokletian und Galerius am Ende des 3. und Anfang des 4. Jahrhunderts. Beginnend mit einer Reihe von vier Edikten, die christliche Praktiken verbieten und die Inhaftierung christlicher Geistlicher anordnen, verschärfte sich die Verfolgung, bis allen Christen im Reich befohlen wurde, den Göttern zu opfern oder die sofortige Hinrichtung zu erwarten. Diese Verfolgung dauerte bis Konstantin I. , zusammen mit Licinius , Christentum legalisiert in 313. Die New Catholic Encyclopedia heißt es : „Antike, mittelalterliche und frühneuzeitliche Hagiographen neigten die Zahl der Märtyrer zu übertreiben. Da der Titel des Märtyrers der höchste Titel , an dem ein Christ kann streben, diese Tendenz ist natürlich". Versuche, die betroffenen Zahlen zu schätzen, beruhen zwangsläufig auf unzureichenden Quellen.

„Das Scheitern der Großen Verfolgung Diokletians wurde als Bestätigung eines langen Prozesses der religiösen Selbstbehauptung gegen den Konformismus eines heidnischen Reiches angesehen. Die Freiheit, einen vom Staat nicht anerkannten Glauben zu behaupten, wurde gewonnen und gehalten Kirchen und Staaten mögen in späterer Zeit durch ihren religiösen Zwang gesündigt haben, die Märtyrer der römischen Verfolgungen gehören zur Geschichte der Freiheit.

Verbot und Verfolgung des Heidentums im Römischen Reich

Triumph der christlichen Religion (über das Heidentum) von Tommaso Laureti (1582), Vatikanpalast

Da die Christen zum Zeitpunkt der Bekehrung Konstantins höchstwahrscheinlich nur 16 bis 17 Prozent der Bevölkerung des Reiches ausmachten, hatten sie laut Rodney Stark nicht den numerischen Vorteil, eine ausreichende Machtbasis zu bilden, um eine systematische Verfolgung von Heiden zu beginnen. Brown erinnert uns jedoch daran: „Wir sollten die wilde Stimmung der Christen des 4. Brown sagt, die römischen Behörden hätten kein Zögern gezeigt, die christliche Kirche, die sie als Bedrohung für den Frieden des Reiches ansahen, "auszuschalten", und dass Konstantin und seine Nachfolger aus den gleichen Gründen dasselbe taten. Rom hatte alles, was es als Herausforderung für die römische Identität ansah, seit der Auflösung der bacchischen Vereinigungen im Jahr 186 v. Diese militärische Aktion gegen eine mystische Religion wurde zum Muster für die Reaktion des römischen Staates auf alles, was er als religiöse Bedrohung ansah. Diese Haltung des Staates gegenüber inneren Bedrohungen änderte sich nicht, als die Kaiser Christen waren.

Konstantin

Das Edikt von Mailand von 313 legalisierte schließlich das Christentum und erhielt staatliche Privilegien, wie Steuerbefreiungen für christliche Geistliche und eine gewisse offizielle Genehmigung unter Konstantin . Konstantin zerstörte einige Tempel und plünderte weitere, wandelte andere in Kirchen um und vernachlässigte den Rest; er "konfiszierte Tempelgelder, um seine eigenen Bauprojekte zu finanzieren" und um eine stabile Währung zu schaffen, so dass er sich hauptsächlich für Gold- und Silberschätze interessierte, aber auch Tempelland beschlagnahmte; er weigerte sich, heidnische Überzeugungen und Praktiken zu unterstützen, während er sich auch gegen sie aussprach; er verbot regelmäßig heidnische Opfer und schloss Tempel, verbot die Gladiatorenshows, erließ Gesetze, die Heiden bedrohten und bedrohten, während andere Gesetze das Christentum deutlich begünstigten, und er schenkte Christen persönlich Geld, Land und Regierungspositionen.

Als Kaiser unterstützte er nach 324 offen das Christentum, aber es gibt Hinweise darauf, dass er gegenüber Heiden tolerant blieb. Er hat sich nie an einer Säuberung beteiligt. Die Anhänger der Gegner wurden nicht abgeschlachtet, als Konstantin die Hauptstadt eroberte; ihre Familien und ihr Gericht wurden nicht getötet. Es gab keine heidnischen Märtyrer. Gesetze drohten mit dem Tod, aber während der Herrschaft Konstantins erlitt niemand die Todesstrafe, weil er gegen die antiheidnischen Gesetze gegen das Opfer verstoßen hatte. Es gibt keine Beweise für gerichtliche Tötungen wegen illegaler Opfer vor Tiberius Constantine (574–582), und viele Tempel blieben bis zur Regierungszeit von Justinian I. (527–565) geöffnet . Peter Leithart sagt über Konstantin: "Er bestrafte Heiden nicht dafür, dass sie Heiden waren, oder Juden, weil sie Juden waren, und verfolgte keine Politik der erzwungenen Bekehrung." Heiden blieben in wichtigen Positionen an seinem Hof. Konstantin regierte 31 Jahre lang und verbot das Heidentum nie.

Alle Aufzeichnungen über die antiheidnische Gesetzgebung von Konstantin finden sich im Leben des Konstantins , geschrieben von Eusebius, als eine Art Lobrede nach Konstantins Tod. Es ist weniger eine Geschichte als eine Lobrede, die Konstantin lobt. Die Gesetze, wie sie im Leben Konstantins formuliert werden, entsprechen oft nicht „genau oder überhaupt“ dem Text der Kodexe selbst. Eusebius gibt diesen Gesetzen eine "stark christliche Auslegung durch selektive Zitate oder andere Mittel". Dies hat viele dazu veranlasst, die Richtigkeit der Aufzeichnungen in Frage zu stellen und ob Eusebius in seinem Eifer, Konstantin zu loben, Konstantin großzügig Handlungen zuschrieb, die nicht wirklich seine waren.

Gratian

Im Jahr 382 war Gratian der erste römische Kaiser, der die öffentlichen Finanzhilfen, die zuvor die Kulte Roms unterstützt hatten, formell und rechtlich in die Kassen der Krone umleitete; er beschlagnahmte die Einkünfte heidnischer Priester und der Vestalinnen , verbot ihnen das Erbrecht, beschlagnahmte den Besitz der Priesterkollegien und verweigerte als erster den Titel Pontifex Maximus . Die Kollegien heidnischer Priester verloren Privilegien und Immunitäten. Er befahl auch, den Altar des Sieges wieder zu entfernen.

Gratian und Ambrose, der Bischof von Mailand, tauschten mehrere Briefe und Bücher über das Christentum aus, und die schiere Menge dieser Schriften wurde oft als Beweis dafür angesehen, dass Gratian von Ambrose dominiert wurde. Ambrose war daher die „wahre Quelle“ von Gratians antiheidnischen Aktionen. McLynn findet dies als unwahrscheinlich und unnötig als Erklärung: Gratian war selbst fromm, und "Die vielen Unterschiede zwischen Gratians Religionspolitik und der seines Vaters und die Verschiebungen, die während seiner eigenen Regierungszeit stattfanden, sind durch veränderte politische Umstände zu erklären die Schlacht von Adrianopel ], und nicht die Kapitulation vor Ambrosius".

Moderne Gelehrte haben festgestellt, dass Sozomen die einzige antike Quelle ist, die zeigt, dass Ambrose und Gratian eine persönliche Interaktion haben. Im letzten Jahr von Gratians Herrschaft stürzte Ambrose Gratians private Jagdgesellschaft, um im Namen eines zum Tode verurteilten heidnischen Senators Berufung einzulegen. Nach Jahren der Bekanntschaft deutet dies darauf hin, dass Ambrose persönlich nicht das Gefühl hatte, dass er genug Einfluss hatte, um davon auszugehen, dass Gratian einer Anfrage nachkommen würde, ihn zu sehen. Stattdessen musste Ambrose zu solchen Manövern greifen, um Berufung einzulegen. Gratians Bruder Valentinian II . und seine Mutter mochten Ambrosius nicht, aber Valentinian II. weigerte sich auch, Anfragen von Heiden zu erfüllen, den Altar des Sieges und das Einkommen der Tempelpriester und Vestalinnen wiederherzustellen.

Zwischen 382 und 384 gab es einen weiteren Streit um den Siegesaltar. Laut dem Oxford Handbook of Late Antiquity forderte Symmachus die Restaurierung des Altars, den Gratian entfernt hatte, und die Wiederherstellung der staatlichen Unterstützung für die Vestalinnen. Ambrose kämpfte während seiner gesamten Karriere gegen jede finanzielle Unterstützung des Heidentums, und alles wie der Altar, der die Teilnahme an Blutopfern erforderte, war ein Gräuel. Ambrosius reagierte auf Symmachus' und seine Argumente setzten sich durch; die Anträge wurden abgelehnt. Heiden forderten Respekt, Zugeständnisse und Unterstützung durch den Staat offen und drückten ihren Ressentiment in historischen Werken wie den Schriften von Eunapius und Olympiodorus aus.

Nach Gratian beschlagnahmten die Kaiser Arcadius , Honorius und Theodosius weiterhin die von den Tempelhütern eingenommenen Steuereinnahmen für die Krone, obwohl dies möglicherweise mehr auf die anhaltenden finanziellen Schwierigkeiten des Reiches als auf die Religion zurückzuführen war. Städtische rituelle Prozessionen und Zeremonien wurden nach und nach ihrer Unterstützung und Finanzierung beraubt. Anstatt jedoch sofort entfernt zu werden, wurden viele Feste säkularisiert und später in einen sich entwickelnden christlichen Kalender aufgenommen (oft mit geringen Änderungen). Einige hatten bereits Ende des 3. Jahrhunderts stark an Popularität verloren.

Theodosius

Im Oströmischen Reich praktizierten die byzantinischen Kaiser bis zur Zeit Justinians eine Politik der Toleranz gegenüber allen Religionen. Dies betraf sowohl die Verehrung der griechisch-römischen Götter als auch die Religion der im Reich lebenden Barbaren. Obwohl es antiheidnische Gesetze gab, wurden sie nicht immer durchgesetzt. Als östlicher Kaiser scheint Theodosius seit Beginn seiner Regierungszeit dieselbe Art von vorsichtiger Politik praktiziert zu haben. Theodosius erklärte das Nizänische Christentum zur offiziellen Religion des Reiches, obwohl dies mehr auf die lokalen Arianer in Konstantinopel als auf die Heiden gerichtet war. Für Heiden wiederholte er die Verbote seiner christlichen Vorgänger von Tieropfern, Wahrsagerei und Abfall vom Glauben, erlaubte jedoch, dass andere heidnische Praktiken öffentlich durchgeführt und Tempel geöffnet bleiben. Er machte auch heidnische Feiertage zu Arbeitstagen, aber die damit verbundenen Feste gingen weiter.

Es gibt Beweise dafür, dass Theodosius darauf bedacht war, zu verhindern, dass die immer noch beträchtliche heidnische Bevölkerung des Reiches seiner Herrschaft schlecht gesinnt war. Nach dem Tod seines Prätorianerpräfekten Cynegius im Jahr 388 , der entgegen der von Theodosius gesprochenen Politik eine Reihe von heidnischen Schreinen und Tempeln in den östlichen Provinzen zerstört hatte, ersetzte Theodosius ihn durch einen gemäßigten Heiden, der später zog, um die Tempel zu schützen. Während seiner ersten offiziellen Italienreise (389–391) gewann der Kaiser die einflussreiche heidnische Lobby im römischen Senat, indem er deren führende Mitglieder in wichtige Verwaltungsämter berufen. Theodosius ernannte 391 auch das letzte Paar heidnischer Konsuln in der römischen Geschichte ( Tatianus und Symmachus ).

Der Klassiker Ingomar Hamlet sagt, Theodosius habe entgegen der weit verbreiteten Mythologie die Olympischen Spiele nicht verboten. Sofie Remijsen  [ nl ] weist darauf hin, dass es mehrere Gründe gibt, die Olympischen Spiele zu beenden, die nach Theodosius fortgesetzt und stattdessen unter Theodosius II. beendet wurden. Zwei Scholien auf Lucian verbinden das Ende der Spiele mit einem Feuer, das während seiner Herrschaft den Tempel des olympischen Zeus niederbrannte .

Gesetzgebung

Gegen Ende der Regierungszeit von Theodosius in den Jahren 391 und 392 wurden eine Reihe von Gesetzen gegen das Heidentum erlassen.

Die antiheidnische Gesetzgebung spiegelt das wider, was Brown "das stärkste soziale und religiöse Drama" des römischen Reiches des vierten Jahrhunderts nennt. Von Konstantin an schrieb die christliche Intelligenz das Christentum als völlig triumphierend über das Heidentum. Es spielte keine Rolle, dass sie noch immer eine Minderheit im Reich waren, dieser Triumph hatte sich im Himmel ereignet; es wurde von Konstantin bewiesen; Aber selbst nach Konstantin schrieben sie, dass das Christentum alle seine Feinde besiegen und als solche besiegen würde – sie nicht bekehren. Wie Peter Brown sagt: "Bekehrung war nicht das Hauptziel einer Gesellschaftsordnung, die die gottgegebene Dominanz des Christentums erklärte".

Die Gesetze sollten nicht konvertieren; "die Gesetze sollten terrorisieren ... Ihre Sprache war einheitlich vehement und ... oft entsetzlich". Ihre Absicht war es, die Gesellschaft nach religiösen Gesichtspunkten neu zu ordnen, wobei die „siegreiche“ christliche Kirche an der Spitze stand und Heiden und Juden am Rande des Einflusses, damit Gesetze erlassen werden konnten, die einschüchternd genug waren, um es dem Christentum zu ermöglichen, Tieropfern ein Ende zu setzen. Das Blutopfer war das Element der heidnischen Kultur, das den Christen am meisten zuwider war. Wenn sie die private Opferpraxis nicht stoppen könnten, könnten sie "hoffen, zu bestimmen, was im öffentlichen Raum normativ und gesellschaftlich akzeptabel ist". Opferaltäre wurden routinemäßig von Christen zertrümmert, die durch das Blut der getöteten Opfer zutiefst beleidigt waren, da sie an ihre eigenen Leiden erinnert wurden, die mit solchen Altären verbunden waren.

„Das Blutopfer war ein zentraler Ritus praktisch aller religiösen Gruppen im vorchristlichen Mittelmeerraum und sein allmähliches Verschwinden ist eine der bedeutendsten religiösen Entwicklungen der Spätantike. … Niedergang des Ansehens heidnischer Priesterschaften und eine Verschiebung der Muster von [privaten Spenden] im bürgerlichen Leben, die auch ohne die Bekehrung Konstantins in geringerem Umfang stattgefunden hätte... welches Opfer könnte zurückgehen, ohne zu verschwinden. Warum nicht zum Beispiel ein einziges Tieropfer behalten, um die Integrität des alten Ritus zu bewahren? Die Tatsache, dass öffentliche Opfer in vielen Städten völlig verschwunden zu sein scheinen, muss auf die Atmosphäre zurückgeführt werden geschaffen durch kaiserliche und bischöfliche Feindseligkeit".

Als der pro-heidnische Kaiser Julian (reg. 360–363) durch Kleinasien nach Antiochia reiste, um eine Armee zusammenzustellen und den Krieg gegen Persien wieder aufzunehmen, war das Aufopfern des Widerstands im Volk zur Norm geworden. Julian erreichte Antiochia am 18. Juli, was mit einem heidnischen Fest zusammenfiel, das bereits weltlich geworden war: Es beinhaltete kein Opfer. Julians Vorliebe für Blutopfer fand wenig Unterstützung, und die Bürger von Antiochia beschuldigten Julian, "die Welt auf den Kopf zu stellen", indem sie sie wiedereinsetzten, und nannten ihn "Schlächter". "Als Julian in Antiochia Altäre restaurierte, warf die christliche Bevölkerung sie prompt wieder nieder". Julian gelang es, zur sassanidischen Hauptstadt Ctesiphon zu marschieren, wurde jedoch während der Schlacht von Samarra tödlich verwundet. Die Tatsachen seines Todes sind durch den folgenden "Wortkrieg zwischen Christen und Heiden" verschleiert worden. Es ging "hauptsächlich um die Quelle des tödlichen Speers... Der Gedanke, dass Julian durch die Hand eines seiner eigenen Seite gestorben sein könnte... . Doch ein solches Gerücht war nicht nur das Produkt religiöser Polemik, sondern hatte seine Wurzeln in der breiteren Spur der Unzufriedenheit, die Julian hinterließ.“

Eines der ersten Dinge, die dabei wichtig sind, ist nach Malcolm Erringtons Ansicht, wie viel antiheidnische Gesetzgebung angewendet und verwendet wurde, was zeigen würde, wie zuverlässig die Gesetze sind, als Spiegelbild dessen, was tatsächlich mit den Heiden in der Geschichte passiert ist. Brown sagt, dass die lokalen Behörden angesichts der großen Zahl von Nichtchristen in jeder Region zu dieser Zeit "notorisch nachlässig" waren, sie aufzuerlegen. Auch christliche Bischöfe haben ihre Bewerbung häufig behindert. Die harten kaiserlichen Erlasse mussten sich der großen Anhängerschaft des Heidentums in der Bevölkerung und dem passiven Widerstand von Gouverneuren und Magistraten stellen, wodurch ihre Wirkung begrenzt wurde. Die Auswirkungen begrenzen, aber nicht ganz beseitigen, wie Anna Leone sagt: "Tempelschließungen und das Verbot von Opfern hatten Auswirkungen ... Nach 375 n. Chr. verschwinden die meisten [heidnischen] religiösen Ämter vollständig aus den epigraphischen Aufzeichnungen".

Zweitens zeigen die Gesetze die Entstehung einer Sprache der Intoleranz. Die Rechtssprache verläuft parallel zu den Schriften der Apologeten wie Augustinus von Hippo und Theodoret von Kyrrhus und Häresiologen wie Epiphanius von Salamis. Christliche Schriftsteller und kaiserliche Gesetzgeber schöpften beide aus einer Rhetorik der Eroberung. Diese Schriften waren im Allgemeinen feindlich und oft verächtlich gegenüber einem Heidentum, das das Christentum als bereits besiegt ansah.

Schließlich haben einerseits die Gesetze und diese christlichen Quellen mit ihrer gewalttätigen Rhetorik großen Einfluss auf die moderne Wahrnehmung dieser Zeit gehabt, indem sie den Eindruck einer kontinuierlichen gewaltsamen Auseinandersetzung erweckt haben, die im ganzen Reich angenommen wurde. Archäologische Funde weisen hingegen darauf hin, dass es außerhalb der gewalttätigen Rhetorik nur vereinzelte Vorfälle tatsächlicher Gewalt zwischen Christen und Heiden gab. Nichtchristliche (nicht ketzerische) Gruppen wie Heiden und Juden genossen während des größten Teils der Spätantike eine auf Verachtung basierende Toleranz.

Tempelzerstörung

Prätorianerpräfektur des Ostens Praefectura praetorio Orientis αρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Aνατολῆς Ἑῴα Ὑπαρχία
Praet. Präfektur des Oströmischen Reiches
337–7. Jahrhundert
Prätorianerpräfekturen des Römischen Reiches (395). Die Prätorianerpräfektur des Ostens ist grau.
Hauptstadt	Konstantinopel
Historische Epoche	Spätantike
• Gegründet	337
• Reorganisation in Themen	7. Jahrhundert

Es ist in der Wissenschaft üblich, Theodosius durch seinen Präfekten Maternus Cynegius die grassierende Tempelzerstörung zuzuschreiben. Cynegius hat die Zerstörung von Tempeln in Auftrag gegeben, wobei er die Armee unter seiner Kontrolle und in der Nähe befindliche Mönche einsetzte, insbesondere im Gebiet um Konstantinopel in der Diözese Oriens (der Osten). Marcellus von Apamea zerstörte den Tempel des Zeus in seiner Stadt, während Marnas den in Gaza zerstörte. Peter Brown sagt, dass Theophilus von Alexandria 392, inspiriert von der von Cynegius geschaffenen Stimmung, eine Prozession inszenierte, in der er Statuen heidnischer Götter lächerlich machte. Politische Komplikationen trugen dazu bei, dass es zu einem Aufstand kam, und das Serapium in Alexandria, Ägypten, wurde zerstört. Einige Gelehrte glauben, dass dies der Fall war, als der Philosoph Hypatia getötet wurde (obwohl es Beweise dafür gibt, dass dies stattdessen 415 geschah). Diese Beispiele wurden von früheren Gelehrten als die "Spitze des Eisbergs" angesehen, die diese Ereignisse als Teil einer Flut gewalttätigen christlichen Bildersturms betrachteten, die sich in den 390er Jahren und in den 400er Jahren fortsetzte.

Probleme mit dieser Ansicht sind im 21. Jahrhundert aufgetreten. Archäologische Beweise für die gewaltsame Zerstörung von Tempeln im vierten Jahrhundert aus dem gesamten Mittelmeerraum sind auf eine Handvoll Stätten beschränkt. Tempelzerstörung wird in den schriftlichen Quellen in 43 Fällen bezeugt, aber nur 4 davon wurden durch archäologische Beweise bestätigt.

In Gallien wurden nur 2,4% der über 500 bekannten Tempel und religiösen Stätten durch teils barbarische Gewalt zerstört. In Afrika hat die Stadt Kyrene gute Beweise für das Abbrennen mehrerer Tempel; Kleinasien hat eine schwache Möglichkeit hervorgebracht; in Griechenland kann sich der einzige starke Kandidat auf einen Barbarenüberfall statt auf Christen beziehen. Ägypten hat aus dieser Zeit außer dem Serapeum keine archäologisch bestätigten Tempelzerstörungen hervorgebracht . In Italien gibt es einen; Großbritannien hat mit 2 von 40 Tempeln den höchsten Prozentsatz.

Trombley und MacMullen sagen, dass ein Teil der Diskrepanzen zwischen literarischen Quellen und archäologischen Beweisen darin besteht, dass Details in den literarischen Quellen häufig mehrdeutig und unklar sind. Malalas behauptete zum Beispiel, Konstantin habe alle Tempel zerstört, dann sagte er, Theodisius habe sie alle zerstört, und dann sagte er, Konstantin habe sie alle in Kirchen umgewandelt. „Laut Procopius zerstörte Justinian in den 530er Jahren die Tempel von Philae, die weithin als letzte Bastion des Heidentums in Ägypten angesehen wurden zu den am besten erhaltenen der Antike".

Die Archäologie legt nahe, dass religiöse Gebäude während der Kaiserzeit drei verschiedenen Richtungen des Wandels unterworfen waren: frühe Aufgabe, Zerstörung und Wiederverwendung. Die im dritten Jahrhundert begonnenen finanziellen Kämpfe setzten sich bis ins vierte Jahrhundert fort und wirkten sich negativ auf die verfügbaren Mittel aus, um die großen Tempelanlagen und ihre Feste zu erhalten. Geringere Budgets mit weniger Ausgaben für Statuen, Denkmäler und einfache Instandhaltung bedeuteten den physischen Niedergang städtischer Strukturen aller Art. Viele Tempel wurden dem Verfall überlassen und in vielen Fällen, wie in Tripolitana, geschah dies, bevor irgendeine christliche antiheidnische Gesetzgebung eine Rolle spielen konnte.

Der fortschreitende frühe Verfall wurde von einem verstärkten Handel mit plastischen und geborgenen Baumaterialien begleitet, da in der Spätantike das Recycling üblich wurde, was zu ihrer vollständigen Zerstörung und Entfernung führte. "Sogar Kirchen wurden auf ähnliche Weise wiederverwendet". Während der gesamten Kaiserzeit fanden einige Tempelrestaurierungen statt, aber es gibt keine Hinweise auf eine staatliche Beteiligung oder Unterstützung. Restaurierungen wurden privat finanziert und durchgeführt.

Die Gesamtdaten deuten darauf hin, dass eine Reihe von Elementen zusammenfielen, um die Tempel zu beenden, aber keines davon war streng religiös. Ökonomie, Notwendigkeit und politische Machtausübung waren die primären Triebkräfte für die Zerstörung und Umwandlung heidnischer religiöser Denkmäler. Lavan sagt: "Wir müssen die meisten Zerstörungsbilder ausschließen, die von den [schriftlichen Quellen] geschaffen wurden. Die Archäologie zeigt, dass die überwiegende Mehrheit der Tempel nicht auf diese Weise behandelt wurde."

Tempelbekehrung und heidnische Schriften

Einige Gelehrte haben lange behauptet, dass nicht alle Tempel zerstört wurden, sondern stattdessen im ganzen Reich in Kirchen umgewandelt wurden. Nach der modernen Archäologie wurden im ganzen Reich 120 heidnische Tempel in Kirchen umgewandelt, von den Tausenden von Tempeln, die existierten, und nur etwa 40 von ihnen sind vor dem Ende des fünften Jahrhunderts datiert. RPC Hanson sagt, dass die direkte Umwandlung von Tempeln in Kirchen erst in der Mitte des fünften Jahrhunderts in einigen Einzelfällen begann. In Rom war die erste überlieferte Tempelumwandlung das Pantheon im Jahr 609. Keine der Martin von Tours zugeschriebenen Kirchen kann im 4. Jahrhundert nachgewiesen werden.

Einige Heiden machten die christliche Hegemonie für die Plünderung Roms verantwortlich, während die Christen wiederum die Heiden beschuldigten und den heiligen Augustinus , einen christlichen Bischof, provozierten , indem er The City of God , einen wegweisenden christlichen Text, schrieb. Es wird behauptet, dass Christen fast die gesamte heidnische politische Literatur zerstörten und gedroht hätten, jedem Kopisten, der es wagte, neue Kopien der beleidigenden Schriften anzufertigen, die Hände abzuschneiden. Dennoch gibt es keine Beweise dafür, dass irgendein Christ mit Autorität jemals „den Ausdruck heidnischer Gefühle tatsächlich bestraft“ hat, und es ist keine strafrechtliche Verfolgung irgendeines heidnischen Werkes bekannt. Viele heidnische Dichter und Schriftsteller waren bei der noch klassisch gebildeten christlichen Elite beliebt, zum Beispiel wurde Seneca in Augustins Stadt Gottes 13 Mal erwähnt .

Mob-Gewalt

In allen unabhängigen Städten des Reiches war die Gewalt des Mobs ein gelegentliches Problem. Es gab keine Polizeikräfte als solche. Steuern, Essen und Politik waren häufige Gründe für Ausschreitungen. Religion war auch ein Faktor, obwohl es schwierig ist, sich von der Politik zu trennen, da sie mit allen Aspekten des Lebens verflochten war. Im Jahr 361 wurde der arianische Bischof Georg von Kappadokien von einer Heidenmeute ermordet, obwohl es Beweise gibt, dass er sie grausam provoziert hatte; am Konflikt um das Serapeum waren sowohl ein christlicher als auch ein heidnischer Mob beteiligt; die Juden und die Christen versammelten sich 415, um zu kämpfen, obwohl die Quellen darauf hinweisen, dass es die oberen Ebenen der jüdischen Gemeinde waren, die beschlossen, die Christen zu massakrieren, nachdem Cyril ihre Führung ernsthaft bedroht hatte. Ein christlicher Mob warf Gegenstände auf Orestes und schließlich wurde Hypatia von einem christlichen Mob getötet, obwohl Politik und persönliche Eifersucht wahrscheinlich die Hauptursachen waren. Der Mob bestand aus Stadtbewohnern der Unterschicht, gebildeten Heiden der Oberschicht, Juden und Christen und in Alexandria aus Mönchen des Klosters Nitria.

Heidnische Einflüsse auf das Christentum

Kunst

Hermes Kriophoros

Die frühen Christen haben viele Elemente des Heidentums übernommen. Alte heidnische Begräbnisrituale blieben oft innerhalb der christlichen Kultur als Aspekte von Brauch und Gemeinschaft mit sehr geringen Änderungen. Eine Art Todeslied, die rituelle Klage, ist eine der ältesten aller Kunstformen. Sobald der Tod immanent war, begann das Ritual, dann kam der "Kampf der Seele" und das Gebet für die Sterbenden. Johannes Chrysostum gibt einen lebendigen Bericht über die sterbende Seele, die Engel und Dämonen - "Buch in der Hand" - im Kampf um den Besitz der Seele des Sterbenden gegeneinander kämpfen sieht. Makarius von Ägypten (viertes Jahrhundert) schreibt von einem solchen Streit, der nur durch das Eingreifen des Schutzengels der Person gelöst wird - was ungefähr parallel zu Platons Daimon ist .

Spontanes Jammern brach unter den Anwesenden aus, wenn der Seelenkampf vorüber war. Alle Beweise deuten darauf hin, dass dies eine heftige Ausdrucksform von Trauer war - das Aufreißen der Wangen, das Zerreißen der Haare und das Zerreißen von Kleidungsstücken zusammen mit dem Jammern des Klageliedes. Die Kirche sah dieses maßlose Verhalten als unangemessen für Menschen an, die glaubten, der Tod sei nicht das Ende, also versuchten sie, es durch das Singen von Psalmen zu mildern, wobei zwei Gruppen von Sängern auf gegenüberliegenden Seiten eine antiphonale Klage sangen, stattdessen mit Rhythmus, Harmonie und Ordnung. Auch dies ähnelt jedoch der heidnischen Klage, die für Achilles gesungen wurde und von Platon für seine Examiners in the Laws vorgeschlagen wurde .

Heiden und Juden schmückten ihre Grabkammern, so auch Christen und schufen damit die erste christliche Kunst in den Katakomben unter Rom. Diese Kunst ist symbolisch und entspringt einer Neuinterpretation der jüdischen und heidnischen Symbolik. Die christliche Frömmigkeit hat die Symbole mit ihrer eigenen Neuinterpretation durchdrungen. Die christliche Kunst hatte etwas grundlegend Neues zu sagen, denn sie gab der Überzeugung, dass die menschliche Seele vom Tod in ein ewiges Leben errettet werden kann, visuellen Ausdruck. Weder das Judentum noch eine heidnische Religion hatten zuvor einen solchen Anspruch erhoben. „Der jüdische Glaube legt wenig Wert auf Unsterblichkeit, und der heidnische Glaube über das Leben nach dem Tod war vage, unsicher und manchmal düster“.

Noah-Katakombe (Orans)

Während viele neue Sujets in den christlichen Katakomben zum ersten Mal auftauchen – also der Gute Hirte, die Taufe und das eucharistische Mahl – stammen die Orant-Figuren (Frauen, die mit erhobenen Händen beten) wahrscheinlich direkt aus der heidnischen Kunst. Heidnische Symbolik in Form von Siegen, Amoretten und Hirtenszenen sind in den Katakomben verstreut. Jüdische und heidnische Verwendung von Schafen und Ziegen, Vögel in einem Baum oder Weinstock oder das Essen von Früchten, insbesondere Trauben, sieben Stufen, die zu einem Grab führen, ein Paar Pfauen, das Gewand der Heiligkeit, das Lesen von Schriftrollen finden sich in heidnische Kunst und in der christlichen Kunst angepasst, um die Hoffnung auf Unsterblichkeit in christlicher Sprache auszudrücken. Heidnische Sarkophage trugen seit langem Muscheln, und Porträts von Toten trugen oft Muscheln über dem Kopf der Toten, während einige eine Muschel über einem Grab legten. Christen und Juden passten die Konvention an und identifizierten sie mit einem anderen Symbol - dem Heiligenschein. Für die Christen, die die Katakomben gebaut haben, waren diese Symbole notwendig, um ihre Botschaft zu übermitteln.

Viele ehemals heidnische heilige Stätten wurden christlich genutzt. In 609 Papst Bonifatius IV erhalten Abschied von dem byzantinischen Kaiser Phocas die umwandeln Pantheon in Rom in eine christliche Kirche, eine Praxis , ähnlich der empfohlenen acht Jahre zuvor von Papst Gregor I. zu Mellitus in Bezug auf den angelsächsischen heiligen Stätten, um das zu erleichtern Übergang zum Christentum. Laut Willibald ‚s Leben des heiligen Bonifatius , etwa 723, der missioner abgeholzt die heiligen Donareiche und verwendet , um das Holz , eine Kirche zu St. Peter gewidmet zu bauen. Rund 744, St. Sturm gegründet , das Kloster von Fulda auf den Ruinen eines 6. Jahrhundert merowingischen Königslager zerstört 50 Jahre früher von den Sachsen, an einer Furt an der Fulda.

Namen und Daten

Viele Namen für Monate und Wochentage – sogar das Konzept einer Sieben-Tage-Woche – wurden dem römischen Heidentum entlehnt. Schon sehr früh in der christlichen Ära wurde am 25. März das Fest der Verkündigung gefeiert, das sowohl an den Glauben erinnert, dass die Frühlings-Tagundnachtgleiche nicht nur der Tag von Gottes Schöpfungsakt war, sondern auch der Beginn der Erlösung derselben Schöpfung durch Christus.

In den ersten drei Jahrhunderten feierte das Christentum die Geburt Christi nicht. Geburtstage waren heidnisch, niemand wusste wirklich, wann Jesus geboren wurde, und viele der frühen Kirchenväter waren gegen die ganze Idee. Als es endlich gefeiert wurde, war es am 6. Januar, nicht am 25. Dezember. Die früheste Quelle, die den 25. Dezember als Geburtsdatum Jesu angibt, war Hippolyt von Rom (170-236), der sehr früh im 3. 25. März, und dann neun Monate hinzugefügt. Bis zum Jahr 354 findet sich der 25. Dezember als Geburtsdatum Christi in einem römischen Kalender, wo er nicht als Kirchenfest identifiziert wird, sondern so aufgezeichnet wird, als ob der 25. Dezember als historische Tatsache zum tatsächlichen Geburtsdatum geworden wäre. Theologische Themen und Berechnungen mögen erklären, warum die Kirche schließlich eine Feier zur Geburt Jesu annahm, aber nicht, warum der 25. Dezember als Datum gewählt wurde. Der Historiker Stephen Nissenbaum sagt, diese Wahl sei ein Kompromiss gewesen. Als Teil dieses Kompromisses führt kein Weg an "römischen Mittwinterfeiern und der bewussten Entscheidung des Christentums, eine Weihnachtsfeier mittendrin zu platzieren" vorbei.

Der römische Solkult existierte seit der frühen Republik und wurde am 25. Dezember gefeiert. Im Jahr 274 n. Chr. machte der römische Kaiser Aurelian es neben den anderen traditionellen römischen Kulten zu einem offiziellen Kult . Saturnalia war ein antikes römisches Fest zu Ehren des Gottes Saturn, das am 17. Dezember des Julianischen Kalenders stattfand und später auf den 23. Dezember ausgedehnt wurde. Die Popularität von Saturnalia hielt bis in das 3. und 4. Jahrhundert an, und als das Römische Reich unter christlichem Einfluss kam, wurden viele seiner Bräuche in die saisonalen Feiern rund um Weihnachten und Neujahr umgestaltet oder zumindest beeinflusst . Viele in der klassischen Tradition geschulte Beobachter haben Ähnlichkeiten zwischen den Saturnalien und historischen Festen während der Zwölf Weihnachtstage und des Narrenfests festgestellt William Warde Fowler bemerkt: "[Saturnalia] hat seine Spuren hinterlassen und seine Parallelen in zahlreichen mittelalterlichen und moderne Bräuche, die um die Zeit der Wintersonnenwende stattfanden."

Auf die eine oder andere Weise wurde Weihnachten damit begonnen, mit rivalisierenden römischen Religionen zu konkurrieren oder die Winterfeiern als Mittel zur Verbreitung des Christentums zu übernehmen oder die Winterfeste mit christlicher Bedeutung zu taufen, um ihre [betrunkenen] Exzesse zu begrenzen. Höchstwahrscheinlich alle drei".

Dementsprechend feiert die Kirche die Geburt Johannes des Täufers durch ein Fest seiner "Geburt", das genau sechs Monate vor der Geburt Christi liegt, da Johannes sechs Monate älter war als Jesus. Gegen Ende des 6. Jahrhunderts war die Geburt von Johannes dem Täufer (24. Juni) zu einem wichtigen Fest geworden, das im Hochsommer das Mittwinterfest von Weihnachten ausgleichte. Mit der Verbreitung des Christentums wurden einige der lokalen germanischen Sonnenwendefeiern (Mittsommerfeste) insbesondere für den Vorabend in die Feierlichkeiten zum Johannestag integriert.

Martin Luther King, Jr. schrieb Ende 1949 oder Anfang 1950 über diese Verbindung und stellte fest, dass der Ort in Bethlehem, der von frühen Christen als Geburtsort Jesu ausgewählt wurde, ein früher Schrein eines heidnischen Gottes, Adonis, war . Nachdem der Bar-Kochba-Aufstand ( ca. 132–136 n . Chr.) niedergeschlagen wurde, baute der römische Kaiser Hadrian die christliche Stätte oberhalb der Grotte in einen Schrein um, der dem griechischen Gott Adonis gewidmet war, um seinen Liebling, den griechischen Jugendlichen Antinoos , zu ehren .

Einfluss auf die frühchristliche Theologie

Justin Märtyrer war ein Heide, der um 132 Christ wurde. In seiner ersten Apologie verwendete Justin das Konzept des "Logos", um Nichtjuden für das Christentum zu argumentieren. Diese Hinweise zeigen, dass Justins Wissen über den Stoizismus das Wissen eines gewöhnlichen Mannes seiner Zeit in gewöhnlichen Gesprächen war und dass es unwahrscheinlich ist, dass er jemals Stoizismus studiert hat. Er bezeichnet sich jedoch selbst als Platoniker, seine Bezugnahmen auf Platon sind viel detaillierter, und Parallelen zu Platons Schriften finden sich in Justins Schriften, die jedoch keinen direkten Einfluss nahelegen. Da ein griechisches Publikum Hinweise auf die griechische Philosophie akzeptieren würde, konnte sich seine Argumentation darauf konzentrieren, den Logos mit Jesus zu identifizieren . Gelehrte erkennen im Allgemeinen an, dass Clemens viel weiter ging, vielleicht am weitesten, "dass je ein orthodoxer Christ in seiner Aneignung und Verwendung hellenistischer philosophischer und ethischer Konzepte zum Ausdruck seines christlichen Glaubens getan hat".

Augustinus von Hippo

Augustinus von Hippo (354-430), der letztlich systematisierte Christian Philosophie nach dem Christentum aus der Umwandlung des Manichäismus , schrieb im späten 4. und frühen 5. Jahrhundert: „Aber wenn ich die Bücher des Lese Platoniker ich wurde von ihnen gelehrt unkörperlich Wahrheit zu suchen , also sah ich deine 'unsichtbaren Dinge, verstanden von den Dingen, die gemacht sind'." Bis zum 20. Jahrhundert kamen die meisten Konzepte des Manichäismus in der westlichen Welt durch die negative Polemik Augustins dagegen. Nach seinen Bekenntnissen wurde er nach acht oder neun Jahren des Festhaltens am manichäischen Glauben (als "Auditor", der untersten Ebene in der Hierarchie der Sekte) ein Christ und ein mächtiger Gegner des Manichäismus. Als er sich vom Manichäismus abwandte, nahm er Skepsis auf . 386 n. Chr. veröffentlichte er Contra Academicos (Gegen die Skeptiker). J. Brachtendorf sagt, Augustin habe das stoische Konzept der Leidenschaften der Ciceronien verwendet, um die Lehre des Paulus von der universellen Sünde und Erlösung zu interpretieren .

Der Einfluss des Heidentums findet sich auch in der Entwicklung vieler nicht-orthodoxer Theologien wie der Katharer des Mittelalters. Katharer waren Dualisten und glaubten, die Welt sei das Werk eines Demiurgen satanischen Ursprungs. Ob dies auf den Einfluss des Manichäismus oder einer anderen Richtung des Gnostizismus zurückzuführen war und ob es ursprünglich zoroastrisch war, konnte nicht festgestellt werden. Insbesondere die Bogomilen und Katharer hinterließen nur wenige Aufzeichnungen über ihre Rituale oder Lehren, und die Verbindung zwischen ihnen und den Manichäern ist unklar. Ungeachtet seiner historischen Richtigkeit wurde ihnen der Vorwurf des Manichäismus von zeitgenössischen orthodoxen Gegnern erhoben, die oft versuchten, zeitgenössische Häresien mit denen der Kirchenväter in Einklang zu bringen. Nicht alle Katharer hielten den bösen Gott (oder das Prinzip) für so mächtig wie der gute Gott (auch Prinzip genannt) wie Mani, ein Glaube, der auch als absoluter Dualismus bekannt ist. Im Fall der Katharer scheinen sie die manichäischen Prinzipien der Kirchenorganisation übernommen zu haben, aber keine ihrer religiösen Kosmologien . In ähnlicher Weise versuchten Priscillian und seine Anhänger anscheinend, das, was sie für den wertvollen Teil des Manichäismus hielten, in das Christentum aufzunehmen.

Christianisierung im europäischen Mittelalter

Die angelsächsische Bekehrung

Teil einer Schatulle aus dem 7. Jahrhundert , die die pangermanische Legende von Weyland Smith darstellt , die anscheinend auch Teil der angelsächsischen heidnischen Mythologie war

"Als Gregor der Große Schritte zur Bekehrung der heidnischen Sachsen unternahm, soll er seine Missionare davor gewarnt haben, in irgendeinen mit dem Christentum zu vereinbarenden traditionellen Glauben oder religiösen Glauben einzugreifen."

Sagen Sie Augustin, dass er auf keinen Fall die Tempel der Götter zerstören sollte, sondern die Götzen in diesen Tempeln. Er soll, nachdem er sie mit Weihwasser gereinigt hat, Altäre und Reliquien der Heiligen hineinlegen. Denn wenn diese Tempel gut gebaut sind, sollten sie von der Anbetung von Dämonen zum Dienst des wahren Gottes bekehrt werden. Dadurch, dass ihre Kultstätten nicht zerstört werden, werden die Menschen Fehler aus ihren Herzen verbannen und an Orte kommen, die ihnen vertraut und teuer sind, um den wahren Gott anzuerkennen und anzubeten.

Da es ihre Gewohnheit war, Ochsen als Opfer zu schlachten, sollten sie im Gegenzug eine gewisse Feierlichkeit erhalten. Lasst sie daher am Tag der Weihung ihrer Kirchen oder am Fest der Märtyrer, deren Reliquien in ihnen aufbewahrt werden, sich Hütten um ihre einstigen Tempel bauen und den Anlass mit religiösen Festen feiern. Sie werden die Tiere nicht mehr als Opfergabe an den Teufel opfern und essen, sondern zur Ehre Gottes, dem sie als Geber aller Dinge danken, dass sie gesättigt sind. Wenn ihnen also nicht alle äußeren Freuden vorenthalten werden, werden sie die inneren leichter schmecken. Denn sicherlich ist es unmöglich, alles auf einmal aus ihren starken Köpfen auszulöschen, so wie man, wenn man den Gipfel eines Berges erreichen will, etappenweise und Schritt für Schritt erklimmen muss, nicht sprunghaft.

—  Bede , Historia ecclesiastica gentis Anglorum (1.30)

Richard A. Fletcher schlägt vor, dass sich Holy Wells aus einer ähnlichen Anpassung entwickelt hat.

Das Wort Ostern wird durch eine einzige dokumentarische Quelle mit einer angelsächsischen Göttin in Verbindung gebracht, obwohl die Wurzeln der Osterfeier vor dem christlichen Kontakt mit den Angelsachsen liegen. In seinem achten Jahrhundert The Reckoning der Zeit der ehrwürdigen Bede schrieb , dass „ Eosturmonath war angelsächsischen für‚Monat der Ēostre‘, den Monat, der bis April entsprach, so genannten“ nach einer Göttin von ihnen namens Ēostre, zu dessen Ehren Feste das Deutsch verwandt der Göttin wurde in diesem Monat gefeiert.“ Eostre heißt Ostara , und ebenfalls das Wort für Ostern in Deutsch ist Ostern . Richard Fletcher jedoch spekuliert , dass der Name Ostern aus dem angelsächsischen kommen könnte eastan , östlich Bedeutung .

Die Bekehrung von Æthelberht , König von Kent, ist der erste Bericht einer christlichen Bretwalda- Bekehrung und wird vom Ehrwürdigen Beda in seiner Geschichte der Bekehrung Englands erzählt. Im Jahr 582 schickte Papst Gregor Augustinus und 40 Gefährten aus Rom, um die Angelsachsen zu bekehren. „Sie hatten auf Befehl des seligen Papstes Gregor Dolmetscher der Nation der Franken mitgebracht und nach Æthelberht geschickt, bedeuteten, dass sie aus Rom kamen, und brachten eine freudige Botschaft, die zweifellos allen, die davon Gebrauch machten, versicherte es ewige Freuden im Himmel und ein Königreich, das niemals mit dem lebendigen und wahren Gott enden würde." Æthelberht war mit dem Christentum nicht unbekannt, weil er eine christliche Frau hatte, und Bede sagt, dass es in der Nähe sogar eine Kirche gab, die St. Martin geweiht war. Æthelberht wurde schließlich konvertiert und Augustine blieb in Canterbury.

Reliquiar des Hl. Oswald, Hildesheim

Nach seinem Tod wurde König Oswald von Northumbria als Heiliger angesehen, und der Ort, an dem er starb, wurde mit Wundern in Verbindung gebracht . Reginald von Durham erwähnt einen und sagt, dass Oswalds rechter Arm von einem Raben zu einer Esche geführt wurde, was dem Baum zeitlose Kraft verlieh; als der Vogel den Arm auf den Boden fallen ließ, entstand eine Feder aus dem Boden. Sowohl der Baum als auch die Quelle wurden nach Reginald später mit heilenden Wundern in Verbindung gebracht. Es wurde angenommen, dass Aspekte der Legende heidnische Obertöne oder Einflüsse haben und eine Verschmelzung seines Status als traditioneller germanischer Kriegerkönig mit dem Christentum darstellen. Der ihn umgebende Kult gewann in Teilen Kontinentaleuropas an Bedeutung.

Einige Zeit vor 655 gab Œthelwald von Deira dem Tschad von Mercia Land, auf dem er ein Kloster errichten konnte. Laut Bede hielt es Chad für notwendig, vierzig Tage lang zu fasten, um den Ort zu reinigen. Diese rituelle Reinigung weist darauf hin, dass das neue Kloster wahrscheinlich an der Stelle eines vorchristlichen Kults errichtet wurde.

Sachsen

Die Sachsen waren eine der letzten Gruppen, die von christlichen Missionaren bekehrt wurden. Bonifatius von Wessex hatte unter ihnen einige Missionsarbeit geleistet , aber die Mission hatte nur begrenzten langfristigen Erfolg. Die Sachsen konvertierten hauptsächlich unter der Todesdrohung Karls des Großen, obwohl einige Zugeständnisse an die heidnische Kultur von Missionaren gemacht wurden. Beim Massaker von Verden ging es weniger um Bekehrungen als um Vergeltung für einen Aufstand, der den Tod einiger seiner Minister und Adligen kostete. Die sächsische Bekehrung war aus einer Reihe von Gründen schwierig, unter anderem weil ihr heidnischer Glaube so stark mit ihrer Kultur verbunden war, dass die Bekehrung zwangsläufig einen massiven kulturellen Wandel bedeutete, der schwer zu akzeptieren war. Ihre ausgefeilte Theologie war auch ein Bollwerk gegen eine sofortige und vollständige Bekehrung zum Christentum.

Skandinavien

Die ersten dokumentierten Versuche, das Christentum in Norwegen zu verbreiten, wurden im 10. Jahrhundert von König Haakon dem Guten unternommen, der in England aufgewachsen war. Seine Bemühungen waren unbeliebt und hatten wenig Erfolg. 995 wurde Olaf Tryggvason König Olaf I. von Norwegen. Olaf I. machte es dann zu seiner Priorität, das Land zum Christentum zu bekehren. Indem er Tempel zerstörte und heidnische Widerstandskämpfer folterte und tötete, gelang es ihm, jeden Teil Norwegens zumindest nominell christlich zu machen. Indem er seine Bemühungen auf die nordischen Siedlungen im Westen ausdehnte, schreiben ihm die Sagen der Könige die Christianisierung der Färöer , Orkney , Shetland , Island und Grönland zu . Nach Olafs Niederlage in der Schlacht von Svolder im Jahr 1000 gab es in Norwegen unter der Herrschaft der Jarls von Lade einen teilweisen Rückfall zum Heidentum . In der folgenden Regierungszeit des Heiligen Olaf wurden heidnische Überreste ausgerottet und das Christentum verankert.

Nordische Kreuzzüge

Bewaffnete Konflikte zwischen den baltischen Finnen , Balten und Slawen , die an der Ostseeküste lebten, und ihren sächsischen und dänischen Nachbarn im Norden und Süden waren seit mehreren Jahrhunderten an der Tagesordnung. Die Christianisierung der heidnischen Balten , Slawen und Finnen wurde vor allem im 12. und 13. Jahrhundert in einer Reihe unkoordinierter Feldzüge verschiedener deutscher und skandinavischer Königreiche und später des Deutschen Ordens und anderer Kriegermönche vorgenommen. Es war während dieser nördlichen Kreuzzüge, dass die bewaffnete Bekehrung des Heidentums zum ersten Mal ein Teil des Christentums wurde.

Dragnea und Christiansen geben an, dass das Hauptmotiv für diese Kriege der Wunsch des Adels nach territorialer Expansion und materiellem Reichtum in Form von Land, Pelzen, Bernstein, Sklaven und Tribut war. Der Mittelalterhistoriker und Politologe Iben Fonnesberg-Schmidt sagt, die Fürsten seien von ihrem Wunsch nach Macht- und Prestigeerweiterung motiviert gewesen, und Bekehrung sei nicht immer Teil ihrer Pläne gewesen. Bekehrung war jedoch Teil der Sprache all dieser Eindringlinge, und Bekehrung erfolgte fast immer durch direkte oder indirekte Gewaltanwendung eines Führers, der sich bekehrt hatte und auch seine Anhänger bekehrte. Es gab oft schwerwiegende Konsequenzen für Bevölkerungen, die Widerstand leisteten. Zum Beispiel führte die Eroberung und Bekehrung Altpreußens zum Tod eines Großteils der einheimischen Bevölkerung, deren Sprache später ausstarb.

"Während die Theologen behaupteten, dass die Bekehrung freiwillig sein sollte, gab es eine weit verbreitete pragmatische Akzeptanz der Bekehrung, die durch politischen Druck oder militärischen Zwang erreicht wurde." Die Akzeptanz der Kirche führte dazu, dass einige Kommentatoren der damaligen Zeit dies befürworteten und billigten, etwas, das christliche Gedanken noch nie zuvor getan hatten. Dominikanerbrüder halfen bei dieser ideologischen Begründung. Indem sie die Heiden als von bösen Geistern besessen darstellten, konnten sie behaupten, dass die Heiden Eroberung, Verfolgung und Gewalt brauchten, um sie zu befreien; dann würden sie sich friedlich bekehren. Ideale friedlicher Bekehrung wurden bei diesen Kreuzzügen selten verwirklicht; Mönche und Priester mussten mit den weltlichen Herrschern zu ihren Bedingungen zusammenarbeiten, und die militärischen Führer kümmerten sich selten darum, die für eine friedliche Bekehrung notwendige Zeit zu lassen.

Aufnahme und Auslöschung heidnischer Traditionen

Die Praxis, heidnische Überzeugungen und Motive durch christliche zu ersetzen und die heidnische Geschichte (wie die Namen heidnischer Götter oder Details heidnischer religiöser Praktiken) absichtlich nicht aufzuzeichnen, wurde mit der Praxis der damnatio memoriae verglichen .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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