Christliche Ansichten über Sklaverei - Christian views on slavery

Christliche Ansichten über die Sklaverei sind regional, historisch und spirituell unterschiedlich. Sklaverei in verschiedenen Formen war für einen Großteil der Geschichte des Christentums ein Teil des sozialen Umfelds, das sich weit über achtzehn Jahrhunderte erstreckte. In den frühen Jahren des Christentums war die Sklaverei ein fester Bestandteil der Wirtschaft und Gesellschaft des Römischen Reiches , der in unterschiedlichen Formen und mit regionalen Unterschieden bis ins Mittelalter hinein Bestand hatte . Der heilige Augustinus beschrieb die Sklaverei als gegen Gottes Absicht und als Folge von Sünde. Im 18. Jahrhundert nahm die Abschaffungsbewegung unter Christen auf der ganzen Welt Gestalt an.

In den Debatten über die Abschaffung des 18. und 19. Jahrhunderts wurden Bibelstellen sowohl von Befürwortern der Sklaverei als auch von Abolitionisten verwendet, um ihre jeweiligen Ansichten zu untermauern.

In der Neuzeit lehnen verschiedene christliche Organisationen die Zulässigkeit der Sklaverei ab.

Biblische Referenzen

Die Bibel verwendet den hebräischen Begriff eved ( עבד ) und den griechischen doulos ( δοῦλος ), um sich auf Sklaven zu beziehen. Eved hat eine viel größere Bedeutung als der englischen Begriff Slave , und in vielen Fällen sie genauer ins Englische übersetzt werden , Diener oder angestellten Arbeiter . Doulos ist spezifischer, wird aber auch in einem allgemeineren Sinne verwendet: von den hebräischen Propheten (Off 10,7), von der Haltung christlicher Führer gegenüber denen, die sie führen (Mt 20,27), von Christen gegenüber Gott (1 Petrus 2,16) und von Jesus selbst (Phil 2,7).

Altes Testament

Historisch gesehen war Sklaverei nicht nur ein Phänomen des Alten Testaments, da Sklaverei in jeder alten Gesellschaft des Nahen Ostens wie Ägypten , Babylonien , Griechenland , Rom und Israel praktiziert wurde . Sklaverei war ein wesentlicher Bestandteil des antiken Handels, der Besteuerung und der Tempelreligion.

Im Buch Genesis verurteilt Noah Kanaan (Sohn Hams) zu ewiger Knechtschaft: „Verflucht sei Kanaan! Der niedrigste Sklaven wird er seinen Brüdern sein“ (Gen 9,25). T. David Curp stellt fest, dass diese Episode verwendet wurde, um rassistische Sklaverei zu rechtfertigen , da "Christen und sogar einige Muslime Hams Nachkommen schließlich als Schwarzafrikaner identifizierten". Anthony Pagden argumentierte: „Diese Lektüre des Buches Genesis fügte sich leicht in eine mittelalterliche ikonografische Tradition ein, in der Teufel immer schwarz dargestellt wurden. Spätere pseudowissenschaftliche Theorien wurden um afrikanische Schädelformen, Zahnstrukturen und Körperhaltungen herum aufgebaut versuchen, ein unangreifbares Argument zu finden – verwurzelt in dem, was auch immer das überzeugendste zeitgenössische Idiom war: Recht, Theologie, Genealogie oder Naturwissenschaft –, warum ein Teil der Menschheit in ewiger Schuld gegenüber einem anderen leben sollte.

Die Kanaaniter ließen sich in Kanaan und nicht in Afrika nieder , wo sich Hams andere Söhne, Kusch und Put, höchstwahrscheinlich niederließen. Noahs Fluch galt nur für Kanaan, und laut dem biblischen Kommentator Gleason L. Archer wurde dieser Fluch erfüllt, als Josua 1400 v. Chr. Kanaan eroberte . Obwohl es erhebliche Zweifel an der Natur und dem Ausmaß der Eroberung gibt, die in den ersten Kapiteln des Buches Josua beschrieben wurde, lieferte die Geschichte nach der Sintflut eine Begründung für die Unterwerfung der Kanaaniter. Es ist möglich, dass die Benennung von „Kanaan“ in der Nachsintflutgeschichte selbst ein Spiegelbild der Kriegssituation zwischen den Völkern in der Zeit ist, als die schriftliche Form der Geschichte Gestalt annahm.

Einige Formen der Knechtschaft, die in alten Zeiten üblich waren , wurden von der Tora geduldet . Die hebräische Gesetzgebung behielt Verwandtschaftsrechte bei (2. Mose 21:3, 9, Levitikus 25:41, 47-49, 54, die hebräische Vertragsknechte vorsahen), Eherechte (2. Mose 21:4, 10-11, die eine hebräische Tochter vorsehen, eine Ehe), persönliche Rechtsansprüche in Bezug auf körperlichen Schutz und Schutz vor Verhaltensverstößen (Exodus 21:8, die eine eheliche Hebräertochter vorsieht, Exodus 21:20-21, 26-27, die hebräische oder ausländische Bedienstete vorsieht). jeglicher Art und Levitikus 25:39-41, die hebräische Vertragsdiener vorsehen), Bewegungsfreiheit und Zugang zur Freiheit.

Hebräer würden bestraft, wenn sie einen Sklaven schlagen, der innerhalb von ein oder zwei Tagen zum Tod führt, und müssen einen Sklaven freilassen, wenn sie das Auge oder den Zahn eines Sklaven zerstören, einen Sklaven zwingen, am Sabbat zu arbeiten, einen entflohenen Sklaven eines anderen zurückgeben Menschen, die bei den Israeliten Zuflucht gesucht hatten, oder um einen Sklaven zu verleumden. Es war üblich, dass sich eine Person freiwillig für einen bestimmten Zeitraum in die Sklaverei verkaufte, um Schulden zu begleichen oder um Nahrung und Unterkunft zu erhalten. Es wurde als legitim angesehen, Gefangene zu versklaven , die durch Kriegsführung erlangt wurden , aber nicht durch Entführung, um sie zu versklaven. Kinder konnten auch in Schuldknechtschaft verkauft werden , die manchmal von einem Gericht angeordnet wurde.

Die Bibel legt Mindestregeln für die Bedingungen fest, unter denen Sklaven gehalten werden sollten. Sklaven sollten als Teil einer Großfamilie behandelt werden; sie durften das Sukkot- Fest feiern und erwarteten, den Schabbat zu ehren . Israelitische Sklaven konnten nicht gezwungen werden, mit Strenge zu arbeiten , und Schuldner, die sich als Sklaven an ihre Gläubiger verkauften, mussten wie Lohnarbeiter behandelt werden. Wenn ein Herr einem Sklaven in einer der von der lex talionis erfassten Weise Schaden zufügte , war der Sklave durch Freilassung zu entschädigen ; starb der Sklave innerhalb von 24 bis 48 Stunden, sollte er gerächt werden (ob es sich um die Todesstrafe handelt oder nicht, ist ungewiss).

Israelitische Sklaven wurden nach sechs Jahren Arbeit automatisch freigelassen und/oder zum nächsten Jubiläum (je nach Auslegung entweder alle 49 oder alle 50 Jahre), obwohl letzteres nicht zutreffen würde, wenn der Sklave im Besitz eines Israeliten war und nicht in Schuldknechtschaft. Sklaven werden im 7. Dienstjahr automatisch entlassen. Diese Bestimmung umfasste keine Frauen, die von verarmten Eltern in Konkubinat verkauft wurden; stattdessen wurden ihre Rechte gegenüber einer anderen Ehefrau geschützt. In anderen Texten sollen sowohl männliche als auch weibliche Sklaven nach dem sechsten Dienstjahr freigelassen werden. Befreite Sklaven sollten als Abschiedsgeschenk Vieh, Getreide und Wein bekommen. Auf diese Freilassung im 7. Jahr konnte freiwillig verzichtet werden. Wenn ein männlicher Sklave einen anderen Sklaven zur Ehe gegeben hatte und sie eine Familie hatten, blieben Frau und Kinder Eigentum des Herrn. Wenn der Sklave jedoch mit seinem Herrn zufrieden war und bei einer Frau bleiben wollte, die sein Besitzer ihm geschenkt hatte, konnte er auf die Freilassung verzichten, eine Handlung, die wie in anderen altorientalischen Nationen dadurch gekennzeichnet war, dass der Sklave eine rituelles Ohrlochstechen . Nach einer solchen Entsagung wurde der Einzelne für immer der Sklave seines Herrn (und wurde daher beim Jubiläum nicht freigelassen). Es ist wichtig zu beachten, dass dies Bestimmungen für die Sklaverei/den Dienst unter Israeliten sind. Nicht-israelitische Sklaven konnten auf unbestimmte Zeit versklavt werden und waren als erbliches Eigentum zu behandeln.

Neues Testament

Angeblich betrachteten die frühen Christen Sklaven, die zum Christentum konvertierten, als geistlich freie Männer, Brüder in Christus, die denselben Teil des Königreichserbes Christi erhielten. Diesbezüglich hatte jedoch offenbar keine Rechtskraft. Diesen Sklaven wurde auch gesagt, dass sie ihren Herren "mit Furcht und Zittern, in Aufrichtigkeit des Herzens gegenüber Christus" gehorchen sollten. (Epheser 6:5 King James Version) Paulus der Apostel wendete die gleichen Richtlinien auf Meister in Epheser 6:9 an: „Und, Meister, tut dasselbe mit ihnen. Hört auf, sie zu bedrohen, denn ihr wisst, dass ihr beide denselben Meister im Himmel habt , und bei ihm gibt es keine Parteilichkeit." Trotzdem wurden Verse wie Epheser 6:5 noch vor dem amerikanischen Bürgerkrieg von Verteidigern der Sklaverei verwendet. Sklaven wurden von Paulus im ersten Korintherbrief ermutigt, wann immer möglich ihre Freiheit zu suchen oder zu kaufen. (I Korinther 7:21 King James Version).

Avery Robert Dulles sagte, dass "Jesus, obwohl er die Sünde wiederholt als eine Art moralischer Sklaverei anprangerte, kein Wort gegen die Sklaverei als soziale Institution sagte" und glaubt, dass die Autoren des Neuen Testaments auch nicht gegen die Sklaverei waren. In einem in Evangelical Quarterly veröffentlichten Papier stellt Kevin Giles fest, dass, obwohl er oft auf die Behauptung gestoßen ist, „der Herr kein einziges Wort der Kritik gegen die Sklaverei äußerte“; Darüber hinaus spielen einige seiner Geschichten in einer Sklaven-Herr-Situation und beinhalten Sklaven als Schlüsselfiguren. Giles stellt fest, dass diese Umstände im 19. Jahrhundert von Befürwortern der Sklaverei benutzt wurden, um darauf hinzuweisen, dass Jesus die Sklaverei billigte.

Aus dem gesamten Material des Neuen Testaments geht klar hervor, dass die Sklaverei ein grundlegender Bestandteil des sozialen und wirtschaftlichen Umfelds war. Viele der frühen Christen waren Sklaven. In mehreren paulinischen Briefen und dem ersten Brief des Petrus werden Sklaven ermahnt, ihren Herren gegenüber dem Herrn zu gehorchen und nicht den Menschen . Den Herren wurde auch gesagt, dass sie ihren Sklaven im Gehorsam gegenüber Gott dienen sollten, indem sie "das Drohen aufgeben". Das Grundprinzip lautete: "Du hast denselben Meister im Himmel, und bei ihm gibt es keine Parteilichkeit." Petrus war sich bewusst, dass es Meister gab, die sanft waren, und Meister, die hart waren; Sklaven in der letztgenannten Situation sollten sich vergewissern, dass ihr Verhalten tadellos war, und wenn sie dafür bestraft wurden, dass sie das Richtige taten, mussten sie das Leiden so ertragen, wie auch Christus es ertragen musste. Der theologische Schlüsseltext ist die Erklärung des Paulus im Galaterbrief ( Galater 3,28 ): „Es gibt weder Juden noch Griechen, Sklaven noch Freie, Männer oder Frauen, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“, was darauf hindeutet, dass Christen abheben diese Titel, weil sie jetzt in Christus gekleidet sind.

Der Brief des Paulus an Philemon war sowohl für Befürworter der Sklaverei als auch für Abolitionisten ein wichtiger Text. Dieser kurze Brief, angeblich geschrieben von Onesimus , einem flüchtigen Sklaven, den Paulus zu seinem Herrn Philemon zurückschickt. Paulus bittet Philemon, Onesimus als einen geliebten Bruder in Christus zu betrachten. Kardinal Dulles weist darauf hin, dass "[Paul] zwar diskret vorschlägt, Onesimus freizulassen, aber [Paul] nicht sagt, dass Philemon moralisch verpflichtet ist, Onesimus und alle anderen Sklaven, die er möglicherweise gehabt hat, zu befreien." Er ermutigt Philemon jedoch, Onesimus "nicht als Sklaven, sondern als mehr als einen Sklaven, als geliebten Bruder" willkommen zu heißen.

Die Anweisungen des Paulus an Sklaven im Brief des Paulus an Titus tauchen wie im Epheserbrief unter einer Liste von Anweisungen für Menschen in einer Reihe von Lebenssituationen auf. Der Nutzen dessen, was Paulus hier sagt, für die Befürworter der Sklaverei des 19. und vollkommene Treue, damit sie in allem eine Zierde der Lehre Gottes, unseres Retters, seien."

Paulus rät, dass „jeder Mann in dem Zustand bleiben muss, in dem er berufen wurde“. Für Sklaven fügt er jedoch ausdrücklich hinzu: "Sind Sie als Sklave berufen worden? Machen Sie sich keine Sorgen. Aber wenn Sie Ihre Freiheit erlangen können, nutzen Sie die Gelegenheit." Und dann folgt ein weiter gefasster Grundsatz: "Denn wer im Herrn als Sklave berufen wurde, ist ein Freigelassener, der dem Herrn gehört, wie auch jeder, der frei berufen wurde, ein Sklave Christi ist."

Der erste Brief an Timotheus – in einigen Übersetzungen – offenbart eine Geringschätzung des Sklavenhandels und verkündet, dass er gegen die gesunde Lehre verstoße. Er erklärt Timotheus, dass diejenigen, die ein Leben auf der Grundlage der Liebe führen, das Gesetz Gottes nicht fürchten müssen; dass ( Version NIV ) „das Gesetz nicht für die Gerechten gemacht ist, sondern für Gesetzesbrecher und Rebellen, die Gottlosen und Sündigen, die Unheiligen und Ungläubigen, für diejenigen, die ihre Väter oder Mütter töten, für Mörder, für die Unmoralischen, für diejenigen, die praktizieren Homosexualität, für Sklavenhändler und Lügner und Meineid – und für alles andere, was der gesunden Lehre widerspricht, die dem Evangelium von der Herrlichkeit des gesegneten Gottes entspricht, das er mir anvertraut hat.“

Im Römischen Reich

Sklaverei war das Fundament der römischen und der Weltwirtschaft. Einige schätzen, dass die Sklavenbevölkerung im 1. Jahrhundert etwa ein Drittel der Gesamtbevölkerung ausmachte. Schätzungsweise eine Million Sklaven gehörten den reichsten fünf Prozent der römischen Bürger. Die meisten Sklaven waren im Haushalt beschäftigt und hatten wahrscheinlich ein leichteres Leben als Sklaven, die auf dem Land, in Bergwerken oder auf Schiffen arbeiteten. Sklaverei konnte im Römischen Reich sehr grausam sein, und Revolten wurden streng bestraft, und professionelle Sklavenfänger wurden angeheuert, um Ausreißer zu jagen, wobei Anzeigen mit genauen Beschreibungen von Flüchtlingen öffentlich veröffentlicht wurden und Belohnungen anboten.

Die Apostelgeschichte bezieht sich auf eine Synagoge der Libertiner (Λιβερτίνων) in Jerusalem . Als lateinischer Begriff würde sich dies auf Freigelassene beziehen , und es wird daher gelegentlich vorgeschlagen, dass sich die von Pompeius im Jahr 63 v. Die Apostelgeschichte wurde jedoch auf Griechisch geschrieben , und der Name erscheint in einer Liste von fünf Synagogen, wobei die anderen vier nach Städten oder Ländern benannt sind; aus diesen Gründen wird nun häufiger behauptet , dass dieser biblische Hinweis ein Tippfehler für Libystiner (Λιβυστίνων) sei, in Bezug auf Libyen (mit anderen Worten, sich auf Libyer beziehend).

Sicht des Christentums

Das frühchristliche Denken zeigte einige Zeichen der Freundlichkeit gegenüber Sklaven. Das Christentum erkannte eine Art Ehe zwischen Sklaven an, die Befreiung von Sklaven wurde als ein Akt der Nächstenliebe angesehen, und wenn Sklaven auf christlichen Friedhöfen bestattet wurden, enthielt das Grab selten einen Hinweis darauf, dass die begrabene Person ein Sklave war.

Johannes Chrysostomus (ca. 347–407), Erzbischof von Konstantinopel, predigte über Apostelgeschichte 4:32–4:33 in einer Predigt mit dem Titel: „Sollen wir es nicht zu einem Himmel auf Erden machen?“ Sklaven, denn damals gab es so etwas noch nicht, aber zweifellos Sklaven, die sie freiließen..."

Obwohl der jüdische Pentateuch flüchtigen Sklaven Schutz gewährte, verurteilte die römische Kirche oft Sklaven, die vor ihren Herren flohen, und verweigerte ihnen die Kommunion.

Seit dem Mittelalter hat das christliche Verständnis von Sklaverei erhebliche interne Konflikte und dramatische Veränderungen erfahren. Ein bemerkenswertes Beispiel, wo kirchliche Missionsaktivitäten in der Karibik direkt durch den Erlös des Sklavenbesitzes unterstützt wurden, war im Rahmen eines wohltätigen Vermächtnisses im Jahr 1710 an die Gesellschaft zur Verbreitung des Evangeliums im Ausland . Die Codrington-Plantagen in Barbados wurden der Gesellschaft zur Finanzierung der Gründung des Codrington College gewährt . Im ersten Jahrzehnt ihres Besitzes wurden auf den Plantagen mehrere hundert Sklaven auf ihrer Brust gebrandmarkt, wobei das traditionelle glühende Eisen mit dem Wort Gesellschaft verwendet wurde, um ihren Besitz durch die christliche Organisation anzuzeigen. Der Sklavenbesitz auf den Codrington-Plantagen wurde erst 1833 endgültig beendet, als die Sklaverei auf Barbados abgeschafft wurde . Die Church of England hat sich seitdem für die „Sündhaftigkeit unserer Vorgänger“ entschuldigt, wobei die Geschichte dieser Plantagengüter als Beispiel für den inkonsequenten Umgang der Kirche mit der Sklaverei hervorgehoben wurde. Heute sind sich fast alle Christen einig in der Verurteilung der modernen Sklaverei als falsch und gegen den Willen Gottes. Sklaverei war nicht immer so, wie wir sie kennen, und die Bibel verurteilt sie oft.

Patristische Ära

Im Jahr 340 verurteilte die Synode von Gangra, die sich in der heutigen Türkei befindet, bestimmte Manichäer für eine Liste von zwanzig Praktiken, darunter das Verbot der Eheschließung, der Verzicht auf Fleisch, die Aufforderung zur Befreiung von Sklaven, das Verlassen ihrer Familien, die Askese und die Verunglimpfung verheirateter Priester . Das spätere Konzil von Chalcedon erklärte, dass die Kanoniker der Synode von Gangra ökumenisch seien (mit anderen Worten, sie wurden als endgültig repräsentativ für die breitere Kirche angesehen).

Der heilige Augustinus beschrieb die Sklaverei als gegen Gottes Absicht und als Folge von Sünde.

Johannes Chrysostomus beschrieb die Sklaverei in seinen Predigten über Epheser als „die Frucht der Habsucht, der Erniedrigung, der Wildheit … die Frucht der Sünde [und] der [menschlichen] Rebellion gegen … unseren wahren Vater “. Außerdem zitierte Chrysostomus teilweise den Apostel Paulus und widersetzte sich ungerechten und ungerechten Formen der Sklaverei, indem er denen, die Sklaven besaßen, diese Anweisungen gab: „‚Und ihr Herren‘, fährt er fort, ‚tut ihnen dasselbe‘. Was sind das? „Tue mit gutem Willen Dienen“ … und „mit Furcht und Zittern“ … vor Gott, aus Angst, dass er dich eines Tages wegen deiner Nachlässigkeit gegenüber deinen Sklaven beschuldigen könnte … „Und halte von Drohungen ab; sei nicht irritierend, meint er, noch unterdrückend ... [und Meister sollen dem Gesetz des gemeinsamen Herrn und Meisters aller gehorchen ... In seinen Predigten über Philemon wendet sich Chrysostomus gegen ungerechte und ungerechte Formen der Sklaverei, indem er feststellt, dass diejenigen, die Sklaven besitzen, ihre Sklaven mit der Liebe Christi lieben sollen : "Dies ... ist die Ehre eines Herrn, dankbare Sklaven zu haben dies ist die Ehre eines Meisters, dass er seine Diener so liebt... Lasst uns daher von Ehrfurcht über diese so große Liebe Christi ergriffen sein. Lasst uns von diesem Liebestrank entflammt sein. Auch wenn ein Mensch niedrig und gemein ist , aber wenn wir hören, dass er uns liebt, werden wir vor allem von Liebe zu ihm erwärmt und ehren ihn überaus. Und lieben wir dann? Und wenn unser Meister uns so sehr liebt, sind wir nicht aufgeregt?“.

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts wurde die Freilassung in der Kirche, eine Form der Emanzipation, in das römische Recht aufgenommen. Sklaven konnten durch ein Ritual in einer Kirche befreit werden, das von einem christlichen Bischof oder Priester durchgeführt wurde. Es ist nicht bekannt, ob vor diesem Ritual eine Taufe erforderlich war. Spätere Gesetze, wie die Novella 142 von Justinian, gaben den Bischöfen die Macht, Sklaven zu befreien.

Mehrere frühe Persönlichkeiten befürworteten zwar nicht offen die Abschaffung, brachten jedoch Opfer, um Sklaven zu befreien oder zu befreien und sahen die Befreiung der Sklaven als würdiges Ziel an. Dazu gehören Saint Patrick (415-493), Acacius of Amida (400-425) und Ambrosius (337 – 397 n. Chr.). Gregor von Nyssa (ca. 335-394) ging sogar noch weiter und sprach sich gegen jegliche Sklaverei als Praxis aus. Später nutzte der heilige Eligius (588-650) seinen riesigen Reichtum, um britische und sächsische Sklaven in Gruppen von 50 und 100 zu kaufen, um sie freizulassen.

Die heilige Pelagia wird von Jakobus dem Diakon so dargestellt, dass sie ihre Sklaven , männlich und weiblich, befreit hat und „ihre goldenen Torques mit ihren eigenen Händen abnimmt “. Dies wird als sehr tugendhaft und lobenswert beschrieben, ein wichtiger Teil von Pelagias Beendigung ihres sündigen Lebens als Kurtisane und dem Beginn eines tugendhaften christlichen Lebens, um schließlich Heiligkeit zu erlangen.

Byzantinisches Reich

Das byzantinische Gesetz "Ecloga" (Εκλογή) von 726 führte erstmals die Methode der Emanzipation durch Taufe ein, bei der ein Herr oder ein Mitglied seiner Familie "den Sklaven nach der Taufe durch Untertauchen empfing". Diese Maßnahme öffnete den Weg für die Eingliederung von Kriegsgefangenen in die byzantinische Gesellschaft, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Sektor.

Es ist eine Verschiebung in der Sichtweise der Sklaverei im Byzantinischen Reich festzustellen, die im 10. Jahrhundert allmählich ein Sklavenobjekt in ein Sklavensubjekt verwandelte. Der christliche Gefangene oder Sklave wird nicht als Privateigentum wahrgenommen, sondern „als ein Individuum, das mit seinen eigenen Gedanken und Worten ausgestattet ist“. So schwächte die christliche Wahrnehmung der Sklaverei die Unterwerfung des Sklaven unter seinen irdischen Herrn, indem die Bindung des Menschen an seinen Gott gestärkt wurde.

Mittelalter & Frühe Neuzeit

Im 13. Jahrhundert lehrte der heilige Thomas von Aquin , dass die Unterwerfung einer Person unter eine andere (Servitus) zwar nicht Teil der primären Absicht des Naturgesetzes war, aber in einer durch die Erbsünde beeinträchtigten Welt angemessen und gesellschaftlich nützlich war. Laut John Francis Maxwell:

Thomas von Aquin ... akzeptierte die neue aristotelische Auffassung der Sklaverei sowie die aus dem römischen Zivilrecht abgeleiteten Titel des Sklavenbesitzes und versuchte – ohne vollen Erfolg – ​​sie mit der christlichen patristischen Tradition in Einklang zu bringen. Er nimmt das patristische Thema ... dass die Sklaverei als Folge der Erbsünde existiert und sagt, dass sie gemäß der "zweiten Absicht" der Natur existiert; sie hätte im Zustand der ursprünglichen Unschuld nach der "ersten Absicht" der Natur nicht existiert; auf diese Weise kann er die aristotelische Lehre erklären, dass manche Menschen aufgrund ihrer persönlichen Sünden "von Natur aus" wie leblose Instrumente Sklaven sind; denn da der Sklave nicht zu seinem eigenen Vorteil arbeiten kann, ist die Sklaverei notwendigerweise eine Strafe. [Aquinas] akzeptiert die symbiotische Herr-Sklave-Beziehung als für beide Seiten vorteilhaft. Es sollte keine Strafe ohne Verbrechen geben, daher ist Sklaverei als Strafe eine Frage des positiven Rechts. Die Erklärung des hl. Thomas wurde mindestens bis zum Ende des 18. Jahrhunderts weitergeführt.

NS. Bede Jarrett , OP behauptet, dass Thomas von Aquin Sklaverei als Folge der Sünde betrachtete und aus diesem Grund gerechtfertigt war. Umgekehrt stellt Rodney Stark, ein Religionssoziologe, fest, dass "der Heilige Thomas von Aquin die Sklaverei als Sünde bezeichnete und eine Reihe von Päpsten seine Position ab 1435 aufrechterhielt ..."

Nichtsdestotrotz befürworteten mehrere Päpste mehrere Jahrzehnte lang, das Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts, ausdrücklich die Sklaverei von Nichtchristen. 1452, als das Osmanische Reich wurde Constantinople belagern , der byzantinische Kaiser Konstantin XI bat um Hilfe von Papst Nikolaus V. . Als Reaktion darauf ermächtigte der Papst König Alfons V. von Portugal , in der Bulle Dum Diversas (18. Juni 1452) „ Sarazenen , Heiden und andere Feinde Christi überall anzugreifen, zu erobern und zu unterwerfen , wo immer sie sich aufhalten . Anstatt Druck auf die Osmanen auszuüben, billigte der Bulle jedoch eine verstärkte Konkurrenz in Westafrika durch portugiesische Händler mit muslimisch betriebenen Transsahara -Handelskarawanen, einschließlich des hochprofitablen sogenannten Transsahara-Sklavenhandels , der mehrere Jahrhunderte lang stattgefunden hatte . Im Jahr 1454 beteiligten sich die Kastilier auch am Handel mit verschiedenen Waren in Westafrika und wurden von portugiesischen Kriegsschiffen angegriffen. Enrique IV. von Kastilien drohte mit Krieg und Afonso V. appellierte an den Papst, Monopole seitens jedes einzelnen christlichen Staates zu unterstützen, der in der Lage ist, den Handel mit einer bestimmten, nichtchristlichen Region oder Ländern zu eröffnen. Eine päpstliche Bulle, Romanus Pontifex , herausgegeben am 8. Januar 1455, verlieh Portugal exklusive Handelsrechte für Gebiete zwischen Marokko und Ostindien , mit dem Recht, die Einwohner zu erobern und zu bekehren. Eine bedeutende Konzession, die Nikolaus in einer 1454 an Alfonso V. ausgestellten Schrift gab, erweiterte die Rechte, die bestehenden Gebieten gewährt wurden, auf alle, die in Zukunft übernommen werden könnten. und sanktionierte den Kauf von Sklaven von "den Ungläubigen " (dh Nichtchristen): "viele Guineamänner und andere Neger, die mit Gewalt genommen wurden, und einige durch Tausch von verbotenen Artikeln oder durch andere rechtmäßige Kaufverträge, wurden ... zum katholischen Glauben bekehrt, und es wird gehofft, ... dass ... dieser Fortschritt fortgesetzt wird ... [und] entweder werden diese Völker zum Glauben bekehrt oder zumindest die Seelen vieler von ihnen werden für Christus gewonnen ." Durch direkte Kontakte zu lokalen Führern und Händlern versuchte die portugiesische Regierung, den Handel mit Westafrika zu kontrollieren. Tatsächlich räumten die beiden Bullen von Nikolaus V. den Untertanen christlicher Länder die religiöse Autorität ein, so viele Sklaven von Nichtchristen zu erwerben, wie sie wollten, gewaltsam oder durch Handel. Diese Zugeständnisse wurden durch Bullen bestätigt, die von Papst Callixtus III ( Inter Caetera quae 1456), Sixtus IV ( Aeterni regis 1481) und Leo X (1514) ausgestellt wurden. Während der Reconquista des späten 15. Jahrhunderts, viele Muslime und Juden wurden in versklavt Iberia (vor allem nach dem kastilischen-aragonesischen Sieg im Granada Krieg von 1482 bis 1492).

Nach erster Reise des Columbus nach Amerika , die ausgegebenen Stiere von Nicholas V, Callixtus III und Sixtus IV wurden die Modelle für nachfolgende große Bullen von Papst Alexander VI , wie Eximiae devotionis (3. Mai 1493), Inter Caetera (4. Mai 1493) und Dudum Siquidem (23. September 1493), in dem Spanien ähnliche Monopole in Bezug auf die neu entdeckten Länder in Amerika und die indigenen Völker Amerikas übertragen wurden .

1537 – nach den Anklagen der Sklaverei durch Fr. Bartolomé de las Casas , ein ehemaliger Kolonist in der Westindien gedreht Dominikaner - Papst Paul III die frühere Autorität Ureinwohnern Amerikas mit den Stieren zu versklaven widerrufen Sublimis Deus (auch bekannt als Unigenitus und Veritas IPSA ) und Altituda divini consolii sowie als Auftrag für die Hinrichtung von Sublimus Dei – ein Dokument, das als Pastorale officium bekannt ist . Insbesondere Sublimus Dei wurde von Hans-Jürgen Prein (2008) als "Magna Carta" für die Menschenrechte der indigenen Bevölkerung bezeichnet, in der Erklärung, dass "die Indianer Menschen waren und ihnen nicht ihrer Freiheit beraubt werden durften oder Besitztümer". Darüber hinaus verfügte Pastorale officium eine Exkommunikationsstrafe für jeden, der sich nicht an die Bullen hält. Nach einem Streit zwischen dem Papsttum und der spanischen Regierung wurde Pastorale officium im folgenden Jahr in Non Indecens Videtur annulliert . Die von Paul III. herausgegebenen Dokumente zirkulierten jedoch weiterhin und wurden von denen, die die Sklaverei ablehnten, zitiert. Laut James E. Falkowski hatte Sublimus Dei "die Wirkung, Inter Caetera zu widerrufen" , aber die "Pflicht" der Kolonisten, dh "die Bekehrung der Ureinwohner", intakt zu lassen.

Eine Reihe von Bullen und Enzyklika in den Jahren 1435, 1537 und 1839 von mehreren Päpsten verurteilten sowohl die Sklaverei als auch den Sklavenhandel.

Christlicher Abolitionismus

Obwohl einige Abolitionisten die Sklaverei aus rein philosophischen Gründen ablehnten, zogen Anti-Sklaverei-Bewegungen starke religiöse Elemente an. In ganz Europa und den Vereinigten Staaten standen Christen, meist aus „nicht-institutionellen“ christlichen Glaubensbewegungen, die nicht direkt mit den traditionellen Staatskirchen verbunden waren, oder „ nonkonformistische “ Gläubige innerhalb etablierter Kirchen an der Spitze der abolitionistischen Bewegungen .

Insbesondere die Auswirkungen des Zweiten Großen Erwachens führten dazu, dass viele Evangelikale daran arbeiteten, die theoretisch christliche Sichtweise, dass alle Menschen im Wesentlichen gleich sind, mehr in die Praxis umzusetzen. Die freie Meinungsäußerung in der westlichen Welt half auch dabei, ihre Position auszudrücken. Prominenter unter diesen Abolitionisten war der britische Parlamentarier William Wilberforce , der im Alter von 28 Jahren in sein Tagebuch schrieb: "Gott der Allmächtige hat mir zwei große Ziele vorgelegt, die Unterdrückung des Sklavenhandels und die Reform der Moral." Mit anderen bemühte er sich trotz entschiedener Opposition um die endgültige Abschaffung des Sklavenhandels . Der berühmte englische Prediger Charles Spurgeon ließ einige seiner Predigten in Amerika verbrennen, weil er die Sklaverei tadelte und nannte sie "den übelsten Fleck" und die "vielleicht mit Blut ausgewaschen werden müssen". Der methodistische Gründer John Wesley verurteilte die menschliche Knechtschaft als "die Summe aller Schurken" und beschrieb ihre Missbräuche. In Georgien schlossen sich primitive Methodisten mit anderen Brüdern zusammen, um die Sklaverei zu verurteilen. Viele evangelikale Führer in den Vereinigten Staaten wie der Presbyterianer Charles Finney und Theodore Weld und Frauen wie Harriet Beecher Stowe (Tochter des Abolitionisten Lyman Beecher ) und Sojourner Truth motivierten die Zuhörer, die Abschaffung zu unterstützen . Finney predigte, dass Sklaverei eine moralische Sünde sei und unterstützte so ihre Beseitigung. „Ich hatte mich zur Frage der Sklaverei entschieden und war äußerst bestrebt, die öffentliche Aufmerksamkeit für dieses Thema zu erregen. In meinen Gebeten und Predigten habe ich so oft auf die Sklaverei angespielt und sie angeprangert. einmal über das Thema aufgeklärt, während die fortgesetzte Unterstützung des Systems ihnen "die größte Schuld" auferlegte.

Insbesondere Quäker waren frühe Anführer des Abolitionismus . 1688 schickten niederländische Quäker in Germantown, Pennsylvania , eine Petition gegen die Sklaverei an das monatliche Treffen der Quäker. Bis 1727 hatten britische Quäker ihre offizielle Ablehnung des Sklavenhandels zum Ausdruck gebracht. Drei Quäker-Abolitionisten, Benjamin Lay , John Woolman und Anthony Benezet , widmeten ihr Leben von den 1730er bis in die 1760er Jahre den Bemühungen der Abolitionisten, wobei Lay 1770 die Negro School gründete, die mehr als 250 Schülern dienen sollte. Im Juni 1783 wurde dem Parlament eine Petition des Londoner Jahrestreffens vorgelegt, die von über 300 Quäkern unterzeichnet wurde, um gegen den Sklavenhandel zu protestieren.

1787 wurde die Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade gegründet, wobei 9 der 12 Gründungsmitglieder Quäker waren. Im selben Jahr wurde William Wilberforce überredet, sich ihrer Sache anzuschließen; Als Abgeordneter konnte Wilberforce einen Gesetzentwurf zur Abschaffung des Sklavenhandels einbringen. Wilberforce versuchte erstmals 1791, den Handel abzuschaffen, konnte aber nur die Hälfte der notwendigen Stimmen aufbringen; Nachdem er jedoch seine Unterstützung auf die Whigs übertragen hatte , wurde es zu einem Wahlthema. Der Druck der Abolitionisten hatte die öffentliche Meinung verändert, und bei den Wahlen von 1806 traten genügend Abolitionisten ins Parlament ein, damit Wilberforce die Verabschiedung des Slave Trade Act 1807 sehen konnte . Die Royal Navy anschließend erklärt , dass der Sklavenhandel , um die Piraterie, die gleich war Westafrika Squadron Auswahl Schiffe in dem Transfer von Sklaven beteiligt zu ergreifen und die Sklaven an Bord zu befreien, effektiv den transatlantischen Handel lähmt. Durch abolitionistische Bemühungen stieg die öffentliche Meinung gegen die Sklaverei weiter an, und im Jahr 1833 wurde die Sklaverei selbst im gesamten britischen Empire (mit Ausnahmen) verboten – zu dieser Zeit umfasste etwa 1/6 der Weltbevölkerung (bis Ende des 19. das Jahrhundert).

In den Vereinigten Staaten stieß die Abschaffungsbewegung auf viel Widerstand. Bertram Wyatt-Brown stellt fest, dass das Auftauchen der christlichen Abolitionistenbewegung „mit ihrer religiösen Ideologie Journalisten, Politiker und normale Bürger alarmierte Die Redner bei großen Kundgebungen und Redakteure konservativer Zeitungen im Norden verurteilten diese Neuankömmlinge zu radikalen Reformen wie die gleichen alten Eiferer von "Kirche und Staat", die versuchten, Postämter, Tavernen, Kutschenfirmen, sonntags in Geschäften und an anderen öffentlichen Orten. Manchmal kam es zu Mob-Gewalt.“

Eine Postkampagne im Jahr 1835 von der American Anti-Slavery Society (AA-SS) – gegründet vom afroamerikanischen presbyterianischen Geistlichen Theodore S. Wright – verschickte Bündel von Traktaten und Zeitungen (über 100.000) an prominente klerikale, juristische und politische Persönlichkeiten das ganze Land und gipfelte in massiven Demonstrationen im Norden und Süden. Bei dem Versuch, diese Postsendungen zu stoppen, forderte der New Yorker Postmeister Samuel L. Gouverneur erfolglos die AA-SS auf, die Sendungen in den Süden einzustellen. Er beschloss daher, „bei der Wahrung des öffentlichen Friedens zu helfen“, indem er sich weigerte, den Versand von Broschüren zur Abschaffung selbst in den Süden zuzulassen, was der neue Generalpostmeister Amos Kendall bestätigte, obwohl er zugab, dass er keine rechtliche Befugnis dazu hatte . Dies führte dazu, dass die AA-SS auf andere und heimliche Verbreitungswege zurückgriff.

Trotz dieses entschlossenen Widerstands befreiten viele methodistische, baptistische und presbyterianische Mitglieder ihre Sklaven und unterstützten schwarze Gemeinden, in denen viele schwarze Geistliche Sklaven ermutigten, zu glauben, dass Freiheit zu ihren Lebzeiten erlangt werden könnte. Nach einer großen Erweckung im Jahr 1801 in Cane Ridge, Kentucky , machten amerikanische Methodisten Anti-Sklaverei-Gefühle zu einer Bedingung für die Kirchenmitgliedschaft. Abolitionistische Schriften, wie "A Condensed Anti-Slavery Bible Argument" (1845) von George Bourne und "God Against Slavery" (1857) von George B. Cheever , verwendeten die Bibel, Logik und Vernunft in großem Umfang, um gegen die Institution des Sklaverei, und insbesondere die Form der beweglichen Sachen, wie sie im Süden zu sehen ist.

Andere protestantische Missionare des Großen Erwachens waren zunächst gegen die Sklaverei im Süden, aber in den ersten Jahrzehnten des 19. Meinungsverschiedenheiten zwischen der neueren Denkweise und der alten führten zu dieser Zeit oft zu Spaltungen innerhalb der Konfessionen. Unterschiedliche Ansichten über die Sklaverei führten dazu, dass sich die Baptisten- und Methodistenkirchen zu Beginn des Bürgerkriegs in regionale Verbände aufspalteten.

Auch die römisch-katholischen Äußerungen wurden in dieser Zeit immer vehementer gegen die Sklaverei. 1741 verurteilte Papst Benedikt XIV. die Sklaverei allgemein. 1815 forderte Papst Pius VII . vom Wiener Kongress die Unterdrückung des Sklavenhandels. 1839 verurteilte Papst Gregor XVI. in In supremo apostolatus den Sklavenhandel . In der Heiligsprechungsbulle von Peter Claver von 1850 , einem der berühmtesten Gegner der Sklaverei, brandmarkte Papst Pius IX. die „höchste Schurkerei“ ( summum nefas ) der Sklavenhändler. Und 1888 verurteilte Papst Leo XIII. die Sklaverei in In plurimis .

Die römisch-katholischen Bemühungen erstreckten sich auf Amerika. Der römisch-katholische Führer der Iren in Irland, Daniel O'Connell , unterstützte die Abschaffung der Sklaverei im britischen Empire und in Amerika. Zusammen mit dem schwarzen Abolitionisten Charles Lenox Remond und dem Abstinenzpriester Theobold Mathew organisierte er eine Petition mit 60.000 Unterschriften, in der er die Iren der Vereinigten Staaten aufforderte, die Abschaffung zu unterstützen. O'Connell sprach sich auch in den USA für die Abschaffung aus.

Vor diesem und ohne ausdrücklich einen abolitionistischen Standpunkt zum Ausdruck zu bringen, kritisierte der portugiesische Dominikaner Gaspar da Cruz 1569 scharf den portugiesischen Handel mit chinesischen Sklaven und erklärte, dass alle Argumente der Sklavenhändler, dass sie bereits versklavte Kinder "legal" gekauft hätten, falsch.

Im Jahr 1917 wurde das Kirchenrecht der römisch-katholischen Kirche offiziell erweitert, um zu spezifizieren, dass „der Verkauf eines Menschen in die Sklaverei oder zu anderen bösen Zwecken“ ein Verbrechen ist.

Papst Franziskus war einer der prominenten religiösen Führer, der am 2. Dezember 2014 im Vatikan zusammenkam, um die moderne Sklaverei und den Menschenhandel zu beseitigen. Während einer Zeremonie im Sitz der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften im Vatikan unterzeichneten sie eine Erklärung der religiösen Führer gegen die Sklaverei. Zu Papst Franziskus gesellten sich bedeutende orthodoxe, anglikanische, jüdische, muslimische, buddhistische und hinduistische Vertreter. In seiner Ansprache sagte Papst Franziskus:

...Inspiriert von unseren Glaubensbekenntnissen sind wir heute hier versammelt, um eine historische Initiative zu ergreifen und konkrete Maßnahmen zu ergreifen: um zu erklären, dass wir gemeinsam daran arbeiten werden, die schreckliche Geißel der modernen Sklaverei in all ihren Formen auszurotten. Die physische, wirtschaftliche, sexuelle und psychische Ausbeutung von Männern, Frauen und Kindern, die derzeit zig Millionen Menschen zugefügt wird, stellt eine Form der Entmenschlichung und Erniedrigung dar. Jeder Mensch, Mann, Frau, Junge und Mädchen, ist nach Gottes Bild geschaffen. Gott ist die Liebe und Freiheit, die in zwischenmenschlichen Beziehungen geschenkt werden, und jeder Mensch ist eine freie Person, die dazu bestimmt ist, zum Wohle anderer in Gleichheit und Brüderlichkeit zu leben. Jeder Mensch und alle Menschen sind gleich und müssen die gleiche Freiheit und die gleiche Würde haben. Jede diskriminierende Beziehung, die die grundlegende Überzeugung von der Gleichheit anderer nicht respektiert, ist ein Verbrechen, und häufig ein abnormes Verbrechen. Daher erklären wir in jedem einzelnen unserer Glaubensbekenntnisse, dass moderne Sklaverei in Bezug auf Menschenhandel, Zwangsarbeit und Prostitution sowie Organhandel ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit ist...

Widerstand gegen den Abolitionismus

Passagen in der Bibel über die Verwendung und Regulierung der Sklaverei wurden im Laufe der Geschichte als Rechtfertigung für die Haltung von Sklaven und als Anleitung dafür verwendet, wie dies zu tun ist. Als die Abschaffung vorgeschlagen wurde, sprachen sich daher einige Christen lautstark dagegen aus und führten die Annahme der Sklaverei in der Bibel als „Beweis“ dafür an, dass sie Teil des normalen Zustands sei. George Whitefield , berühmt für seine Auslösung des großen Erwachens des amerikanischen Evangelikalismus, setzte sich in der Provinz Georgia für die Legalisierung der Sklaverei ein und schloss sich den Reihen der Sklavenhalter an, die er in seinen früheren Jahren angeprangert hatte, während er behauptete, sie hätten Seelen und gegen Misshandlungen und Besitzer, die sich seiner Evangelisation von Sklaven widersetzten. Die Sklaverei war in Georgia verboten worden, aber sie wurde 1751 aufgrund von Whitefields Bemühungen legalisiert. Er kaufte versklavte Afrikaner, um auf seiner Plantage und dem von ihm gegründeten Waisenhaus in Georgia zu arbeiten. Selina Hastings, Gräfin von Huntingdon, erbte diese Sklaven und hielt sie in Knechtschaft.

Sowohl in Europa als auch in den Vereinigten Staaten gingen einige Christen noch weiter und argumentierten, dass die Sklaverei tatsächlich durch die Worte und Lehren der Bibel gerechtfertigt sei.

[Sklaverei] wurde durch ein Dekret des Allmächtigen Gottes errichtet... es ist in der Bibel, in beiden Testamenten, von Genesis bis Offenbarung... in Nationen mit den höchsten künstlerischen Fähigkeiten.

... das Recht, Sklaven zu halten, ist in der Heiligen Schrift sowohl durch Gebot als auch durch Beispiel klar festgelegt.

Der Historiker Claude Clegg schreibt, dass es zur Zeit des zweiten großen Erwachens eine Bewegung gab, um eine Erzählung über eine für beide Seiten vorteilhafte Beziehung zwischen Sklaven und Herren zu schaffen. Dies wurde zunehmend an die Lehre der Kirche gebunden, um das System der Sklaverei zu rechtfertigen.

Im Jahr 1837 schlossen sich Südstaatler in der presbyterianischen Konfession mit konservativen Nordstaaten zusammen, um die Antisklaverei- Presbyterianer der New School aus der Konfession zu vertreiben . Im Jahr 1844 spaltete sich die Methodist Episcopal Church wegen der Sklaverei in einen Nord- und einen Südflügel. Im Jahr 1845 gründeten die Baptisten im Süden die Southern Baptist Convention aufgrund von Streitigkeiten mit den Northern Baptists über Sklaverei und Mission.

Einige Mitglieder christlicher Randgruppen wie der Christlichen Identitätsbewegung , dem Ku-Klux-Klan (eine Organisation, die sich der „Ermächtigung der weißen Rasse“ verschrieben hat ) und arischen Nationen argumentieren immer noch, dass Sklaverei durch christliche Doktrin gerechtfertigt ist.

Sklaverei in Amerika

Mit der Christianisierung Europas im Frühmittelalter verschwand die traditionelle Sklaverei in Europa und wurde durch den Feudalismus ersetzt . Aber dieser Konsens wurde in den Sklavenstaaten der Vereinigten Staaten gebrochen, wo die Rechtfertigung von der Religion ( die Sklaven sind Heiden ) zur Rasse ( Afrikaner sind die Nachkommen von Ham ) wechselte; tatsächlich verabschiedete die Versammlung von Virginia 1667 einen Gesetzentwurf, der feststellte, dass die Taufe den Sklaven keine Freiheit gewährte. 1680 bot die spanische Kolonialregierung in Florida entflohenen Sklaven Freiheit an , die es in die Kolonie schafften und zum Katholizismus konvertierten. Dieses Angebot wurde mehrfach wiederholt. Die Opposition gegen die US-Bürgerrechtsbewegung im 20. Jahrhundert basierte zum Teil auf denselben religiösen Ideen, die im 19. Jahrhundert zur Rechtfertigung der Sklaverei verwendet wurden.

Die Sklaverei wurde keineswegs auf die kontinentalen Vereinigten Staaten verbannt, da neben einer großen Anzahl von Sklaven der amerikanischen Ureinwohner schätzungsweise für jeden Sklaven, der nach Nordamerika ging, Südamerika fast zwölf Sklaven importierte, während die Westindischen Inseln über zehn importierten . Um 1570 waren 56.000 Einwohner afrikanischer Herkunft in der Karibik.

Die Einführung katholischer spanischer Kolonien in Amerika führte zu Schuldknechtschaft und sogar Sklaverei für die indigenen Völker. Einige portugiesische und spanische Entdecker versklavten schnell die indigenen Völker, denen man in der Neuen Welt begegnete. Das Papsttum war entschieden gegen diese Praxis. 1435 erließ Papst Eugen IV. in der päpstlichen Bulle Sicut Dudum einen Angriff gegen die Sklaverei, der die Exkommunikation aller Sklaven beinhaltete. Später In der Bulle Sublimus Dei (1537) verbot Papst Paul III. die Versklavung der indigenen Völker Amerikas (genannt Indianer des Westens und des Südens) und aller anderen Völker. Paulus charakterisierte Versklavte als Verbündete des Teufels und erklärte Versuche, eine solche Sklaverei zu rechtfertigen, für „null und nichtig“.

...Der erhabene Gott liebte die Menschheit so sehr, dass er den Menschen so schuf, dass er nicht nur wie andere Geschöpfe am Guten teilhatte, sondern auch das Unzugängliche erreichen und von Angesicht zu Angesicht sehen konnte und unsichtbares Höchstes Gut ... Als er dies sieht und beneidet, hat der Feind des Menschengeschlechts, der sich immer allen guten Menschen widersetzt, damit das Geschlecht untergeht, einen bisher unerhörten Weg erdacht, durch den er die das Wort Gottes davor zu retten, den Nationen gepredigt zu werden. Er (Satan) hat einige seiner Verbündeten aufgewühlt, die, um ihren eigenen Geiz zu befriedigen, sich anmaßen, weit und breit zu behaupten, dass die Indianer ... Katholischer Glaube. Und sie degradieren sie zur Sklaverei, behandeln sie mit Leiden, die sie kaum mit rohen Tieren gebrauchen würden ... durch unsere Apostolische Autoritätsverordnung und erklären mit diesen vorliegenden Briefen, dass die gleichen Indianer und alle anderen Völker - auch wenn sie außerhalb des Glaubens stehen - . .. dürfen nicht ihrer Freiheit beraubt werden ... Vielmehr sollen sie diese Freiheit und diesen Eigentumsbesitz frei und erlaubt gebrauchen und genießen können und nicht zur Sklaverei degradiert werden ...

Viele katholische Priester arbeiteten gegen die Sklaverei, wie Peter Claver und Jesuitenpriester der Jesuitenreduktionen in Brasilien und Paraguay . Pater Bartolomé de las Casas arbeitete daran, die amerikanischen Ureinwohner und später die Afrikaner vor der Sklaverei zu schützen. Die Haitianische Revolution , die die französische Kolonialsklaverei in Haiti beendete , wurde von dem frommen katholischen Ex-Sklaven Toussaint L'Overture angeführt .

Im Jahr 1810 erklärte der mexikanische katholische Priester Pater Miguel Hidalgo y Costilla , der auch der Vater der mexikanischen Nation ist, die Sklaverei für abgeschafft, aber sie wurde erst offiziell, als der Unabhängigkeitskrieg beendet war.

1888 schaffte Brasilien als letztes Land in Amerika die Sklaverei vollständig ab, obwohl es 1871 mit der schrittweisen Methode der Befreiung im Mutterleib dieses Endergebnis sichergestellt hatte . Siehe Abschaffung der Sklaverei Zeitplan für andere Tage.

Indigene afrikanische Religionen in den Vereinigten Staaten

Sklaven kamen im 18. Jahrhundert aus verschiedenen afrikanischen Gesellschaften, Kulturen und Nationen, wie den Igbo , Ashanti und Yoruba an der westafrikanischen Küste. Sklaven verschiedener ethnischer Gruppen zeigten nur wenige religiöse Gemeinsamkeiten, obwohl sie vom gleichen Kontinent und derselben ethnischen Zugehörigkeit stammten; diejenigen, die an amerikanische Sklavenhändler verkauft wurden, teilten wenig von ihren traditionellen Kulturen und Religionen.

Die religiösen Praktiken der Ibo, Yoruba und Ashanti überlebten in den Sklavengemeinschaften in den Vereinigten Staaten nicht. Die Institution der Sklaverei mit ihrer hohen Konversionsrate beseitigte letztendlich die traditionellen afrikanischen Religionen im Land.

Das Christentum existiert in Afrika (vor allem in Äthiopien ) so lange, dass es von einigen Gelehrten als "indigene, traditionelle und afrikanische Religion" angesehen wird, obwohl es auf dem gesamten Kontinent dennoch eine Minderheitenreligion war. In den Vereinigten Staaten, wo die meisten Sklaven von der westafrikanischen Küste stammten, die weit weniger christlich war, war die Bekehrung von Sklaven zum Christentum üblich, blieb aber eine offene Frage, da einige Sklavenbesitzer sich der Bekehrung aus Befürchtungen widersetzten, dass "Sklaven sich selbst als spirituell betrachten". gleich" würde eine abolitionistische Bewegung antreiben. Auf der anderen Seite förderten andere Sklavenhalter die Bekehrung, weil sie dachten, christliche Sklaven würden bessere Arbeiter sein. Während viele Amerikaner anders argumentierten, argumentierten immer mehr Bürger und Sklaven, dass christliche religiöse Prinzipien direkt mit der Institution der Sklaverei kollidierten.

Obwohl diese Veränderungen im christlichen Mainstream-Denken stattgefunden haben, argumentieren viele, dass dies keine Unschuld der christlichen religiösen Institutionen impliziert: Jacob K. Olupona von der Harvard Divinity School stellt fest, dass das Christentum „zutiefst schuldig am afrikanischen Sklavenhandel war , insofern es immer einen moralischen Deckmantel für den Kauf und Verkauf von Menschen lieferte".

Darüber hinaus schrieben einige Missionare und Geistliche über die Gleichgültigkeit der Meister gegenüber ihrem eigenen religiösen Wohlergehen. Selbst für christliche Sklaven war die tatsächliche Ausübung ihrer Religion oft behindert: Während einige Sklavenhalter offen religiöse Zusammenkünfte unter ihren Sklaven förderten, war dies keine allgemein gültige Position im ganzen Land. Ein ehemaliger Sklave erinnerte sich: „Wenn die Nigger herumlaufen und ‚Steal Away to Jesus‘ singen, bedeutet das, dass dere Gwine ein ‚ligious meetin‘ in dieser Nacht sein wird nachts aus".

Vereinigte Staaten

Die ersten afrikanischen Sklaven kamen 1619 in Jamestown, Virginia an, als ein niederländischer Sklavenhändler seine afrikanische „Fracht“ gegen Nahrung eintauschte. Diese Afrikaner wurden zu vertraglich gebundenen Dienern und besaßen eine ähnliche Rechtsstellung wie viele arme Engländer. Erst um die 1680er Jahre wurde die populäre Idee eines rassenbasierten Sklavensystems Realität.

Darüber hinaus war "die Sklaverei der Neuen Welt eine einzigartige Kombination von Merkmalen. Ihre Verwendung von Sklaven war auffallend spezialisiert als unfreie Arbeitswaren, wie Baumwolle und Zucker, für einen Weltmarkt." "Bis 1850 waren fast zwei Drittel der Plantagensklaven mit der Baumwollproduktion beschäftigt ... Der Süden wurde durch die Präsenz der Sklaverei völlig verändert.

Die Pilger, die 1620 in Plymouth, Massachusetts , ankamen , hatten größtenteils Diener und keine Sklaven, was bedeutet, dass die meisten schwarzen Diener nach ihrem 25. Lebensjahr ihre Freiheit erhielten, was eine vertragliche Vereinbarung war, die der englischen Lehrlingsausbildung ähnelte.

Die Opposition gegen die Sklaverei in den Vereinigten Staaten geht vor der Unabhängigkeit der Nation zurück. Bereits 1688 protestierten Gemeinden der Religiösen Gesellschaft der Freunde (Quäker) aktiv gegen die Sklaverei. Das Quäker- Zeugnis der Gleichheit würde einen Einfluss auf die Sklaverei in Pennsylvania haben . Bei der Unabhängigkeit nahm die Nation jedoch eine Verfassung an, die es den Staaten verbot, aus anderen Staaten geflohene Sklaven zu befreien, und sie anwies, solche flüchtigen Sklaven zurückzugeben .

Der Aufstieg des Abolitionismus in der Politik des 19. Jahrhunderts spiegelte sich in der religiösen Debatte wider; Die Sklaverei unter Christen hing im Allgemeinen von den Einstellungen der Gemeinschaft ab, in der sie lebten. Dies galt sowohl für die protestantischen als auch für die katholischen Kirchen. Religiöse Integrität beeinflusste die weiße sklavenhaltende christliche Bevölkerung. Sklavenhalter, Priester und der Kirche verbundene untergruben den Glauben von Millionen afroamerikanischer Konvertiten.

Als der Abolitionismus in den Nordstaaten an Popularität gewann, belastete er die Beziehungen zwischen den Kirchen des Nordens und des Südens. Der nördliche Klerus predigte in den 1830er Jahren zunehmend gegen die Sklaverei. In den 1840er Jahren begann die Sklaverei, die Konfessionen zu teilen. Dies wiederum schwächte die sozialen Bindungen zwischen dem Norden und dem Süden und ermöglichte es der Nation, in den 1850er Jahren noch stärker zu polarisieren.

Die Sklaverei in den Vereinigten Staaten endete mit dem Amerikanischen Bürgerkrieg . Obwohl der Krieg als politischer Kampf um die Erhaltung der Nation begann, nahm er religiöse Untertöne an, als südliche Prediger die Verteidigung ihres Heimatlandes forderten und nördliche Abolitionisten die gute Nachricht von der Befreiung der Sklaven predigten. Gerrit Smith und William Lloyd Garrison gaben den Pazifismus auf und Garrison änderte das Motto von The Liberator in Levitikus 25:10, „Proklamiere die Freiheit im ganzen Land und allen Einwohnern davon“. Der YMCA schloss sich mit anderen Gesellschaften zusammen, um die United States Christian Commission zu gründen , mit dem Ziel, Unionssoldaten zu unterstützen, und Kirchen sammelten 6 Millionen Dollar für ihre Sache.

Harriet Tubman , die aufgrund ihres Erfolgs als Befreierin bei der Underground Railroad von vielen als Prophetin angesehen wurde , warnte: „Gott lässt Meister Lincoln nicht den Süden schlagen, bis er das Richtige tut “ – dh die Sklaven zu befreien. Populäre Lieder wie John Browns Body (später The Battle Hymn of the Republic ) enthielten Verse, die die Kriegsanstrengungen des Nordens als eine religiöse Kampagne zur Beendigung der Sklaverei darstellten. Auch US-Präsident Abraham Lincoln appellierte an religiöse Gefühle und deutete in verschiedenen Reden an, dass Gott den Krieg als Strafe für die Sklaverei herbeigeführt habe, während er in seiner zweiten Antrittsrede anerkannte, dass beide Seiten „die gleiche Bibel lesen und zum selben Gott beten“. ; und jeder ruft seine Hilfe gegen den anderen an."

Mit dem Sieg der Union im Krieg und einer durch Verfassungsänderung verbotenen Sklaverei erklärten die abolitionistischen Christen auch einen religiösen Sieg über ihre Sklaven haltenden Brüder im Süden. Die religiösen Führer des Südens, die eine Botschaft des göttlichen Schutzes gepredigt hatten, mussten nun ihre Theologie überdenken.

Baptisten

In den 1830er Jahren begannen Spannungen zwischen nördlichen und südlichen Baptistenkirchen zu wachsen. Die Unterstützung der Baptisten im Süden für die Sklaverei kann auf wirtschaftliche und soziale Gründe zurückgeführt werden, obwohl dies nie zugegeben wurde. Stattdessen wurde behauptet, Sklaverei sei wohltätig und in der Bibel von Gott bestätigt. Baptisten im Norden widersprachen jedoch stark und behaupteten, dass Gott es nicht dulden würde, "eine Rasse als einer anderen überlegen zu behandeln". Auf der anderen Seite glaubten die Südländer, dass Gott beabsichtigte, dass die Rassen getrennt sind. Um 1835 schließlich begannen sich die Südstaaten darüber zu beschweren, dass sie bei der Zuweisung von Mitteln für die Missionsarbeit benachteiligt wurden.

Der Bruch erfolgte 1844, als die Home Mission Society verkündete, dass eine Person nicht gleichzeitig Missionar und Sklavenhalter sein könne. Angesichts dieser Herausforderung versammelten sich die Baptisten des Südens im Mai 1845 in Augusta, Georgia , und organisierten die Southern Baptist Convention , die sich für die Sklaverei einsetzte . Während des Rests des 19. Jahrhunderts und während des größten Teils des 20. Jahrhunderts schützte die Southern Baptist Convention weiterhin den systemischen Rassismus und lehnte die Bürgerrechte für Afroamerikaner ab.

William Knibb war ein aktiver Kämpfer gegen die Sklaverei in Jamaika, der Verfolgung erlitt, einschließlich der Verbrennung seiner Kapelle in Falmouth durch Agenten der Kolonialmächte.

Eine gesunde Kirche tötet Fehler und reißt das Böse in Stücke! Vor nicht allzu langer Zeit tolerierte unsere Nation die Sklaverei in unseren Kolonien. Philanthropen versuchten, die Sklaverei zu zerstören, aber wann wurde sie vollständig abgeschafft? Es war, als Wilberforce die Church of God aufweckte und als die Church of God sich dem Konflikt zuwandte – dann riss sie das Böse in Stücke! CH Spurgeon ist ein prominenter baptistischer Gegner der Sklaverei in "The Best Warcry"

Katholiken

Soldaten der irischen Brigade, die während des amerikanischen Bürgerkriegs einen Kaplan der katholischen Union bei einer Messe besuchen

Katholische Bischöfe in Amerika standen der Sklaverei immer ambivalent gegenüber. Zwei Sklavenhalterstaaten, Maryland und Louisiana , hatten große Kontingente an katholischen Einwohnern; beide Staaten hatten jedoch auch die meisten befreiten ehemaligen Sklaven. Erzbischof von Baltimore, Maryland, John Carroll hatte zwei schwarze Diener – einen freien und den anderen ein Sklave. Die Society of Jesus in Maryland besaß Sklaven, die auf ihren Farmen arbeiteten. Die Jesuiten begannen 1837, ihre Sklaven zu verkaufen, und ohne diese Gelder würde die Georgetown University heute nicht existieren; es "verdankt seine Existenz" dieser Transaktion. Da Katholiken erst in den 1840er Jahren mit der Ankunft armer irischer und süditalienischer Einwanderer, die sich in städtischen (nicht landwirtschaftlichen) Umgebungen versammelten, ein bedeutender Teil der US-Bevölkerung wurden, waren die überwältigende Mehrheit der Sklavenhalter in den USA weiße Protestanten, die Elite.

1839 veröffentlichte Papst Gregor XVI . die Bulle In supremo apostolatus, in der er den Sklavenhandel verurteilte.

Wir verbieten und verbieten jedem Geistlichen oder Laien strengstens, sich anzumaßen, diesen Handel mit Schwarzen unter jeglichem Vorwand oder Entschuldigung als zulässig zu verteidigen, oder in irgendeiner Weise, öffentlich oder privat, Meinungen zu veröffentlichen oder zu lehren, die unseren Aussagen widersprechen in diesen Apostolischen Briefen hervor.... [Wir]... ermahnen und beschwören im Herrn alle Gläubigen an Christus, gleich in welchem ​​Zustand, dass niemand von nun an es wagen darf, Indianer, Neger oder andere Männer dieser Art ungerecht zu belästigen; oder sie ihrer Waren zu verderben; oder sie zur Sklaverei zu reduzieren; oder anderen Hilfe oder Gunst zu gewähren, die solche Dinge gegen sie verewigen; oder um den unmenschlichen Handel zu entschuldigen, durch den Neger, als wären sie keine Menschen, sondern bloße Tiere, wie auch immer zur Sklaverei gebracht, ohne jeden Unterschied, entgegen den Gesetzen der Gerechtigkeit und der Menschlichkeit, gekauft, verkauft und manchmal dem Untergang geweiht werden schwerste und anstrengendste Arbeit.

Bischof John England von Charleston schrieb mehrere Briefe an den Außenminister von Präsident Martin Van Buren , in denen er erklärte, dass der Papst in In supremo nicht die Sklaverei verurteilt, sondern nur den Sklavenhandel, den Kauf und Verkauf von Sklaven, nicht deren Besitz; kein Papst hatte jemals die "häusliche Sklaverei" verurteilt, wie sie in den Vereinigten Staaten existiert hatte. Infolge dieser Interpretation sprach sich kein amerikanischer Bischof für die Abschaffung aus.

Daniel O'Connell, der für die katholische Emanzipation in Irland kämpfte , unterstützte die Abschaffung der Sklaverei im britischen Empire und in Amerika. Garrison rekrutierte ihn für den amerikanischen Abolitionismus. O'Connell, der schwarze Abolitionist Charles Lenox Remond und der Abstinenzpriester Theobold Mathew organisierten eine Petition mit 60.000 Unterschriften, in der sie die Iren der Vereinigten Staaten aufforderten, die Abschaffung zu unterstützen. O'Connell sprach sich auch in den USA für die Abschaffung aus. Der Bischof von New York verurteilte O'Connells Petition als Fälschung und, falls echt, als ungerechtfertigte ausländische Einmischung. Der Bischof von Charleston erklärte, dass die katholische Tradition zwar den Sklavenhandel ablehnte, aber nichts gegen die Sklaverei habe.

Ein ausgesprochener Kritiker der Sklaverei, Erzbischof John Baptist Purcell von Cincinnati, Ohio, schrieb:

Wenn die Sklavenmacht vorherrscht, ist Religion nominell. Darin liegt kein Leben. Es ist in der Regel der fleißige Mann, der die Kirche, das Schulhaus, das Waisenhaus baut, nicht der Sklavenhalter. Religion gedeiht in einem Sklavenstaat nur im Verhältnis zu ihrer Vertrautheit mit einem freien Staat oder wie sie an ihn angrenzt.

Zwischen 1821 und 1836, als Mexiko sein Territorium Texas für amerikanische Siedler öffnete, hatten viele Siedler Probleme, Sklaven ins katholische Mexiko zu bringen (das keine Sklaverei erlaubte).

Während des Bürgerkriegs wurde Bischof Patrick Neeson Lynch vom konföderierten Präsidenten Jefferson Davis zum Delegierten beim Heiligen Stuhl ernannt , der im Namen des Kirchenstaats diplomatische Beziehungen unterhielt . Papst Pius IX. verurteilte wie seine Vorgänger die Sklaverei. Trotz der Mission von Bischof Lynch und einer früheren Mission von A. Dudley Mann erkannte der Vatikan die Konföderation nie an, und der Papst empfing Bischof Lynch nur in seiner kirchlichen Eigenschaft.

William T. Sherman , ein prominenter General während des Bürgerkriegs, befreite während seiner Feldzüge viele Sklaven. George Meade , der den General der Konföderierten Robert E. Lee in der Schlacht von Gettysburg besiegte , war Katholik.

Methodisten

Methodisten glaubten, dass die Institution der Sklaverei ihrer strengen Moral und ihren abolitionistischen Prinzipien widersprach. Methodisten standen lange an der Spitze der Oppositionsbewegungen zur Sklaverei. Die christliche Konfession versuchte, Sklaven zu helfen und befreite anschließend Schwarze durch philanthropische Organisationen wie die American Colonization Society und die Mission to the Slaves. In den 1780er Jahren verurteilten amerikanische methodistische Prediger und religiöse Führer offiziell die afroamerikanische Sklaverei. Der Begründer des Methodismus, der anglikanische Priester John Wesley, glaubte, dass „die Sklaverei eines der größten Übel ist, das ein Christ bekämpfen sollte“. Methodisten des 18. Jahrhunderts und des frühen 19. Jahrhunderts hatten Anti-Sklaverei-Gefühle sowie die moralische Verantwortung, der afroamerikanischen Sklaverei ein Ende zu setzen. In den Vereinigten Staaten besaßen jedoch einige Mitglieder der Methodist Church Sklaven und die Methodist Church selbst spaltete sich 1850 in dieser Frage, wobei die südmethodistischen Kirchen die Sklaverei bis nach dem amerikanischen Bürgerkrieg aktiv unterstützten. Der Druck der US-methodistischen Kirchen in dieser Zeit verhinderte einige allgemeine Verurteilungen der Sklaverei durch die weltweite Kirche.

Nach der Emanzipation glaubten Afroamerikaner, dass wahre Freiheit durch die gemeinschaftlichen und nährenden Aspekte der Kirche zu finden sei. Die Methodistenkirche war an der Spitze der Freigelassenen-Sklaven-Agentur im Süden. Zu den Denominationen in den südlichen Staaten gehörten die African Methodist Episcopal (AME) und die African Methodist Episcopal Zion (AMEZ). Diese Institutionen wurden von Schwarzen geleitet, die sich ausdrücklich gegen die Wohltätigkeit der Weißen wehrten, weil sie glaubten, dass sie den schwarzen Gemeinden die Vorherrschaft der Weißen gezeigt hätten. Die AME-, AMEZ- und afroamerikanischen Kirchen im ganzen Süden boten soziale Dienste wie ordinierte Ehen, Taufen, Beerdigungen, kommunale Unterstützung und Bildungsdienste an. Bildung genoss hohes Ansehen. Methodisten brachten ehemaligen Sklaven das Lesen und Schreiben bei und bereicherten so eine gebildete afroamerikanische Gesellschaft. Schwarze wurden durch biblische Geschichten und Passagen unterrichtet. Kirchengebäude wurden zu Schulhäusern, und es wurden Gelder für Lehrer und Schüler gesammelt.

Quäker

Quäker spielten sowohl im Vereinigten Königreich als auch in den Vereinigten Staaten von Amerika eine wichtige Rolle in der Abschaffungsbewegung gegen die Sklaverei . Quäker gehörten zu den ersten Weißen, die die Sklaverei in den amerikanischen Kolonien und in Europa anprangerten, und die Society of Friends war die erste Organisation, die sich gemeinsam gegen Sklaverei und Sklavenhandel einsetzte und später die internationalen und ökumenischen Kampagnen gegen die Sklaverei anführte.

Quäkerkolonisten begannen in den 1670er Jahren, die Sklaverei auf Barbados in Frage zu stellen , verurteilten die Sklaverei jedoch erstmals 1688 offen, als vier deutsche Quäker, darunter Francis Daniel Pastorius , einen Protest ihrer kürzlich gegründeten Kolonie Germantown in der Nähe von Philadelphia in der neu gegründeten amerikanischen Kolonie von Pennsylvanien . Diese Aktion, die zu dieser Zeit anscheinend übersehen wurde, leitete eine fast ein Jahrhundert aktive Debatte unter den Quäkern in Pennsylvania über die Moral der Sklaverei ein, in der energische Antisklaverei-Schriften und direkte Aktionen von mehreren Quäkern, darunter William Southeby , John Hepburn , Ralph Sandiford und Benjamin, stattfanden Liegen .

In den 1740er und 50er Jahren nahm die Stimmung gegen die Sklaverei fester zu. Eine neue Generation von Quäkern, darunter John Woolman und Anthony Benezet , protestierten gegen die Sklaverei und forderten, dass die Quäkergesellschaft die Verbindungen zum Sklavenhandel abbricht. Sie waren in der Lage, die populäre Stimmung der Quäker mit sich zu tragen, und in den 1750er Jahren verschärften die Quäker in Pennsylvania ihre Regeln, bis sie 1758 es tatsächlich zu einem Fehlverhalten machten, Sklavenhandel zu betreiben. Bald darauf folgte das Londoner Jahrestreffen , das 1761 eine „starke Minute“ gegen den Sklavenhandel herausgab. Zumindest auf dem Papier würde die Weltpolitik eingreifen. Die Amerikanische Revolution würde die Quäker über den Atlantik spalten. Im Vereinigten Königreich würden Quäker an erster Stelle in der Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade im Jahr 1787 stehen, die mit einigen Rückschlägen für die Abschaffung des Sklavenhandels im Jahr 1807 und der Sklaverei selbst im gesamten britischen Empire bis 1833 verantwortlich sein würde . In den Vereinigten Staaten wären Quäker weniger erfolgreich. In vielen Fällen war es für amerikanische Quäker einfacher, sich abstrakt dem Sklavenhandel und dem Sklavenbesitz zu widersetzen, als sich direkt der Institution der Sklaverei selbst zu widersetzen, wie sie sich in ihren lokalen Gemeinschaften manifestierte. Während sich viele einzelne Quäker nach der amerikanischen Unabhängigkeit gegen die Sklaverei aussprachen , waren lokale Quäkertreffen oft geteilter Meinung darüber, wie man auf die Sklaverei reagieren sollte; ausgesprochene Quäker-Abolitionisten wurden manchmal von anderen Quäkern scharf kritisiert.

Dennoch gab es im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert lokale Erfolge für die Antisklaverei der Quäker in den Vereinigten Staaten. Die 1775 gegründete Pennsylvania Abolition Society zum Beispiel bestand hauptsächlich aus Quäkern; sieben der zehn ursprünglichen weißen Mitglieder waren Quäker und 17 der 24, die an den vier Sitzungen der Gesellschaft teilnahmen, waren Quäker. Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden Quäker zunehmend mit Antisklaverei-Aktivismus und Antisklaverei-Literatur in Verbindung gebracht: nicht zuletzt durch das Werk des abolitionistischen Quäkerdichters John Greenleaf Whittier .

Quäker waren auch prominent an der Underground Railroad beteiligt . Levi Coffin zum Beispiel begann als Kind in North Carolina, entlaufenen Sklaven zu helfen . Später in seinem Leben zog Sarg zum Ohio - Indiana Bereich, wo er als Präsident des Underground Railroad bekannt. Elias Hicks verfasste 1811 die " Beobachtungen über die Sklaverei der Afrikaner " (2. Aufl. 1814), in denen er zum Boykott der Produkte der Sklavenarbeit drängte. Viele Familien halfen Sklaven bei ihren Reisen durch die Underground Railroad. Henry Stubbs und seine Söhne halfen entlaufenen Sklaven, Indiana zu überqueren . Die Familie Bundy betrieb eine Station, die Gruppen von Sklaven von Belmont nach Salem, Ohio, transportierte .

Der Antisklaverei-Aktivismus der Quäker könnte einen gewissen sozialen Preis haben. In den Vereinigten Staaten des 19. Jahrhunderts wurden einige Quäker von Sklavenhaltern verfolgt und gezwungen, in den Westen des Landes zu ziehen, um der Verfolgung zu entgehen. Nichtsdestotrotz wurden Quäker hauptsächlich für ihre frühen und anhaltenden Aktivitäten gegen die Sklaverei beachtet und sehr oft gelobt.

Mormonismus

Die mormonischen Schriften prangern gleichzeitig sowohl Sklaverei als auch Abolitionismus im Allgemeinen an und lehren, dass es für Männer nicht richtig ist, sich gegenseitig in Knechtschaft zu stecken, aber sie lehrt auch, dass man sich nicht in die Sklaven anderer einmischen sollte. Joseph Smith, der Begründer des Mormonismus, lehrte jedoch, dass die Versklavung von Schwarzafrikanern erforderlich sei, weil er glaubte, dass sie immer noch unter dem Fluch von Kain und dem Fluch von Ham stünden, und er warnte auch diejenigen, die versuchten, die Sklaven zu befreien, dass sie gegen die Anordnungen Gottes verstoßen. Während diese Rechtfertigungen zu dieser Zeit in Amerika üblich waren, kanonisierten Mormonen mehrere Schriften, die der sklavereifreundlichen Auslegung des Fluch von Ham Glauben machten, und erhielten Schriften, die gegen das Einmischen der Sklaven anderer lehren. Während die Kirche die Rechtmäßigkeit der Sklaverei förderte, lehrte sie konsequent gegen den Missbrauch von Sklaven und trat für Gesetze ein, die Schutz boten, obwohl Kritiker sagten, die Definition von Missbrauch sei vage und schwer durchzusetzen. Einige Sklavenbesitzer schlossen sich der Kirche an und nahmen ihre Sklaven mit nach Nauvoo.

In Nauvoo begann Joseph Smith, ein eher abolitionistisches Gefühl auszudrücken. Während er für die Präsidentschaft der Vereinigten Staaten kandidierte, schrieb Smith eine politische Plattform, die einen Plan zur Abschaffung der Sklaverei enthielt. Nach Smiths Tod spaltete sich die Kirche. Das größte Kontingent folgte Brigham Young, der die Sklaverei unterstützte, sich aber gegen Missbrauch wandte, und ein kleineres Kontingent folgte Joseph Smith III., der sich der Sklaverei widersetzte. Brigham Young führte sein Kontingent nach Utah, wo er die Bemühungen um die Legalisierung der Sklaverei in Utah leitete . Brigham Young lehrte, dass die Sklaverei von Gott verordnet sei, und lehrte, dass die Bemühungen der Republikaner, die Sklaverei abzuschaffen, gegen die Anordnungen Gottes verstießen und schließlich scheitern würden.

Während schwarze Sklaverei unter Mormonen nie weit verbreitet war, gab es in der Führung der HLT-Kirche mehrere prominente Sklavenhalter, darunter Abraham O. Smoot und Apostel Charles C. Rich . Die HLT-Kirche akzeptierte auch Sklaven als Zehnten. Die Mormonensiedlung San Bernardino praktizierte unter der Führung der Apostel Charles C. Rich und Amasa M. Lyman offen Sklaverei , obwohl sie sich im Freistaat Kalifornien befand. Sie wurden von einem Richter befreit, der feststellte, dass die Sklaven die Gesetze und ihre Rechte nicht kennen.

Brigham Young ermutigte die Mitglieder auch, sich am indischen Sklavenhandel zu beteiligen. Als er die Mitglieder in Parowan besuchte, ermutigte er sie, „die lamanitischen Kinder so schnell wie möglich aufzukaufen “. Er argumentierte, dass sie sie dadurch erziehen und das Evangelium lehren könnten, und in wenigen Generationen würden die Lamaniten weiß und entzückend werden. Mormonen bezeichneten Indianer oft als Lamaniten, was ihren Glauben widerspiegelt, dass die Indianer von den Lamaniten abstammen, die eine verfluchte Rasse waren, die im Buch Mormon diskutiert wird. Chief Walkara , einer der wichtigsten Sklavenhändler in der Region, wurde in die Kirche getauft und erhielt von Apostel George A. Smith Gesprächspapiere , die ihm viel Erfolg beim Handel mit Piede-Kindern wünschten.

Mormonen versklavten auch indische Kriegsgefangene. Als sie begannen, auf indisches Territorium zu expandieren, gerieten sie oft in Konflikte mit den Anwohnern. Nach seiner Expansion in das Utah Valley erließ Young den Vernichtungsbefehl gegen die Timpanogos , was zur Schlacht bei Fort Utah führte , in der viele Frauen und Kinder der Timpanogos in die Sklaverei verschleppt wurden. Einige konnten fliehen, aber viele starben in der Sklaverei. Nach der Expansion nach Parowan griffen Mormonen eine Gruppe von Indianern an, töteten etwa 25 Männer und nahmen die Frauen und Kinder als Sklaven.

Sklaverei in Asien

Philippinen

Spanier hielten es für legitim, nichtchristliche Kriegsgefangene zu versklaven und in der Vergangenheit legal zu handeln. Dies liegt daran, dass sie dies nicht als unzivilisierten und unchristlichen Akt betrachteten, weil sie glaubten, dass die Menschen nicht gleich geschaffen wurden und die minderwertigen Menschen von den überlegenen regiert werden könnten. Von den Christen wurde jedoch erwartet, dass sie den leidenden Menschen Mitgefühl zeigen, und dies veranlasste einige Herren, ihre Sklaven zu befreien. Viele von ihnen bildeten ihre Sklaven aus, damit sie nach ihrer Befreiung noch unter ihrer Aufsicht arbeiten konnten. Es gab zwei Haupttypen von Sklaven: die Esclavos Negros, die Afrikaner waren, die von Portugal gekauft wurden, und die Esclavos Blancos, die Moros aus Kriegen waren. Sie wurden in der Regel in öffentlichen Auktionen verkauft. Sowohl die Mittel- als auch die Oberschicht kauften sie, ebenso der Klerus.

Siehe auch

Verweise

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