Christentum und Gewalt - Christianity and violence

Die Kreuzzüge waren eine Reihe von Feldzügen, die hauptsächlich zwischen europäischen Christen und Muslimen geführt wurden . Hier gezeigt ist eine Kampfszene aus dem Ersten Kreuzzug .

Christen haben im Laufe der Zeit unterschiedliche Ansichten zu Gewalt und Gewaltlosigkeit vertreten. Gegenwärtig und historisch gibt es im Christentum vier Ansichten und Praktiken gegenüber Gewalt und Krieg: Widerstandslosigkeit, christlicher Pazifismus , gerechter Krieg und Präventivkrieg (Heiliger Krieg, zB die Kreuzzüge ). Die frühe Kirche im Römischen Reich nahm eine gewaltfreie Haltung ein, wenn es um Krieg ging, da es vorzuziehen war, das Opferleben Jesu nachzuahmen. Das Konzept des "gerechten Krieges", bei dem begrenzte Kriegseinsätze als akzeptabel angesehen wurden, stammt von früheren nichtchristlichen römischen und griechischen Denkern wie Cicero und Platon . Diese Theorie wurde später von christlichen Denkern wie dem Heiligen Augustinus angepasst , die wie andere Christen einen Großteil der Rechtfertigung von römischen Schriftstellern wie Cicero und dem römischen Recht entlehnten. Obwohl das Konzept des "Gerechten Krieges" schon früh weithin akzeptiert wurde, wurde die Kriegsführung nicht als tugendhafte Aktivität angesehen und die Sorge um die Rettung derer zum Ausdruck gebracht, die Feinde im Kampf getötet haben, unabhängig von der Ursache, für die sie kämpften, war üblich. Konzepte wie der "Heilige Krieg", bei dem der Kampf selbst als bußfertiger und geistlich verdienstvoller Akt angesehen werden könnte, tauchten erst im 11. Jahrhundert auf.

Bibel

Mit ihrem Seitensprung (1917) von Art Young

Die Bibel enthält mehrere Texte, die Gewalt betreffen und beschreiben.

Leigh Gibson und Shelly Matthews, außerordentliche Professorin für Religion an der Furman University , schreiben, dass einige Gelehrte wie René Girard „das Neue Testament als das Gegenmittel für die Gewalt des Alten Testaments aufheben “. Laut John Gager riskiert eine solche Analyse, die Ansichten des Häresiarchen Marcion von Sinope (ca. 85–160) zu vertreten, der zwischen dem für Gewalt verantwortlichen Gott des Alten Testaments und dem im Neuen Testament gefundenen Gott der Barmherzigkeit unterschied .

Mahatma Gandhi nahm das Konzept der Gewaltlosigkeit auf, das er sowohl in den indischen Religionen als auch im Neuen Testament gefunden hatte (zB Bergpredigt ), das er dann in seiner Strategie für soziale und politische Kämpfe verwendete .

Christliche Gewalt

Ich glaube an das Schwert und den allmächtigen Gott (1914). Antimilitaristische Karikatur von Boardman Robinson

J. Denny Weaver, emeritierter Professor für Religion an der Bluffton University , weist darauf hin, dass sich in der Geschichte der christlichen Theologie zahlreiche Ansichten über Gewalt und Gewaltlosigkeit entwickeln. Nach Ansicht vieler Historiker hat der konstantinische Wandel das Christentum von einer verfolgten zu einer verfolgenden Religion gemacht.

Miroslav Volf hat die Intervention einer "neuen Schöpfung" wie im Zweiten Kommen als einen besonderen gewaltbildenden Aspekt des Christentums identifiziert . Das Schreiben über die letztere, sagt Volf: „Beginnend mindestens mit Constantine .‚Bekehrung, die Anhänger des Gekreuzigten grausigen haben verübt Gewaltakte unter dem Zeichen des Kreuzes im Laufe der Jahrhunderte, die Jahreszeiten der Fastenzeit und der Karwoche waren, für die Juden , Zeiten der Angst und Beklommenheit. Muslime verbinden das Kreuz auch mit Gewalt, Kreuzfahrer wüten unter dem Zeichen des Kreuzes."

Die Jesus zugeschriebene Aussage „ Ich komme nicht, um Frieden zu bringen, sondern um ein Schwert zu bringen “ wurde von manchen als Ruf zu den Waffen für Christen interpretiert. Mark Jürgensmeyer argumentiert: „Trotz seiner zentralen Grundsätze der Liebe und des Friedens hatte das Christentum – wie die meisten Traditionen – immer eine gewalttätige Seite. Die blutige Geschichte der Tradition hat verstörende Bilder geliefert und gewalttätige Konflikte werden in der Bibel anschaulich dargestellt Diese biblischen Bilder stellten das Rohmaterial für die theologische Rechtfertigung der Gewalt zeitgenössischer christlicher Gruppen dar. Beispielsweise wurden Angriffe auf Abtreibungskliniken nicht nur als Angriffe auf eine Praxis angesehen, die Christen als unmoralisch ansehen, sondern auch als Scharmützel in einer großen Konfrontation zwischen Kräfte des Bösen und Guten, die soziale und politische Auswirkungen haben.", manchmal auch als spirituelle Kriegsführung bezeichnet .

Höheres Recht wurde verwendet, um Gewalt durch Christen zu rechtfertigen.

Historisch gesehen, so René Girard, nahmen viele Christen Gewalt an, als sie zur Staatsreligion des Römischen Reiches wurde : "Beginnend mit Konstantin triumphierte das Christentum auf staatlicher Ebene und begann bald, mit seiner Autorität Verfolgungen zu verhüllen, die denen ähnlich waren, in denen die die frühen Christen waren Opfer."

Kriege

St. Augustinus von Hippo , ein Samen Denker auf dem Konzept des gerechten Krieges

Einstellungen zum Militär vor Konstantin

Die Untersuchung der christlichen Wehrpflicht in der vorkonstantinischen Zeit ist stark umstritten und hat viel Literatur hervorgebracht.

Durch die meisten des zwanzigsten Jahrhundert, ein Konsens hinsichtlich gebildet Adolf von Harnack ‚Auffassung , daß die frühe Kirche Pazifist war, dass in dem zweiten und dritten Jahrhundert eine wachsende Unterkunft mit dem Militärdienst eingetreten ist , und von der Zeit Konstantins ein gerechter Krieg Ethik had entstanden.

Dieser Konsens wurde vor allem durch die Arbeit von John Helgeland in den 1970er und 1980er Jahren in Frage gestellt . Er sagte, dass die frühen Christen den Militärdienst meist aufgrund der römischen Religion und der Rituale der römischen Armee ablehnten und nicht wegen des Tötens. Helgeland stellte auch fest, dass es in der schriftlichen Literatur eine Vielfalt von Stimmen gibt, sowie Beweise für eine Vielfalt von Praktiken von Christen. George Kalantzis, Theologieprofessor am Wheaton College , trat in der Debatte auf die Seite von Harnack und schrieb, dass "literarische Beweise die sehr starke innere Kohärenz der gewaltfreien Haltung der Kirche in den ersten drei Jahrhunderten bestätigen".

David Hunter hat vorgeschlagen, dass sich ein "neuer Konsens" herausgebildet hat, der sowohl Aspekte aus Helgelands als auch aus Harnacks Ansichten beinhaltet. Hunter schlägt vor, dass die frühen Christen ihre Ablehnung des Militärdienstes sowohl auf ihre "Abherrschaft der römischen Armeereligion" (Helgelands Ansicht) als auch auf ihre Ablehnung der Blutschaft (Harnacks Ansicht) stützten. Hunter stellt fest , dass es Beweise dafür gibt , dass christliche Praktiken im 2. Jahrhundert begonnen hatten , von den theologischen Prinzipien abzuweichen , die in der frühchristlichen Literatur vertreten wurden . Hunters dritter Punkt des "neuen Konsenses" ist die Behauptung, dass die augustinische Theorie des gerechten Krieges mindestens eine vorkonstantinische Sichtweise widerspiegelt. Zu diesen drei Punkten fügte Kreider schließlich hinzu, dass die christliche Einstellung zur Gewalt wahrscheinlich an verschiedenen geografischen Orten unterschiedlich sei, und wies darauf hin, dass pro-militaristische Ansichten in Grenzgebieten stärker seien als in „Kernland“-Gebieten, die stärker mit dem Imperium verbunden seien.

Es gibt wenig Beweise für das Ausmaß der christlichen Beteiligung am Militär; Verallgemeinerungen sind in der Regel Spekulationen. Einige Grabsteine christlicher Soldaten wurden gefunden.

Nur Krieg

Theorie des gerechten Krieges ist eine Lehre der militärischen Ethik der römischen philosophischen und katholischen Herkunft von Moraltheologen, Ethiker studiert und internationale politische Entscheidungsträger, die , dass ein Konflikt hält kann und soll die Kriterien der philosophischen, religiösen oder politischen Gerechtigkeit gerecht zu werden, vorausgesetzt , es folgt bestimmte Bedingungen.

Der Begriff der Kriegsrechtfertigung unter bestimmten Bedingungen geht zumindest auf römische und griechische Denker wie Cicero und Platon zurück . Seine Bedeutung ist jedoch mit der christlichen mittelalterlichen Theorie ab Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin verbunden . Laut Jared Diamond spielte Augustinus von Hippo eine entscheidende Rolle bei der Darstellung des christlichen Denkens darüber, was einen gerechten Krieg ausmacht und wie man christliche Friedenslehren mit der Notwendigkeit von Krieg in bestimmten Situationen in Einklang bringen kann. Teils von Ciceros Schriften inspiriert, vertrat Augustinus die Ansicht, dass Krieg gerechtfertigt werden könne, um den Staat zu erhalten, Unrecht benachbarter Nationen zu korrigieren und den Staat zu erweitern, wenn ein Tyrann dabei die Macht verliert.

Vorwärts mit Gott! (1915). Antimilitaristische Karikatur von Boardman Robinson

In der Formulierung von Ulrich Luz ; "Nach Konstantin hatten auch die Christen eine Verantwortung für Krieg und Frieden. Schon Celsus fragte erbittert, ob Christen durch Distanz zur Gesellschaft die politische Macht wilder und gesetzloser Barbaren steigern wollten . Seine Frage stellte eine neue Aktualität dar; Christen und Kirchen mussten sich entscheiden zwischen dem Zeugnis des Evangeliums, das den Verzicht auf Gewalt beinhaltete, und der verantwortungsvollen Teilhabe an der politischen Macht, die als Akt der Liebe zur Welt verstanden wurde." Augustinus von Hippo's Brief an Marcellinus (Ep 138) ist das einflussreichste Beispiel für die "neue Art der Interpretation".

Theoretiker des gerechten Krieges kombinieren sowohl eine moralische Abscheu gegenüber dem Krieg mit der Bereitschaft zu akzeptieren, dass Krieg manchmal notwendig sein kann. Die Kriterien der Tradition des gerechten Krieges dienen als Entscheidungshilfe für die moralische Zulässigkeit von Waffengewalt. Theorien des gerechten Krieges sind Versuche, "zwischen vertretbarem und nicht vertretbarem Einsatz organisierter Streitkräfte zu unterscheiden"; sie versuchen, sich "zu überlegen, wie der Waffengebrauch eingeschränkt, humaner und letztlich auf das Ziel von dauerhaftem Frieden und Gerechtigkeit ausgerichtet werden könnte".

Die Tradition des gerechten Krieges befasst sich mit der Moral der Gewaltanwendung in zwei Teilen: wann es richtig ist, auf bewaffnete Gewalt zurückzugreifen (das Anliegen des ius ad bellum ) und was bei der Anwendung solcher Gewalt akzeptabel ist (das Anliegen des jus in bello ). In den letzten Jahren ist eine dritte Kategorie – das ius post bellum – hinzugekommen, die die Kriegsbeendigungs- und Friedensgerichtsbarkeit sowie die strafrechtliche Verfolgung von Kriegsverbrechern regelt.

Heiliger Krieg

Im Jahr 1095 erklärte Papst Urban II. auf dem Konzil von Clermont , dass einige Kriege nicht nur als bellum iustum ("gerechter Krieg") angesehen werden könnten, sondern in bestimmten Fällen bis zu einem bellum sacrum (heiliger Krieg) ansteigen könnten ). Jill Claster, Dekanin des New York University College of Arts and Science , charakterisiert dies als eine "bemerkenswerte Transformation in der Ideologie des Krieges", die die Rechtfertigung des Krieges von nicht nur "gerecht" sondern "spirituell nützlich" verschiebt. Thomas Murphy untersuchte das christliche Konzept des Heiligen Krieges und fragte, "wie eine Kultur, die sich formell der Erfüllung der Aufforderung 'liebe deinen Nächsten wie dich selbst' verschrieben hat, zu einem Punkt gelangen kann, an dem sie die Anwendung von Gewalt gegen Fremde sowohl außerhalb als auch innerhalb der Gesellschaft sanktioniert" . Die religiöse Sanktionierung des Konzepts des "heiligen Krieges" war ein Wendepunkt in der christlichen Einstellung zur Gewalt; " Papst Gregor VII machte den Heiligen Krieg möglich durch drastisch die Haltung der Kirche zum Krieg zu verändern ... Bis jetzt ein Ritter Vergebung der Sünden nur Arme durch die Aufgabe erhalten könnte, aber städtisches lud ihn um Vergebung zu erlangen‚in und durch die Ausübung von seine kriegerischen Fähigkeiten'." Ein heiliger Krieg wurde von der römisch-katholischen Kirche definiert als „Krieg, der nicht nur gerecht, sondern rechtfertigend ist; das heißt, ein Krieg, der denen, die in ihm kämpfen, einen positiven spirituellen Wert verleiht“.

Im 12. Jahrhundert schrieb Bernhard von Clairvaux : „'Der Ritter Christi kann mit Zuversicht zuschlagen und noch selbstbewusster sterben; denn er dient Christus, wenn er schlägt, und rettet sich selbst, wenn er fällt... ist zu Christi Nutzen, und wenn er den Tod erleidet, ist es sein eigener Gewinn."

Jonathan Riley-Smith schreibt:

Der Konsens unter Christen über die Anwendung von Gewalt hat sich seit den Kreuzzügen radikal verändert. Die in den letzten zwei Jahrhunderten vorherrschende Theorie des gerechten Krieges – Gewalt ist ein Übel, das in bestimmten Situationen als das kleinere Übel geduldet werden kann – ist relativ jung. Obwohl sie einige Elemente (die Kriterien der legitimen Autorität, des gerechten Grundes, der richtigen Absicht) von der älteren Kriegstheorie geerbt hat, die sich erstmals um 400 n könnte im Namen der Absichten Christi für die Menschheit eingesetzt werden und könnte sogar direkt von ihm autorisiert werden; und zweitens, dass es eine moralisch neutrale Kraft war, die ihre ethische Färbung aus den Absichten der Täter zog.

Völkermörderische Kriegsführung

Papst Innozenz III. exkommuniziert die Albigenser (links), Massaker an den Albigensern durch die Kreuzfahrer

Der biblische Bericht über Josua und die Schlacht von Jericho wurde von Oliver Cromwell verwendet , um Völkermord an Katholiken zu rechtfertigen . Daniel Chirot , Professor für Russisch- und Eurasische Studien an der University of Washington , interpretiert 1 Samuel 15:1-15:3 als "das Gefühl, das so klar ausgedrückt wird, dass Gerechtigkeit völkermörderische Vergeltung erfordert, weil ein historisches Unrecht begangen wurde."

Inquisition

Die Inquisition ist eine Gruppe von Institutionen innerhalb des Rechtssystems der katholischen Kirche, deren Ziel es war, Häresie zu bekämpfen. Die spanische Inquisition wird in der populären Literatur und Geschichte oft als Beispiel für katholische Intoleranz und Unterdrückung angeführt. Die Gesamtzahl der Personen, die im Laufe ihrer Geschichte von der Inquisition bearbeitet wurden, betrug ungefähr 150.000; Wenn man die Prozentsätze der Hinrichtungen anwendet, die in den Prozessen von 1560 bis 1700 auftraten – etwa 2% –, würden ungefähr 3.000 von ihnen hingerichtet werden. Dennoch ist es wahrscheinlich, dass die tatsächliche Zahl der Todesopfer höher war, wenn man die von Dedieu und García Cárcel für die Tribunale von Toledo bzw. Valencia vorgelegten Daten berücksichtigt . Es ist wahrscheinlich, dass zwischen 3.000 und 5.000 Menschen hingerichtet wurden. Etwa 50 Menschen wurden von der mexikanischen Inquisition hingerichtet . Darin enthalten sind 29 Personen, die zwischen 1571 und 1700 als „ Judenmacher “ hingerichtet wurden , von 324 Personen, die wegen Ausübung der jüdischen Religion verfolgt wurden .

Zeitgenössische Illustration des Auto-da-fé von Valladolid , bei dem am 21. Mai 1559 vierzehn Protestanten wegen ihres Glaubens auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurden

In der portugiesischen Inquisition waren die wichtigsten Ziele diejenigen , die von umgewandelt hatten Judentum zum Katholizismus , die Conversos , auch bekannt als Neuchristen oder Marranos , der im Geheimen praktiziert Judentum verdächtigt wurden. Viele von ihnen waren ursprünglich spanische Juden , die Spanien nach Portugal verlassen hatten. Die Zahl der Opfer wird auf rund 40.000 geschätzt. Ein besonderer Schwerpunkt der spanischen und portugiesischen Inquisition lag auf der Frage der jüdischen Anusim und muslimischen Konvertiten zum Katholizismus, teils weil diese Minderheitengruppen in Spanien und Portugal zahlreicher waren als in vielen anderen Teilen Europas, und teils weil sie oft in Betracht gezogen wurden vermuten aufgrund der Annahme, dass sie heimlich zu ihren früheren Religionen zurückgekehrt waren. Die Goa Inquisition war das Büro der portugiesischen Inquisition, die in Portugiesisch-Indien und im Rest des portugiesischen Reiches in Asien tätig war . Es wurde 1560 gegründet, zwischen 1774 und 1778 kurzzeitig aufgehoben und 1812 endgültig abgeschafft. Basierend auf den erhaltenen Aufzeichnungen geben HP Salomon und Rabbi Isaac SD Sassoon an, dass zwischen dem Beginn der Inquisition im Jahr 1561 und ihrer vorübergehenden Aufhebung im Jahr 1774 etwa 16.202 Personen wurden von der Inquisition vor Gericht gestellt. Von dieser Zahl ist bekannt, dass 57 zum Tode verurteilt und hingerichtet wurden und weitere 64 als Bildnis verbrannt wurden (dieses Urteil wurde auf diejenigen angewendet, die geflohen oder im Gefängnis gestorben waren; im letzteren Fall wurden die Überreste in einem Sarg verbrannt gleichzeitig mit dem Bildnis). Andere wurden mit geringeren Strafen oder Buße belegt, aber das Schicksal vieler von denen, die von der Inquisition vor Gericht gestellt wurden, ist unbekannt.

Die römische Inquisition in Bezug auf religiöse Lehre oder alternative religiöse, in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts, war verantwortlich für Einzelpersonen beschuldigt eine breite Palette von Verbrechen Verfolgung Lehre oder alternativen religiösen Überzeugungen. Von 51.000 – 75.000 Fällen, die nach 1542 von der Inquisition in Italien beurteilt wurden, führten etwa 1.250 zu einem Todesurteil .

Die Zeit der Hexenprozesse im frühneuzeitlichen Europa war eine weit verbreitete moralische Panik, die durch den Glauben verursacht wurde, dass böswillige satanische Hexen vom 15. bis zum 18. Jahrhundert als organisierte Bedrohung für die Christenheit fungierten . Denjenigen, die der Hexerei für schuldig befunden wurden, wurde eine Vielzahl von Strafen auferlegt, darunter Gefängnis, Auspeitschung, Geldstrafen oder Verbannung. Im Alten Testament heißt es in Exodus 22:18 : „Du sollst nicht zulassen, dass eine Zauberin lebt“. Vielen Menschen drohte die Todesstrafe, wenn sie während dieser Zeit wegen Hexerei verurteilt wurden, entweder durch Verbrennung auf dem Scheiterhaufen, Erhängen am Galgen oder Enthauptung. In ähnlicher Weise wurden in den Kolonien von Neuengland Menschen, die wegen Hexerei verurteilt wurden, gehängt (siehe Hexenprozesse in Salem ). Der wissenschaftliche Konsens über die Gesamtzahl der Hinrichtungen wegen Hexerei reicht von 40.000 bis 60.000.

Die Rechtsgrundlage für einige inquisitorische Aktivität kam von Papst Innozenz IV ‚s päpstlichen Bulle Ad Extirpanda von 1252, die ausdrücklich zugelassen ist (und die entsprechenden Umstände definiert) die Verwendung von Folter durch die Inquisition für Geständnisse von Ketzern hervorzurufen. Um 1256 erhielten Inquisitoren Absolution, wenn sie Folterinstrumente verwendeten. "Die überwältigende Mehrheit der Strafen scheint aus Bußen bestanden zu haben, wie das Tragen eines Kreuzes an der Kleidung, eine Pilgerfahrt usw." Wenn ein Verdächtiger wegen reueloser Ketzerei verurteilt wurde, war das Inquisitionsgericht gesetzlich verpflichtet, die Person den weltlichen Behörden zur endgültigen Verurteilung zu übergeben, woraufhin ein Richter die Strafe festlegte, die normalerweise auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, obwohl die Strafe unterschiedlich war basierend auf lokalem Recht. Die Gesetze beinhalteten Verbote gegen bestimmte religiöse Verbrechen (Häresie usw.) und die Strafen beinhalteten den Tod durch Verbrennung , obwohl normalerweise lebenslange Haft oder Verbannung verwendet wurde. So wussten die Inquisitoren im Allgemeinen, was das Schicksal eines solchen Untersuchungshäftlings sein würde, und sie können nicht davon ausgegangen werden, dass sie die Mittel zur Feststellung der Schuld von ihren Wirkungen getrennt haben.

Mit Ausnahme des Kirchenstaates wurde die Institution der Inquisition in Europa Anfang des 19. Jahrhunderts nach den Napoleonischen Kriegen und in Amerika nach den spanisch-amerikanischen Unabhängigkeitskriegen abgeschafft . Die Institution überlebte als Teil der Römischen Kurie , wurde aber 1904 in "Oberste Heilige Kongregation des Heiligen Offiziums" umbenannt. 1965 wurde sie in Kongregation für die Glaubenslehre umbenannt .

Christlicher Terrorismus

Christlicher Terrorismus umfasst terroristische Handlungen, die von Gruppen oder Einzelpersonen begangen werden, die christliche Motivationen oder Ziele als Rechtfertigung für ihr Handeln verwenden. Wie bei anderen Formen des religiösen Terrorismus haben sich christliche Terroristen auf Auslegungen ihrer Glaubensgrundsätze – in diesem Fall der Bibel – verlassen . Solche Gruppen haben alttestamentliche und neutestamentliche Schriften zitiert , um Gewalt und Tötung zu rechtfertigen oder um die " Endzeit " herbeizuführen, die im Neuen Testament beschrieben wird.

Diese Interpretationen unterscheiden sich typischerweise von denen etablierter christlicher Konfessionen .

Erzwungene Konvertierungen

Nach der konstantinischen Verschiebung verstrickte sich das Christentum in die Regierung. Während Anthropologen gezeigt haben, dass die Beziehung zwischen Religion und Politik im Laufe der Geschichte komplex war, besteht kein Zweifel daran, dass religiöse Institutionen, einschließlich christlicher, von Regierungen mit Zwang eingesetzt wurden und dass sie selbst Zwang ausgeübt haben. Augustinus befürwortete in seinem Brief 185, A Treatise Concerning the Correction of the Donatists , die Gewalt der Regierung und rechtfertigte den Zwang aus der Schrift. Er zitiert Jesus , der Paulus während seiner Vision auf dem Weg nach Damaskus geschlagen hat . Er zitiert auch das Gleichnis vom großen Bankett in Lukas 14,22-23 . Ein solcher kurzfristiger Schmerz um der ewigen Erlösung willen war seiner Ansicht nach ein Akt der Nächstenliebe und Liebe.

Beispiele für die erzwungene Bekehrung zum Christentum sind: die christliche Verfolgung des Heidentums unter Theodosius I. , die erzwungene Bekehrung und gewaltsame Assimilation heidnischer Stämme im mittelalterlichen Europa, die Inquisition , einschließlich ihrer Manifestationen in Goa , Mexiko , Portugal und Spanien , die erzwungene Bekehrung von indigene Kinder in Nordamerika und Australien

Unterstützung der Sklaverei

Das frühe Christentum lehnte die Sklaverei auf verschiedene Weise ab, akzeptierte sie oder ignorierte sie . Die frühchristlichen Perspektiven auf die Sklaverei wurden im Kontext der Wurzeln des Christentums im Judentum geformt und wurden auch von der weiteren Kultur des Römischen Reiches geprägt . Sowohl das Alte als auch das Neue Testament erkennen die Existenz der Institution der Sklaverei an.

Die frühesten erhaltenen christlichen Lehren über die Sklaverei stammen von Paulus dem Apostel . Paulus verzichtete nicht auf die Institution der Sklaverei, obwohl dies vielleicht nicht aus persönlichen Gründen (ähnlich wie bei Aristoteles ) war. Er lehrte, dass christliche Sklaven ihren Herren von ganzem Herzen dienen sollten. Nichts in der Passage bestätigt die Sklaverei als eine von Natur aus gültige oder von Gott angewiesene Institution. Vielmehr verändert die Diskussion des Paulus über die Pflichten christlicher Sklaven und die Verantwortlichkeiten christlicher Herren die Institution, auch wenn sie nicht die vollständige Abschaffung der Sklaverei fordert. In der Antike war der Sklave ein Ding. Aristoteles schrieb, dass es zwischen einem Herrn und einem Sklaven niemals eine Freundschaft geben könne, denn ein Herr und ein Sklave haben nichts gemeinsam: „Ein Sklave ist ein lebendiges Werkzeug, so wie ein Werkzeug ein lebloser Sklave ist.“ Pauls Worte sind ganz anders. Er nennt den Sklaven einen „Sklaven Christi“, einen, der „den Willen Gottes “ tun will und für „alles Gutes, das er tut“, eine „Belohnung“ erhält. Ebenso ist der Herr Gott dafür verantwortlich, wie er mit seinem Sklaven umgeht, der letztendlich Gottes Eigentum und nicht sein Eigentum ist. Dies ist eine andere Art zu sagen, dass der Sklave, nicht weniger als der Herr, nach Gottes Bild geschaffen wurde. Als solcher besitzt er einen unschätzbaren Wert und eine große Würde. Er ist richtig zu behandeln. In einem solchen Rahmen konnte die Sklaverei, obwohl sie noch immer Sklaverei war, niemals dieselbe Art von Institution sein, die Nichtchristen auferlegt wurde. Es war diese Transformation (die aus der Betrachtung aller Personen als nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde), die letztendlich die Sklaverei zerstörte. Die Überlieferung beschreibt Papst Pius I. (Amtszeit ca. 158–167) und Papst Callixtus I. (Amtszeit ca. 217–222) als ehemalige Sklaven.

Fast alle christlichen Führer vor dem späten 15. Jahrhundert erkannten die Institution der Sklaverei innerhalb bestimmter biblischer Grenzen als mit der christlichen Theologie vereinbar an . 1452 führte Papst Nikolaus V. die erbliche Sklaverei von gefangenen Muslimen und Heiden ein und betrachtete alle Nichtchristen als "Feinde Christi".

Genesis 9:25-27 , der Fluch von Ham , sagt: „Verflucht sei Kanaan! Der niedrigste der Sklaven wird er seinen Brüdern sein. Er sagte auch: ‚Gesegnet sei der Herr, der Gott Sems! Möge Kanaan der Sklave sein! von Sem." Dieser Vers wurde verwendet, um rassistische Sklaverei zu rechtfertigen , da "Christen und sogar einige Muslime Hams Nachkommen schließlich als Schwarzafrikaner identifizierten ". Anthony Pagden argumentierte: „Diese Lektüre des Buches Genesis fügte sich leicht in eine mittelalterliche ikonografische Tradition ein, in der Teufel immer schwarz dargestellt wurden. Spätere pseudowissenschaftliche Theorien wurden um afrikanische Schädelformen, Zahnstrukturen und Körperhaltungen herum aufgebaut versuchen, ein unangreifbares Argument zu finden – verwurzelt in dem, was auch immer das überzeugendste zeitgenössische Idiom war: Recht, Theologie, Genealogie oder Naturwissenschaft –, warum ein Teil der Menschheit in ewiger Schuld gegenüber einem anderen leben sollte.

Rodney Stark argumentiert in For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery , dass das Christentum dazu beigetragen hat, die Sklaverei weltweit zu beenden, ebenso wie Lamin Sanneh in Abolitionists Abroad . Diese Autoren weisen darauf hin , dass Christen , die Sklaverei als falsch auf der Grundlage ihrer religiösen Überzeugung spearheaded gesehen Abolitionismus , und viele der frühen Mitkämpfer für die Abschaffung der Sklaverei wurden von ihrem christlichen Glauben und dem Wunsch getrieben , ihre Ansicht zu erkennen , dass alle Menschen gleich sind unter Gott.

Moderne Christen verurteilen Sklaverei im Allgemeinen als falsch und gegen Gottes Willen. Nur periphere Gruppen wie der Ku-Klux-Klan und andere christliche Hassgruppen, die am rassistischen Rand der Bewegungen der christlichen Rekonstruktion und der christlichen Identität operieren, befürworten die Wiedereinführung der Sklaverei. Volle Anhänger des christlichen Wiederaufbauismus sind wenige und werden unter den konservativen Christen marginalisiert . Mit diesen Ausnahmen verurteilen jetzt alle christlichen Glaubensgemeinschaften die Sklaverei, und sie sehen die Praxis als unvereinbar mit den grundlegenden christlichen Prinzipien an.

Gewalt gegen Juden

Juden wegen der angeblichen Hostienschändung im bayerischen Deggendorf im Jahre 1337 bei lebendigem Leib verbrannt

Eine in den frühen Jahren des Christentums entwickelte und in den folgenden Jahrhunderten anhaltende Feindseligkeit unter Christen gegenüber dem Judentum und dem jüdischen Volk wurde durch zahlreiche Faktoren angetrieben, darunter theologische Differenzen , der christliche Drang nach Konvertiten, der von der Großen Kommission verordnet wurde , sowie Missverständnis jüdischer Überzeugungen und Praktiken und eine wahrgenommene jüdische Feindseligkeit gegenüber Christen.

Diese Haltung wurde im Laufe der Jahrhunderte in der christlichen Predigt, in der Kunst und in der Volkslehre verstärkt, die die Juden verachtete.

Moderne Antisemitismus hat in erster Linie als beschrieben worden Hass gegen die Juden als Rasse mit ihren modernen Ausdruck verwurzelt in 18. Jahrhundert Rassentheorien , während Antijudaismus als Feindseligkeit gegenüber dem beschriebenen jüdischen Religion , sondern in westlichen Christentums fusionierte effektiv in Antisemitismus im 12. Jahrhundert .

Häusliche Gewalt

Christlicher Widerstand gegen Gewalt

Der Rev. Martin Luther King Jr. , ein prominenter Verfechter der christlichen Gewaltlosigkeit

Der Historiker Roland Bainton bezeichnete die frühe Kirche als pazifistisch – eine Zeit, die mit der Thronbesteigung Konstantins endete .

In den ersten Jahrhunderten des Christentums weigerten sich viele Christen, den Militärdienst zu leisten. Tatsächlich gab es eine Reihe berühmter Beispiele von Soldaten, die Christen wurden und sich danach weigerten, in den Kampf zu ziehen. Sie wurden anschließend wegen ihrer Weigerung zu kämpfen hingerichtet. Das Bekenntnis zum Pazifismus und die Ablehnung des Militärdienstes werden von Mark J. Allman, Professor am Department of Religious and Theological Studies am Merrimack College , auf zwei Prinzipien zurückgeführt: „(1) Die Anwendung von Gewalt (Gewalt) wurde als antithetisch angesehen zu Jesu Lehren und Dienst im römischen Militär erforderte die Anbetung des Kaisers als Gott, was eine Form des Götzendienstes war."

Im 3. Jahrhundert schrieb Origenes : "Christen konnten ihre Feinde nicht töten." Clemens von Alexandria schrieb: "Christen dürfen vor allem die Vergehen der Sünden nicht mit Gewalt korrigieren." Tertullian argumentierte energisch gegen alle Formen von Gewalt und betrachtete Abtreibung , Krieg und sogar die gerichtliche Todesstrafe als Mord .

Pazifistische und gewaltresistente Traditionen haben sich bis in die Gegenwart fortgesetzt.

Mehrere heutige christliche Kirchen und Gemeinschaften wurden speziell mit Gewaltlosigkeit, einschließlich der Wehrdienstverweigerung aus Gewissensgründen , als Grundlage ihres Glaubens gegründet. Mitglieder der Historischen Friedenskirchen wie Quäker , Mennoniten , Amish oder Church of the Brethren lehnen den Krieg aus der Überzeugung ab, dass christliches Leben mit militärischen Aktionen unvereinbar ist, weil Jesus seinen Anhängern auffordert, ihre Feinde zu lieben und Gewalt abzulehnen.

Im 20. Jahrhundert passte Martin Luther King Jr. die gewaltfreien Ideen Gandhis an eine baptistische Theologie und Politik an.

Im 21. Jahrhundert haben christlich-feministische Denkerinnen auf den Widerstand gegen Gewalt gegen Frauen aufmerksam gemacht .

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Weiterlesen

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