Christentum in Angola - Christianity in Angola
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Das Christentum in Angola existiert seit 1491. Heute praktizieren 80% der Angolaner irgendeine Form des Christentums.
Das Christentum in Angola begann 1491 mit einer katholischen Mission in der Region São Salvador . João I. , Manikongo des mächtigen Kongo-Königreichs , konvertierte zum Christentum , und sein Sohn Afonso I. , ebenfalls Christ, wurden zu einer bekannten Persönlichkeit, die von 1509 bis 1543 regierte.
1878 kamen die ersten protestantischen Missionare, die britischen Baptisten , nach Angola . 1897 wurde in Cabinda die Evangelische Mission Angola gegründet und 1925 in Uige die Nordangola-Mission .
Im heutigen Angola sind die Bakongo eine der am stärksten christlichen Gruppen, nur 1,5% vertreten indigene Überzeugungen. Zu den nicht christlichen Gruppen gehören Mumuila, Mbwela (Nganguela), Mungambwe, Kwangali , Himba und Nyaneka.
Laut dem CIA World Factbook wird der römische Katholizismus von 41% der Bevölkerung praktiziert. 38% sind Protestanten , während 21% indigene Überzeugungen, andere Religionen oder keine Religion praktizieren .
Die Religionszugehörigkeit in Angola war schwer zu definieren, da viele, die die Zugehörigkeit zu einer bestimmten christlichen Konfession beanspruchten, auch die Wahrnehmung der natürlichen und übernatürlichen Ordnung teilten , die für indigene religiöse Systeme charakteristisch ist. Manchmal war die christliche Sphäre des Lebens einer Gemeinschaft institutionell von der indigenen Sphäre getrennt. In anderen Fällen wurden die lokale Bedeutung und Praxis des Christentums durch indigene Glaubens- und Übungsmuster verändert.
Obwohl die römisch-katholischen Missionen während der Kolonialzeit größtenteils von Nicht- Portugiesen besetzt waren , sahen die einschlägigen Statuten und Abkommen vor, dass ausländische Missionare nur mit Zustimmung der portugiesischen Regierung und des Vatikans und unter der Bedingung aufgenommen werden konnten, dass sie in den portugiesischen Missionar integriert wurden Organisation. Ausländische römisch-katholische Missionare mussten auf die Gesetze ihres eigenen Landes verzichten, sich dem portugiesischen Recht unterwerfen und ihre Fähigkeit nachweisen, die portugiesische Sprache korrekt zu sprechen und zu schreiben . Die Missionstätigkeit wurde unter die Autorität portugiesischer Priester gestellt . All dies stand im Einklang mit dem Kolonialgesetz von 1930, das die Ansicht vertrat, dass portugiesisch-katholische Missionen in Übersee "Instrumente der Zivilisation und des nationalen Einflusses" seien. 1940 wurde die Ausbildung der Afrikaner zur ausschließlichen Verantwortung des Missionspersonals erklärt. Alle kirchlichen Aktivitäten, einschließlich Bildung, sollten vom Staat subventioniert werden. In Wirklichkeit durften protestantische Missionen Bildungsaktivitäten durchführen, jedoch ohne Subventionen und unter der Bedingung, dass Portugiesisch die Unterrichtssprache ist (siehe Bildung, dieses Kapitel).
Die wichtigen protestantischen Missionen der 1960er Jahre (oder ihrer Vorgänger) waren Ende des 19. Jahrhunderts in Angola eingetroffen und daher im Einsatz, bevor es den Portugiesen gelang, die Kontrolle über das gesamte Gebiet zu erlangen . Ihre frühen Jahre waren daher von der portugiesischen Politik und Praxis wenig betroffen. Vor der Gründung des neuen Staates (Estado Novo) in Portugal im Jahr 1926 hatten die Behörden die protestantischen Missionen im Auge, waren ihnen jedoch nicht besonders feindlich gesinnt (siehe Angola unter dem neuen Staat, Kap. 1). Siedler und lokale Verwalter waren jedoch oft feindselig, weil protestantische Missionare dazu neigten, das zu schützen, was sie als ihre Anklage betrachteten. In jenen frühen Jahren und später waren protestantische Missionare nicht nur Evangelisten, sondern auch Lehrer , Heiler und Ratgeber - vielleicht väterlicherseits, aber auf eine Weise, die den Kontakt mit Afrikanern nachhaltiger beinhaltete, als es für römisch-katholische Missionare und Ortsansässige charakteristisch war Administratoren .
Protestantische Missionare arbeiteten daran, die lokalen Sprachen zu lernen, teilweise um besser mit denen in ihrem Missionsfeld zu kommunizieren, aber vor allem, um das Alte Testament und das Neue Testament in afrikanische Sprachen zu übersetzen. Protestantische Missionare beherrschten viel häufiger als Administratoren und Siedler eine Landessprache. Römisch-katholische Missionare betonten die Übersetzung der Bibel nicht in ähnlicher Weise und legten mit einigen Ausnahmen keinen Wert darauf, eine Bantusprache zu lernen .
Da bestimmte protestantische Konfessionen mit bestimmten ethnischen Gemeinschaften verbunden waren, war die Struktur der religiösen Organisation mit der Struktur dieser Gemeinschaften verbunden. Diese Verbindung wurde teilweise durch die Tendenz ganzer Gemeinschaften hervorgerufen, sich der Vielfalt des vor Ort angebotenen Protestantismus zuzuwenden. Die Umwandlung isolierter Individuen war selten. Diejenigen Personen, die keine Christen wurden, blieben mehr oder weniger Anhänger des indigenen Systems; Personen eines bestimmten Ortes hatten keine Möglichkeit, eine andere Art von Christentum zu wählen, es sei denn, sie wanderten in eine der größeren Städte aus. Diejenigen Mitglieder einer Gemeinschaft, die noch keine Christen geworden waren, waren durch Verwandtschaft und Neigung mit den Personen verbunden, die dies getan hatten. Einerseits beeinflussten indigene Muster sozialer Beziehungen die kirchliche Organisation; Andererseits beeinflusste die Anwesenheit von Christen in der Gemeinde die lokale Kultur in unterschiedlichem Maße. Christen, die die Schrift in der Landessprache zitieren konnten, trugen Sätze dazu bei, die andere aufgegriffen hatten, und die Attribute des christlichen Gottes, wie sie von der spezifischen Konfession interpretiert wurden, wurden manchmal an den hohen Gott des indigenen religiösen Systems gebunden und machten diese Gottheit typischerweise bekannter als zuvor.
Die Einbeziehung der protestantischen Kirchen in die Sprachen ihrer Missionsgebiete, ihre medizinische und andere Wohlfahrtsaktivität und ihre Fähigkeit, sich an lokale Strukturen anzupassen oder (im Fall der Methodisten unter den Mbundu) zufällig mit ihnen in Einklang zu sein, gaben den Protestanten viel mehr Einfluss als ihre Zahlen vermuten lassen. Zum Beispiel waren die Führer der drei großen nationalistischen Bewegungen in den 1970er Jahren - der MPLA, der UNITA und der FNLA - als Protestanten erzogen worden, und viele andere in diesen Bewegungen waren ebenfalls Protestanten, auch wenn ihr Engagement im Laufe der Zeit möglicherweise abgenommen hat.
Die Schätzungen zur Anzahl der Katholiken in Angola waren unterschiedlich. Eine Quelle behauptete, dass 1985 etwa 55 Prozent der Bevölkerung römisch-katholisch waren; ein anderer bezifferte den Anteil 1987 auf 68 Prozent. Die meisten Katholiken lebten im Westen Angolas, nicht nur, weil dieser Teil des Landes am dichtesten besiedelt war, sondern auch, weil das Eindringen der Portugiesen in das ferne Innere vergleichsweise neu war und römisch-katholische Missionare eher der Flagge folgten. Das am stärksten römisch-katholische Gebiet vor der Unabhängigkeit war die Provinz Cabinda , in der die meisten Menschen Bakongo waren . Bakongo in Angola war nicht ganz so stark römisch-katholisch, und der Protestantismus war dort sehr einflussreich. Es war ein erheblicher Anteil der Katholiken unter dem Mbundu in Luanda und Cuanza Norte Provinzen. Weniger katholisch waren die von Ovimbundu bevölkerten Provinzen Benguela und Huambo , obwohl die Stadt Huambo auf zwei Drittel katholisch geschätzt worden war. In den südlichen und östlichen Bezirken ging der Anteil der Katholiken erheblich zurück.
Der Anteil der Protestanten an der angolanischen Bevölkerung wurde Ende der 1980er Jahre auf 10 bis 20 Prozent geschätzt. Die Mehrheit von ihnen waren vermutlich Afrikaner, obwohl einige Mestiços möglicherweise mit der einen oder anderen protestantischen Kirche verbunden waren.
Die Regierung erkannte elf protestantische Konfessionen an: die Versammlung Gottes, die Baptistenkonvention von Angola, die Baptistische Evangelische Kirche von Angola, die Evangelische Kongregationskirche in Angola , die Evangelische Kirche von Angola, die Evangelische Kirche von Südwest-Angola, den Herrn Jesus Christus Kirche in der Welt ( Kimbanguist ), die evangelisch-reformierte Kirche in Angola , die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten , die Union der evangelischen Kirchen in Angola und die United Methodist Church.
In den späten 1980er Jahren waren keine Statistiken über christliche Präferenzen unter ethnischen Gruppen verfügbar, aber die aus der Volkszählung von 1960 berechneten Anteile hatten sich wahrscheinlich nicht wesentlich geändert. Laut der Volkszählung von 1960 waren etwa 21 Prozent der Ovimbundu Protestanten, aber spätere Schätzungen deuten auf einen geringeren Prozentsatz hin. Die einzige protestantische Gruppe, die unter den Mbundu aktiv war, war die Methodistenmission, die größtenteils von der Methodist Episcopal Church der Vereinigten Staaten gesponsert wurde. Portugiesische Daten für 1960 zeigten, dass nur 8 Prozent der Mbundu sich als Protestanten betrachteten, aber protestantische Missionen hatten unter den Dembos beträchtlichen Erfolg . Bei der offiziellen religiösen Volkszählung von 1960 galten bis zu 35 Prozent der Bakongo als Protestanten, wobei die Baptisten am zahlreichsten waren.
Neben den protestantischen Kirchen, die direkt von den Missionen geschaffen wurden und in einem mehr oder weniger orthodoxen Muster fortgeführt wurden, gab es andere Gruppen, die zumindest teilweise aus der protestantischen Erfahrung stammten, aber eine besonders lokale Tendenz zum Ausdruck brachten und die ausschließlich von Afrikanern dominiert wurden. Die Anzahl der Angolaner, die sich mit solchen afrikanischen Kirchen identifizieren, ist nicht bekannt, aber es ist anzunehmen, dass viele Angolaner an sie gebunden waren.
Heilige der Letzten Tage
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat mehr als 1.000 Mitglieder in 5 Gemeinden in Angola.
Siehe auch
Weiterführende Literatur
Kürschner, Frank. "Angola." In der Encyclopedia of Christianity , herausgegeben von Erwin Fahlbusch und Geoffrey William Bromiley, 59-62. Vol. 1. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1999. ISBN 0802824137
Externe Links
Verweise
Dieser Artikel enthält gemeinfreies Material von der Website der Library of Congress Country Studies ( http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/) .