Christentum in Nepal - Christianity in Nepal
Gesamtbevölkerung | |
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~375.000 - 1.000.000 |
Das Christentum ist laut der Volkszählung von 2011 die am fünfthäufigsten praktizierte Religion in Nepal mit 375.699 Anhängern oder 1,4 % der Bevölkerung. Es wird jedoch allgemein behauptet, dass Nicht- Hindus bei den Volkszählungen in Nepal systematisch zu wenig erfasst werden, und informierte Beobachter schätzen, dass es mindestens 1 Million nepalesische Christen gibt. Einigen christlichen Gruppen zufolge gibt es in Nepal bis zu 3 Millionen Christen, die bis zu 10 % der Bevölkerung des Landes ausmachen. Ein Bericht des Gordon Conwell Theological Seminary identifizierte die nepalesische Kirche als die am schnellsten wachsende Kirche der Welt. Die überwiegende Mehrheit der nepalesischen Christen sind evangelikale Protestanten (wenn evangelisch allgemein so definiert wird, dass es Charismatiker und Pfingstler einschließt ); es gibt auch eine kleine katholische Bevölkerung von etwa 10.000.
Die erste christliche Mission in Nepal wurde 1715 von katholischen Kapuzinern gegründet , die im Kathmandu-Tal arbeiteten . Die Kapuziner wurden nach der Vereinigung Nepals 1768-9 vertrieben , und christliche Gruppen wurden für die nächsten zwei Jahrhunderte offiziell aus dem Land verbannt. Nach der Revolution von 1951 , ausländischen Missionare durften Nepal betreten Sozialdienst Arbeit zu verrichten, aber Missionierung und Konversion wurden noch gesetzlich verboten. Erst nach der Einführung der Mehrparteiendemokratie im Jahr 1990 und der Lockerung der Konversionsbeschränkungen begann die nepalesische Kirche rasch zu wachsen.
Die Ausbreitung des Christentums ist in Nepal ein umstrittenes Thema, und nepalesische Christen waren sporadischer Gewalt und weit verbreiteter sozialer Ausgrenzung ausgesetzt. In nepalesischen Medien und im politischen Diskurs wird häufig behauptet, dass Missionare den schlechten materiellen Anreizen zum Konvertieren bieten, aber Untersuchungen haben ergeben, dass die meisten nepalesischen Christen aus anderen Gründen als dem Kontakt mit Missionaren konvertieren.
Nepals Verfassungsprozess von 2006 bis 2015 und die Ausweisung des Landes als säkularer Staat im Jahr 2007 verschärften die Kontroversen um das Christentum. Die Verfassung von 2015 bekräftigte den Säkularismus, verbot aber auch Proselytentum und die „Störung der Religion anderer Menschen“. Im Jahr 2017 verabschiedete das nepalesische Parlament ein Gesetz, das es untersagte, „das religiöse Gefühl jeder Kaste , ethnischen Gemeinschaft oder Klasse durch Schreiben, durch Stimme/Gespräch oder durch eine Form oder ein Symbol oder auf andere Weise zu verletzen “.
Geschichte
Die Kapuzinermission
Katholische Kapuziner- Missionare erhielten 1715 die Erlaubnis, im Kathmandu-Tal zu wohnen . Sie arbeiteten in jedem der drei Stadtstaaten des Tals und machten schließlich ihren Hauptstützpunkt in Bhaktapur , wo sie sich 1740 niederließen. Die Kapuziner waren von der herzlichen Begrüßung überrascht ihnen gewährt vom König von Bhaktapur, Ranajit Malla , der, schrieb einer, „uns alle liebevoll umarmte und uns mit großer Vertrautheit und Vertrauen behandelte; er ließ uns an seiner Seite sitzen und hielt uns über eine Stunde lang fest“. Die Missionare konzentrierten ihre Aktivitäten auf den königlichen Hof und verfassten für den König eine Abhandlung über den Monotheismus . Obwohl er nicht konvertierte, bot der König einigen seiner Untertanen an, an seiner Stelle Christen zu werden. Die Kapuziner lehnten dieses Angebot ab, und obwohl es ihnen gelang, eine kleine Anzahl freiwilliger lokaler Konvertiten zu gewinnen, wurde ihre Mission 1769 beendet, nachdem Prithvi Narayan Shah , der Herrscher von Gorkha , das Kathmandu-Tal eroberte und alle Christen aus seinem neues Königreich. Die Newar-Christen flüchteten nach Indien , ließen sich zunächst in der Stadt Bettiah nieder und zogen später elf Kilometer nördlich nach Chuhari, wo sie bis heute leben.
1769–1951
In den nächsten 200 Jahren, bis 1951, war Nepal für Christen vollständig geschlossen, obwohl eine kleine Anzahl ethnisch nepalesischer Evangelisten aus Indien die Grenze heimlich überqueren konnte. Der berühmteste von ihnen ist Ganga Prasad Pradhan (1851–1932), ein in Darjeeling aufgewachsener Newar , der als erster ordinierter nepalesischer Pastor bekannt ist . Pradhan konvertierte zum Christentum, während er an einer Schule von Missionaren der Church of Scotland in Darjeeling studierte. Nach vierzig Jahren Dienst in der nepalesischen Gemeinschaft in Nordindien, der sich hauptsächlich auf die Herstellung einer Bibelübersetzung und anderer evangelistischer Materialien in Nepal konzentrierte, beschloss er 1914, mit seiner Familie nach Kathmandu zurückzukehren , um eine christliche Präsenz in Nepal aufzubauen. Als sie mit einer Gruppe von etwa vierzig Personen unterwegs waren, wurde die Anwesenheit von Pradhan und seinen Kollegen kurz nach ihrer Ankunft in Kathmandu von den Behörden entdeckt. Sie wurden fest angewiesen, das Land zu verlassen, und ihnen wurde gesagt: „In Nepal ist kein Platz für Christen“.
1951–1990
Nach dem Sturz des Rana-Regimes im Jahr 1951 öffnete König Tribhuvan Nepals Grenzen und appellierte an die Außenwelt, die Entwicklung Nepals zu unterstützen. Eine Reihe christlicher Missionsgruppen folgten diesem Ruf. Die größte dieser Organisationen war die United Mission to Nepal (UMN), die 1954 als Kooperation von acht protestantischen Konfessionen gegründet wurde . Erste Projekte der Mission waren die Gründung medizinischer Einrichtungen in Tansen in Westnepal und im Kathmandutal bei Bhaktapur ; die Arbeit weitete sich bald auf ländliche Entwicklung , Bildung, Ingenieurwesen und die Gründung anderer medizinischer Einrichtungen und Krankenhäuser aus. Bis 1990 umfasste die UMN „39 Missionsmitglieder, 420 Auslandsmissionare und über 2.000 nepalesische Mitarbeiter“. Aufgrund einer Entscheidung aus dem Jahr 2002, die meisten Großprojekte der lokalen Kontrolle zu übergeben, ist die Größe von UMN derzeit von diesem Niveau stark reduziert. Die Arbeit der UMN in Nepal wurde durch eine Reihe von Fünfjahresverträgen mit der nepalesischen Regierung definiert und begrenzt, die Proselytismus eindeutig verbieten.
Die andere große protestantische Missionsorganisation, die nach 1951 nach Nepal kam, war die Nepal Evangelistic Band (NEB). 1943 von der Ärztin Lily O'Halon gegründet, arbeitete die NEB in den 1940er Jahren mit ethnisch nepalesischen Konvertiten in Nordindien zusammen. 1952 erhielten O'Hanlon und ihre Kollegen die Erlaubnis, medizinische Arbeit in Pokhara zu übernehmen ; Sie gründeten „The Shining Hospital“, das für die hohe Qualität seiner Behandlung bekannt wurde, und eröffneten 1957 das Green Pastures Hospital zur Behandlung von Lepra. Die NEB änderte später ihren Namen in International Nepal Fellowship (INF) und erweiterte ihre Arbeit auf eine Reihe von Aktivitäten im Bereich medizinische und soziale Gerechtigkeit . Sie beschäftigt derzeit über 400 Mitarbeiter und arbeitet nach Vereinbarungen mit der Regierung, ähnlich denen der UMN.
Anders als in Indien und anderen kolonisierten Ländern wurde die protestantische Kirche in Nepal unter indigener Führung gegründet, mit einer klaren Trennung zwischen Kirche und Missionsorganisationen. David Mukhia und seine Frau Premi, die ethnisch nepalesische Christen aus Indien waren, gründeten 1952 die Ram Ghat-Kirche in Pokhara, die allgemein als Nepals erste Kirche bekannt ist. Tir Bahadur Dewan und seine Frau Ratan, ebenfalls Nepalesen, die in Indien gelebt hatten, gründeten 1954 eine Gemeinschaft in Bhaktapur. 1957 gründete eine Gruppe nepalesischer Christen aus Kalimpong unter der Leitung von Robert Karthak und darunter Gyaani Shah und Elizabeth Franklin eine Gemeinschaft in Kathmandu, später bekannt als Nepal Isai Mandali. Dies würde schließlich eine der größten Kirchen in Nepal werden. Ab den 1960er Jahren stießen Christen auf zunehmende rechtliche Probleme, wobei wegen Missionierung und Bekehrung strafrechtlich verfolgt wurde (siehe Politische und rechtliche Lage ).
Trotz rechtlicher Hindernisse wuchs die nepalesische evangelische Kirche bis 1990 langsam, aber stetig. Norma Kehrberg schätzt dieses Wachstum in Anlehnung an die Arbeit des Nepal Church History Project wie folgt ein:
Jahr | Getaufte Christen |
---|---|
1966 | 100 |
1973 | 500 |
1977 | 1.400 |
1980 | 7000 |
1982 | 10.000 |
1985 | 25.000 |
1990 | 50.000 |
Dieses Wachstum resultierte in erster Linie von Person zu Person Evangelisation von Nepali Gläubigen, und wurde oft mit Gebet basierte verbundene Heilung oder Exorzismus . Während dieser Zeit entschieden sich die meisten Kirchen, wie Kehrberg beschrieben hat, „in einem östlichen Stil anzubeten, die Schuhe auszuziehen und auf dem Boden zu sitzen, wobei Männer und Frauen auf gegenüberliegenden Seiten sitzen; keine Bänke benutzen [...]. Die Musik bestand aus christlichen Wörtern, die auf nepalesische Volksweisen eingestellt waren. 1960 wurde die Nepal Christian Fellowship (NCF) gegründet; diese Gruppe vereinte die meisten nepalesischen Protestanten bis 1978, als eine weitere nationale Gruppe – die Agape Fellowship – gegründet wurde. Die letztere Gruppe hatte eine charismatischere Ausrichtung als die erstere.
Auch die Katholiken reagierten auf die Öffnung Nepals im Jahr 1951, aber das zahlenmäßige Wachstum des nepalesischen Katholizismus war langsamer als der des Protestantismus (siehe auch Katholische Kirche in Nepal ). Der Jesuit Fr. Marshall Moran gründete 1951 die St. Xavier's School am Rande des Kathmandu-Tals. NS. Moran, der Gründer der Schule und leitender Geist der Mission, wurde in den 1950er Jahren zu einer Figur der nepalesischen High Society. Ein nepalesischer Intellektueller erinnert sich: „Pater Moran war damals auf jeder Party. Wenn ein Besucher Pater Moran in Kathmandu nicht sah, war seine Reise nicht wirklich abgeschlossen. Jesuitenmissionare leisteten auch bemerkenswerte Beiträge zur Forschung über nepalesische Geschichte und Religionen. Aufgrund des langen Vorbereitungsprozesses vor der Taufe und einer Soteriologie, die sie nicht zwingt, so viele Bekehrungen wie möglich zu unternehmen, ist die nepalesische katholische Kirche langsam gewachsen und hat bis 2011 10.000 Mitglieder.
Rolle der indischen Missionare
1955 beschloss der All India Council of National Missionary Society of India , Missionare in die Nachbarländer zu entsenden. Mit dieser Entscheidung beschloss eine Sitzung vom 28.-30. September 1956, Frau K. Circar, die damalige Ehrensekretärin Dr. A. Rallaram, zu entsenden, um Nepal zu besuchen und eine Startstation für die Mission zu finden. Dieses Team wählt Butwal als Startstation. Frau K. Circar war zusammen mit Herrn Sam John und seiner Frau die erste indische Missionarin, die ab Oktober 1957 in Nepal diente. Sie hatten kein festes Gehalt, sondern arbeiteten als Gemeinschaft zusammen. Aufgrund einer schweren Krankheit konnte die Familie von Herrn John Sam ihre Missionsarbeit in Butwal nicht fortsetzen. Dies veranlasste die Organisation, Herrn MM Mathai und seine Frau aus Kerala als Ersatz zu ernennen. Später traten Herr KS Eapen und Herr VT Abraham der Butwal Mission bei. Andere Missionare wie Herr MM Mathai aus Kerala, Frau K. Circar, Herr KS Eapen, Herr VT Abraham und Herr CK Athially dienten ebenfalls als frühe Missionare, um das Christentum in Nepal zu verbreiten.
Zeitgenössischer Protestantismus
Nach der Einführung der Mehrparteiendemokratie in Nepal im Jahr 1990 wird eine neue Verfassung verkündet wurde , die das Verbot beibehalten Proselytismus , sondern das Verbot entfernt Umwandlung . Dies, zusammen mit einer allgemeinen Lockerung der staatlichen Beschränkungen religiöser Aktivität, schnellen Veränderungen in der sozialen Einstellung zu Kaste und Geschlecht sowie Verwerfungen im Zusammenhang mit der kapitalistischen Globalisierung und dem Bürgerkrieg , schufen Bedingungen für ein schnelles Wachstum des nepalesischen Protestantismus nach 1990. Kehrberg schätzt die Wachstum der nepalesischen Kirche in den 1990er Jahren wie folgt:
Jahr | Getaufte Christen |
---|---|
1992 | 75.000 |
1998 | 300.000 |
1999 | 400.000 |
In den 2000er Jahren beschleunigte sich das Wachstum der 90er Jahre; Anfang der 2010er Jahre gab es in Nepal wahrscheinlich mehr als 1 Million getaufte Christen (siehe Demographie ). Ein Bericht des Gordon Conwell Theological Seminary aus dem Jahr 2013 ergab, dass die nepalesische Kirche mit einer jährlichen Wachstumsrate von 10,9 % seit 1970 die am schnellsten wachsende der Welt war.
Die zeitgenössische nepalesische Kirche ist weitgehend charismatisch oder pfingstlich ausgerichtet, da die meisten nepalesischen Kirchen Heilung und Exorzismus praktizieren und emotionale Anbetungsstile haben . Die Forschung sowohl von christlichen als auch von nichtchristlichen Gelehrten hat durchweg gezeigt, dass die Heilung auf Gebetsbasis der Hauptgrund für die Bekehrung bei der Mehrheit der Bekehrten ist, wobei einige Beobachter schätzen, dass die Heilung einer Person oder eines Familienmitglieds bis zu 75 beträgt % der Conversions. Häufig kommt es zu einer Bekehrung unter denen, die krank werden und dann eine ihrer Ansicht nach unzureichende Unterstützung durch ihre Familie oder traditionelle Heiler finden, was dazu führt, dass sie sich an Kirchen wenden, um soziale Unterstützung und Heilung zu erhalten. Theologisch wird Heilung als die Niederlage böser Geister verstanden , die oft mit Hexerei in Verbindung gebracht werden , durch die Kraft Christi ; Diese Befriedung der Geister ermöglicht es einigen Konvertiten, sich aus den Zyklen sozialer Aggression zu entfernen, die mit Hexereivorwürfen verbunden sind.
Relativ egalitäre Einstellungen innerhalb der Kirchen gegenüber Kaste , Geschlecht und Alter sind ebenfalls wichtige Faktoren bei der Bekehrung zum Christentum . In vielen Gegenden stammt die Mehrheit der Konvertiten aus Dalit , Janajati oder anderen ausgegrenzten sozialen Gruppen. Kirchen predigen Kastengleichheit, bieten ausgeschlossenen Kasten Gelegenheiten zur Führung und erlauben Mischehen zwischen Kasten, obwohl solche Ehen manchmal von älteren Christen abgelehnt werden. Viele Kirchen haben eine Mehrheit von Frauen in ihren Gemeinden. Dies hängt mit der Förderung des Ideals der „Partnerehe“ in einigen Kirchen zusammen, die eine starke Ablehnung häuslicher Gewalt (und ein damit verbundenes Alkoholverbot, das oft mit solcher Gewalt verbunden ist) und eine zunehmende Einbeziehung von Frauen in Eheentscheidungen einschließt -Herstellung. Kirchen bieten auch Gelegenheiten für weibliche Leiterschaft innerhalb von Frauengemeinschaften und in einigen Fällen als Pastoren. Ein erheblicher Anteil vieler Kirchengemeinden ist unter 30 Jahre alt, wobei einige junge Christen sowie gebildetere Konvertiten behaupten, das Christentum sei „ moderner “ oder „ rationaler “ als andere Religionen. Jugendgemeinschaften bieten jungen Christen soziale und psychologische Unterstützung sowie Möglichkeiten zur Führung.
Bis 1990 waren die meisten nepalesischen Kirchen konfessionslos und unabhängig; seitdem sind zahlreiche konfessionelle Gruppen in Nepal eingedrungen, was bei nepalesischen christlichen Führern zu Besorgnis über Sektierertum und Kirchenspaltung geführt hat. Es gibt Behauptungen, dass konfessionelle Gruppen Kirchenführern finanzielle Anreize geboten haben – oft in Form von Geldern für Kirchengebäude oder Bildungsstipendien –, um sie zu ermutigen, die Konfession zu wechseln. Darüber hinaus haben einige konfessionelle Missionsgruppen (die nicht mit UMN oder INF verbunden sind) Methoden der Hilfs- oder Entwicklungsarbeit übernommen , die insbesondere nach dem Erdbeben von 2015 weit verbreitete soziale Besorgnis erregten . Obwohl einige christliche Führer (insbesondere diejenigen in größeren Kirchen in städtischen Umgebungen) finanziell von Missionsgruppen profitieren, ebenso wie eine kleine Minderheit anderer christlicher Konvertiten, hat die Forschung gezeigt, dass die Mehrheit der nepalesischen Christen vorher auch keinen materiellen oder finanziellen Gewinn erzielt hat oder nach der Bekehrung und erleiden oft sogar erhebliche Verluste infolge der Ausgrenzung nach der Bekehrung von ihren Familien und Gemeinschaften, einschließlich häufiger Enterbungen. Informierte Beobachter sind der Ansicht, dass die zeitgenössische nepalesische Kirche zu groß und organisatorisch zu vielfältig ist (siehe Demografie ), um systematischen ausländischen Ressourcen oder Kontrollen ausgesetzt zu sein.
Zeitgenössischer Katholizismus
Obwohl zahlenmäßig viel kleiner als der nepalesische Protestantismus (siehe Demographie ), übt der Katholizismus in Nepal durch seine pädagogische, interreligiöse und soziale Arbeit einen bedeutenden Einfluss aus. Die St. Xavier's School hat mehrere Generationen der nepalesischen Elite ausgebildet, darunter die Kinder hochrangiger politischer, bürokratischer und militärischer Funktionäre. Gyanendra Shah , Nepals König von 2001 bis 2008, soll aufgrund seiner Freundschaft mit seinem ehemaligen Lehrer, Bischof Anthony Sharma SJ, dem Christentum positiv gegenübergestanden haben nimmt gegenüber nichtchristlichen Religionen eine deutlich offenere Haltung ein. Katholiken nehmen an Festen wie Bhai Tika und Dashain teil und dürfen Alkohol konsumieren, was für einige ethnische Gruppen ein wichtiger Bestandteil des sozialen und rituellen Lebens ist. Nepalesische Katholiken haben in den letzten Jahrzehnten eine führende Rolle im interreligiösen Dialog gespielt, und die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Kathmandu vereint Newari- und tibetische Architekturstile und Wandmalereien. Katholische Hilfsorganisationen sind in Nepal stark vertreten. Die Caritas berichtet, dass ihre Programme im Jahr 2017 bereits 185.294 Nepalesen erreicht haben. Wie UMN und INF arbeitet Caritas Nepal strikt ohne Bezug auf die Religion oder den Hintergrund derer, die ihre Hilfe erhalten, und leistet keine evangelistische Arbeit.
Politische und rechtliche Situation
Während des gesamten Zeitraums von 1768 bis 1990 war die Bekehrung oder der Übertritt zum Christentum oder zum Islam in Nepal gesetzlich verboten. Eine Erklärung zu diesem Verbot findet sich im Gesetzbuch von 1935:
Für den, der einen Glauben predigt, der der traditionellen Religion der Untertanen des Königreichs widerspricht, für den, der eine Religion aufgibt oder aufgeben lässt, um eine andere anzunehmen oder anzunehmen, gelten die folgenden Regeln: Königreich Gorkha – Nepal, in die Praxis umsetzen ( calauna ) und predigen ( pracar garna )…. Kabir panthi, christliche, islamische und andere unreligiöse ( vi-dharmi ) und ausländische ( vi-deshi ) Überzeugungen ( mat ), die die traditionell praktizierte Religion ( sanatan-dekhi hindu jati ma cali-aeko ) durch die hinduistische Gemeinschaft und die Kastenhierarchie ruinieren , ist verboten; Es ist verboten, zu diesen Überzeugungen eines unserer Untertanen zu konvertieren, die der Brahmanen-Kaste oder einer anderen reinen Kaste angehören.
Diese Gesetze waren auch nach der Revolution von 1951 in Kraft und wurden im Gesetzbuch von 1963 bekräftigt , das das Predigen des Christentums oder des Islam verbot und drei Jahre Gefängnis für diejenigen vorsah, die versuchten , Menschen zu bekehren , und sechs Jahre für diejenigen, die gelang es, andere zu bekehren. Für diejenigen, die "versuchen", sich zu bekehren, gab es eine Geldstrafe von hundert Rupien, und für diejenigen, die sich tatsächlich bekehrten (dh sich taufen ließen ), gab es eine Gefängnisstrafe von einem Jahr. Der Kodex besagt, dass „wenn jemand bekehrt wird, die Bekehrung annulliert wird und er im hinduistischen Dharma [Religion] bleibt “.
Ab den frühen 1960er Jahren begann der Staat, Christen dort aktiv zu verfolgen, wo die Taufe von nepalesischen Bürgern stattgefunden hatte; diese aktive staatliche Verfolgung dauerte bis 1990 an. Nach den Taufen in Nepalgunj und Tansen zwischen 1958 und 1960 wurden die Pastoren David Mukhia und Prem Pradhan zusammen mit sechs getauften Gläubigen von den Behörden wegen Missionierung und Bekehrung angeklagt . Die Pastoren wurden zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt; die männlichen Konvertiten wurden zu einem Jahr und die weiblichen zu sechs Monaten Haft verurteilt. Strafverfolgungen wie diese wurden während der gesamten Panchayat- Zeit fortgesetzt : Als 1990 eine Amnestie ausgerufen wurde, waren in Nepal 30 Personen wegen Bekehrungs- oder Konversionsverbrechen inhaftiert und 200 weitere, die wegen derselben Straftaten angeklagt wurden.
Nach der Demokratiebewegung von 1990 wurde eine neue Verfassung verkündet, die die religiöse Bekehrung entkriminalisierte, aber das Verbot des Proselytentums beibehielt. Die Interimsverfassung von 2007, die nach der Demokratiebewegung von 2006 verabschiedet wurde , war in dieser Hinsicht mit dem Kodex von 1990 identisch; es erklärte auch Nepal zu einem säkularen Staat und beinhaltete Garantien für die Religionsfreiheit . Die Verfassung von 2015 behielt die Bezeichnung Nepal als säkularen Staat bei, definierte jedoch den Säkularismus als den „Schutz der seit der Antike praktizierten Religion und Kultur“. Es verbot auch, „die Religion anderer Menschen zu stören“ und wiederholte das Verbot des Proselytentums (oder wörtlich „jemanden dazu zu bringen, die Religion zu wechseln“ [ kasaiko dharma parivartan garaunu ]).
Im Jahr 2017 verabschiedete das nepalesische Parlament ein mehrdeutig formuliertes Gesetz, das „die Verletzung der religiösen Gefühle jeder Kaste, ethnischen Gemeinschaft oder Klasse durch Schreiben, durch Stimme/Sprechen oder durch eine Form oder ein Symbol oder auf andere Weise“ kriminalisiert und festlegt, dass „ Niemand sollte sich einer Handlung oder einem Verhalten hingeben, das die Religion, den Glauben oder die Weltanschauung untergräbt, die eine Kaste, ethnische Gruppe oder Gemeinschaft seit ewigen Zeiten beobachtet. In anderen südasiatischen Ländern wurden ähnlich formulierte Gesetze, die manchmal so interpretiert wurden, dass sie sogar das Sprechen über den eigenen Glauben verbieten, verwendet, um persönliche Racheakte beizulegen oder muslimische oder christliche Minderheiten zu belästigen .
Zwischen 1990 und Mitte der 2010er Jahre blieb das nepalesische Gesetz zum Proselytentum weitgehend nicht durchgesetzt, und Christen konnten ohne nennenswerte staatliche Eingriffe operieren. Das rasche Wachstum des Christentums und die Zunahme nationalistischer Stimmungen seit der Erklärung des Säkularismus im Jahr 2007 haben jedoch zu zunehmenden Forderungen nach strengeren Beschränkungen der christlichen Aktivität geführt, was die Behörden in den letzten Jahren dazu veranlasste, die Gesetze gegen Proselytismus aggressiver durchzusetzen. Es wurde berichtet, dass lokale Regierungs- und Polizeibeamte damit begonnen haben, das verfassungsmäßige Verbot des Proselytentums so auszulegen, dass es auch nicht-zwangshafte Evangelisation einschließt , und auf dieser Grundlage eine Reihe von Gerichtsverfahren gegen Christen eingeleitet haben. Das Gesetz von 2017, das die „Verletzung [von] religiösen Gefühlen“ kriminalisiert, hat zu zusätzlichen Strafverfolgungen geführt. Weitere Anzeichen einer zunehmenden politischen Gegenreaktion gegen das Christentum sind die Streichung von Weihnachten von der nepalesischen Feiertagsliste im April 2016 und die später aufgehobenen Verurteilungen von vier Christen in Salyan wegen Hexerei im Dezember 2016.
In Nepal gab es sporadische Vorfälle von Gewalt gegen Christen. Während des Bürgerkriegs von 1996 bis 2006 wurden Kirchen in den von Maoisten kontrollierten Gebieten routinemäßig schikaniert und erpresst, und es gab Vorfälle von Morden oder Entführungen von christlichen Pastoren in ländlichen Gebieten. Im Mai 2009 explodierte in der katholischen Kathedrale von Kathmandu eine Bombe , die drei Menschen tötete und dreizehn weitere verletzte (die Unordnung nach dem Angriff ist im Bild rechts zu sehen). Die verantwortliche Gruppe ist die Nepal Defense Army , eine in Terai ansässige hinduistisch-nationalistische Gruppe. Im September 2015 wurden im Bezirk Jhapa drei protestantische Kirchen bombardiert , wobei wiederum hinduistische Nationalisten als verantwortlich identifiziert wurden. Christliche Führer haben ihre Besorgnis darüber geäußert, dass die „aufhetzende Sprache“ nationalistischer Führer und einiger in den Medien (einschließlich der Anschuldigungen, dass Christen Menschen mit materiellen Anreizen zur Bekehrung verleiten) antichristliche Vorurteile und Gewalt fördern könnte.
Demografie
Es ist unmöglich, die genaue Zahl der Christen in Nepal heute mit Sicherheit zu bestimmen, aber die meisten informierten Beobachter sind sich einig, dass die Zahl der Volkszählung 2011 von 375.699 (1,4% der Bevölkerung) eine deutliche Unterschätzung ist. Gelehrte und religiöse Minderheiten haben argumentiert, dass Nepals Volkszählungen Nicht-Hindus durchweg zu wenig melden. Verschiedene informierte Organisationen und Beobachter beziffern die Zahl der Christen in Nepal auf 700.000 bis 3 Millionen. Wissenschaftler, die die verschiedenen Schätzungen bewertet haben, haben vorgeschlagen, dass eine Zahl von ungefähr 1 Million die plausibelste Schätzung sein könnte.
Die überwiegende Mehrheit der nepalesischen Kirchen ist protestantisch- evangelikal (wenn evangelisch weit gefasst ist und Charismatiker und Pfingstler einschließt ). Vor 1990 waren diese Kirchen weitgehend konfessionslos und frei von Fremdenbindungen. Seitdem sind konfessionelle Gruppen (wie die Assemblies of God , der Baptist World Alliance , Calvary Chapel und die Believers Church ) schnell gewachsen, aber unabhängige und Hauskirchen machen immer noch mehr als die Hälfte der nepalesischen Gemeinden aus. Es gibt auch ungefähr 10.000 nepalesische Katholiken , von denen eine beträchtliche Anzahl im Osten des Landes ansässig ist. Darüber hinaus gibt es in Nepal eine geringe Zahl von Anhängern christlicher Nicht-Mainstream-Gruppen, wie den Siebenten-Tags-Adventisten , Mormonen , Zeugen Jehovas und der Kirche Gottes der Weltmissionsgesellschaft .
Siehe auch
- Anthony Francis Sharma
- Himmelfahrt der Jungfrau Maria Kathedrale, Kathmandu
- Katholische Kirche in Nepal
- Edward Niesen
- Ganga Prasad Pradhan
- Gyani Shaha
- João Cabral
- Marshall D. Moran
- St. Xavier's School, Jawalakhel
- Thomas Hale jr.
- Vereinigte Mission in Nepal
Verweise
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