Christentum in Vietnam - Christianity in Vietnam
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Das Christentum wurde erstmals im 16. Jahrhundert in Vietnam eingeführt . Katholiken und Protestanten machen heute 7% bzw. 2% der Bevölkerung des Landes aus; die wahre Zahl könnte jedoch höher sein. Christliche Auslandsmissionare dürfen ohne staatliche Genehmigung weder missionieren noch religiöse Aktivitäten ausüben. Heutzutage schickt Vietnam jedoch Missionare nach Übersee.
Katholizismus
Gründungszeit
Im 10. Jahrhundert hatten einige „nestorianische“ christliche Priester Annam (damals Vietnams Name ) besucht. Die ersten katholischen Missionare besuchten Vietnam im 16. Jahrhundert aus Portugal und Spanien . Im Jahr 1524 erreichte die Flotte des portugiesischen Kaufmanns Duarte Coelho Hội An in Zentralvietnam, um Handel zu treiben, und brachte katholische Missionare mit. Ein Missionar namens I-nê-khu kam 1533 in Nam Định , Nordvietnam, an.
Die ersten Missionen brachten keine sehr beeindruckenden Ergebnisse. Erst nach der Ankunft der Jesuiten in den ersten Jahrzehnten des 17. Jahrhunderts tat begann das Christentum seine Positionen innerhalb der lokalen Bevölkerung in beiden Regionen von zu etablieren Djang Ngoại (Tonkin) und Djang Trong (Cochinchina oder Quinan). Diese Missionare waren hauptsächlich Italiener, Portugiesen und Japaner. Zwei Priester, Francesco Buzomi und Diogo Carvalho, gründeten 1615 die erste katholische Gemeinde in Hội An . Zwischen 1627 und 1630 bekehrten der Avignonese Alexandre de Rhodes und der Portugiese Pero Marques mehr als 6.000 Menschen in Tonkin. Diese Aktivitäten der Jesuiten wurden von den beiden rivalisierenden Regierungen Vietnams nicht immer begrüßt. Im Mai 1630 ordnete Herr Trịnh Tráng von Tonkin die Vertreibung der Jesuiten an. 1639 halfen einige japanische Christen in Hội An einer Revolte gegen die Regierung; Daher befahl Lord Nguyễn Phúc Lan von Cochinchina den Jesuiten, sein Gebiet zu verlassen.
Im frühen 17. Jahrhundert entwickelten jesuitische Missionare, darunter Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa und de Rhodes, ein Alphabet für die vietnamesische Sprache, wobei die lateinische Schrift mit zusätzlichen diakritischen Zeichen verwendet wurde. Dieses Schriftsystem wird auch heute noch verwendet und heißt chữ Quốc ngữ (wörtlich „nationalsprachliche Schrift“). Das traditionelle chữ Nôm , dessen Experte Girolamo Maiorica war, war bis ins späte 19.
Seit dem späten 17. Jahrhundert übernahmen nach und nach französische Missionare der Foreign Missions Society und spanische Missionare des Dominikanerordens die Rolle der Evangelisierung in Vietnam. Andere Missionare, die im vormodernen Vietnam aktiv waren, waren Franziskaner (in Cochinchina), italienische Dominikaner und unbeschuhte Augustiner (in Ost-Tonkin) und diejenigen, die von der Propaganda Fide entsandt wurden .
Moderne Zeit
Der französische Missionar und Titularbischof von Adran Pierre Pigneau de Behaine , der nach Cochinchina gekommen war, um zu evangelisieren , spielte gegen Ende des 18. Jahrhunderts eine Rolle in der vietnamesischen Geschichte. Pigneau würde sich bei Nguyễn Ánh , dem letzten der Nguyễn-Lords , der dann in einen Bürgerkrieg verwickelt war, einschmeicheln und ihm schließlich vertrauen . Pigneau hoffte, dass er mit einem Sieg von Nguyễn Ánh Zugeständnisse für die katholische Kirche in Vietnam gewinnen würde. Eine kürzlich durchgeführte Studie legt nahe, dass sein Beitrag zu Ánhs Erfolg nicht so war, wie es konventionell angenommen wurde.
Im August 1798 befahl Kaiser Cảnh Thịnh des Tây Sơn-Regimes in Huế , der vermutete, dass katholische Zivilisten in Quảng Trị seinen Feind Nguyễn Ánh, der das Christentum tolerierte, unterstützten und sich mit ihm verbündeten, Soldaten, die Katholiken zu pogromieren . Mehr als 10.000 katholische Zivilisten in Quảng Trị wurden massakriert; es war während dieser Zeit , dass eine Marienerscheinung von Unserer Lieben Frau von La Vang berichtet wurde.
Pigneau und andere Missionare kauften militärisches Material, rekrutierten europäische Soldaten für Nguyễn Ánh und nahmen an Militäroperationen teil.
Nguyễn eroberte Vietnam und wurde Kaiser Gia Long . Er duldete den katholischen Glauben und erlaubte aus Respekt vor seinen ausländischen Wohltätern ungehinderte Missionstätigkeiten. Die Missionstätigkeit wurde von den Spaniern in Tonkin und den Franzosen in den zentralen und südlichen Regionen dominiert . Zum Zeitpunkt von Gia Longs Tod gab es sechs europäische Bischöfe in Vietnam. Die Zahl der Christen wurde in Tonkin auf 300.000 und in Cochinchina auf 60.000 geschätzt.
Dieser Erfolg sollte jedoch nicht von Dauer sein. Um den katholischen Einfluss zu begrenzen, ernannte Gia Long Minh Mạng zu seinem Nachfolger für seinen zutiefst konservativen Konfuzianismus ; die Abstammung seines ersten Sohnes war zum Katholizismus konvertiert und hatte ihr konfuzianisches Erbe aufgegeben.
Es entwickelte sich ein Machtkampf zwischen Minh Mạng und pro-katholischen, pro-westlichen Beamten, die die Macht behalten wollten, die ihnen von Gia Long verliehen worden war. Schließlich kämpften 2.000 vietnamesische katholische Truppen unter dem Kommando von Pater Nguyễn Văn Tâm , um Minh Mạng abzusetzen und einen katholischen „Kaiser“ einzusetzen.
Der Aufstand wurde niedergeschlagen und dem Katholizismus wurden Beschränkungen auferlegt. Während der gesamten Nguyễn-Dynastie kam es zu anhaltenden Rebellionen, von denen viele von katholischen Priestern angeführt wurden, die einen christlichen Monarchen einsetzen wollten. Während der französischen Kolonialkampagne gegen Vietnam von 1858 bis 1883 schlossen sich viele Katholiken den Franzosen an, um durch den Kampf gegen die vietnamesische Regierung beim Aufbau des Kolonialismus zu helfen. Sobald die Kolonialherrschaft etabliert war, wurden die Katholiken mit einer Vorzugsbehandlung in Regierungsämtern und in der Ausbildung belohnt, und die Kirche erhielt weite Teile des königlichen Landes, das beschlagnahmt wurde.
Nach dem siegreichen Sturz der französischen Herrschaft und der vorübergehenden Teilung Vietnams Mitte der 1950er Jahre ging der Katholizismus im Norden zurück, wo ihn die Kommunisten als reaktionäre Kraft kategorisierten, die sich sowohl der nationalen Befreiung als auch dem sozialen Fortschritt widersetzte. Im Süden hingegen wurde der Katholizismus unter der Präsidentschaft von Ngô Đình Diệm ausgebaut , der ihn mit Zwang und Gewalt aggressiv als wichtiges „Bollwerk“ gegen Nordvietnam propagierte. Diệm, dessen Bruder Erzbischof Ngô Đình Thục war , gab der katholischen Kirche zusätzliche Rechte, weihte die Nation der Jungfrau Maria und beförderte bevorzugt katholische Militäroffiziere und Beamte, während er die Praxis des Buddhismus stark einschränkte und es katholischen Paramilitärs erlaubte, Heiliges zu zerstören Buddhistische Tempel und Pagoden . 1955 blieben etwa 600.000 Katholiken im Norden, nachdem schätzungsweise 650.000 bei der Operation Passage to Freedom in den Süden geflohen waren .
1975, nach dem Abzug der US-Truppen, vereinten die kommunistischen Behörden das Land mit militärischer Gewalt und behaupteten, die religiösen Aktivitäten der Katholiken seien stabilisiert und es gebe keine religiöse Verfolgung . In der Zwischenzeit handelte die Regierung, um die harte Opposition innerhalb der lokalen Katholiken-zu-Partei-Politik zu isolieren und zu neutralisieren und weniger stark ablehnende Fraktionen davon zu überzeugen, sich einer parteikontrollierten "Erneuerungs- und Versöhnungsbewegung" anzuschließen. Eine beträchtliche Anzahl von vietnamesischen Katholiken blieb jedoch der kommunistischen Autorität ablehnend gegenüber. Seit der Reform von Đổi mới wechselt die vietnamesische Regierung ihre Behandlung der Katholiken.
1980 wurde die Katholische Bischofskonferenz von Vietnam gegründet. 1988 wurden 117 Katholiken, die Hunderttausende vietnamesischer Märtyrer repräsentierten , die für ihren Glauben gestorben waren, von Papst Johannes Paul II . heiliggesprochen .
Protestantismus
Der Protestantismus wurde 1911 von dem kanadischen Missionar Robert A. Jaffray in Đà Nẵng eingeführt . Als Teil der Christian and Missionary Alliance wurden über 100 Missionare nach Vietnam entsandt, um das Wachstum des Glaubens im Land zu unterstützen.
Bis 1967 waren eine Reihe protestantischer Gemeinden vertreten, hauptsächlich in Südvietnam. Diese Gemeinden waren die Französisch - reformierte Kirche , Anglikanische - Episkopalkirche , Christian und Missions - Allianz , Baptisten , Kirche Christi , Worldwide Evangelisation Crusade und Siebenten-Tags - Adventisten . Auch andere evangelische Vereine waren in einigen sozialen Diensten und Wohlfahrtsverbänden vertreten. 1967 gab es in Südvietnam 150.000 protestantische Anhänger, was etwa 1 % der Gesamtbevölkerung ausmachte.
Die Zahl der protestantischen Gemeinden im Norden ging bis zum Ende des Vietnamkrieges auf etwa 1200 zurück . Während der kommunistischen Machtübernahme in Südvietnam 1975 wurden mehrere protestantische Kirchengüter beschlagnahmt.
In den frühen 1980er Jahren waren Protestanten hauptsächlich in den Montagnard- Gemeinden im zentralen Hochland Südvietnams ansässig.
Gegenwärtige Schätzungen der Zahl der Protestanten reichen von der offiziellen Regierungszahl von 500.000 bis zu Forderungen von Kirchen von 1.600.000 oder mehr. Die beiden offiziell anerkannten protestantischen Kirchen sind die 2001 anerkannte Southern Evangelical Church of Vietnam (SECV) und die seit 1963 anerkannte kleinere Evangelical Church of Vietnam North (ECVN). Die SECV hat Mitgliedskirchen in den südlichen Provinzen des Landes. Nach einigen Schätzungen betrug das Wachstum der protestantischen Gläubigen in Vietnam in den letzten zehn Jahren bis zu 600%. Einige der Neubekehrten gehören nicht registrierten evangelischen Hauskirchen an . Nach Schätzungen der Gläubigen sind zwei Drittel der Protestanten Angehörige ethnischer Minderheiten, darunter Hmong , Dzao , Thai und andere Minderheitengruppen im Nordwesthochland sowie Mitglieder ethnischer Minderheitengruppen des Zentralen Hochlands ( Ede , Jarai , Bahnar , und Koho , unter anderem).
Mindestens 50% der gegenwärtigen protestantischen Bevölkerung sind Stammesangehörige, aber die Behandlung der vietnamesischen Regierung ist unterschiedlich. Das protestantische Stammesvolk in Nordvietnam ist keiner Verfolgung durch die Regierung ausgesetzt , aber der protestantische Südstamm , insbesondere die Stammesgruppen der Hmong und H're , leidet unter religiöser Verfolgung . Im Mai 2006 blieben über 300 Montagnard- Leute wegen ihres Glaubens in vietnamesischen Gefängnissen. Ein junger Hroi- Mann, der sich weigerte, seinen christlichen Glauben abzulehnen, starb Berichten zufolge im April 2007 während eines offiziellen Verhörs an den Verletzungen.
Mennonitische und baptistische Bewegungen wurden im Oktober 2007 von Hanoi offiziell anerkannt, was als eine Verbesserung der Religionsfreiheit im Land angesehen wurde. Pastor Nguyen Quang Trung, kommissarischer Präsident der Mennonitischen Kirche in Vietnam , zitierte das Motto seiner Kirche: „Das Evangelium leben, Gott anbeten und der Nation dienen“.
Bibelübersetzungen
Jesuitenmissionare des 17. Jahrhunderts waren die ersten, die das Evangelium in vietnamesischer Sprache verkündeten . Girolamo Maiorica die erste kompilierte chữ nom Katechismus ( Thiên Chúa Thánh Giáo Khải Mông天主聖教啟蒙) im Jahre 1623, und Alexandre de Rhodes gedruckt , die ersten Texte in chữ Quốc ngữ , einschließlich einer zweisprachigen Katechismus, in Rom in 1651. Doch die Bibel wurde nicht systematisch übersetzt. Einige Teile der Bibel wurden möglicherweise 1872 in Thailand übersetzt und gedruckt.
Jean Bonet , Autor eines Dictionnaire Annamite-français , übersetzte 1890 das Lukasevangelium aus dem Französischen ins Vietnamesische. Die erste Übersetzung aus dem Lateinischen war die von Albert Schlicklin (1916) und die erste aus dem Griechischen die von William Cadman (Neues Testament 1923 .). , Altes Testament 1934). Die Schilicklin- und Cadman-Bibeln bilden bis heute die Grundlage der katholischen und protestantischen Standardversionen.
Die organisierte Arbeit der Vereinigten Bibelgesellschaften in Vietnam begann 1890. 1966 wurde die Vietnamesische Bibelgesellschaft gegründet. Diese Gesellschaften verteilten im Jahr 2005 53.170 Exemplare der Bibel und 120.170 Exemplare des Neuen Testaments in Vietnamesisch im Land.
Im Jahr 2017 veröffentlichten Jehovas Zeugen die gesamte Neue-Welt-Übersetzung der Bibel auf Vietnamesisch.
Östliche Orthodoxie
Das orthodoxe Christentum in Vietnam wird von 3 Pfarreien der Russisch-Orthodoxen Kirche präsentiert: eine in Vung Tau, benannt nach der Ikone Unserer Lieben Frau von Kazan, wo es viele russischsprachige Mitarbeiter des russisch-vietnamesischen Joint Ventures "Vietsovpetro" gibt, und auch Pfarrei Xenia von Sankt Petersburg in Hanoi und Pfarrei Schutz Unserer Allerheiligsten Frau Theotokos und Immer-Jungfrau Maria in der Stadt Hochiminh. Diese Pfarreien gehören zur Gerichtsbarkeit der Philippinisch-Vietnamesischen Eparchie (Diözese), die zum Patriarchalischen Exarchat der Russisch-Orthodoxen Kirche in Südostasien gehört (gegründet am 28. Dezember 2018 von der Heiligen Synode).
Die älteste Pfarrei, benannt nach der Ikone Unserer Lieben Frau von Kasan , wurde 2002 mit dem Segen des Heiligen Synods der Russisch-Orthodoxen Kirche in Troitse-Sergiyeva Lavra eröffnet .
Die Vertreter der Abteilung für auswärtige Beziehungen und einiger anderer Strukturen der russisch-orthodoxen Kirche kommen von Zeit zu Zeit nach Vietnam (Hanoi, Hochiminh und Vũng Tàu), um dort orthodoxe Gottesdienste vor allem in der russischsprachigen Gemeinschaft abzuhalten.
Verfolgung
Die historische Behandlung von Christen in Vietnam hat sich im Laufe der Zeit aufgrund historischer, Stammes- oder politischer Kräfte sowohl innerhalb als auch außerhalb der vietnamesischen Nation verändert. Vietnams Geschichte ist besonders turbulent und spiegelt nicht wider, wie aktuell Vietnam heute ist.
Im 16. und frühen 17. Jahrhundert, während der Späteren Lê-Dynastie , wurden Christen geduldet. Das Toleranzniveau begann sich jedoch zu ändern, als die Herren von Trịnh und Nguyễn das Land teilten. Insbesondere die Trịnh Lords waren den Christen gegenüber feindseliger und vertrieben christliche Missionare aus dem Land. Im Gegensatz dazu waren ihre Nguyễn-Rivalen gegenüber Christen toleranter, wenn auch nicht ohne Skepsis. Dies führte zu mehr Christen im Süden als im Norden Vietnams, eine Situation, die sich ab dem 17. Jahrhundert fortsetzte. Besonders tolerant gegenüber Christen war Prinz Nguyễn Ánh , der später Kaiser Gia Long wurde und die Nguyễn-Dynastie aus den Überresten alter Nguyễn-Herren gründete.
Die Verfolgung von Christen nahm jedoch mit dem Tod von Gia Long zu, als aufeinanderfolgende Nguyễn-Kaiser Christen inhaftierten, ermordeten und unterdrückten. Obwohl viele Rebellionen gegen Frankreich vor dem 20. Jahrhundert versuchten, Vietnamesen ungeachtet ihres Glaubens zu vereinen, unterstützten viele vietnamesische Christen Frankreich.
Während des französischen Protektorats begünstigte die französische Autorität Christen und unterdrückte Nichtchristen im Land. Diese voreingenommene Behandlung durch Frankreich vereinte Nichtchristen und führte zu einer besonderen Feindseligkeit zwischen den Buddhisten Vietnams und der französischen Kolonialregierung und ihren christlichen Verbündeten. Die Việt Minh , die sich schließlich mit der kommunistischen Macht verbünden würden, waren feindlich gegenüber denen, die die Unabhängigkeit Vietnams nicht unterstützten. Viele vietnamesische Christen besaßen pro-französische Gefühle, die zu ihrer Verfolgung als Nebenprodukt der antikolonialen Gefühle der Việt Minh führten und nicht unbedingt religiöse Verfolgung waren.
Nach dem Ersten Indochinakrieg flohen viele Christen vor der kommunistischen Herrschaft im Norden, wodurch die christliche Bevölkerung in Südvietnam weiter zunahm. Der südvietnamesische Präsident Ngô Đình Diệm wehrte sich jedoch weiterhin gegen Nichtchristen, stärkte Christen im Militär und im öffentlichen Dienst und begann mit der systematischen Unterdrückung nichtchristlicher, insbesondere buddhistischer religiöser Praktiken. Viele Beamte in der südvietnamesischen Regierung waren Christen und erhielten die ausschließliche Macht. Dies führte zur buddhistischen Krise und schließlich zum Sturz seiner repressiven christlich dominierten Regierung. Dies beseitigte jedoch nicht den Einfluss der Christen im ganzen Süden, und bis 1975 dominierten Christen das gesellschaftspolitische Leben im Süden.
Nach 1975 begannen die Kommunisten, die Religionsausübung zu verbieten, richteten sich jedoch insbesondere gegen Christen. Viele vietnamesische Bootsleute waren Christen, und 75% der vietnamesischen Flüchtlinge, die aus dem Land flohen, waren Christen. Dies führte zu einer westlich orientierten vietnamesischen Diaspora, die auch heute noch relevant ist, da viele vietnamesische Emigranten in Westeuropa, Kanada und den Vereinigten Staaten christlichen Sekten angehören und sich stark gegen die kommunistische Herrschaft stellen; Im Gegensatz dazu ist die vietnamesische Diaspora in Osteuropa eher buddhistisch geprägt.
Seit den i mới- Reformen von 1986 hat das Christentum eine Wiederbelebung erlebt, aber die Politik der kommunistischen Regierung gegenüber Christen ist für viele Christen schwierig und manchmal gefährlich. Christen werden aufgrund ihrer früheren Unterstützung für die Franzosen und Amerikaner weiterhin als Bedrohung angesehen. Der Terrorismus gegen Christen im Land ist ein wichtiges Thema, und die Unterdrückung von Christen wird von den kommunistischen Behörden immer noch allgemein praktiziert. Gleichzeitig hat die Regierung jedoch einige Beschränkungen für religiöse Praktiken aufgehoben. Insbesondere können Christen Feiertage wie Ostern und Thanksgiving feiern , und Versammlungen in Kirchen sind unter Christen üblich.
Vietnam unterhält nun eine semi-formelle Beziehung zum Vatikan , ein großer Durchbruch im Gegensatz zu anderen kommunistischen Ländern wie China , Laos und Nordkorea . Die vietnamesische Regierung hat 2018 mit dem Vatikan eine Vereinbarung zur weiteren Normalisierung getroffen, die es dem Heiligen Stuhl ermöglicht, künftig einen ständigen Vertreter in Vietnam zu haben.
Siehe auch
Verweise
zitierte Werke
- Buttinger, Joseph (1958). Der kleinere Drache: Eine politische Geschichte Vietnams . New York: Praeger.
- Cady, John F. (1964). Südostasien: Seine historische Entwicklung . New York: McGraw-Hügel.
- Halle, DGE (1981). Eine Geschichte Südostasiens . Basingstoke, Hampshire: Macmillan. ISBN 0-333-24163-0.
- Karnow, Stanley (1997). Vietnam: Eine Geschichte . New York: Pinguinbücher. ISBN 0-670-84218-4.
- Hudson-Institut. „Vietnam verstärkt die Verfolgung von Hmong-Christen“. Zentrum für Religionsfreiheit. 2005.
- Mantienne, Frédéric (Oktober 2003). „Der Transfer westlicher Militärtechnologie nach Vietnam im späten achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhundert: Der Fall des Nguyễn“. Zeitschrift für Südostasienstudien . Singapur: Cambridge University Press. 34 (3): 519–534. doi : 10.1017/S0022463403000468 . S2CID 162778534 .
- McLeod, Mark W. (1991). Die vietnamesische Reaktion auf die französische Intervention, 1862-1874 . New York: Praeger. ISBN 0-275-93562-0.
- Pressemitteilung der Montagnard Foundation, 2006. Religiöse Verfolgung in Vietnam geht weiter, da Degar-Christen wegen ihres Glaubens gefoltert werden
- Christentum mit asiatischem Gesicht: Asiatisch-amerikanische Theologie in der Entstehung. Von Peter C. Phan . Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003. xvii + 253 S.
- Bericht über Vietnam von International Christian Concern [1]
- Choi Byung Wook (2004). Südvietnam unter der Herrschaft von Minh Mạng (1820-1841): Zentrale Politik und lokale Reaktion . SEAP-Publikationen. ISBN 978-0-87727-138-3.
- Christenverfolgung in Vietnam. Bericht von CSW [2]
Externe Links
- Die katholische Kirche in Vietnam von GCatholic.org
- Vietnamesisches Katholisches Netzwerk auf Vietnamesisch
- Vietnamesisches globales christliches Netzwerk auf Vietnamesisch