Christentum im 14. Jahrhundert - Christianity in the 14th century

Portal der Kirche in Hronský Beňadik in der Slowakei .

Das Christentum im 14. Jahrhundert bestand aus einem Ende der Kreuzzüge und einem Vorläufer des Protestantismus .

Inquisition

König Philipp IV. Von Frankreich schuf eine Inquisition für seine Unterdrückung der Tempelritter im 14. Jahrhundert. König Ferdinand und Königin Isabella gründeten 1480 eine weitere, ursprünglich um sich mit misstrauischen Ex-Juden und Ex-Muslimen zu befassen. Über einen Zeitraum von 350 Jahren wurden bei dieser spanischen Inquisition zwischen 3.000 und 4.000 Menschen hingerichtet, was rund zwei Prozent der Angeklagten entspricht. Die Inquisition spielte eine wichtige Rolle bei der endgültigen Vertreibung des Islam aus den Königreichen Sizilien und Spanien. 1482 verurteilte Papst Sixtus IV. Seine Exzesse, doch Ferdinand ignorierte seine Proteste. Historiker bemerken, dass protestantische Propaganda und populäre Literatur jahrhundertelang die Schrecken dieser Inquisitionen übertrieben haben. Laut Edward Norman identifizierte diese Ansicht "die gesamte katholische Kirche ... mit [den] gelegentlichen Exzessen", die von weltlichen Herrschern hervorgerufen wurden.

Westliches Schisma

Das westliche Schisma oder päpstliche Schisma war eine längere Krisenzeit im lateinischen Christentum von 1378 bis 1416, als es zwei oder mehr Antragsteller auf den römischen Stuhl gab und es Konflikte um den rechtmäßigen Inhaber des Papsttums gab. Der Konflikt war eher politischer als doktrinärer Natur.

Um der Instabilität in Rom zu entgehen, lebte Clemens V. 1309 als erster von sieben Päpsten in der als Avignon-Papsttum bekannten Zeit in der befestigten Stadt Avignon in Südfrankreich . 69 Jahre lang lebten die Päpste eher in Avignon als in Rom. Dies war nicht nur eine offensichtliche Quelle nicht nur der Verwirrung, sondern auch der politischen Feindseligkeit, da das Ansehen und der Einfluss der Stadt Rom ohne einen ansässigen Papst nachließen. Das Papsttum kehrte 1378 auf Drängen von Katharina von Siena und anderen, die der Meinung waren, dass der Petrus-Stuhl in der römischen Kirche sein sollte, nach Rom zurück. Obwohl der Franzose Papst Gregor XI. 1378 nach Rom zurückkehrte, verschärfte sich der Streit zwischen italienischen und französischen Fraktionen, insbesondere nach seinem späteren Tod.

1378 wählte das Konklave einen Italiener aus Neapel, Papst Urban VI .; Seine Unnachgiebigkeit im Amt entfremdete bald die französischen Kardinäle, die sich zu einem eigenen Konklave zurückzogen und behaupteten, die vorherige Wahl sei ungültig, da ihre Entscheidung unter dem Druck eines aufrührerischen Pöbels getroffen worden war. Sie wählten einen von ihnen, Robert von Genf, der den Namen Papst Clemens VII . Annahm . 1379 war er wieder im Palast der Päpste in Avignon, während Urban VI in Rom blieb.

Fast vierzig Jahre lang gab es zwei päpstliche Kurien und zwei Kardinalsgruppen, die jeweils einen neuen Papst für Rom oder Avignon wählten, als der Tod eine freie Stelle schuf. Die Bemühungen um eine Lösung erschwerten das Problem weiter, als 1409 ein dritter Kompromiss-Papst gewählt wurde. Die Angelegenheit wurde schließlich 1417 im Konstanzer Rat gelöst, wo die Kardinäle alle drei Antragsteller auf den päpstlichen Thron zum Rücktritt aufforderten und eine Neuwahl mit dem Namen Martin abhielten V Papst.

Westliche Theologie

Die scholastische Theologie entwickelte sich weiter, als das 13. Jahrhundert dem 14. Platz machte und in ihren Unterscheidungen und Argumenten immer komplexer und subtiler wurde. Es gab einen Aufstieg zur Dominanz der nominalistischen oder freiwilligen Theologien von Männern wie William von Ockham . Das 14. Jahrhundert war auch eine Zeit, in der Bewegungen mit sehr unterschiedlichem Charakter für die Reform der institutionellen Kirche wie Konziliarismus , Lollardie und Hussiten arbeiteten . Auch spirituelle Bewegungen wie die Devotio Moderna blühten auf.

Bemerkenswerte Autoren schließen ein:

William of Ockham - Skizze mit der Bezeichnung "frater Occham iste" aus einem Manuskript von Ockhams Summa Logicae , 1341

Hesychast-Kontroverse

Gregory Palamas (1296–1359)

Nach kirchlicher Tradition beginnt die Praxis des Hesychasmus in der Bibel, Matthäus 6: 6 und der Philokalia . Die Tradition der Kontemplation mit innerer Stille oder Ruhe wird von allen östlichen Asketen geteilt , die ihre Wurzeln in den ägyptischen Traditionen des Mönchtums haben, die durch orthodoxe Mönche wie den heiligen Antonius von Ägypten veranschaulicht werden .

Um das Jahr 1337 erregte der Hesychasmus die Aufmerksamkeit eines gelehrten Mitglieds der orthodoxen Kirche, Barlaam, eines kalabrischen Mönchs, der zu dieser Zeit das Amt des Abtes im Kloster des Heiligen Erlösers in Konstantinopel innehatte und den Berg Athos besuchte . Der Berg Athos war auf dem Höhepunkt seines Ruhms und Einflusses unter der Herrschaft von Andronicus III. Paläologus und unter dem "ersten Schiff" der Protos Symeon. Auf dem Berg Athos begegnete Barlaam Hesychasten und hörte Beschreibungen ihrer Praktiken. Er las auch die Schriften des Lehrers im Hesychasmus des heiligen Gregor Palamas , eines Athonitenmönchs.

Barlaam, der in westlicher schulischer Theologie ausgebildet wurde, wurde von Hesychasm skandalisiert und begann, ihn sowohl mündlich als auch in seinen Schriften zu bekämpfen. Als Privatlehrer für Theologie im westscholastischen Modus schlug Barlaam eine intellektuellere und aussagekräftigere Herangehensweise an die Erkenntnis Gottes vor, als die Hesychasten lehrten. Barlaam nahm eine Ausnahme von der von den Hesychasten unterhaltenen Lehre über die Natur des ungeschaffenen Lichts, deren Erfahrung als Ziel der Hesychast-Praxis bezeichnet wurde , als ketzerisch und blasphemisch . Es wurde von den Hesychasten behauptet, göttlichen Ursprungs zu sein und mit dem Licht identisch zu sein, das den Jüngern Jesu auf dem Berg Tabor bei der Verklärung offenbart worden war . Dieser Barlaam hielt sich für polytheistisch , da er zwei ewige Substanzen postulierte, einen sichtbaren ( immanenten ) und einen unsichtbaren Gott ( transzendent ).

Auf der Hesychast-Seite wurde die Kontroverse von St. Gregory Palamas , später Erzbischof von Thessaloniki , aufgegriffen , der von seinen Mitmönchen auf dem Berg Athos gebeten wurde, Hesychasm vor den Angriffen des Barlaam zu verteidigen. Der heilige Gregor war in der griechischen Philosophie gut ausgebildet ( dialektische Methode ) und somit in der Lage, den Hesychasmus nach westlichen Grundsätzen zu verteidigen. In den 1340er Jahren verteidigte er Hesychasm auf drei verschiedenen Synoden in Konstantinopel und schrieb auch eine Reihe von Werken zu seiner Verteidigung.

1341 kam der Streit vor einer Synode in Konstantinopel und wurde vom Kaiser Andronicus geleitet . Die Synode verurteilte unter Berücksichtigung der Art und Weise, in der die Schriften des Pseudo-Dionysius gehalten wurden, Barlaam, der widerrief und nach Kalabrien zurückkehrte und anschließend Bischof in der römisch-katholischen Kirche wurde. Einer von Barlaams Freunden, Gregory Akindynos , der ursprünglich auch ein Freund von St. Gregory Palamas war, nahm die Kontroverse auf, und drei weitere Synoden zu diesem Thema wurden abgehalten, bei denen die Anhänger von Barlaam einen kurzen Sieg errangen. 1351 wurde auf einer Synode unter der Präsidentschaft des Kaisers Johannes VI. Cantacuzenus die Hesychast-Doktrin und die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie der Palamas als Doktrin der orthodoxen Kirche festgelegt.

Nach der Entscheidung von 1351 gab es starke Repressionen gegen antipalamistische Denker. Kalekas berichtet erst 1397 über diese Unterdrückung, und für Theologen, die mit Palamas nicht einverstanden waren, blieb letztendlich keine andere Wahl, als auszuwandern und zum Katholizismus zu konvertieren, ein Weg, den Kalekas sowie Demetrios Kydones und Ioannes Kypariossiotes eingeschlagen hatten . Dieser Exodus hochgebildeter griechischer Gelehrter, der später nach dem Fall Konstantinopels von 1453 durch Flüchtlinge verstärkt wurde , hatte einen erheblichen Einfluss auf die erste Generation (die von Petrarca und Boccaccio ) der beginnenden italienischen Renaissance .

Die römisch-katholische Kirche hat den Hesychasmus nie vollständig akzeptiert, insbesondere die Unterscheidung zwischen den Energien oder Operationen Gottes und dem Wesen Gottes und die Vorstellung, dass diese Energien oder Operationen Gottes ungeschaffen sind. In der römisch-katholischen Theologie, wie sie sich seit der Schulzeit entwickelt hat, kann das Wesen Gottes erkannt werden, aber nur im nächsten Leben; Die Gnade Gottes wird immer geschaffen. und das Wesen Gottes ist reine Handlung, so dass es keinen Unterschied zwischen den Energien oder Operationen und dem Wesen Gottes geben kann (siehe z. B. die Summa Theologiae von St. Thomas von Aquin ). Einige dieser Positionen hängen von der aristotelischen Metaphysik ab.

Die Zeithistoriker Kaiser John VI. Kantakouzenos und Nicephorus Gregoras beschäftigen sich sehr ausführlich mit diesem Thema und vertreten die Seite von Hesychast und Barlaamite. Die orthodoxe Perspektive besagt, dass es wissenschaftliche Erkenntnisse gibt, die auf Demonstration beruhen, und spirituelle Erkenntnisse, die auf Demonstrationen beruhen. Dass die beiden Verständnisse getrennt bleiben müssen, um beide richtig zu verstehen, um den Dualismus abzulehnen. Der östliche Ansatz, Gott und spirituelle Angelegenheiten als einen zu verstehen, der nicht mit einer scholastischen und / oder dialektischen Methode ( Philosophie ) angegangen werden sollte . Anerkannte Kirchenväter haben festgestellt, dass diese Räte, die sich einig sind, dass das Erfahrungsgebet orthodox ist, diese als Räte als Ökumenische Räte Acht und Neun bezeichnen .

Mönchtum

Römisch-katholische Orden

Innerhalb des römischen Katholizismus und Anglikanismus entwickelten sich viele unterschiedliche Mönchsorden .

Protestantisches Mönchtum

Das Mönchtum in der protestantischen Tradition geht von John Wycliffe aus , der den Lollard Preacher Order (die "Armen Priester") organisierte, um seine reformatorischen Ansichten zu fördern.

Vorläufer der protestantischen Reformation

Unruhen wegen des westlichen Schismas erregten Kriege zwischen Fürsten, Aufstände unter den Bauern und weit verbreitete Besorgnis über Korruption in der Kirche. Ein neuer Nationalismus forderte auch die relativ internationalistische mittelalterliche Welt heraus. Der erste einer Reihe von disruptiven und neuen Perspektiven kam von John Wycliffe an der Universität Oxford , dann von Jan Hus an der Universität Prag . Die katholische Kirche hat diese Debatte im Konstanzer Konzil (1414–1417) offiziell abgeschlossen . Das Konklave verurteilte Jan Hus, der trotz des Versprechens des sicheren Verhaltens durch Verbrennen hingerichtet wurde. Auf Befehl von Papst Martin V. wurde Wycliffe zwölf Jahre nach seiner Beerdigung posthum exhumiert und als Ketzer verbrannt .

Kreuzzugsfolgen

Ruinen der Festung Ruad, in der die Kreuzfahrer versuchten, einen Brückenkopf zu errichten, um das Heilige Land zurückzuerobern

Die Insel Ruad , drei Kilometer von der syrischen Küste entfernt, wurde von den Tempelrittern besetzt , ging jedoch am 26. September 1302 im Fall von Ruad an die Mamluken verloren . Das armenische Königreich Kilikien , das kein Kreuzfahrerstaat war und war nicht lateinisch-christlich, sondern eng mit den Kreuzfahrerstaaten verbunden und wurde in den letzten 34 Jahren von der lateinisch-christlichen Lusignan-Dynastie regiert, die bis 1375 überlebte. Andere Echos der Kreuzfahrerstaaten überlebten länger, aber weit weg vom Heiligen Land .

Kreuzzug gegen die Tataren

Im 14. Jahrhundert verband Khan Tokhtamysh die blauen und weißen Horden zur Goldenen Horde . Es schien, dass die Macht der Goldenen Horde zu steigen begann, aber 1389 traf Tokhtamysh die katastrophale Entscheidung, Krieg gegen seinen ehemaligen Meister Tamerlane zu führen . Tamerlanes Horden tobten durch Südrussland , lähmten die Wirtschaft der Goldenen Horde und löschten praktisch ihre Verteidigung in diesen Ländern aus.

Nach dem Verlust des Krieges wurde Tokhtamysh von der Partei von Khan Temur Kutlugh und Emir Edigu, unterstützt von Tamerlane, entthront. Als Tokhtamysh Vytautas den Großen um Hilfe bei der Rückeroberung der Horde bat , versammelte diese bereitwillig eine riesige Armee, zu der Litauer, Ruthenen, Russen, Mongolen , Moldauer , Polen, Rumänen und germanische Ritter gehörten .

1398 zog die riesige Armee aus Moldawien ab und eroberte die südliche Steppe bis zum Dnjepr und der nördlichen Krim . Inspiriert von ihren großen Erfolgen erklärte Vytautas einen Kreuzzug gegen die Tataren, der von Papst Bonifatius IX. Unterstützt wurde. So rückte 1399 die Armee von Vytautas erneut auf die Horde vor. Seine Armee traf die Horde an der Vorskla , etwas innerhalb des litauischen Territoriums.

Obwohl die litauische Armee gut mit Kanonen ausgerüstet war , konnte sie einem Heckangriff von Edigus Reserveeinheiten nicht widerstehen. Vytautas entkam kaum lebend. Viele Fürsten seiner Verwandten - möglicherweise bis zu 20 - wurden getötet, und die siegreichen Tataren belagerten Kiew . In der Zwischenzeit starb Temur Kutlugh an den Wunden, die er in der Schlacht erlitten hatte, und Tokhtamysh wurde von einem seiner eigenen Männer getötet.

Alexandrischer Kreuzzug

Der alexandrinische Kreuzzug vom Oktober 1365 war ein kleiner Kreuzzug auf See gegen das muslimische Alexandria, angeführt von Peter I. von Zypern . Seine Motivation war mindestens so kommerziell wie religiös.

Politik und Kultur

Die Kreuzzüge hatten einen enormen Einfluss auf das europäische Mittelalter . Zuweilen war ein Großteil des Kontinents unter einem mächtigen Papsttum vereint , aber im 14. Jahrhundert war die Entwicklung zentralisierter Bürokratien (die Grundlage des modernen Nationalstaates ) in Frankreich, England, Spanien, Burgund und Großbritannien auf einem guten Weg Portugal und teilweise wegen der Dominanz der Kirche zu Beginn der Kreuzzugszeit.

Die militärischen Erfahrungen der Kreuzzüge hatten auch Auswirkungen auf Europa; Zum Beispiel wurden europäische Burgen zu massiven Steinstrukturen wie im Osten und nicht zu kleineren Holzgebäuden wie früher.

Darüber hinaus haben die Kreuzzüge die europäische Kultur für die Welt geöffnet, insbesondere für Asien:

Die Kreuzzüge brachten Ergebnisse hervor, von denen die Päpste nie geträumt hatten und die vielleicht die wichtigsten von allen waren. Sie stellten den Verkehr zwischen Ost und West wieder her, der nach mehreren Jahrhunderten Unterbrechung mit noch größerer Energie wieder aufgenommen wurde. Sie waren das Mittel, um aus den Tiefen ihrer jeweiligen Provinzen westliche Ritter in die zivilisiertesten asiatischen Länder zu bringen, denen auf diese Weise eine neue Welt offenbart wurde und die mit neuartigen Ideen in ihre Heimat zurückkehrten ... Wenn ja Die christliche Zivilisation Europas ist zu einer universellen Kultur geworden, im höchsten Sinne, die Herrlichkeit führt nicht zuletzt zu den Kreuzzügen. "

Neben dem Handel fanden neue wissenschaftliche Entdeckungen und Erfindungen ihren Weg nach Osten oder Westen. Persische Fortschritte (einschließlich der Entwicklung der Algebra , der Optik und der Verfeinerung der Technik) machten ihren Weg nach Westen und beschleunigten den Fortschritt an europäischen Universitäten, der in späteren Jahrhunderten zur Renaissance führte

Die Invasionen deutscher Kreuzfahrer verhinderten die Bildung des großen litauischen Staates, in den alle baltischen Nationen und Stämme einbezogen waren. Litauen sollte ein kleines Land werden und musste nach Osten expandieren, um nach Ressourcen zur Bekämpfung der Kreuzfahrer zu suchen.

Handel

Die Notwendigkeit, große Armeen aufzubauen, zu transportieren und zu versorgen, führte zu einer Blüte des Handels in ganz Europa . Straßen, die seit den Tagen Roms weitgehend unbenutzt waren, nahmen erheblich zu, als die örtlichen Kaufleute begannen, ihren Horizont zu erweitern. Dies lag nicht nur daran, dass die Kreuzzüge Europa auf Reisen vorbereiteten, sondern auch daran, dass viele reisen wollten, nachdem sie die Produkte des Nahen Ostens wieder kennengelernt hatten. Dies trug auch zu Beginn der Renaissance in Italien bei, da verschiedene italienische Stadtstaaten von Anfang an wichtige und profitable Handelskolonien in den Kreuzfahrerstaaten hatten, sowohl im Heiligen Land als auch später auf erobertem byzantinischem Gebiet.

Der zunehmende Handel brachte den Europäern viele Dinge, die einst unbekannt oder äußerst selten und kostspielig waren. Zu diesen Waren gehörten eine Vielzahl von Gewürzen, Elfenbein, Jade, Diamanten, verbesserte Glasherstellungstechniken, frühe Formen von Schießpulver, Orangen, Äpfeln und anderen asiatischen Pflanzen sowie viele andere Produkte.

Serbische Kirche

Sitz des serbischen Patriarchats (1346-1766): Patriarchalisches Kloster von Peć

Der Status der serbisch-orthodoxen Kirche wuchs mit der Erweiterung und dem gestiegenen Ansehen des serbischen Königreichs . Am 16. April 1346 ( Ostern ) berief König Stefan Dušan von Serbien eine große Versammlung in Skopje ein , an der der serbische Erzbischof Joanikije II. , Der Erzbischof Nikolaus I. von Ohrid , der Patriarch Simeon von Bulgarien und verschiedene religiöse Führer des Berges Athos teilnahmen . Die Versammlung und der Klerus einigten sich darauf und führten dann feierlich die Erhebung des autokephalen serbischen Erzbistums zum Patriarchat durch. Der Erzbischof wurde von nun an als serbischer Patriarch bezeichnet . Der neue Patriarch Joanikije II. Krönte Stefan Dušan nun feierlich zum " Kaiser und Autokraten der Serben und Römer " (siehe Kaiser der Serben ). Das neue serbische Patriarchat übernahm die höchste kirchliche Zuständigkeit für den Berg Athos und viele griechische Eparchen in der Ägäis Mazedonien , die bis dahin der Zuständigkeit des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel unterstanden . Der gleiche Prozess wurde nach den serbischen Eroberungen von Thessalien , Epirus , Ätolien und Akarnanien in den Jahren 1347 und 1348 fortgesetzt. Gleichzeitig blieb das Erzbistum Ohrid autokephal und erkannte den Ehrenprimat des neuen serbischen Patriarchats an.

Da die Proklamation des Patriarchats ohne Zustimmung des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel durchgeführt wurde , wurden verschiedene kanonische und politische Fragen aufgeworfen. Mit Unterstützung der byzantinischen Regierung erließ der Ökumenische Patriarch Kallistos I. von Konstantinopel 1350 einen Akt der Verurteilung und Exkommunikation des Zaren Stefan Dušan und des serbischen Patriarchen Joanikije. Dieser Akt schuf eine Kluft zwischen der byzantinischen und der serbischen Kirche, jedoch nicht aus dogmatischen Gründen Der Streit beschränkte sich auf die Fragen der kirchlichen Ordnung und Gerichtsbarkeit. Der serbische Patriarch Joanikije starb 1354, und sein Nachfolger Patriarch Sava IV (1354-1375) stand 1371 vor neuen Herausforderungen, als die Türken die serbische Armee in der Schlacht von Marica besiegten und ihre Expansion in serbische Länder begannen. Da sie sich dem gemeinsamen Feind gegenübersahen, einigten sich die serbische und die byzantinische Regierung sowie die Kirchenführer 1375 auf eine Einigung. Der Akt der Exkommunikation wurde aufgehoben und die serbische Kirche als Patriarchat anerkannt, unter der Bedingung, dass alle Eparchie in den umkämpften südlichen Regionen zurückgebracht wurden die Gerichtsbarkeit des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel.

Nach der neuen und entscheidenden Niederlage der Türken in der berühmten Schlacht im Kosovo im Jahr 1389 wurde Serbien ein Nebenstaat des Osmanischen Reiches , und das serbische Patriarchat war auch vom allgemeinen sozialen Niedergang betroffen, da die osmanischen Türken ihre Expansion und Razzien in Serbien fortsetzten Land, verwüstet viele Klöster und Kirchen. Die Stadt Skopje wurde 1392 von Türken eingenommen, und alle anderen südlichen Regionen wurden 1395 eingenommen. Dies führte zum allmählichen Rückzug der Gerichtsbarkeit des serbischen Patriarchats im Süden und zur Ausweitung der Gerichtsbarkeit des Erzbistums Ohrid.

Verbreitung des Christentums

Litauen

Litauen und Samogitia wurden schließlich von 1386 bis 1417 auf Initiative des Großherzogs von Litauen Jogaila und seines Cousins Vytautas christianisiert .

Zeitleiste

Zeitleiste aus dem 14. Jahrhundert


Siehe auch

Verweise

Weiterführende Literatur

  • Esler, Philip F. Die frühchristliche Welt . Routledge (2004). ISBN   0-415-33312-1 .
  • Fletcher, Richard, Die Bekehrung Europas. Vom Heidentum zum Christentum 371-1386 n. Chr. London 1997.
  • Freedman, David Noel (Hrsg.). Eerdmans Wörterbuch der Bibel . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN   0-8028-2400-5 .
  • Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter , Stuttgart, Reclam
  • Pelikan, Jaroslav Jan. Die christliche Tradition: Die Entstehung der katholischen Tradition (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN   0-226-65371-4 .

Externe Links

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