Christentum in der Neuzeit - Christianity in the modern era
Die Geschichte des modernen Christentums betrifft die christliche Religion vom Beginn des 15. Jahrhunderts bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs. Sie lässt sich in die Frühe Neuzeit und die Späte Neuzeit einteilen. Die Geschichte des Christentums in der Frühen Neuzeit fällt mit dem Zeitalter der Erforschung zusammen und wird gewöhnlich mit der protestantischen Reformation begonnen. c. 1517–1525 (normalerweise auf 1500 abgerundet) und endet im späten 18. Jahrhundert mit dem Beginn der industriellen Revolution und den Ereignissen, die zur Französischen Revolution von 1789 führten. Sie umfasst die protestantische Reformation , die Gegenreformationund die katholische Kirche und das Zeitalter der Entdeckungen . Das Christentum breitete sich im Zeitalter der Erforschung auf der ganzen Welt aus . Das Christentum ist damit die größte Religion der Welt geworden .
Frühe Neuzeit (ca. 1500 – ca. 1750)
Orthodoxie unter osmanischer Herrschaft
1453 fiel Konstantinopel an das Osmanische Reich . Unter osmanischer Herrschaft erlangte die griechisch-orthodoxe Kirche als autonome Hirse beträchtliche Macht . Der ökumenische Patriarch war der religiöse und administrative Herrscher der gesamten "griechisch-orthodoxen Nation" (osmanische Verwaltungseinheit), die alle ostorthodoxen Untertanen des Reiches umfasste. Als Folge der osmanischen Eroberung und des Falls von Konstantinopel wurde die gesamte orthodoxe Gemeinschaft des Balkans und des Nahen Ostens plötzlich vom Westen isoliert.
Für die nächsten vierhundert Jahre würde es in einer feindlichen islamischen Welt eingeschlossen sein, mit der es weder religiös noch kulturell etwas gemeinsam hatte. Dies liegt zum Teil an dieser geografischen und intellektuellen Beschränkung, dass die Stimme der östlichen Orthodoxie während der Reformation im Europa des 16. Jahrhunderts nicht gehört wurde . Infolgedessen erscheint diese wichtige theologische Debatte den Orthodoxen oft fremd und verzerrt. Sie haben daran nie teilgenommen und somit gehört weder Reformation noch Gegenreformation zu ihrem theologischen Rahmen.
Die neue osmanische Regierung , die aus der Asche der byzantinischen Zivilisation entstand, war weder primitiv noch barbarisch. Der Islam erkannte Jesus nicht nur als großen Propheten an, sondern tolerierte Christen als ein weiteres Volk der Schrift . Als solche wurde die Kirche weder ausgelöscht, noch wurde ihre kanonische und hierarchische Organisation wesentlich gestört. Seine Verwaltung funktionierte weiterhin. Eines der ersten Dinge, die Mehmet der Eroberer tat, war, der Kirche zu erlauben, einen neuen Patriarchen, Gennadius Scholarius, zu wählen . Die Hagia Sophia und der Parthenon , die seit fast einem Jahrtausend christliche Kirchen waren, wurden zwar in Moscheen umgewandelt, doch unzählige andere Kirchen, sowohl in Konstantinopel als auch anderswo, blieben in christlicher Hand. Außerdem fällt auf, dass die Position des Patriarchen und der Hierarchie erheblich gestärkt und ihre Macht gesteigert wurde. Sie waren mit bürgerlicher und kirchlicher Macht über alle Christen in osmanischen Gebieten ausgestattet. Da das islamische Recht keinen Unterschied zwischen Nationalität und Religion macht, wurden alle Christen, unabhängig von ihrer Sprache oder Nationalität, als eine einzige Hirse oder Nation betrachtet. Der Patriarch als ranghöchster Hierarch wurde somit mit ziviler und religiöser Autorität ausgestattet und zum Ethnarchen , dem Oberhaupt der gesamten christlich-orthodoxen Bevölkerung, ernannt. Praktisch bedeutete dies, dass alle orthodoxen Kirchen innerhalb des osmanischen Territoriums unter der Kontrolle von Konstantinopel standen. Dadurch wurden die Autorität und die Jurisdiktionsgrenzen des Patriarchen enorm erweitert.
Allerdings waren diese Rechte und Privilegien (siehe Dhimmitude ), einschließlich der Religions- und Organisationsfreiheit, oft grundsätzlich verankert, entsprachen aber selten der Realität. Die gesetzlichen Privilegien des Patriarchen und der Kirche hingen in der Tat von der Laune und Barmherzigkeit des Sultans und der Erhabenen Pforte ab , während alle Christen nur als Bürger zweiter Klasse angesehen wurden. Darüber hinaus waren türkische Korruption und Brutalität kein Mythos. Dass es der "ungläubige" Christ war, der dies mehr als alle anderen erlebte, steht außer Zweifel. Auch Pogrome von Christen waren in diesen Jahrhunderten unbekannt (siehe griechisch-türkische Beziehungen ). Verheerend für die Kirche war auch die Tatsache, dass sie Christus nicht bezeugen konnte. Die Missionsarbeit unter den Moslems war gefährlich und sogar unmöglich, während der Übertritt zum Islam völlig legal und erlaubt war. Zum Islam konvertierte, die zur Orthodoxie zurückkehrten, wurden als Abtrünnige hingerichtet. Es durften keine neuen Kirchen gebaut werden und sogar das Läuten von Kirchenglocken wurde verboten. Die Bildung des Klerus und der christlichen Bevölkerung hörte entweder ganz auf oder wurde auf die rudimentärsten Elemente reduziert.
Korruption
Die orthodoxe Kirche sah sich dem türkischen Korruptionssystem unterworfen. Der patriarchale Thron wurde häufig an den Meistbietenden verkauft, während eine neue patriarchalische Investitur mit hohen Zahlungen an die Regierung einherging. Um ihre Verluste auszugleichen, besteuerten Patriarchen und Bischöfe die örtlichen Pfarreien und ihre Geistlichkeit. Auch der patriarchale Thron war nie sicher. Nur wenige Patriarchen zwischen dem 15. und 19. Jahrhundert starben während ihrer Amtszeit eines natürlichen Todes. Die erzwungenen Abdankungen, Verbannungen, Erhängungen, Ertrinkungen und Vergiftungen von Patriarchen sind gut dokumentiert. Aber wenn die Position des Patriarchen prekär war, war es auch die der Hierarchie. Die Erhängung des Patriarchen Gregor V. vor dem Tor des Patriarchats am Ostersonntag 1821 wurde von der Hinrichtung von zwei Metropoliten und zwölf Bischöfen begleitet.
Devshirmeh
Devshirmeh war das System der Sammlung von Jungen aus eroberten christlichen Ländern durch die osmanischen Sultane als eine Form der regelmäßigen Besteuerung, um eine loyale Armee (früher hauptsächlich aus Kriegsgefangenen zusammengesetzt) und die Klasse von (Militär-)Verwaltern namens " Janitscharen " oder andere Diener wie Tellak in Hamams. Das Wort devşirme bedeutet im osmanischen Türkisch „Sammeln, Sammeln“ . Jungen, die auf diese Weise an die Osmanen geliefert wurden, wurden ghilmán oder acemi oglanlar (" Neulinge ") genannt.
Die Reformation (1520–1641)
Zeitalter der Aufklärung (1640–1740)
Die Aufklärung war eine neue Herausforderung für die Kirche. Im Gegensatz zur protestantischen Reformation , die bestimmte christliche Lehren in Frage stellte, stellte die Aufklärung das Christentum als Ganzes in Frage. Im Allgemeinen erhob es die menschliche Vernunft über die göttliche Offenbarung und degradierte religiöse Autoritäten wie das darauf basierende Papsttum
Puritanische Bewegung
Die Gegenreformation auf dem Kontinent und das Wachstum einer puritanischen Partei, die sich weiteren protestantischen Reformen verschrieben hatte, polarisierten das elisabethanischen Zeitalter , obwohl England erst in den 1640er Jahren einen religiösen Streit erlebte, der mit dem vergleichbar war, den seine Nachbarn einige Generationen zuvor erlitten hatten.
Die frühe puritanische Bewegung (spätes 16. Jahrhundert bis 17. Jahrhundert) war reformiert oder calvinistisch und war eine Reformbewegung in der Church of England . Seine Ursprünge lagen in der Unzufriedenheit mit der elisabethanischen religiösen Siedlung . Der Wunsch bestand darin, dass die Church of England den protestantischen Kirchen Europas, insbesondere Genf, stärker ähnelte . Die Puritaner lehnten Ornamente und Rituale in den Kirchen als abgöttisch ab (Gewande, Orgeln, Orgeln, Kniebeugen), die sie als „ päpstlichen Prunk und Lumpen“ geißelten . (Siehe die Kontroverse um die Gewänder .) Sie wandten sich auch gegen kirchliche Gerichte. Sie weigerten sich, alle rituellen Anweisungen und Formeln des Book of Common Prayer vollständig zu billigen ; die Auferlegung seiner liturgischen Ordnung durch Rechtskraft und Inspektion schärfte den Puritanismus zu einer eindeutigen Oppositionsbewegung.
Die spätere puritanische Bewegung wurde oft als Dissenter und Nonkonformisten bezeichnet und führte schließlich zur Bildung verschiedener reformierter Denominationen .
Die berühmteste und bekannteste Auswanderung nach Amerika war die Migration der Puritaner oder Pilger , die England verließen, um in einem Gebiet zu leben, in dem der Puritanismus als ausschließliche bürgerliche Religion etabliert wurde. Obwohl sie England wegen der Unterdrückung ihrer religiösen Praxis verlassen hatten, hatten sich die meisten Puritaner danach ursprünglich in den Niederlanden niedergelassen , fanden aber die Zügellosigkeit dort, wo der Staat zögerte, die religiöse Praxis durchzusetzen, als inakzeptabel, also mit der Hoffnung auf eine puritanische Utopie, Sie machten sich daran, die englischen Kolonien von Neuengland zu gründen , aus denen später die Vereinigten Staaten wurden .
Diese puritanischen Separatisten wurden auch „ die Pilger “ genannt. Nach der Gründung einer Kolonie in Plymouth (im späteren Massachusetts) im Jahr 1620 erhielten die puritanischen Pilger vom König von England eine Charta, die ihre Kolonie legitimierte und ihnen erlaubte, Handel und Handel mit Kaufleuten in England in Übereinstimmung mit den Grundsätzen zu betreiben des Merkantilismus . Diese erfolgreiche, wenn auch anfangs recht schwierige Kolonie markierte den Beginn der protestantischen Präsenz in Amerika (die früheren französischen, spanischen und portugiesischen Siedlungen waren katholisch gewesen) und wurde zu einer Art Oase der geistigen und wirtschaftlichen Freiheit , in die verfolgte Protestanten und andere Minderheiten von den britischen Inseln und Europa (und später aus der ganzen Welt) flohen für Frieden, Freiheit und Chancen.
Die ursprüngliche Absicht der Kolonisten bestand darin, den spirituellen Puritanismus zu etablieren, der ihnen in England und dem Rest Europas verwehrt worden war, um friedlichen Handel mit England und den Indianern Amerikas zu führen und die Völker Amerikas zu christianisieren.
Die bekannteste Kolonisation durch Protestanten in der Neuen Welt war die der englischen Puritaner in Nordamerika. Im Gegensatz zu den Spaniern oder Franzosen unternahmen die englischen Kolonisten überraschend wenig Anstrengungen, um die Ureinwohner zu evangelisieren.
Römisch-katholische Missionen
Die römisch-katholische Kirche gründete eine Reihe von Missionen , um die indigenen Völker zu bekehren . Zur gleichen Zeit zogen Missionare wie Jesuiten , Augustiner , Franziskaner und Dominikaner nach Asien und in den Fernen Osten. Die Portugiesen schickten Missionen nach Afrika. Matteo Ricci ‚s Jesuit Mission in China war relativ ruhig und konzentrierte sich auf den katholischen Glauben angenommen zu chinesischen Denken, unter anderem die Verehrung der Toten zu ermöglichen. Der Vatikan widersprach und verbot jede Anpassung in der sogenannten chinesischen Riten-Kontroverse in den Jahren 1692 und 1742. Die Expansion des katholischen portugiesischen Reiches und des spanischen Reiches mit einer bedeutenden Rolle der römisch-katholischen Kirche führte zur Christianisierung der indigenen Bevölkerung der Amerika wie die Azteken und Inkas , aber bis zum 19. Jahrhundert mussten Missionen unter der spanischen und portugiesischen Regierung und dem Militär arbeiten.
Späte Neuzeit (ca. 1750 – ca. 1945)
Erweckung (1720–1906)
Erweckung bezieht sich auf die calvinistische und wesleyanische Erweckung, genannt das Große Erwachen , in Nordamerika, die die Entwicklung von evangelikalen kongregationalistischen , presbyterianischen , baptistischen und neuen methodistischen Kirchen sah. Als die Bewegung schließlich nachließ, entstanden neue restaurationistische Bewegungen.
Großes Erwachen (18.-19. Jahrhundert)
Das Erste Große Erwachen war eine Welle religiöser Begeisterung unter Protestanten in den amerikanischen Kolonien c. 1730–1740, die die traditionellen reformierten Tugenden der gottesfürchtigen Predigt, der rudimentären Liturgie und eines tiefen Gefühls der persönlichen Schuld und Erlösung durch Christus Jesus betont. Der Historiker Sydney E. Ahlstrom sah es als Teil eines "großen internationalen protestantischen Umbruchs", der auch den Pietismus in Deutschland , die Evangelische Erweckung und den Methodismus in England hervorbrachte . Es konzentrierte sich auf die Wiederbelebung der Spiritualität etablierter Gemeinden und betraf hauptsächlich kongregationale , presbyterianische , niederländisch-reformierte , deutsch-reformierte, baptistische und methodistische Kirchen, während es sich auch innerhalb der Sklavenbevölkerung ausbreitete. Das Zweite Große Erwachen (1800-1830er Jahre) konzentrierte sich im Gegensatz zum ersten auf die Nichtkirchlichen und versuchte, ihnen ein tiefes Gefühl der persönlichen Erlösung zu vermitteln, wie es in Erweckungstreffen erlebt wurde. Es entzündete auch die Anfänge der Restaurationsbewegung , der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage , des Adventismus und der Heiligkeitsbewegung . Das Dritte Große Erwachen begann ab 1857 und war am bemerkenswertesten, weil es die Bewegung in die ganze Welt brachte, insbesondere in englischsprachigen Ländern. Die letzte Gruppe, die aus den "großen Erwachen" in Nordamerika hervorging, war die Pfingstbewegung , die ihre Wurzeln in den methodistischen, wesleyanischen und Heiligkeitsbewegungen hatte und 1906 in der Azusa Street in Los Angeles begann. Pfingstbewegung führte später zur charismatischen Bewegung .
Französische Revolution und Verehrung der Vernunft
Mit dem gewaltsamen Antiklerikalismus der Französischen Revolution wurden die Dinge noch schlimmer . Direkte Angriffe auf den Reichtum der katholischen Kirche und die damit verbundenen Missstände führten zur flächendeckenden Verstaatlichung des Kircheneigentums und zu Versuchen, eine staatliche Kirche zu gründen. Eine große Zahl von Priestern weigerte sich, einen Eid auf die Nationalversammlung abzulegen , was dazu führte, dass die katholische Kirche geächtet und durch eine neue Religion der Verehrung der " Vernunft " zusammen mit einem neuen französischen republikanischen Kalender ersetzt wurde . In dieser Zeit wurden alle Klöster zerstört, 30.000 Priester verbannt und Hunderte weitere getötet.
Als sich Papst Pius VI. in der Ersten Koalition gegen die Revolution stellte , fiel Napoleon Bonaparte in Italien ein. Der 82-jährige Papst wurde im Februar 1799 als Gefangener nach Frankreich gebracht und starb in Valence am 29. August 1799 nach sechsmonatiger Gefangenschaft. Um die Unterstützung der Bevölkerung für seine Herrschaft zu gewinnen, gründete Napoleon durch das Konkordat von 1801 die katholische Kirche in Frankreich wieder . In ganz Europa brachte das durch den Wiener Kongress angekündigte Ende der napoleonischen Kriege eine katholische Wiederbelebung, neuen Enthusiasmus und neuen Respekt für das Papsttum nach den Verwüstungen der vorherigen Ära.
Restaurierung
Restaurationismus bezieht sich auf verschiedene unverbundene Bewegungen, die das zeitgenössische Christentum in all seinen Formen als eine Abweichung vom wahren, ursprünglichen Christentum betrachteten, das diese Gruppen dann versuchten zu "rekonstruieren", wobei sie oft die Apostelgeschichte als eine Art "Leitfaden" verwendeten . Der Restaurationismus hat sich aus dem Zweiten großen Erwachen entwickelt und ist historisch mit der protestantischen Reformation verbunden, unterscheidet sich jedoch darin, dass Restauratoren sich normalerweise nicht als "Reformer" einer seit der Zeit Jesu kontinuierlich existierenden christlichen Kirche bezeichnen, sondern als Wiederherstellung der Kirche, an die sie glauben ging irgendwann verloren. Der Name Wiederherstellung wird auch verwendet, um die Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) und die Bewegung der Zeugen Jehovas zu beschreiben .
Heilige der Letzten Tage
Die treibende Kraft hinter und Gründer der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage war Joseph Smith Jr. und in den ersten beiden Jahren der Bewegung in geringerem Maße Oliver Cowdery . Im Laufe seines Lebens erzählte Smith von einer Erfahrung, die er als Junge gemacht hatte, als er Gott den Vater und Jesus Christus als zwei getrennte Wesen gesehen hatte, die ihm sagten, dass die wahre Kirche verloren war und durch ihn wiederhergestellt werden würde und dass er gegeben werden würde die Autorität, die wahre Kirche Christi zu organisieren und zu leiten . Smith und Cowdery erklärten auch , dass der Engel Johannes den Täufer , Petrus , Jakobus und Johannes besuchen sie im Jahr 1829 und gaben sie die Vollmacht , die zur Wiederherstellung Kirche Christi und im Jahr 1838 Joseph Smith bekannt , dass er eine Offenbarung von Gott offiziell empfangen hatte den gemeinsamen Namen erweitern zur Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage .
Smith veröffentlichte zum ersten Mal das Buch Mormon im März 1830, von dem HLT-Mitglieder glauben, dass es von im Boden vergrabenen Goldenen Platten übersetzt wurde und eine Aufzeichnung von Amerika zwischen etwa 600 v .
Im Jahr 1844 verurteilten William Law und mehrere andere Heilige der Letzten Tage in Führungspositionen der Kirche Smiths geheime Praxis der Polygamie im umstrittenen Nauvoo Expositor öffentlich und gründeten ihre eigene Kirche . Der Stadtrat von Nauvoo, Illinois, ließ daraufhin die Druckmaschine des Expositor zerstören. Trotz Smiths späterem Angebot, Schadenersatz für zerstörtes Eigentum zu zahlen, hielten Kritiker von Smith und der Kirche die Zerstörung für schwerfällig. Einige forderten, dass die Heiligen der Letzten Tage entweder vertrieben oder vernichtet werden. Nach Smiths Ermordung durch einen Mob in Carthage, Illinois , behaupteten einige prominente Mitglieder der Kirche, Smiths legitimer Nachfolger zu sein.
Diese verschiedenen Ansprüche führten zu einer Nachfolgekrise , in der die Mehrheit der Kirchenmitglieder Brigham Young folgte , er war der älteste Apostel der Kirche; andere folgten Sidney Rigdon oder James Strang . Die Krise führte zu mehreren dauerhaften Spaltungen sowie zur Bildung gelegentlicher Splittergruppen, von denen einige nicht mehr existieren. Diese verschiedenen Gruppen werden gelegentlich unter zwei geographischen Überschriften bezeichnet: "Prairie Saints" (diejenigen, die im Mittleren Westen der Vereinigten Staaten blieben) und "Rocky Mountain Saints" (diejenigen, die Brigham Young in den späteren Bundesstaat Utah folgten ). Heute gibt es viele Schismaorganisationen , die sich als Teil der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage betrachten, obwohl sie in den meisten Fällen die anderen Zweige nicht als gültig anerkennen und ihre eigene Tradition als die einzig richtige und autorisierte Version der von Smith gegründeten Kirche betrachten . Die überwiegende Mehrheit der Heiligen der Letzten Tage gehört der größten Glaubensgemeinschaft an, der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church), die weltweit 16 Millionen Mitglieder hat. Die zweitgrößte Denomination ist die Gemeinschaft Christi mit über 250.000 Mitgliedern.
Russische Orthodoxie
Die Orthodoxie war in Russland sehr stark , das kürzlich einen autokephalen Status erlangt hatte und als einziger Teil der orthodoxen Gemeinschaft außerhalb der Kontrolle des Osmanischen Reiches blieb; Moskau nannte sich selbst das Dritte Rom , als Erbe von Konstantinopel. Im Jahr 1721 schaffte Zar Peter I. das Patriarchat vollständig ab und so wurde die Russisch-Orthodoxe Kirche effektiv zu einer Regierungsabteilung, die von einer Allerheiligsten Synode regiert wurde, die sich aus hochrangigen Bischöfen und Laienbürokraten zusammensetzte, die vom Zaren selbst ernannt wurden. Dies dauerte bis ins 20. Jahrhundert an.
Russisch-Orthodoxe Kirche im Russischen Reich
Die Russisch-Orthodoxe Kirche hatte eine privilegierte Stellung im Russischen Reich , die sich im Motto Orthodoxie, Autokratie und Populismus des späten Russischen Reiches ausdrückte . Gleichzeitig wurde es durch die Kirchenreform von Peter I. im 18. Jahrhundert unter die Kontrolle des Zaren gestellt . Ihre leitende Körperschaft war die Allerheiligste Synode , die von einem vom Zaren selbst ernannten Beamten (mit dem Titel Oberprokurator ) geleitet wurde.
Die Kirche war an den verschiedenen Russifizierungskampagnen beteiligt und wurde der Beteiligung an antijüdischen Pogromen beschuldigt . Im Fall des Antisemitismus und der antijüdischen Pogrome gibt es keine Beweise für eine direkte Beteiligung der Kirche, und viele russisch-orthodoxe Geistliche, darunter hochrangige Hierarchen, verteidigten offen verfolgte Juden, zumindest ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhundert. Auch hat die Kirche keine offizielle Position zum Judentum als solchem.
Die Kirche durfte den Bauern Steuern auferlegen .
Die Kirche wurde wie der zaristische Staat von den Bolschewiki und anderen russischen Revolutionären als Feind des Volkes angesehen .
Russisch-Orthodoxe Kirche in der Sowjetunion
Die Russisch-Orthodoxe Kirche arbeitete mit der Weißen Armee im Russischen Bürgerkrieg (siehe Weiße Bewegung ) nach der Oktoberrevolution zusammen. Dies mag den bolschewistischen Animus gegen die Kirche noch verstärkt haben.
Nach der Oktoberrevolution vom 7. November 1917 (25. Oktober alter Kalender) gab es innerhalb der Sowjetunion eine Bewegung , um alle Völker der Welt unter kommunistischer Herrschaft zu vereinen (siehe Kommunistische Internationale ). Dazu gehörten die osteuropäischen Blockstaaten ebenso wie die Balkanstaaten. Da einige dieser slawischen Staaten ihr ethnisches Erbe an ihre ethnischen Kirchen banden, wurden sowohl die Völker als auch ihre Kirche von den Sowjets ins Visier genommen. Die offizielle religiöse Haltung der Sowjets war eine der "Religionsfreiheit oder Toleranz", obwohl der Staat den Atheismus als einzige wissenschaftliche Wahrheit etablierte. Kritik am Atheismus war strengstens verboten und führte manchmal zu Gefängnisstrafen.
Die Sowjetunion war der erste Staat, der als ideologisches Ziel die Abschaffung der Religion verfolgte. Zu diesem Zweck beschlagnahmte das kommunistische Regime Kircheneigentum, machte sich über die Religion lustig, schikanierte Gläubige und propagierte den Atheismus in den Schulen. Aktionen gegenüber bestimmten Religionen wurden jedoch von staatlichen Interessen bestimmt, und die meisten organisierten Religionen wurden nie verboten. Einige Aktionen gegen orthodoxe Priester und Gläubige sowie Hinrichtungen beinhalteten Folter in Gefangenenlagern , Arbeitslagern oder psychiatrischen Krankenhäusern . Das Ergebnis dieses Staatsatheismus war die Umwandlung der Kirche in eine verfolgte und gemarterte Kirche. In den ersten fünf Jahren nach der bolschewistischen Revolution wurden 28 Bischöfe und 1200 Priester hingerichtet. Dazu gehörten Menschen wie die Großfürstin Elisabeth Fjodorowna, die zu diesem Zeitpunkt Mönch war. Zusammen mit ihrer Ermordung war Großfürst Sergej Michailowitsch Romanow; die Fürsten Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich und Vladimir Pavlovich Paley ; Der Sekretär des Großherzogs Sergej, Fjodor Remez; und Varvara Yakovleva , eine Schwester aus dem Kloster der Großherzogin Elisabeth. Sie wurden in den Wald getrieben, in einen verlassenen Minenschacht geschoben und dann Granaten in den Minenschacht geschleudert. Ihre sterblichen Überreste wurden in Jerusalem in der Kirche Maria Magdalena beigesetzt .
Das Hauptziel der antireligiösen Kampagne in den 1920er und 1930er Jahren war die russisch-orthodoxe Kirche, die die meisten Gläubigen hatte. Fast der gesamte Klerus und viele seiner Gläubigen wurden erschossen oder in Arbeitslager geschickt. Theologische Schulen wurden geschlossen und kirchliche Veröffentlichungen verboten. Zwischen 1927 und 1940 sank die Zahl der orthodoxen Kirchen in der Russischen Republik von 29.584 auf unter 500. Zwischen 1917 und 1940 wurden 130.000 orthodoxe Priester verhaftet. Davon wurden 95.000 durch Erschießungskommandos hingerichtet. Pater Pavel Florensky war einer der Neumärtyrer dieser besonderen Zeit.
Nach dem Angriff Nazi-Deutschlands auf die Sowjetunion im Jahr 1941 belebte Joseph Stalin die russisch-orthodoxe Kirche wieder, um die patriotische Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu intensivieren. Bis 1957 waren etwa 22.000 russisch-orthodoxe Kirchen aktiv geworden. Doch 1959 startete Nikita Chruschtschow eine eigene Kampagne gegen die russisch-orthodoxe Kirche und erzwang die Schließung von etwa 12.000 Kirchen. Bis 1985 blieben weniger als 7.000 Kirchen aktiv. Mitglieder der Kirchenhierarchie wurden inhaftiert oder vertrieben, ihre Plätze wurden von fügsamen Geistlichen eingenommen, von denen viele Verbindungen zum KGB hatten.
In der Sowjetunion wurde neben der systematischen Schließung und Zerstörung von Kirchen auch die karitative und soziale Arbeit, die früher von kirchlichen Behörden geleistet wurde, vom Staat übernommen. Wie alles Privateigentum wurde auch das Eigentum der Kirche zur öffentlichen Nutzung konfisziert. Die wenigen der Kirche verbliebenen Kultstätten galten rechtlich als Staatseigentum, dessen Nutzung die Regierung der Kirche gestattete. Nach dem Aufkommen der staatlich finanzierten universellen Bildung war es der Kirche nicht gestattet, Bildungs- und Unterrichtsaktivitäten für Kinder durchzuführen. Für Erwachsene war nur eine Ausbildung für kirchliche Berufe erlaubt. Außerhalb der Predigten während der Feier der göttlichen Liturgie konnte sie weder die Gläubigen noch ihre Jugend unterweisen oder evangelisieren. Katechismusunterricht, religiöse Schulen, Studiengruppen, Sonntagsschulen und religiöse Veröffentlichungen waren alle illegal oder verboten. Diese Verfolgung dauerte auch nach Stalins Tod bis zur Auflösung der Sowjetunion 1991 an. Dies führte dazu, dass viele religiöse Traktate als illegale Literatur oder Samisdat in Umlauf kamen . Seit dem Fall der Sowjetunion sind viele Neumärtyrer als Heilige aus dem Joch des Atheismus hinzugekommen.
Auswanderung der Diaspora in den Westen
Eine der auffälligsten Entwicklungen in der modernen historischen Orthodoxie ist die Zerstreuung orthodoxer Christen in den Westen. Die Auswanderung aus Griechenland und dem Nahen Osten hat in den letzten hundert Jahren eine beträchtliche orthodoxe Diaspora in Westeuropa, Nord- und Südamerika und Australien geschaffen. Darüber hinaus zwang die bolschewistische Revolution Tausende russischer Exilanten nach Westen. Infolgedessen wurden die traditionellen Grenzen der Orthodoxie tiefgreifend verändert. Millionen von Orthodoxen sind geografisch nicht mehr "östlich", da sie dauerhaft in ihren neu adoptierten Ländern im Westen leben. Dennoch bleiben sie in ihrem Glauben und ihrer Praxis östlich-orthodox.
Westliches Christentum im 20. Jahrhundert
Faschismus
Der Faschismus beschreibt bestimmte verwandte politische Regime im Europa des 20. Jahrhunderts, insbesondere das Nazi-Deutschland von Hitler, das faschistische Italien von Mussolini und das falangistische Spanien von Franco. Über den italienischen Faschismus soll Papst Pius XI. mäßig skeptisch und GK Chesterton freundlich, aber kritisch gewesen sein. Im Spanischen Bürgerkrieg unterstützten die Katholiken international hauptsächlich entweder neutral oder auf Francos Seite, da Azaña de facto antiklerikale Gewalt in und kurz vor diesem Konflikt tolerierte . Dollfuß in Österreich war der ideale Politiker , der den Quadragesimo anno von Papst Pius XI .
Nazismus
Die Position der Christen im Nazifaschismus ist hochkomplex.
Der Historiker Derek Holmes schrieb dazu: "Es besteht kein Zweifel, dass die katholischen Bezirke der Verlockung des Nationalsozialismus [Nazismus] weit besser widerstanden haben als die protestantischen." Papst Pius XI. erklärte – Mit brennender Sorge –, dass faschistische Regierungen „heidnische Absichten“ versteckt hätten und drückte die Unvereinbarkeit der katholischen Position und der totalitären faschistischen Staatsanbetung aus, die die Nation über Gott und grundlegende Menschenrechte und Würde stellt. Seine Erklärung, dass "[Christen] alle Semiten sind", veranlasste die Nazis, ihm den Titel "Oberrabbiner der christlichen Welt" zu verleihen.
Katholische Priester wurden zusammen mit Juden in Konzentrationslagern hingerichtet; in Dachau wurden beispielsweise 2.600 katholische Priester inhaftiert und 2.000 von ihnen hingerichtet. Weitere 2.700 polnische Priester wurden hingerichtet (ein Viertel aller polnischen Priester), und 5.350 polnische Nonnen wurden entweder vertrieben, inhaftiert oder hingerichtet. Viele katholische Laien und Geistliche spielten eine bemerkenswerte Rolle beim Schutz der Juden während des Holocaust , darunter Papst Pius XII. (1876–1958). Der Oberrabbiner von Rom wurde 1945 Katholik und nahm zu Ehren der Maßnahmen des Papstes zur Rettung jüdischer Leben den Namen Eugenio (den Vornamen des Papstes) an. Ein ehemaliger israelischer Konsul in Italien behauptete: "Die katholische Kirche hat während des Krieges mehr jüdische Leben gerettet als alle anderen Kirchen, religiösen Institutionen und Rettungsorganisationen zusammen."
In Österreich gab es starken katholischen Widerstand gegen den Nationalsozialismus. Die herausragende Widerstandsgruppe ist die um den Pfarrer Heinrich Maier . Diese katholische Widerstandsgruppe gab sehr erfolgreich Pläne und Produktionsstätten für V-2-Raketen , Tiger-Panzer und Flugzeuge an die Alliierten weiter. Spätestens ab Herbst 1943 informierten diese Übertragungen die Alliierten über die genauen Lagepläne deutscher Produktionsstätten. Mit den Standortskizzen der Fertigungsstätten erhielten die alliierten Bomber präzise Luftangriffe. Im Gegensatz zu vielen anderen deutschen Widerstandsgruppen hat die Maier-Gruppe durch ihre Kontakte zur Semperit-Fabrik bei Auschwitz sehr früh über den Massenmord an Juden informiert. Insgesamt wurden als österreichische Widerstandskämpfer 706 Priester im NS-Regime inhaftiert, 128 in Konzentrationslagern und 20 bis 90 im Konzentrationslager hingerichtet oder ermordet. 1940 bezeichnete die SS das Konzentrationslager Dachau mit eigenem Priesterblock als zentrale Internierungsstätte für christliche Geistliche, die oft schwer gefoltert wurden. Außerdem kam es immer wieder zu besonderen Ausschreitungen gegen die Priester.
Das Verhältnis zwischen Nationalsozialismus und Protestantismus, insbesondere der deutschen lutherischen Kirche, war komplex. Obwohl die Mehrheit der protestantischen Kirchenführer in Deutschland die zunehmenden antijüdischen Aktivitäten der Nazis unterstützte, waren einige, wie etwa Dietrich Bonhoeffer (ein lutherischer Pastor), stark gegen die Nazis. Bonhoeffer wurde später der Verschwörung zum Attentat auf Hitler für schuldig befunden und hingerichtet.
Ökumenismus
Ökumene bezieht sich im Allgemeinen auf Bewegungen zwischen christlichen Gruppen, um durch Dialog ein gewisses Maß an Einheit herzustellen. „ Ökumene “ leitet sich vom griechischen οἰκουμένη ( oikoumene ) ab, was „die bewohnte Welt“ bedeutet, aber im übertragenen Sinne so viel wie „universelle Einheit“. Die Bewegung kann in katholische und protestantische Bewegungen unterschieden werden, wobei letztere durch eine neu definierte Ekklesiologie des "Konfessionalismus" gekennzeichnet sind (den ua die katholische Kirche ablehnt).
Katholische Ökumene
Im Laufe des letzten Jahrhunderts wurden eine Reihe von Schritten unternommen, um die Spaltung zwischen der katholischen Kirche und den ostorthodoxen Kirchen zu versöhnen . Obwohl Fortschritte erzielt wurden, haben Bedenken hinsichtlich des päpstlichen Primats und der Unabhängigkeit der kleineren orthodoxen Kirchen eine endgültige Auflösung des Schismas verhindert.
Am 30. November 1895 veröffentlichte Papst Leo XIII. das Apostolische Schreiben Orientalium Dignitas (Über die Kirchen des Ostens), in dem er die Bedeutung und den Fortbestand der östlichen Traditionen für die ganze Kirche sicherte. Am 7. Dezember 1965 eine gemeinsame katholisch-orthodoxe Erklärung von Papst Paul VI und der Ökumenischen Patriarchen Athenagoras I. wurden ausgegeben , um die gegenseitige Exkommunikation von 1054 zu heben.
Einige der schwierigsten Fragen in den Beziehungen zu den alten Ostkirchen betreffen einige Doktrinen (dh Filioque , Scholastik , funktionale Zwecke der Askese, das Wesen Gottes, Hesychasmus , Vierter Kreuzzug , Gründung des Lateinischen Reiches , Uniatismus , um nur einige zu nennen) sowie praktische Fragen wie die konkrete Ausübung des päpstlichen Primatsanspruchs und wie sichergestellt werden kann, dass die kirchliche Vereinigung nicht die bloße Aufnahme der kleineren Kirchen durch die lateinische Komponente der viel größeren katholischen Kirche (die zahlreichste einzelne Religionsgemeinschaft in der Welt) und die Erstickung oder Aufgabe ihres eigenen reichen theologischen, liturgischen und kulturellen Erbes.
In Bezug auf die katholischen Beziehungen zu protestantischen Gemeinden wurden bestimmte Kommissionen zur Förderung des Dialogs eingerichtet und Dokumente erstellt, die darauf abzielten, Punkte der Einheit der Lehre zu identifizieren, wie die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, die 1999 mit dem Lutherischen Weltbund herausgegeben wurde.
Ökumene im Protestantismus
Ökumenische Bewegungen innerhalb des Protestantismus haben sich darauf konzentriert, eine Liste von Lehren und Praktiken zu erstellen, die für das Christsein wesentlich sind, und so auf alle Gruppen, die diese grundlegenden Kriterien erfüllen, einen (mehr oder weniger) gleichberechtigten Status auszudehnen, wobei vielleicht die eigene Gruppe noch eine "erste" unter Gleichen" stehen. Dieser Prozess beinhaltete eine Neudefinition der Idee der "Kirche" aus der traditionellen Theologie. Diese Ekklesiologie, bekannt als Denominationalismus, behauptet, dass jede Gruppe (die die wesentlichen Kriterien des "Christseins" erfüllt) eine Untergruppe einer größeren "christlichen Kirche" ist, die selbst ein rein abstraktes Konzept ohne direkte Repräsentation, dh keine Gruppe, ist , oder "Denomination", behauptet, "die Kirche" zu sein. Offensichtlich steht diese Ekklesiologie im Widerspruch zu anderen Gruppen, die sich tatsächlich als "die Kirche" betrachten. Die „wesentlichen Kriterien“ bestehen im Allgemeinen aus dem Glauben an die Dreifaltigkeit, dem Glauben, dass Jesus Christus der einzige Weg ist, um Vergebung und ewiges Leben zu erlangen, und dass er gestorben und leibhaftig auferstanden ist.
Trends in der westlichen Theologie
Moderne und liberales Christentum
Liberales Christentum , manchmal auch als liberale Theologie bezeichnet, ist ein Überbegriff für verschiedene, philosophisch informierte religiöse Bewegungen und Stimmungen innerhalb des Christentums des späten 18., 19. und 20. Jahrhunderts. Das Wort "liberal" bezieht sich im liberalen Christentum nicht auf eine linke politische Agenda oder eine Reihe von Überzeugungen, sondern auf die Freiheit des dialektischen Prozesses, der mit der kontinentalen Philosophie und anderen philosophischen und religiösen Paradigmen verbunden ist, die während des Zeitalters der Aufklärung entwickelt wurden .
Fundamentalismus
Fundamentalistischen Christentum ist eine Bewegung , die hauptsächlich innerhalb der britischen und machte sich auf amerikanischen Protestantismus im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert in Reaktion auf die Moderne und bestimmte liberale protestantische Gruppen , die Lehren verweigert fundamental betrachtet das Christentum doch selbst als „Christian“. So versuchte der Fundamentalismus, Lehren wiederherzustellen, die nicht geleugnet werden konnten, ohne eine christliche Identität aufzugeben, die „ Grundlagen “: die Unfehlbarkeit der Bibel , Sola Scriptura , die Jungfrauengeburt Jesu , die Lehre von der stellvertretenden Sühne , die leibliche Auferstehung Jesu , und die bevorstehende Wiederkunft Jesu Christi.
Zeitgenössisches Christentum (1946 – heute)
Zweites Vatikanisches Konzil
Am 11. Oktober 1962 eröffnete Papst Johannes XXIII. das Zweite Vatikanische Konzil , das 21. Ökumenische Konzil der Katholischen Kirche. Das Konzil war "pastoraler" Natur, betonte und klärte bereits definierte Dogmen, revidierte liturgische Praktiken und gab Anleitung für die Artikulation traditioneller kirchlicher Lehren in der heutigen Zeit. Das Konzil ist vielleicht am bekanntesten für seine Anweisung, die Messe sowohl in der Landessprache als auch in Latein zu feiern
Siehe auch
Anmerkungen
Ressourcen
- González, Justo L. (1985). Die Geschichte des Christentums, Bd. 2: Die Reformation bis heute . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
- Hastings, Adrian (1999). Eine Weltgeschichte des Christentums . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3.
- Latourette, Kenneth Scott (1975). Eine Geschichte des Christentums, Band 2: 1500 bis 1975 (Taschenbuch). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4.
- Shelley, Bruce L. (1996). Kirchengeschichte in einfacher Sprache (2. Aufl.). ISBN 0-8499-3861-9.
Externe Links
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Die folgenden Links geben einen Überblick über die Geschichte des Christentums:
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Die folgenden Links bieten quantitative Daten zum Christentum und anderen großen Religionen, einschließlich der Zugehörigkeitsraten zu verschiedenen Zeiten:
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