Kirche Gottes (Anderson, Indiana) - Church of God (Anderson, Indiana)
| Kirche Gottes | |
|---|---|
_logo.jpg){kind=logo} Logo der Kirche Gottes (Anderson, IN)
| |
| Einstufung | evangelisch |
| Orientierung | Heiligkeitsbewegung |
| Gemeinwesen | Gemeinde |
| Verbände |
Christliche Kirchen zusammen Partnerschaft der christlichen Heiligkeit Wesleyan Holiness Consortium Global Wesleyan Alliance |
| Region | 89 Länder in Nordamerika , Europa , Afrika |
| Gründer | Daniel Sidney Warner und einige andere |
| Herkunft | 1881 |
| Verzweigt von | Allgemeine Ältestenschaft der Kirche Gottes |
| Trennungen |
Kirche Gottes (Guthrie, Oklahoma) Kirche Gottes (Wiederherstellung) |
| Gemeinden | 7.800 |
| Mitglieder | 887.000 |
| Offizielle Website | jesusisthesubject |
Die Church of God (Anderson, Indiana) ist eine heilige christliche Denomination mit Wurzeln im Wesleyan-Arminianismus und auch in den restauratorischen Traditionen. Die Organisation entstand aus den evangelistischen Bemühungen mehrerer Evangelisten der Heiligkeit in Indiana und Michigan in den frühen 1880er Jahren, allen voran Daniel Sidney Warner .
Eines ihrer markanteren Merkmale ist, dass es keine formelle Mitgliedschaft gibt, da die Bewegung glaubt, dass die wahre Erlösung durch Jesus Christus, den Sohn Gottes, einen zu einem Mitglied macht. Ebenso gibt es kein anderes formelles Glaubensbekenntnis als die Bibel. Dementsprechend gibt es viel offiziellen Raum für Vielfalt und theologischen Dialog, obwohl die Kultur der Bewegung stark in der Wesleyanischen Heiligkeitstheologie verwurzelt ist.
Diese Wesleyan-Heiligkeits-Kirchenbewegung ist historisch nicht mit anderen Kirchen der Kirche Gottes wie der Kirche Gottes (Cleveland, Tennessee) oder der Kirche Gottes (Charleston, Tennessee) verbunden . Obwohl diese Körperschaften auch heilig-christlich sind, teilt die Kirche Gottes (Anderson) nicht die pfingstlichen Praktiken der beiden letztgenannten Konfessionen. Obwohl nicht Teil des offiziellen Namens der Organisation, wird "Anderson, Indiana" normalerweise an ihren Namen angehängt, um sie von diesen anderen Gruppen zu unterscheiden.
Geschichte
Die Geschichte der Church of God (Anderson) beginnt 1881 mit Daniel Sidney Warner und einigen anderen. Warner war ein Mitglied gewesen John Winebrenner ‚s Allgemeine Eldership der Kirche Gottes , deren Mitglieder Winebrennerians genannt. Er unterschied sich mit den Winebrennerianern über die Heiligungslehre , die er für ein zweites bestimmtes Gnadenwerk hielt , und über das Wesen der Kirche. Der Wunsch von Warner und den anderen bestand darin, Konfessionalismus und Glaubensbekenntnisse aufzugeben . Zu diesem Zweck beschlossen sie, dem Heiligen Geist als ihrem Führer und der Bibel als ihrem Glaubensbekenntnis zu vertrauen . Warners Vision war, dass die Kirche Gottes "unsere Hand in Gemeinschaft zu jedem Blutgewaschenen ausstrecken" würde, anstatt sich einer Bewegung anzuschließen.
Von ihren Anfängen an hatte sich die Kirche Gottes dem Pazifismus und Antirassismus verpflichtet . Die Church of God war der Ansicht, dass "interracial Gottesdienst ein Zeichen der wahren Kirche war", wobei sowohl Weiße als auch Schwarze regelmäßig in den Church of God-Gemeinden dienten, die Menschen aller Rassen einluden, dort anzubeten. Diejenigen, die vollständig geheiligt waren, bezeugten, dass sie „gerettet, geheiligt und Vorurteile beseitigt“ wurden. Als Geistliche der Church of God wie Lena Shoffner die Lagerversammlungen anderer Konfessionen besuchten, wurde das Seil in der Gemeinde, das Weiße und Schwarze trennte, gelöst „und Anbeter beider Rassen näherten sich dem Altar, um zu beten“. Obwohl Außenstehende manchmal Gottesdienste und Lagertreffen der Church of God wegen ihres Eintretens für Rassengleichheit angriffen, ließen sich die Mitglieder der Church of God „selbst von Gewalt nicht beirren“ und „behielten ihre starke interrassische Position als Kern ihrer Botschaft von der Einheit aller Gläubigen bei“. . Im späten 19. Jahrhundert benutzte die Kirche Gottes ihr Tagebuch, die Evangeliums-Trompete , um pazifistische Ansichten zu verbreiten. Im April 1898 beantwortete die Posaune des Evangeliums eine Frage nach der Haltung der Kirche Gottes zu einem Christen, der in den Krieg zieht. Die gedruckte Antwort lautete: "Wir antworten nein. Nachdrücklich nein. Es gibt keine Stelle im Neuen Testament, an der Christus seinen Nachfolgern die Anweisung gab, einem Mitmenschen das Leben zu nehmen". Im Laufe der Zeit behielt die Kirche Gottes ihre Haltung zum Pazifismus bei, aber als der Erste Weltkrieg in ganz Europa ausbrach , begann die Haltung der Kirche weicher zu werden. Als die deutschen Gemeindeglieder der Kirche Gottes zum Militär eingezogen wurden, begann die Gospeltrompete , Briefe über die Bedingungen in den Trainingslagern und auf den Schlachtfeldern zu veröffentlichen. Die Gospeltrompete ermutigte ihre Leser, für die deutschen Soldaten zu beten, erwähnte jedoch nicht den offensichtlichen Gegensatz zwischen der Unterstützung der Kriegsanstrengungen und der Förderung des Pazifismus.
Da die Vereinigten Staaten Weltkrieg eintrat, die Evangeliums Posaune wiederholte die offizielle Haltung des Pazifismus der Kirche , sondern auch daran erinnert , ihre Gemeindemitglieder, dass sie die Autorität des unterstützten Zustand und sollte mit den örtlichen Gesetzen über den entsprechen Entwurf . Es wurden Artikel veröffentlicht, um einem Pazifisten bei der Forderung nach Nichtkampfpflicht zu helfen, wenn sie eingezogen wurden. Für diejenigen, die sich für eine Freiwilligenarbeit entschieden, berichtete die Kirche, dass die Freiwilligen ihre Errettung nicht verlieren würden, sondern Gott für ihr Handeln während des Krieges Rechenschaft ablegen müssten. Strege schreibt, dass im Laufe des Krieges "keine Verurteilung derjenigen, die in die Armee eingetreten sind - weder deutsch noch amerikanisch - gedruckt und ihr religiöses Engagement nicht in Frage gestellt wird".
Die pazifistische Haltung der Church of God erreichte Ende der 1930er Jahre einen Höhepunkt. Die Kirche betrachtete den Zweiten Weltkrieg als gerechten Krieg, weil Amerika angegriffen wurde. Die Stimmung gegen den Kommunismus (der sich im Ostblock für den Staatsatheismus einsetzte ) hat seither einen starken Pazifismus davon abgehalten, sich in der Kirche Gottes zu entwickeln.
Entwicklungen der Heiligkeitsstandards
Die Church of God sieht sich selbst weiterhin als direktes Ergebnis der ursprünglichen Lehren von DS Warners Dienst, der die Bewegung in den 1880er Jahren begann. Warner glaubte, dass jede Gruppe organisierter Kirchen, die ein irdisches Hauptquartier und ein anderes irdisches Glaubensbekenntnis als die Bibel hatten, ein Teil von Babylon war . Er und seine späteren Nachfolger lehrten, dass Gott 1880 das Licht der christlichen Einheit wiederhergestellt hatte. Der Abendlicht-Dienst wurde als „ come outsides “ bekannt, weil sie von Stadt zu Stadt reisten und predigten, dass alle Erretteten „aus Babylon herauskommen“ müssen. und gemeinsam an einem Ort anbeten, anstatt durch Glaubensbekenntnisse, Dogmen und Lehren der Menschen getrennt zu sein. Das Reformationsministerium (ein anderer Name für seinen Dienst) glaubte, dass das falsche Christentum die Hure im Buch der Offenbarung war . Das Ministerium glaubte ferner, dass die Hurenfrau ein Symbol des römischen Katholizismus und ihre Töchter ein Symbol des Protestantismus seien .
Als Beispiel für ihre Betonung des Wesens der wahren Kirche wurde der Slogan des Church of God-Papiers "One Voice" fast zu "On Becoming the Church". Das Evening Light Ministry von 1880-1915 glaubte, dass es die ganze Wahrheit der Heiligen Schrift lehrte und das Beispiel für die wahre Kirche gab. Dabei legten sie großen Wert auf das, was als „heiliges Leben“ angesehen wurde. Dies führte zu dem Gefühl, dass bestimmte kulturelle Praktiken, die damals im späten 19. und frühen 20. Amerika üblich waren, für den "geheiligten Christen" unerreichbar waren. Die Anhänger sahen darin eine Nichtübereinstimmung mit der Welt, das heißt, Christus habe sie aus der sie umgebenden „Weltlichkeit“ herausgerufen, sowohl nach innen als auch nach außen.
Ein Umdenken begann 1912, als Männern erlaubt wurde, lange Krawatten zu tragen. In den 1950er Jahren lehrte die Bewegung nicht mehr energisch gegen die Unbescheidenheit des gemischten Badens (Schwimmens) zwischen den Geschlechtern oder das Hinzufügen eines Fernsehers zu den Wohnungen. Diese Veränderungen im 20. Jahrhundert konzentrierten sich auf die Idee, dass die inneren Transformationen der Heiligkeit weitaus mehr Aufmerksamkeit verdienen als Debatten über ihre richtige äußere Erscheinung, wie Kleidungsstile und einige Formen der Anbetung. In seiner Arbeit von 1978 für die Kirche, Empfange den Heiligen Geist , sprach Arlo Newell seine Sichtweise der Heiligkeit für das christliche Leben an und betonte ihre inneren Anforderungen. Die immer noch vorherrschende Ansicht in der Kirche Gottes ausdrückend, erklärte Newell, dass „Heiligkeit in der Vollständigkeit zentriert. Christus war und ist das vollkommene Opfer, kein anderes muss jemals gebracht werden Das Ausmaß des Erlösungswerks ist grenzenlos." Den Punkt betonend, fuhr Newell fort, eine Definition des Mannes zu geben, der heilig ist. Er bemerkte, dass "der heilige Mann der ganze Mensch ist, integriert, in sich harmonisiert durch seinen höchsten, umfassenden Zweck, in sich und anderen das moralische Bild Gottes zu verwirklichen, das in Christus, dem menschgewordenen Gott, offenbart wurde."
Da die Bewegung die Bedeutung äußerer Manifestationen des „ heiligen Lebens “ zunehmend vernachlässigte , wird die Lehre gegen die folgende Liste von Praktiken, obwohl sie von einigen immer noch geschätzt wird, von der Kirche Gottes nicht mehr betont:
- gegen äußerlichen Schmuck: Eheringe, Ohrringe, Lippenstift bei Frauen oder nach "weltlichen Moden" (manche betonen noch immer "Bescheidenheit", dh Unaufdringlichkeit in solchen Dingen)
- Frauen sollten grundsätzlich darauf verzichten, Männerkleidung zu tragen, z. B. Hosen
- Frauen sollten ihre Haare nicht schneiden, sondern lang wachsen lassen und Männer sollten ihre Haare kurz halten
- Minister sollten kein festes Gehalt erhalten
Die Church of God (Guthrie, Oklahoma) , eine Körperschaft der konservativen Heiligkeitsbewegung , wurde in den 1910er Jahren als Folge einer Spaltung mit der Church of God (Anderson, Indiana) gegründet, um traditionelle Standards der äußeren Heiligkeit aufrechtzuerhalten .
Statistiken
Laut einer Volkszählung der Denomination hatte sie im Jahr 2020 7.800 Kirchen, 887.000 Mitglieder in 89 Ländern.
Überzeugungen
| Dieser Artikel ist Teil einer Serie über |
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Die Kirche Gottes Anderson, Indiana |
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Die Denomination hat den Glauben an die Heiligkeitsbewegung und ist Mitglied der Global Wesleyan Alliance .
Die Kirche betrachtet die Taufe durch völliges Untertauchen , das Abendmahl (allgemein als Kommunion bekannt) und die Fußwaschung als symbolische Handlungen und erkennt sie als die Verordnungen Gottes an.
Organisation
Die Kirchenordnung ist autonom und kongregational , mit verschiedenen Landes- und Regionalversammlungen, die Pastoren und Gemeinden grundlegende Unterstützung bieten. In Nordamerika wird die Zusammenarbeit durch Church of God Ministries mit Büros in Anderson, Indiana, koordiniert . Derzeit ist der Generaldirektor Jim Lyon.
Es gibt 2.214 Gemeinden in den Vereinigten Staaten und Kanada, die der Church of God mit einer durchschnittlichen Besucherzahl von 251.429 angeschlossen sind. Weltweit gibt es mehr als 1.170.143 Anhänger in 7.446 Gemeinden, die über fast neunzig Länder verteilt sind. In Jamaika ist Church of God mit 24% der Bevölkerung und 111 Gemeinden die erste Denomination . Persönliche Bekehrung und christliches Verhalten, verbunden mit Anwesenheit, reichen für die Teilnahme an einer örtlichen Gemeinde der Church of God aus.
Im Vereinigten Königreich gibt es 2 Gemeinden: Church of God, Egan Road (Birkenhead, Merseyside) unter der Leitung von Pastor Zach Langford und Community Church of God (Tottenham, London) unter der Leitung von Pastor Mickell Mascall.
In Ostafrika beherbergt Bunyore den nationalen Hauptsitz der Church of God in Kenia, die Bunyore Girls' High School und die Kima School of Theology, die sich alle in Kima befinden. Eine bedeutende Stadt in Bunyore ist Luanda, Kenia, das am Kisumu-Busia Highway liegt. Die Maseno University in der benachbarten Stadt Maseno ist weniger als 10 km von Kima entfernt, die bis zu seinem Tod am 25.08.2020 Erzbischof Pfarrer Dr. Byrum A. Makokha unterstand.
Angeschlossene Schulen
Das Seminar der Kirche ist die Anderson School of Theology in Anderson, Indiana. Es ist auch mit mehreren Colleges in ganz Nordamerika verbunden, darunter der Anderson University , der Mid-America Christian University , der Warner Pacific University , der Warner University und dem West Indies Theological College sowie der Kima International School of Theology (KIST) in Maseno, Kenia, und IBAO (Institut Biblique de l'Afrique de l'Ouest) in Yamoussoukro, Côte d'Ivoire.
Die Kirche unterstützt auch die Triple C School, eine Grund- und Sekundarschule in Grand Cayman, Cayman Islands.