Beschneidungsstreit im frühen Christentum - Circumcision controversy in early Christianity

Nach der hebräischen Bibel wurde die Beschneidung dem biblischen Patriarchen Abraham , seinen Nachkommen und deren Sklaven als „Zeichen des von Gott mit ihm geschlossenen Bundes “ für alle Generationen, als „ewigen Bund“ auferlegt . ()

Das Konzil von Jerusalem während des Apostolischen Zeitalters der Geschichte des Christentums hat die religiöse männliche Beschneidung nicht als Voraussetzung für neue nichtjüdische Konvertiten aufgenommen. Dies wurde als "Apostolisches Dekret" bekannt: "Aber um das Geschrei der Konvertiten vom Pharisäertum zu stillen, die forderten, dass die nichtjüdischen Konvertiten "beschnitten und aufgefordert werden müssen, das Gesetz des Mose zu befolgen ", wurde die Angelegenheit in einer öffentlichen Versammlung diskutiert ... Durch das Dekret der Apostel wurde die Sache der christlichen Freiheit gegen die engstirnigen Judenmacher gewonnen und der Weg für die Bekehrung der Völker geebnet.Der Sieg wurde durch die Weigerung des hl ein reines Zugeständnis an die Extremisten ( Galater 2,2–5 )." Es könnte eine der ersten Taten sein, die das frühe Christentum vom Judentum unterscheiden .

Hintergrund

In der hebräischen Bibel gibt es zahlreiche Hinweise auf die Verpflichtung zur Beschneidung und die Unbeschnittenen sollen in Genesis 17:14 vom Bund ausgeschlossen werden .

Im 1. Jahrhundert v. Chr. gab es im Judentum eine Kontroverse darüber, ob ein bereits beschnittener Proselyt rituell erneut beschnitten werden musste oder nicht. Dies geschieht über einen Nadelstich, der einen Blutstropfen erzeugt, und wird bis heute praktiziert.

Eine ähnliche Kontroverse zwischen den Schammaiten und den Hilleliten wird in Bezug auf einen beschnitten geborenen Proselyten gegeben (Schab. 137a) : ersterer forderte das Vergießen eines Blutstropfens des Bundes ; Letzterer erklärt es für unnötig. Die strenge schammaitische Sichtweise, die im Buch der Jubiläen (lc["an der zitierten Stelle")] zum Ausdruck kommt , herrschte in der Zeit von König John Hyrcanus , der den Idumäern den abrahamitischen Ritus aufzwang , und in der von König Aristobulus , der die Itureaner unterziehen sich der Beschneidung ( Josephus , Altertümer der Juden , xiii. 9, § 1; 11, § 3). Nach Esther 8.17, Septuaginta , die Perser , die aus Furcht vor den Juden nach Hamans Niederlage , „Juden geworden“ , wurden beschnitten.

1. und 2. Jahrhundert n. Chr. Judentum

Jüdische Quellen unterscheiden sich darin, ob die Beschneidung von Proselyten in tannaitischer Zeit eine universelle Praxis war oder nicht .

Die Frage zwischen den zelotischen und liberalen Parteien bezüglich der Beschneidung von Proselyten blieb in tannaitischen Zeiten offen

Die Meinungsverschiedenheit konzentriert sich auf die Richtigkeit widersprüchlicher Passagen im babylonischen Talmud und Jerusalemer Talmud und welche Passage älter ist. B. Yevamot 46a wird wie folgt zusammengefasst:

Rabbi Joshua sagt, dass es gültig ist, wenn ein Proselyt untergetaucht, aber nicht beschnitten ist. Denn unsere Mütter waren eingetaucht, aber nicht beschnitten. Rabbi Elieser sagt das Gegenteil. Denn solches wurde bei unseren Vätern gefunden. Die Weisen sagen jedoch, dass beides erforderlich ist.

P. Kiddushin 3:12 (3:14, 64d) wird wie folgt zusammengefasst:

Rabbi Elieser sagt, dass nur die Beschneidung erforderlich ist, genau wie in B. Yevamot 46a. Rabbi Joshua sagt, dass beides erforderlich ist.

Während der tannaitischen Zeit gab es auch unbeschnittene Halbbekehrte , siehe God-fearer und Ger toshav .

Beschneidung Jesu

Beschneidung Jesu, Skulptur in der Kathedrale von Chartres .

Nach dem Lukasevangelium wurde Jesus acht Tage nach seiner Geburt gemäß dem mosaischen Gesetz beschnitten .

Mosaikgesetz im frühen Christentum

Icon von Jakobus der Gerechte , der die ausgegebenen Aposteldekret ( Apg 15: 19-21 ) am Konzil von Jerusalem , c. 50 n. Chr.

Ähnliche Unterschiede und Streitigkeiten gab es innerhalb des frühen Christentums , aber Streitigkeiten innerhalb des Christentums erstreckten sich auch auf den Platz des mosaischen Gesetzes oder des Alten Bundes im Allgemeinen im Christentum. Dies ist besonders bemerkenswert in der Mitte des 1. Jahrhunderts , als die Kontroverse um die Beschneidung in den Vordergrund trat. Alister McGrath , ein intellektueller Historiker und Befürworter der Paleo-Orthodoxie , behauptet, dass viele der jüdischen Christen völlig treue religiöse Juden waren, die sich nur in ihrer Akzeptanz von Jesus als Messias unterschieden . Als solche neigten sie zu der Ansicht, dass die Beschneidung und andere Anforderungen des mosaischen Gesetzes zur Errettung erforderlich seien . Diejenigen in der christlichen Gemeinschaft, die darauf bestanden, dass das biblische Gesetz, einschließlich der Gesetze zur Beschneidung, weiterhin für Christen galt, wurden von ihren Gegnern abwertend als Judaisten bezeichnet und als elitär und legalistisch kritisiert.

Das Konzil von Jerusalem um 50 n. Chr. war das erste Treffen im frühen Christentum, das aufgerufen wurde, die Anwendung des mosaischen Gesetzes auf die neue Gemeinde zu prüfen. Sie musste insbesondere prüfen, ob nichtjüdische Konvertiten zum Christentum verpflichtet waren, sich für die volle Mitgliedschaft in der christlichen Gemeinschaft der Beschneidung zu unterziehen, aber sie war sich bewusst, dass das Thema weitreichendere Auswirkungen hatte, da die Beschneidung das „ewige“ Zeichen des Abrahamitischen Bundes ist . Die jüdische Kultur versuchte immer noch, ihren Platz in der vorherrschenden hellenistischen Kultur zu finden, die die Beschneidung abstoßend fand.

Die Entscheidung des Konzils, Apostolisches Dekret genannt, war, dass die meisten mosaischen Gesetze, einschließlich der Verpflichtung zur Beschneidung von Männern, für nichtjüdische Konvertiten nicht verpflichtend waren, um die christliche Kernlehre der Erlösung durch den Glauben an Christus allein aufrechtzuerhalten. Der Rat hat behielt die Verbote gegen Verzehr von Fleisch enthält Blut oder Fleisch von Tieren , die nicht richtig getötet, und gegen „Unzucht“ und „Götzendienst“ . Es gibt die Ansicht, dass sich „erdrosselt“ und „Blut“ in den Texten auf Vorhauterkrankungen beziehen – Paraphimose bzw. gerissenes Frenulum. Beginnend mit Augustinus von Hippo , viele haben eine Verbindung zu sehen Noahide Law , während einige moderne Gelehrte die Verbindung zu Noahide Gesetz ablehnen und stattdessen sehen Leviticus 17- 18 als Grundlage.

Das Dekret ist einer der ersten Akte, die die Kirche von ihren jüdischen Wurzeln unterscheiden , obwohl zur gleichen Zeit innerhalb des Judentums ein ähnlicher Streit stattfand, der jedoch zu einem gegenteiligen Ergebnis kam.

Lehre von Paulus

Künstlerische Darstellung des Heiligen Paulus, der seine Episteln schreibt , 16. Jahrhundert (Blaffer Foundation Collection, Houston , Texas ). Die meisten Gelehrten glauben, dass Paulus seine Briefe tatsächlich einer Sekretärin diktiert hat.

Obwohl das Problem theoretisch gelöst war, war es weiterhin ein wiederkehrendes Problem unter Christen. Vier Jahre nach dem Konzil von Jerusalem schrieb Paulus an die Galater über das Thema, das in ihrer Region zu einer ernsthaften Kontroverse geworden war. Es gab eine aufkeimende Bewegung von Judaisten in der Gegend, die sich für die Einhaltung traditioneller mosaischer Gesetze, einschließlich der Beschneidung, einsetzte. Laut McGrath identifizierte Paul James den Gerechten als die treibende Kraft hinter der Bewegung. Paulus betrachtete es als eine große Bedrohung seiner Lehre von der Erlösung durch den Glauben und ging in Galater 3 sehr ausführlich auf das Thema ein.

Paulus , der sich selbst Apostel der Heiden nannte , griff die Praxis an, wenn auch nicht konsequent. Im Fall von Timotheus , dessen Mutter jüdische Christin war , dessen Vater jedoch Grieche war, beschnitt er ihn persönlich "wegen der Juden", die in der Stadt waren. Er schien auch in Römer 3:1–2 seinen Wert zu loben .

In Galater 5,12 gibt es zwei Interpretationen des Kommentars von Paulus zu denen, die Heidenchristen die Beschneidung erzwingen wollen . Die KJV- Lesung "Ich würde sie sogar abgeschnitten" suggerieren, von der Kirche abgeschnitten zu sein, aber die meisten modernen Versionen, die Gelehrten wie Lightfoot , RCH Lenski und FF Bruce folgen , lesen als ESV "Ich wünschte, diejenigen, die Sie verunsichern, würden sich entmannen". !" - aufgrund einer Lesung des griechischen Textes apokopsontai "abgeschnitten" als Paulus wünschte, dass die Beschneider sich selbst kastrieren würden. Dies entspricht ατατομή katatomē. Eusebius berichtete, dass sich der frühe christliche Origenes tatsächlich selbst kastrierte, obwohl er Matthäus 19:12 befolgte .

Paulus argumentierte, dass die Beschneidung nicht mehr die körperliche, sondern eine spirituelle Praxis bedeute. ( Römer 2: 25-29 ) Und in diesem Sinne schrieb er: „Ist jemand beschnitten genannt wird , lassen Sie ihn nicht uncircumcised werden?“ ( 1 Kor 07.18 ) - vermutlich ein Hinweis auf die Praxis der epispasm .

Später verurteilte Paulus die Praxis ausdrücklicher und lehnte und verurteilte diejenigen ab, die die Beschneidung bei Heidenchristen förderten. Paulus warnte davor, dass die Befürworter der Beschneidung „falsche Brüder“ seien ( Gal 2:4 ). würdest du jetzt vom Fleisch vervollkommnet werden?" ( Gal 3,3 ) Er beschuldigte Befürworter der Beschneidung , im Fleisch eine gute Figur machen zu wollen ( Gal 6,12 ) und sich des Fleisches zu rühmen oder zu rühmen. ( Gal 3,13 ) Einige glauben, dass Paulus den gesamten Brief an die Galater geschrieben hat , in dem er die Beschneidung und jede Forderung nach der Einhaltung des jüdischen Gesetzes durch Christen angreift, indem er in Kapitel 5 sagt: „Markiere meine Worte! selbst beschnitten werden, Christus wird für euch keinen Wert haben." ( Galater 5:2 )

In einem späten Brief warnte er Christen: „Hütet euch vor Hunden, hütet euch vor bösen Arbeitern, hütet euch vor der Beschneidung “ (κατατομή, katatomē ) und sagte, dass die Christen die wahre Beschneidung seien, weil sie im Geist Gottes anbeteten . ( Phil 3:2–3 )

Florentine Bechtel notiert in der Katholischen Enzyklopädie (1910): Judaisierer:

Paulus dagegen hatte nicht nur keine Einwände gegen die Einhaltung des mosaischen Gesetzes, solange es die Freiheit der Heiden nicht beeinträchtigte , sondern hielt sich auch an dessen Vorschriften, wenn es die Gelegenheit erforderte ( 1. Korinther 9,20 ). . So beschnitt er Timotheus kurz nach der Beschneidung ( Apg 16:1–16:3 ), und er war gerade dabei, das mosaische Ritual zu befolgen, als er in Jerusalem festgenommen wurde ( Apg 21:26 ).

Spätere Ansichten

Nach Acts , Simon Peter verurteilt erforderliche Beschneidung von Konvertiten. Wenn die verschiedenen Passagen aus dem Neuen Testament zur Beschneidung zusammengetragen werden, entsteht laut Michael Glass eine stark negative Sicht auf die Beschneidung. Einige biblische Gelehrte glauben, dass der Titusbrief , der allgemein Paulus zugeschrieben wird, aber siehe Autorschaft der paulinischen Briefe , feststellen könnte, dass die Beschneidung unter Christen entmutigt werden sollte, obwohl andere glauben, dass dies nur ein Hinweis auf Juden ist. Die Beschneidung war so eng mit jüdischen Männern verbunden, dass jüdische Christen als "diejenigen der Beschneidung" bezeichnet wurden oder umgekehrt beschnittene Christen als Judenchristen oder Judenmacher bezeichnet wurden . Diese Begriffe (beschnitten / uncircumcised) sind in der Regel so interpretiert Juden und Griechen , die vorherrschen waren, aber es ist eine grobe Vereinfachung als 1. Jahrhundert Iudaea Provinz hatte auch einige Juden , die nicht beschnitten waren, und einige Griechen (genannt Proselyten oder Judaisten) und andere wie Ägypter, Äthiopier und Araber, die es waren.

Eine gängige Interpretation der Beschneidungskontroverse des Neuen Testaments war, dass es um die Frage ging, ob Heiden direkt in die Kirche eintreten konnten oder zuerst zum Judentum konvertieren sollten . Allerdings befand sich die Halacha des rabbinischen Judentums zu dieser Zeit noch in der Entwicklung, wie die Jüdische Enzyklopädie feststellt: „Jesus scheint jedoch nicht berücksichtigt zu haben, dass die Halacha zu dieser Zeit gerade erst kristallisiert wurde, und so viel Es gab Variationen in Bezug auf ihre bestimmte Form; die Streitigkeiten zwischen Bet Hillel und Bet Shammai fanden um die Zeit seiner Reife statt." Diese Kontroverse wurde größtenteils zwischen gegnerischen Gruppen von Christen ausgetragen, die selbst ethnisch jüdisch waren, siehe Abschnitt jüdischer Hintergrund oben. Nach dieser Deutung wurden diejenigen, die den Übertritt zum Judentum als Voraussetzung für die Kirchenzugehörigkeit empfanden, von Paulus schließlich als „ judaisierende Lehrer “ verurteilt.

Die Quelle dieser Interpretation ist unbekannt; es scheint jedoch mit dem Supersessionismus oder Hyperdispensationalismus verwandt zu sein (siehe auch Neue Perspektive auf Paulus ). Darüber hinaus praktizieren moderne Christen, wie die äthiopisch-orthodoxen und koptisch-orthodoxen, immer noch die Beschneidung, ohne sie als Teil der Bekehrung zum Judentum zu betrachten, noch betrachten sie sich selbst als Juden oder Judenchristen.

Der Artikel in der Jüdischen Enzyklopädie über Nichtjuden: Nichtjuden darf die Tora nicht gelehrt werden, stellt die folgende Versöhnung fest:

R. Emden gibt in einer bemerkenswerten Entschuldigung für das Christentum, die in seinem Anhang zu "Seder 'Olam" (S. 32b-34b, Hamburg, 1752) enthalten ist, als seine Meinung an, dass die ursprüngliche Absicht von Jesus und insbesondere von Paulus war nur die Heiden zu den sieben Sittengesetzen Noahs zu bekehren und die Juden dem mosaischen Gesetz folgen zu lassen – was die offensichtlichen Widersprüche im Neuen Testament bezüglich der Gesetze von Moses und des Sabbats erklärt .

Zeitgenössische Praktiken

Heutzutage stehen viele christliche Konfessionen der rituellen männlichen Beschneidung neutral gegenüber, sie fordern sie nicht aus religiösen Gründen, verbieten sie aber auch nicht aus kulturellen oder anderen Gründen. Bundestheologie betrachtet weitgehend das christliche Sakrament der Taufe als die israelitische Praxis der Beschneidung zu erfüllen, die beiden Zeichen und Siegel des Bundes der Gnade.

Seit dem Konzil von Florenz verbot die römisch-katholische Kirche die Praxis der Beschneidung unter Christen und vertritt derzeit eine neutrale Position zur Praxis der nichtreligiösen Beschneidung. Römisch-katholische Gelehrte, darunter John J. Dietzen, David Lang und Edwin F. Healy, lehren, dass „die elektive Beschneidung männlicher Säuglinge nicht nur die richtige Anwendung des altehrwürdigen Prinzips der Totalität verletzt, sondern sogar der ethischen Definition von Verstümmelung entspricht. was eine schwere Sünde ist."

Die Praxis hingegen ist bei den koptischen , äthiopischen und eritreischen orthodoxen Kirchen sowie einigen anderen afrikanischen Kirchen üblich. Einige christliche Kirchen in Südafrika lehnen die Beschneidung ab und betrachten sie als heidnisches Ritual, während andere, darunter die Nomiya-Kirche in Kenia, die Beschneidung fordern, um Mitglied zu werden, trotz der Warnungen des hl. Paulus in seinem Brief an die Kirche vor denen, die die Beschneidung zur Errettung benötigen von Galatien.

Die griechisch-orthodoxe Kirche und die lutherische Kirche befürworten nicht die Beschneidung unter ihren Anhängern, sondern feiern das Fest der Beschneidung Christi am 1. Januar, während orthodoxe Kirchen nach dem julianischen Kalender es am gregorianischen 14. Januar feiern. Die orthodoxe Kirche betrachtet es als eines der zwölf „Großen Feste“. In den katholischen, lutherischen und anglikanischen Kirchen wurde das Gedenken an die Beschneidung Christi durch andere Gedenkfeiern ersetzt, wie das Fest des Heiligen Namens in den lutherischen Kirchen und das Hochfest der Mutter Gottes Maria in der katholischen Kirche.

Sowohl die religiöse als auch die nichtreligiöse Beschneidung ist in einigen überwiegend christlichen Ländern wie den Vereinigten Staaten üblich , jedoch außerhalb der jüdischen und muslimischen Gemeinschaften, nicht aus Gründen der religiösen Befolgung; siehe Beschneidungskontroversen . Es mag von Bedeutung sein, dass jüdische Bewerber an amerikanischen medizinischen Fakultäten in den 1930er Jahren 60% aller Bewerbungen ausmachten, zu einer Zeit, als die Beschneidung in den USA populär wurde. Die Beschneidung ist auf den Philippinen , in Südkorea , Australien und Kanada üblich . Die Beschneidung ist in der Nähe von universal in den christlichen Ländern Ozeanien und in Nord- , Ost und Westafrika und es ist üblich , in Ländern wie Kamerun , Demokratische Republik Kongo , Äthiopien , Eritrea , Ghana , Liberia , Nigeria und Kenia , und ist auch weit verbreitet unter Christen aus Ägypten , Syrien , dem Libanon , Jordanien , Palästina , Israel und Nordafrika praktiziert . Die Beschneidung ist in Europa , Ostasien und Lateinamerika weniger verbreitet . Es wird von einigen Christen auf dem indischen Subkontinent praktiziert .

Siehe auch

Verweise

Externe Links