Claude Lefort- Claude Lefort

Claude Lefort
Geboren 21. April 1924
Paris , Frankreich
Ist gestorben 3. Oktober 2010 (2010-10-03)(86 Jahre)
Paris, Frankreich
Alma Mater Universität Paris
Epoche Zeitgenössische Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule Kontinentale Philosophie
Westlicher Marxismus (1942–1958)
Liberalistischer Sozialismus (1946–1958)
Antitotalitäre Linke (nach 1958)
Hauptinteressen
Politische Philosophie , Phänomenologie , Totalitarismus
Bemerkenswerte Ideen
Totalitarismus als Aufhebung der Trennung von Staat und Gesellschaft
Demokratie als System, das durch die Institutionalisierung von Konflikten in der Gesellschaft gekennzeichnet ist

Claude Lefort ( / l ə f ɔːr / ; Französisch:  [ləfɔʁ] ; 21. April 1924 - 3 Oktober 2010) war ein Französisch Philosoph und Aktivist .

Er war bis 1942 unter dem Einfluss seines Lehrers, des Phänomenologen Maurice Merleau-Ponty (dessen posthume Veröffentlichungen Lefort später herausgab) politisch aktiv. 1943 organisierte er im Lycée Henri-IV in Paris eine Fraktion der trotzkistischen Parti Communiste Internationaliste .

Lefort war von Cornelius Castoriadis beeindruckt, als er ihn zum ersten Mal traf. Ab 1946 arbeitete er mit ihm in der Chaulieu-Montal Tendency zusammen , so genannt von ihren Pseudonymen Pierre Chaulieu (Castoriadis) und Claude Montal (Lefort). Sie veröffentlichten Über das Regime und gegen die Verteidigung der UdSSR , eine Kritik sowohl an der Sowjetunion als auch an ihren trotzkistischen Unterstützern. Sie schlugen vor, dass die UdSSR von einer sozialen Schicht von Bürokraten dominiert wird und aus einer neuen Art von Gesellschaft besteht, die so aggressiv ist wie die westeuropäischen Gesellschaften. Bis 1948, nachdem sie versucht hatten, andere Trotzkisten von ihrem Standpunkt zu überzeugen, brachen sie mit etwa einem Dutzend anderen ab und gründeten die libertäre sozialistische Gruppe Socialisme ou Barbarie . Leforts Text L'Expérience prolétarienne war wichtig, um den Fokus der Gruppe auf Formen der Selbstorganisation zu lenken.

Eine Zeitlang schrieb Lefort sowohl für die Zeitschrift Socialisme ou Barbarie als auch für Les Temps Modernes . Seine Beteiligung an der letztgenannten Zeitschrift endete nach einer veröffentlichten Debatte über Jean-Paul Sartres Artikel The Communists and Peace in den Jahren 1952 bis 1954 . Lefort fühlte sich lange Zeit mit den "organisationalistischen" Tendenzen des Socialisme ou Barbarie unwohl. 1958 verließen er, Henri Simon und andere den Socialisme ou Barbarie und gründeten die Gruppe Informationen et Liaison Ouvrières (Arbeiterinformation und -verbindung).

In seiner akademischen Laufbahn lehrte Lefort an der Universität São Paulo , an der Sorbonne und an der cole des Hautes tudes en Sciences Sociales (EHESS) und war dem Centre de recherches politiques Raymond Aron angegliedert . Er hat über die frühen politischen Schriftsteller Niccolò Machiavelli und Étienne de La Boétie geschrieben und „das totalitäre Unternehmen“ in seiner „Verleugnung der sozialen Spaltung“ untersucht Wissensordnung".

Biografie

Lefort studierte an der Sorbonne. In seiner Jugend wurde er Marxist unter dem Einfluss seines Lehrers Maurice Merleau-Ponty . Ab 1944 gehörte er dem kleinen französischen Trotzkisten an . 1946 lernte er Cornelius Castoriadis kennen, der aus Griechenland nach Paris kam. Sie bildeten sofort eine Fraktion in der trotzkistischen Parti Communiste Internationaliste namens " Chaulieu-Montal Tendency ", die die Partei verließ und zur Gruppe des Sozialismus oder der Barbarei wurde und die 1949 eine Zeitschrift mit diesem Namen gründete.

Der Sozialismus oder die Barbarei betrachteten die UdSSR als Beispiel für den Staatskapitalismus und unterstützten antibürokratische Aufstände in Osteuropa – insbesondere den Aufstand in Budapest 1956 . Meinungsverschiedenheiten führten zu einer Spaltung innerhalb des Sozialismus oder der Barbarei, und Lefort stellte sich auf die Seite von Henri Simon, einem der Gründer der Gruppe Informationen et Liaison Ouvrières (Arbeiterinformation und -verbindung) – später umbenannt in "Informations et Correspondance Ouvrieres" (Arbeiterinformationen und Korrespondenz) – 1958. In diesem Jahr gab er die Idee und Ideologie der politischen Revolution auf und beendete seinen militanten Aktivismus.

Nachdem er unter anderem 1947 und 1948 für die UNESCO gearbeitet hatte , bestand Lefort 1949 die Aggregation in Philosophie: Er unterrichtete am Gymnasium in Nîmes (1950) und in Reims (1951). 1951 wurde er von Georges Gurvitch als Soziologieassistent an der Sorbonne rekrutiert. Im Jahr 1952 (nach einem Streit mit Gurvitch) wurde er aus der Sektion Soziologie des CNRS entlassen, bis er 1966 mit einer zweijährigen Unterbrechung (1953–1954) Professor für Philosophie an der Universität von São Paulo war ( Brasilien). Was das CNRS betrifft, so führte die Unterstützung von Raymond Aron zu seiner Einstellung als Dozent für Soziologie an der Universität Caen, wo er von 1966 bis 1971 arbeitete, als er sein Buch über Machiavelli, The Labor of ., als Doktorarbeit verteidigte Arbeit. Im selben Jahr wurde er erneut als Forscher in der Soziologieabteilung des CNRS angestellt, bis er 1976 an die Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales wechselte, wo er bis zu seiner Pensionierung 1989 blieb.

Die intellektuelle Arbeit von Lefort ist stark mit seiner oft spannungsreichen Teilnahme an aufeinanderfolgenden Zeitschriften verbunden. Mit Les Temps Modernes – eingeführt von Merleau-Ponty – nahm er an den „Zusammenkünften der Kollaborateure“ teil und schrieb von 1945 bis zu seiner Debatte mit JP Sartre 1953. In Socialism or Barbarism (die von 1949 bis 1967 und dessen Mitbegründer er war), war er bis 1950, dann von 1955 bis 1958 tätig. Von 1971 bis Ende (1975) war er bei Textures (gegründet 1969) beteiligt und brachte dort Castoriadis und Miguel . ein Abenteurer . Mit ihnen (sowie Pierre Clastres und Marcel Gauchet ) schuf er 1977 Libre, das bis 1980 veröffentlicht wurde, als es sowohl mit Castoriadis als auch mit Gauchet einige Meinungsverschiedenheiten gab. Von 1982 bis 1984 leitete er Passé-Present, an dem unter anderem Miguel Abensour, Carlos Semprún Maura  [ fr ] , Claude Mouchard  [ fr ] und Pierre Pachet teilnahmen. Diese beiden letztgenannten sowie Claude Habib bildeten das Lesekomitee der Littérature et Politique, die Lefort 1987 für den Verlag Éditions Belin gründete.

Kein Zweifel , er weniger Bedeutung für die Forschungszentren zugewiesen , an dem er in EHESS teilgenommen hatte: die CECMAS (Zentrum der Studie der Massenkommunikation), gegründet von Georges Friedmann und dem begrüßte Edgar Morin , dann das Zentrum Aron, die er besucht , kurz bevor sein Tod.

Als Merleau-Ponty 1961 starb, übernahm Lefort die Veröffentlichung seiner Manuskripte. In den 1970er Jahren entwickelte er eine Analyse der bürokratischen Regime Osteuropas. Er las das Gulag-Archipel und veröffentlichte ein Buch über Alexander Solschenizyn . Seine wichtigsten Ideen zum stalinistischen Totalitarismus wurden 1981 in einer Sammlung mit dem Titel L'Invention démocratique veröffentlicht .

Philosophisches Werk

Konzeption des Totalitarismus

Lefort gehörte zu den politischen Theoretikern, die die Relevanz eines Totalitarismus-Begriffs sowohl für den Stalinismus als auch für den Faschismus vertraten und den Totalitarismus in seinem Wesen als anders betrachteten als die großen Kategorien, die in der westlichen Welt seit dem antiken Griechenland verwendet wurden, wie die Vorstellungen von Diktatur oder Tyrannei. Im Gegensatz zu Autoren wie Hannah Arendt, die den Begriff zwischen 1936 und 1953 auf Nazi-Deutschland und die Sowjetunion beschränkten, wendete Lefort ihn jedoch auf die Regime Osteuropas in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts an, also auf eine Zeit, in der Terror , für die anderen Autoren ein zentrales Element des Totalitarismus, hatte seine extremsten Dimensionen verloren.

Im Studium dieser Regime und in der Lektüre von The Gulag Archipelago (1973) von Aleksandr Solzhenitsyn entwickelte er seine Analyse des Totalitarismus.

Die Doppelzaungesellschaft

Lefort charakterisiert das totalitäre System durch einen doppelten „Zaun“: Der Totalitarismus schafft die Trennung zwischen Staat und Gesellschaft auf: Die politische Macht durchdringt die Gesellschaft, und alle bisherigen menschlichen Beziehungen – Klassensolidarität, berufliche oder religiöse Kooperationen – werden tendenziell durch eine eindimensionale ersetzt Hierarchie zwischen denen, die befehlen und denen, die gehorchen. Dies wird insbesondere durch die immer sehr enge Verknüpfung von Staat und Parteihierarchie ermöglicht, so dass die Parteihierarchie zur effektiven Macht wird. Lefort identifiziert daher wie andere Theoretiker die Zerstörung des öffentlichen Raums und seine Verschmelzung mit der politischen Macht als Schlüsselelement des Totalitarismus.

Der Totalitarismus leugnet das, was Lefort "das Prinzip der inneren Spaltung der Gesellschaft" nennt, und sein Gesellschaftskonzept ist von "der Bejahung der Totalität" geprägt. Jede Organisation, jeder Verband oder jeder Beruf ist somit der Planung des Staates unterstellt. Die Meinungsverschiedenheiten, einer der Werte der Demokratie, werden beseitigt, damit der gesamte soziale Körper auf dasselbe Ziel ausgerichtet ist; sogar der persönliche Geschmack wird politisiert und muss standardisiert werden. Das Ziel des Totalitarismus ist es, eine vereinte und geschlossene Gesellschaft zu schaffen, in der die Komponenten keine Individuen sind und die vollständig von den gleichen Zielen, den gleichen Meinungen und den gleichen Praktiken bestimmt wird. Der Stalinismus kannte also die "Identifikation des Volkes mit dem Proletariat, des Proletariats mit der Partei, der Partei mit der Leitung, der Leitung mit der ,Gokrat'".

Lefort demonstriert den zentralen Unterschied zwischen Totalitarismus und Diktatur: Eine Diktatur kann konkurrierende transzendentale Prinzipien wie die Religion zulassen; die Ideologie der totalitären Partei ist die Religion. Eine Diktatur zielt nicht auf die Zerstörung und Absorption der Gesellschaft, und eine diktatorische Macht ist eine Macht des Staates gegen die Gesellschaft, die die Unterscheidung der beiden voraussetzt; Der Plan einer totalitären Partei besteht darin, den Staat mit der Gesellschaft in einem geschlossenen, einheitlichen und einheitlichen System zu verschmelzen, das der Erfüllung eines Plans untergeordnet ist – im Fall der UdSSR „Sozialismus“. Lefort nennt dieses System „People-One“: „Der Prozess der Identifikation von Macht und Gesellschaft, der Prozess der Homogenisierung des sozialen Raums, der Prozess der Verschließung der Gesellschaft und die Autorität, sie zu fesseln, um das totalitäre System zu konstituieren ."

Die organizistische Vision der Gesellschaft

Das totalitäre System, vereint und organisiert, präsentiert sich wie ein Körper, der "gesellschaftliche Körper": "Diktatur, Bürokratie und Apparat brauchen ein neues System von Körpern". Lefort kehrt zu den Theorien von Ernst Kantorowicz über die "zwei Körper des Königs" zurück, in denen die Person des totalitären Führers neben seinem physischen und sterblichen Körper eine politische Körperschaft ist, die das eine Volk repräsentiert. Um sein ordnungsgemäßes Funktionieren und seine Einheit zu gewährleisten, braucht das totalitäre System einen Anderen, "den bösen Anderen", eine Repräsentation des Äußeren, den Feind, gegen den die Partei kämpft, "den Repräsentanten der Kräfte des Alten". Gesellschaft (Kulaken, Bourgeois), [...] der Abgesandte des Fremden, der imperialistischen Welt".

Die Trennung zwischen Innen und Außen, zwischen dem Einen und dem Anderen ist die einzige Trennung, die der Totalitarismus toleriert, da er auf dieser Trennung gründet. Lefort besteht darauf, dass "die Verfassung des Einen Volkes die unaufhörliche Produktion von Feinden erfordert" und spricht auch von deren "Erfindung". Stalin zum Beispiel bereitete sich darauf vor, die Juden der UdSSR nach seinem Tod anzugreifen, dh einen neuen Feind zu entwerfen, und auf dieselbe Weise hatte Mussolini erklärt, dass die Bourgeoisie in Italien nach dem Zweiten Weltkrieg eliminiert werden würde.

Die Beziehung zwischen dem Einen und dem Anderen ist ein prophylaktischer Befehl: Der Feind ist ein "zu beseitigender Parasit", eine "Verschwendung". Dies geht über die einfache rhetorische Wirkung hinaus, die im zeitgenössischen politischen Diskurs gebräuchlich war, ist jedoch in grundlegender Weise Teil der metaphorischen Vision der totalitären Gesellschaft als Körper. Diese Vision erklärte, wie sowohl die Existenz von Staatsfeinden als auch ihre Präsenz im Herzen der Bevölkerung als Krankheit angesehen wurden. Die gegen sie erregte Gewalt war in dieser organizistischen Metapher ein Fieber, ein Symptom des Kampfes des sozialen Körpers gegen die Krankheit in dem Sinne, dass "der Feldzug gegen den Feind fieberhaft ist: das Fieber ist gut, es ist das Zeichen, in der Gesellschaft, dem Bösen entgegenzuwirken".

Die Situation des totalitären Führers innerhalb dieses Systems ist paradox und ungewiss, denn er ist zugleich ein Teil des Systems – sein Kopf, der den Rest befehligt – und die Repräsentation des Systems – alles. Er ist daher die Inkarnation der „Ein-Macht“, dh der Macht, die in allen Teilen des „Ein-Volkes“ ausgeübt wird.

Die Zerbrechlichkeit des Systems

Lefort betrachtete den Totalitarismus nicht als Situation, fast als Idealtypus, der möglicherweise durch Terror und Vernichtung verwirklicht werden könnte. Er sieht darin eher eine Reihe von Prozessen, deren Enden nicht bekannt sind und deren Erfolg daher nicht bestimmt werden kann. Wenn der Wille der totalitären Partei, die vollkommene Einheit des sozialen Körpers zu verwirklichen, die Größe ihres Handelns bestimmt, bedeutet dies auch, dass das Ziel nicht erreicht werden kann, weil seine Entwicklung notwendigerweise zu Widersprüchen und Gegensätzen führt. „Der Totalitarismus ist ein Regime, das von der Absurdität seines eigenen Ehrgeizes (totale Kontrolle durch die Partei) und dem aktiven oder passiven Widerstand derer, die ihm unterworfen sind, zerfressen wird“, fasste der Politologe Dominique Colas zusammen.

Vorstellung von Demokratie

Claude Lefort formuliert seinen Demokratiebegriff, indem er seinen Totalitarismus widerspiegelt und in gleicher Weise durch die Analyse der Regime Osteuropas und der UdSSR entwickelt. Für Lefort ist Demokratie das System, das durch die Institutionalisierung von Konflikten innerhalb der Gesellschaft, die Spaltung der sozialen Körper gekennzeichnet ist; sie erkennt unterschiedliche Interessen, widersprüchliche Meinungen, gegensätzliche und sogar unvereinbare Weltbilder an und betrachtet sie sogar als legitim. Leforts Vision macht das Verschwinden des Führers als politische Körperschaft – die Tötung des Königs, wie Kantorowicz es nennt – zum Gründungsmoment der Demokratie, weil sie den Sitz der Macht macht, der bisher von einer ewigen Substanz besetzt ist, die die bloße physische Existenz transzendiert von Monarchen, in einen "leeren Raum", in dem Gruppen mit gemeinsamen Interessen und Meinungen einander ablösen können, aber nur für eine Zeit und auf Wunsch von Wahlen. Macht ist nicht mehr an ein bestimmtes Programm, Ziel oder Vorschlag gebunden; es ist nichts anderes als eine Sammlung von Instrumenten, die vorübergehend denjenigen zur Verfügung gestellt werden, die die Mehrheit gewinnen. "In Leforts erfundener und erfinderischer Demokratie", schreibt Dominique Colas, "kommt die Macht vom Volk und gehört niemandem."

Demokratie ist somit ein durch seine Unbestimmtheit, seine Unvollständigkeit gekennzeichnetes Regime, gegen das sich der Totalitarismus durchsetzt. Dies führt dazu, dass Lefort jede Form von Opposition und Protest gegen den Totalitarismus als "demokratisch" betrachtet. Opposition und Protest schaffen gewissermaßen einen demokratischen Raum innerhalb des totalitären Systems. Demokratie ist Innovation, der Beginn neuer Bewegungen, die Benennung neuer Themen im Kampf gegen die Unterdrückung, sie ist eine "schöpferische Kraft, die den totalitären Leviathan schwächen, ja sogar töten kann". Ein Leviathan, dessen paradoxe Gebrechlichkeit Lefort betont.

Die Trennung der Zivilgesellschaft vom Staat, die die moderne Demokratie kennzeichnet, wird durch die Entkörperlichung der Gesellschaft ermöglicht. Ein demokratisches Land kann diesen erfinderischen Charakter auch dann erleben, wenn eine Gruppe von Bürgern, die einen legitimen Kampf führt, versuchen kann, neue Rechte zu etablieren oder ihre Interessen zu verteidigen.

Lefort lehnt die repräsentative Demokratie nicht ab, beschränkt die Demokratie aber nicht darauf. Er schließt beispielsweise die sozialen Bewegungen in den Bereich der legitimen politischen Debatte ein.

Veröffentlichungen

  • La Brèche , in Zusammenarbeit mit Edgar Morin , P. Coudray (Pseudonym de Cornelius Castoriadis ), Fayard, Paris, 1968.
  • Éléments d'une critique de la bureaucratie , Droz, Genf, 1971. 2. Auflage mit Gallimard, Paris, 1979.
  • „Das Zeitalter der Neuheit“. Telos 29 (Herbst 1976). Telos Press, New York..
  • Le Travail de l'œuvre, Machiavel , Gallimard, Paris, 1972 (Republié coll. «Tel», 1986).
  • Un Home en trop. Essai sur l'archipel du goulag de Soljénitsyne , Le Seuil, Paris, 1975 (Republié, Le Seuil poche – 1986).
  • Les Formes de l'histoire , Gallimard, Paris, 1978.
  • Sur une Colonne abwesend. Autour de Merleau-Ponty , Gallimard, Paris, 1978.
  • L'Erfindung demokratisch. Les Limites de la domination totalitaire , Fayard, Paris, 1981.
  • Essais sur le politique: XIX e et XX e siècles , Seuil, Paris, 1986.
  • crire à l'épreuve du politique , Calmann-Lévy, Paris, 1992.
  • La Komplikation , Fayard, Paris, 1999.
  • Les Formes de l'Histoire. Essais d'anthropologie politique , Gallimard, Paris, «Folio Essais», 2000.
  • Le Temps präsentieren , Belin, Paris, 2007.

Englische Übersetzungen

  • Die politischen Formen der modernen Gesellschaft: Bürokratie, Demokratie, Totalitarismus (MIT Press, 1986)
  • Demokratie und politische Theorie (MIT Press, 1989)
  • Schreiben: Der politische Test (Duke University Press, 2000)
  • Komplikationen: Kommunismus und die Dilemmata der Demokratie (Columbia University Press, 2007)
  • Machiavelli im Entstehen (Northwestern University Press, 2012)
  • "Proletarian Experience (1952)" , Viewpoint Magazine 3 (September 2013).

Verweise

Quellen

  • Anonym (1976). „Ein Interview mit Claude Lefort“. Telos . 1976 (30): 173–192. doi : 10.3817/1276030173 . S2CID  219190998 .
  • Colas, Dominique (1986). "Lefort Claude, 1924–: L'invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire , 1981". In François Châtelet; Olivier Duhamel; Evelyne Pisier (Hrsg.). Dictionnaire des œuvres politiques . Quadrige / Referenz. 329 (4. Aufl.). Paris: Presses Universitaires de France. S. 585–591. ISBN 2-13-051878-8.
  • Le Baut, Hervé (2011). Présence de Maurice Merleau-Ponty . L'Harmattan . ISBN 9782296446670.
  • Lefort, Claude (1981). L'invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire . Paris: Fayard.
  • Lefort, Claude (2000). "Philosoph?". Schreiben: Der politische Test . Duke University Press. S. 236–251. ISBN 0-8223-2520-9.
  • Merleau-Ponty, Maurice (1968). Das Sichtbare und das Unsichtbare . Northwest University Press. ISBN 2-07-028625-8.