Kollegialität in der katholischen Kirche - Collegiality in the Catholic Church
In der römisch-katholischen Kirche bezieht sich Kollegialität auf "den Papst, der die Kirche in Zusammenarbeit mit den Bischöfen der Ortskirchen regiert und deren angemessene Autonomie respektiert". In der frühen Kirche übten die Päpste eher moralische Autorität als administrative Macht aus, und diese Autorität war relativ begrenzt; Die regionalen Kirchen wählten ihre eigenen Bischöfe, lösten Streitigkeiten in lokalen Synoden und hatten nur unter besonderen Umständen das Bedürfnis, sich an den Papst zu wenden.
Historische Entwicklung
Während des elften und zwölften Jahrhunderts sammelte das Papsttum beträchtliche Macht an, da Mönchsreformer es als einen Weg betrachteten, korrupten Bischöfen entgegenzuwirken, während Bischöfe es als Verbündeten gegen die Einmischung weltlicher Herrscher betrachteten. Bereits im 14. Jahrhundert hatte sich eine Opposition gegen diese Zentralisierung der päpstlichen Autorität entwickelt, und Bischof Guillaume Durand schlug im Wiener Konzil vor , die lokalen Hierarchien und regionalen Synoden zu stärken. Diese Opposition gegen die Zentralisierung wurde geprüft, als eine Gruppe von Kardinälen, die mit weltlichen Herrschern verbündet waren, einen Rat einberief, um das große Schisma der westlichen Kirche (1378 - 1417) zu lösen , in dem mehrere Rivalen behauptet hatten, Papst zu sein. Die Räte von Pisa und Konstanz behauptete Autorität der Päpste zu beurteilen, abgesetzt verschiedenen Klägern und wählte Papst Martin V. . Der Konstanzer Rat behauptete auch, dass alle Christen, einschließlich des Papstes, verpflichtet seien, den Räten zu gehorchen, "in Fragen des Glaubens, der Beendigung des Schismas und der Reform der Kirche". Diese Behauptung war von kurzer Dauer und der konziliaren Bewegung ging bald die Puste aus.
Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert, eine Zeit, die einige Kirchenhistoriker als " langes neunzehntes Jahrhundert " bezeichneten, wurde die päpstliche Autorität weiter gefestigt. 1870 verfügte das Erste Vatikanische Konzil die Unfehlbarkeit der Lehren des Papstes, obwohl Kardinal Filippo Maria Guidi, OP , von Bologna während des Konzils beanstandete, dass der Papst in Absprache mit anderen Bischöfen lehrt. Eine weitere Erweiterung der päpstlichen Macht erfolgte 1917 mit der Veröffentlichung eines Kodex des kanonischen Rechts, der dem Papst die universelle Befugnis gab, Bischöfe zu ernennen, wobei das traditionelle Prinzip der freien Wahl der Bischöfe ignoriert wurde. Dieses Ernennungssystem, gepaart mit moderner Kommunikation und dem System der päpstlichen Nuntien, die lokale Entscheidungen außer Kraft setzen konnten, reduzierte die Macht der Bischöfe und machte die Päpste zu den "letzten absoluten Monarchen".
Vatikan II bis 2013
Bischöfe, die gegen diese kürzlich erfolgte Konsolidierung der päpstlichen Autorität protestierten, schlugen auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil vor , das traditionelle Kollegialmodell zu verwenden, um die Zentralisierungstendenzen der römischen Kurie zu begrenzen . Im Gegensatz zu den Konziliaristen , die behauptet hatten, ein ökumenischer Rat sei dem Papst überlegen, schlugen die Verfechter der Kollegialität vor, dass die Bischöfe nur mit und unter dem Papst handeln sollten ( cum et sub Petro ). Die Kollegialität wurde zu einem der Hauptelemente der Reformagenda und zu einem der Hauptkonfliktpunkte mit der traditionalistischen Minderheit im Rat. Die Reformer sahen darin keine Untergrabung der kirchlichen Tradition, sondern eine Rückkehr zur ursprünglichen Praxis von Petrus und dem Kollegium der Apostel . Die traditionalistische Minderheit widersetzte sich jedoch der Kollegialität, da sie die Autorität des Papstes untergrub und die Kirche von "monarchisch zu" bischöflich "und kollegial" veränderte. 1964 legte die dogmatische Verfassung über die Kirche, Lumen gentium , den allgemeinen Grundsatz fest, dass die Bischöfe ein Kollegium bildeten, das erfolgreich ist und dem Kollegium der Apostel das Fortbestehen verleiht. Im nächsten Jahr gab Papst Paul VI. Auf eigene Initiative einen Brief heraus, Apostolica Sollicitudo , in dem die Bischofssynode eingerichtet wurde , während im Dekret des Rates über das Pastoralamt der Bischöfe, Christus Dominus , allgemeine Regeln für nationale und regionale Bischofskonferenzen festgelegt wurden ihre Bildung, wo sie noch nicht existierten.
Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil gibt es eine anhaltende Debatte über die Autorität der Bischofskonferenzen zwischen Befürwortern der Zentralisierung der Autorität im Vatikan, die die Bedeutung der Bischofskonferenzen herunterspielen, und Befürwortern der Dezentralisierung, die ihre Bedeutung betonen. 1998 veröffentlichte Papst Johannes Paul II. Ein Motu Proprio über die theologische und juristische Natur bischöflicher Konferenzen ( Apostolos suos ), das als "wahrscheinlich das wichtigste nachkonziliäre päpstliche Dokument zur bischöflichen Kollegialität" beschrieben wurde. Er erklärte, dass die Erklärungen solcher Konferenzen "ein echtes Lehramt darstellen", wenn sie von der Konferenz einstimmig angenommen werden; Andernfalls muss die Konferenzmehrheit "die Anerkennung des Apostolischen Stuhls" anstreben , die sie nicht erhalten, wenn die Mehrheit "nicht substanziell" ist.
Papst Franziskus
Seit Beginn seines Papsttums hat sich Papst Franziskus , der zweimal zum Leiter der argentinischen Bischofskonferenz gewählt worden war , dafür eingesetzt, die Rolle der Kollegialität und Synodalität bei der Entwicklung der kirchlichen Lehren zu stärken. Er setzte diese Besorgnis in die Praxis um, als er die Bischofssynode aufforderte, mit Parrhesie ("kühn") und ohne Angst zu sprechen , im Gegensatz zu früheren Synoden, in denen Beamte der Kurie eine Diskussion über strittige Fragen ausschließen würden. Ein weiteres Beispiel ist das beispiellose Ausmaß, in dem er für seine Enzyklika über die Umwelt, Laudato si ', auf die Lehrdokumente von fünfzehn nationalen Bischofskonferenzen und zwei größeren regionalen Konferenzen aus Lateinamerika und Asien zurückgegriffen hat . Der Kardinalsrat hat auf seiner Sitzung im Februar 2016 die Themen Synodalität und "gesunde Dezentralisierung" der Kirche untersucht.
Im September 2017 gab Papst Franziskus ein Motu proprio , Magnum principium, heraus , in dem er den Kodex des kanonischen Rechts von 1983 änderte , um die Verantwortung der nationalen Bischofskonferenzen für liturgische Übersetzungen zu erhöhen . Die Änderung wurde als "einer der bisher stärksten Schritte von Papst Franziskus im Hinblick auf die Förderung einer größeren Kollegialität in der katholischen Kirche" beschrieben.
Im September 2018 führte Franziskus durch die apostolische Verfassung Episcopalis communio einen direkteren Prozess ein, bei dem ein endgültiges Synodaldokument einfach durch päpstliche Genehmigung Teil des Lehramtes der Kirche wird . Die neue Verfassung sieht auch vor, dass die Laien ihre Beiträge direkt an den Generalsekretär der Synode senden.