Kolonisierung Afrikas - Colonisation of Africa
Die Geschichte der externen Kolonisation von Afrika aus datieren alten , mittelalterlichen oder modernen Geschichte , je nachdem , wie der Begriff Kolonisation definiert ist.
Alte Griechen, Römer, Araber und Malaien gründeten auf dem afrikanischen Kontinent Kolonien, von denen einige Jahrhunderte überdauerten. Im Volksmund konzentrieren sich Diskussionen über den Kolonialismus in Afrika normalerweise auf die europäischen Eroberungen des Neuen Imperialismus und die Ära Scramble for Africa (1884-1914), gefolgt von der allmählichen Dekolonisierung nach dem 2. Weltkrieg. Die Hauptmächte, die an der modernen Kolonialisierung Afrikas beteiligt sind , sind Großbritannien , Frankreich , Deutschland , Portugal , Spanien und Italien . In fast allen afrikanischen Ländern wird heute in Regierungen und Medien die von einer Kolonialmacht eingeführte Sprache verwendet , obwohl die meisten Menschen ihre afrikanische Muttersprache sprechen.
Geschichte Afrikas
- In der Antike kolonisierten Menschen aus Südeuropa und Westasien Nordafrika , während Menschen aus Südostasien Madagaskar kolonisierten .
- Im Mittelalter wurde Nord- und Ostafrika weiter von Menschen aus Westasien besiedelt.
- In der Neuzeit , die Westeuropäer kolonisierten alle Teile des Kontinents, die ihren Höhepunkt in der Scramble for Africa im späten 19. Jahrhundert.
Antike und mittelalterliche Kolonisation
Nordafrika erlebte in der frühen historischen Periode eine Kolonisierung von Europa und Westasien, insbesondere von Griechen und Phöniziern .
Unter dem ägyptischen Pharao Amasis (570–526 v. Chr.) wurde eine griechische Handelskolonie in Naucratis , etwa 80 Kilometer vom späteren Alexandria entfernt, gegründet. Zur gleichen Zeit kolonisierten auch die Griechen die Kyrenaika . Es gab auch einen Versuch im Jahr 513 v. Chr., eine griechische Kolonie zwischen Kyrene und Karthago zu gründen , was zwei Jahre später zur kombinierten lokalen und karthagischen Vertreibung der griechischen Kolonisten führte.
Alexander der Große (356-323 v. Chr.) gründete Alexandria während seiner Eroberung Ägyptens. Dies wurde zu einer der wichtigsten Städte der hellenistischen und römischen Zeit, einem Handels- und Kulturzentrum sowie einem militärischen Hauptquartier und Kommunikationszentrum.
Phönizier gründeten eine Reihe von Kolonien entlang der Küste Nordafrikas. Einige davon wurden relativ früh gegründet. Utica zum Beispiel wurde c gegründet. 1100 v. Chr. Karthago , was Neustadt bedeutet, hat ein traditionelles Gründungsdatum von 814 v. Es wurde im heutigen Tunesien gegründet und wurde im 4. Jahrhundert v. Chr. Zu einer Großmacht im Mittelmeerraum . Die Karthager selbst entsandten Expeditionen, um entlang der afrikanischen Atlantikküste Kolonien zu erkunden und zu gründen. Ein überlieferter Bericht davon ist der von Hanno , den Harden, der es zitiert, auf c. 425 v. Chr.
Karthago begegnete den Römern und kämpfte mit ihnen . Nach dem dritten und letzten Krieg zwischen ihnen, dem Dritten Punischen Krieg (150–146 v. Chr.), zerstörte Rom Karthago vollständig. Scullard erwähnt Pläne wie Gaius Gracchus im späten 2. Jahrhundert vor Christus, Julius Caesar und Augustus in der Mitte und Ende der 1. Jahrhundert vor Christus eine neue römische Kolonie in der Nähe der gleichen Stelle zu etablieren. Dies wurde gegründet und diente unter Augustus als Hauptstadt des afrikanischen Kontinents römische Provinz Afrika .
Gotische Vandalen errichteten dort im 5. Jahrhundert kurzzeitig ein Königreich , das kurz darauf wieder an die Römer, diesmal die Byzantiner, fiel . Das gesamte römisch-byzantinische Nordafrika fiel schließlich im 7. Jahrhundert an die Araber .
Araber führten die arabische Sprache und den Islam im frühen Mittelalter ein, während die Malaien noch früher Varianten ihrer Sprache in Madagaskar einführten .
Die älteste moderne, von Europa gegründete Stadt auf dem afrikanischen Kontinent ist Kapstadt , die 1652 von der Niederländischen Ostindien-Kompanie als Zwischenstation für vorbeifahrende europäische Schiffe, die nach Osten segeln, gegründet wurde.
Frühe Neuzeit
Frühe europäische Expeditionen von den Portugiesen konzentriert zuvor unbewohnten Inseln wie die auf kolonisieren Kap Verde Inseln und São Tomé Insel oder Küsten Gründung Forts als Basis für den Handel. Die Spanier errichteten vor 1830 auch Besitztümer der Kanarischen Inseln vor der westafrikanischen Küste sowie Äquatorialguinea , Ceuta und Melilla auf dem afrikanischen Festland.
Kampf um Afrika
Etablierte Imperien, insbesondere Großbritannien, Frankreich, Spanien und Portugal, hatten bereits Küstengebiete beansprucht, waren jedoch nicht tief ins Landesinnere vorgedrungen. Europäer kontrollierten ein Zehntel Afrikas, hauptsächlich entlang des Mittelmeers und im äußersten Süden. Ein bedeutender früher Befürworter der Kolonisierung war landeinwärts König Leopold von Belgien , der den Kongo als seinen eigenen privaten Bereich unterdrückt , bis 1908. Die 1885 Berliner Konferenz , durch initiierte Otto von Bismarck internationalen Richtlinien zu etablieren und die Vermeidung von gewaltsamen Auseinandersetzungen zwischen den europäischen Mächten, formalisiert die " Neuer Imperialismus ". Dies ermöglichte es den Imperialisten, sich ins Landesinnere zu bewegen, mit relativ wenigen Streitigkeiten untereinander. Die einzige ernsthafte Bedrohung durch interimperiale Gewalt war der Fashoda-Zwischenfall von 1898 zwischen Großbritannien und Frankreich; Es wurde ohne nennenswerte militärische Gewalt zwischen den kolonisierenden Ländern beigelegt. Zwischen 1870 und 1914 erwarb Europa fast 9 Millionen Quadratmeilen (23.000.000 km 2 ) – ein Fünftel der Landfläche der Erde – für seine überseeischen Kolonialbesitzungen.
Der Imperialismus hat in ganz Europa Selbstwertgefühl erzeugt. Die Alliierten des Ersten und Zweiten Weltkriegs setzten während der Kriege in großem Umfang afrikanische Arbeitskräfte und Soldaten ein.
In Bezug auf den Verwaltungsstil „übten die Franzosen, die Portugiesen, die Deutschen und die Belgier eine stark zentralisierte Art der Verwaltung aus, die ‚direkte Herrschaft‘ genannt wurde.“ Die Briten versuchten dagegen zu regieren, indem sie lokale Machtinhaber identifizierten und oder zwingt sie, für das britische Empire zu verwalten. Dies war eine indirekte Regel.
Frankreich regierte von Paris aus und ernannte Häuptlinge einzeln, ohne traditionelle Kriterien zu berücksichtigen, sondern eher Loyalität gegenüber Frankreich. Frankreich gründete zwei große Kolonialföderationen in Afrika, Französisch-Westafrika und Französisch-Äquatorialafrika . Frankreich ernannte die Staatsbeamten, verabschiedete Gesetze und musste allen Maßnahmen der Kolonialversammlungen zustimmen.
Lokale Gruppen in Deutsch-Ostafrika widersetzten sich der deutschen Zwangsarbeit und Besteuerung. Beim Abushiri-Aufstand im Jahr 1888 wurden die Deutschen fast aus dem Gebiet vertrieben. Ein Jahrzehnt später schien die Kolonie jedoch erobert zu sein: „Es war ein langwieriger Kampf und die Verwaltungszentren im Landesinneren waren in Wirklichkeit kaum mehr als eine Serie kleiner Militärfestungen." 1905 staunten die Deutschen über die weithin unterstützte Maji-Maji-Rebellion . Dieser Widerstand war zunächst erfolgreich. Doch innerhalb eines Jahres wurde der Aufstand durch Verstärkung der mit Maschinengewehren bewaffneten Truppen niedergeschlagen. Auch deutsche Versuche, die Kontrolle in Südwestafrika zu übernehmen, führten zu glühendem Widerstand, der sehr energisch unterdrückt wurde und zum Völkermord an den Herero und Namaqua führte .
König Leopold II. von Belgien nannte seine riesige Privatkolonie den Kongo-Freistaat . Seine barbarische Behandlung der Afrikaner löste einen starken internationalen Protest aus und die europäischen Mächte zwangen ihn, die Kontrolle über die Kolonie an das belgische Parlament abzugeben.
Vincent Khapoya weist darauf hin, dass die Kolonialmächte der Ökonomie der Kolonialisierung große Aufmerksamkeit schenkten. Dazu gehörten: Landerwerb, oft Zwangsarbeit, die Einführung von Cash Crops, manchmal sogar unter Vernachlässigung von Nahrungspflanzen, veränderte innerafrikanische Handelsmuster der vorkolonialen Zeit, die Einführung von Arbeitern aus Indien usw. und die Fortsetzung Afrikas als Rohstoffquelle für die europäische Industrie. Die Kolonialmächte konzentrierten sich später auf die Abschaffung der Sklaverei, den Ausbau der Infrastruktur und die Verbesserung von Gesundheit und Bildung.
Entkolonisierung
Khapoya weist auf den erheblichen Widerstand der Mächte hin, die ihrer Vorherrschaft in Afrika ausgesetzt waren. Technische Überlegenheit ermöglichte Eroberung und Kontrolle. Pro-Unabhängigkeitsafrikaner erkannten den Wert der europäischen Bildung im Umgang mit Europäern in Afrika. Einige Afrikaner gründeten ihre eigenen Kirchen. Die Afrikaner bemerkten auch die ungleiche Dankbarkeit, die sie für ihre Bemühungen zur Unterstützung imperialistischer Länder während der Weltkriege erhielten.
Khapoya stellt auch fest, dass die von Europa auferlegten Grenzen zwar nicht den traditionellen Territorien entsprachen, solche neuen Territorien jedoch Einheiten boten, um die Bemühungen von Bewegungen für mehr politisches Mitspracherecht bis zur Unabhängigkeit zu bündeln. Zu den betroffenen lokalen Gruppen gehörten Fachleute wie Rechtsanwälte und Ärzte, das Kleinbürgertum (Beamte, Lehrer, kleine Kaufleute), Stadtarbeiter, Ackerbauern, Kleinbauern usw. Aus Gewerkschaften und anderen zunächst unpolitischen Vereinigungen entwickelten sich politische Bewegungen .
Khapoya beschreibt die Unterschiede bei der Unabhängigkeit britischer und französischer Kolonien. Großbritannien versuchte, einen Prozess der schrittweisen Machtübergabe zu verfolgen. Die französische Assimilationspolitik stieß vor allem in Nordafrika auf einige Ressentiments. Shillington beschreibt die Gewährung der Unabhängigkeit im März 1956 an Marokko und Tunesien, um eine Konzentration auf Algerien zu ermöglichen, wo es einen langen ( 1954–62 ) und blutigen bewaffneten Kampf um die Unabhängigkeit gab. Khapoya schreibt, als Präsident de Gaulle 1958 in seinen afrikanischen Kolonien ein Referendum zu diesem Thema abhielt, stimmte nur Guinea für die völlige Unabhängigkeit. Dennoch änderte Frankreich 1959 die Verfassung, um anderen Kolonien diese Möglichkeit zu geben.
Wie Shillington beschreibt, waren Bauern in Britisch-Ostafrika verärgert über Versuche, ihr Land zu nehmen und landwirtschaftliche Methoden gegen ihre Wünsche und Erfahrungen durchzusetzen. In Tanganyika , Julius Nyerere ausgeübten Einfluss nicht nur bei den Afrikanern, durch die gemeinsame vereinigten Swahili , sondern auch auf einigen weißen Führern , deren unverhältnismäßige Stimme unter einer rassistisch gewichtete Verfassung war signifikant. 1961 wurde er der Anführer einer unabhängigen Tanganyika. In Kenia hatten Weiße in den 1930er Jahren afrikanische Pächter vertrieben; seit den 40er Jahren gab es Konflikte, die sich 1952 verschärften. 1955 hatte Großbritannien die Revolte unterdrückt, und 1960 akzeptierte Großbritannien das Prinzip der afrikanischen Mehrheitsherrschaft. Kenia wurde drei Jahre später unabhängig.
Shillington schildert anschaulich Belgiens anfänglichen Widerstand gegen die Unabhängigkeit, die Forderungen einiger urbaner Afrikaner, die Kommunalwahlen 1957 und 1958, die diese Unzufriedenheit besänftigen sollten, die allgemeinen Unruhen, die die Kolonie erfassten, die schnelle Gewährung der Unabhängigkeit und den darauf folgenden Bürgerkrieg.
Die Hauptperiode der Dekolonisation in Afrika begann nach dem Zweiten Weltkrieg. Wachsende Unabhängigkeitsbewegungen, einheimische politische Parteien und Gewerkschaften gepaart mit dem Druck der imperialistischen Mächte sowie der Vereinigten Staaten und der Sowjetunion sorgten bis 1980 für die Entkolonialisierung des Großteils des Kontinents. Während einige Gebiete, insbesondere Südafrika , & Namibia behält eine große Bevölkerung europäischer Abstammung . Nur die spanischen Enklaven von Ceuta und Melilla sind ein Teil Festland Afrika , die noch von einem europäischen Land regiert wird. Während die Inseln Réunion und Mayotte , St. Helena, Ascension und Tristan Da Cunha , die Kanarischen Inseln und Madeira alle entweder unter französischer , britischer , spanischer oder portugiesischer Kontrolle bleiben , waren die beiden letzteren nie Teil einer afrikanischen Gemeinschaft und haben eine überwiegend europäische Bevölkerung.
Theoretische Rahmenbedingungen
Die Theorie des Kolonialismus befasst sich mit den Problemen und Folgen der Kolonialisierung eines Landes, und es wurde viel geforscht, um diese Konzepte zu untersuchen.
Walter Rodney
Der guyanische Aktivist Walter Rodney (1942-1980) schlägt in dem Buch vor, wie Europa das unterentwickelte Afrika Afrika durch wirtschaftliche Ausbeutung vom Westen geplündert und geplündert wurde. Mit einer marxistischen Analyse meint er, dass während der Entwicklung Europas Afrika durch die Rohstoffgewinnung unterentwickelt wurde. Seine Schlussfolgerung ist, dass die Struktur des heutigen Afrika und Europas durch eine vergleichende Analyse auf den atlantischen Sklavenhandel und den Kolonialismus zurückgeführt werden kann. Er schließt eine geschlechtsspezifische Analyse ein und stellt fest, dass die Rechte afrikanischer Frauen während des Kolonialismus weiter eingeschränkt wurden.
Mahmood Mamdani
Mahmood Mamdani schrieb 1996 sein Buch Bürger und Subjekt . Der Hauptpunkt seiner Argumentation ist, dass der Kolonialstaat in Afrika die Form eines zweigeteilten Staates annahm, "zwei Formen der Macht unter einer einzigen hegemonialen Autorität". Der Kolonialstaat in Afrika war zweigeteilt. Ein Staat für die koloniale europäische Bevölkerung und ein Staat für die indigene Bevölkerung. Die Kolonialmacht befand sich hauptsächlich in städtischen Städten und wurde von gewählten Regierungen bedient. Die indigene Macht fand sich in ländlichen Dörfern und wurde von Stammesautoritäten regiert, was ihrer Geschichte und Tradition eher zu entsprechen schien. Mamdani erwähnt, dass in städtischen Gebieten einheimische Institutionen nicht anerkannt wurden. Die Eingeborenen, die von den Europäern als unzivilisiert dargestellt wurden , wurden von den Bürgerrechten ausgeschlossen. Die Teilung des Kolonialstaates führte zu einer Rassentrennung zwischen dem europäischen „Bürger“ und dem afrikanischen „Subjekt“ sowie zu einer Trennung zwischen den Regierungsinstitutionen .
Achille Mbembe
Achille Mbembe ist ein kamerunischer Historiker, politischer Theoretiker und Philosoph, der ausführlich über das Leben in der Kolonie und Postkolonie geschrieben und theoretisiert hat. Sein 2000 erschienenes Buch On the Postcolony untersucht kritisch das postkoloniale Leben in Afrika und ist ein produktives Werk auf dem Gebiet des Postkolonialismus . Durch diese Untersuchung der Postkolonie enthüllt Mbembe die Formen der Machtausübung im kolonialen Afrika. Er erinnert daran, dass die Kolonialmächte den Einsatz afrikanischer Körper in besonders gewalttätiger Weise zu Arbeitszwecken sowie zur Bildung unterwürfiger kolonisierter Identitäten forderten.
Durch einen Vergleich der Macht in der Kolonie und der Postkolonie zeigt Mbembe, dass Gewalt in der Kolonie auf afrikanische Körper hauptsächlich zum Zweck der Arbeit und Unterwerfung ausgeübt wurde. Die europäischen Kolonialmächte suchten in afrikanischen Kolonien nach natürlichen Ressourcen und benötigten die erforderlichen Arbeitskräfte, um sie zu gewinnen und gleichzeitig die Kolonialstadt um diese Industrien herum aufzubauen. Da die Europäer die einheimischen Körper als degeneriert und zähmungsbedürftig ansahen, war Gewalt notwendig, um einen unterwürfigen Arbeiter zu schaffen.
Kolonisatoren betrachteten diese Gewalt als notwendig und gut, weil sie den Afrikaner zu einem produktiven Arbeiter machte. Sie hatten gleichzeitig das Ziel, die Roharbeit zu nutzen und die Identität und den Charakter des Afrikaners zu prägen. Indem sie dem Afrikaner eine fügsame Natur einprügelten, formten und erzwangen die Kolonisatoren letztendlich die Art und Weise, wie sich Afrikaner durch koloniale Räume bewegen konnten. Das tägliche Leben des Afrikaners wurde dann zu einer Demonstration der Unterwerfung, die durch Übungen wie öffentliche Bauprojekte und militärische Einberufung durchgeführt wurde .
Mbembe kontrastiert koloniale Gewalt mit der der Postkolonie. Mbembe zeigt, dass Gewalt in der Postkolonie roher und allgemeiner zum Zweck der Demonstration roher Macht ist. Ausdrucksformen von Exzess und Übertreibung kennzeichnen diese Gewalt.
Mbembes Theorie der Gewalt in der Kolonie beleuchtet das ungleiche Verhältnis zwischen Kolonisatoren und Kolonisierten und erinnert uns an die Gewalt, die afrikanischen Körpern während des gesamten Kolonialisierungsprozesses zugefügt wurde. Sie kann ohne den Kontext dieser Gewalt weder verstanden noch gelehrt werden.
Stephanie Terreni Brown
Stephanie Terreni Brown ist Akademikerin auf dem Gebiet des Kolonialismus. In ihrer Arbeit aus dem Jahr 2014 untersucht sie am Beispiel von Kampala in Uganda, wie sanitäre Einrichtungen und Schmutz in kolonialen Erzählungen verwendet werden . Schreiben auch über Abjection durch Sanitärplanung in der Stadt und wie dies eine Schlüsselrolle in dieser Erzählung der Kolonisation spielt.
Brown beschreibt Abjection als den Prozess, bei dem eine Gruppe andere gruppiert oder eine andere entmenschlicht. Diejenigen, die als erbärmlich gelten, werden von anderen oft gemieden und als minderwertig angesehen. Abjektivierung wird ständig als Mechanismus verwendet, um eine Gruppe von Menschen zu dominieren und zu kontrollieren. Im Fall des Kolonialismus argumentiert sie, dass dieser vom Westen genutzt wird, um die indigene Bevölkerung Afrikas zu dominieren und zu kontrollieren .
Abjektivierungen durch Schmutz- und Hygienediskurse werden verwendet, um zwischen den westlichen Regierungsfiguren und der lokalen Bevölkerung zu unterscheiden. Schmutz wird als fehl am Platz angesehen, während Sauberkeit dem „In-Group“, den Kolonisatoren zugeschrieben wird und Schmutz mit den Indigenen gleichgesetzt wird. Die Reaktionen von Ekel und Unmut auf Schmutz und Unsauberkeit sind oft mit gesellschaftlichen Normen und dem weiteren kulturellen Kontext verknüpft und prägen das heutige Afrika-Denken.
Brown diskutiert, dass die Kolonialbehörden nur daran interessiert waren, ein funktionierendes Abwassersystem zu bauen, um die Kolonialherren selbst zu versorgen, und sich nicht um die ugandische Bevölkerung kümmerten. Diese Rhetorik der sanitären Versorgung ist wichtig, weil sie als wesentlicher Bestandteil der Moderne und der Zivilisation angesehen wird, die der afrikanischen Bevölkerung daher nicht zugesprochen wird. Dieser Mangel an sanitären Einrichtungen und angemessenen Abwassersystemen trägt zu diesem Diskurs bei, dass die Menschen in Afrika und Afrika selbst wild und unzivilisiert sind und eine zentrale Rolle dabei spielen, wie der Westen den Zivilisierungsprozess rechtfertigt. Brown bezieht sich auf diesen Prozess der Verwerfung, indem er Diskurse über Schmutz als physisches und materielles Erbe des Kolonialismus verwendet, das in Kampala und anderen afrikanischen Städten noch heute sehr präsent ist.
Kritik
Kritische Theorien über die Kolonisierung Afrikas sind weitgehend vereint in der Verurteilung imperialer Aktivitäten. Die postkoloniale Theorie wurde aus diesem antikolonialen/antiimperialen Konzept abgeleitet und Schriftsteller wie Mbembe, Mamdani und Brown und viele andere haben es als Erzählung für ihre Arbeiten zur Kolonialisierung Afrikas verwendet.
Der Postkolonialismus kann als eine starke interdisziplinäre Stimmung in den Sozial- und Geisteswissenschaften beschrieben werden, die die Aufmerksamkeit auf die imperiale/koloniale Vergangenheit lenkt und das Verständnis der Stellung des Westens in der Welt kritisch überprüft.
Postkoloniale Geographen stimmen mit der Vorstellung überein, dass Kolonialismus, wenn auch vielleicht nicht in so klaren Formen, auch heute noch parallel ist. Sowohl die Theorien von Mbembe, Mamdani als auch Brown haben ein konsistentes Thema, dass die indigenen Afrikaner als unzivilisierte Bürger zweiter Klasse behandelt wurden und dass dies in vielen ehemaligen Kolonialstädten bis heute mit einem Wechsel von der Rassen- zur Wohlstandsspaltung fortgesetzt wurde.
Mbembe ist einer der prominentesten Schriftsteller auf diesem Gebiet und dies hat dazu geführt, dass seine Arbeit von zahlreichen Akademikern begutachtet wurde. On the Postcolony wurde von Akademikern wie Meredith Terreta kritisiert, weil sie sich zu sehr auf bestimmte afrikanische Nationen wie Kamerun konzentriert. Anklänge an diese Kritik finden sich auch in der Arbeit von Mamdani mit seinen in Frage gestellten Theorien zur Verallgemeinerung auf ein Afrika, das in Wirklichkeit auf sehr unterschiedliche Weise, von grundlegend unterschiedlichen europäischen imperialen Ideologien kolonisiert wurde. Im Gegensatz zu Mbembe und Mamdani ist Brown eine weniger prominente Autorin und eine, deren Arbeit noch von anderen Akademikern begutachtet werden muss.
Siehe auch
Anmerkungen
zitierte Werke
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Weiterlesen
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Externe Links
- Wirtschaftlicher Einfluss des Kolonialismus
- Deutschland weigert sich, sich für den Herero-Holocaust zu entschuldigen – von Africana.com
- Andre Osborn, "Belgien exhumiert seine kolonialen Dämonen" , The Guardian , 12. Juli 2002