Geständnis von 1967 - Confession of 1967

Das Bekenntnis von 1967 ist ein Glaubensbekenntnis der Presbyterian Church (USA) , abgekürzt PC(USA). Es wurde als modernes Glaubensbekenntnis für die United Presbyterian Church in the United States of America (UPCUSA), die "Nordkirche", geschrieben, um das Westminster-Bekenntnis und die anderen Glaubensbekenntnisse in ihrem neuen Buch der Bekenntnisse zu ergänzen .

Das Dokument wurde von den Einfluss neo-orthodoxen Ansichten von Karl Barth , Emil Brunner und andere Theologen der Zeit, welche die Sicht der Schrift eintrat durch die entsprechende biblische Theologie Bewegung prominent in Hauptlinie protestantischen theologischen Schulen in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts. Während die Überlegungen zu seiner Annahme durch die Presbyterien antraten, setzten sich Konservative, die die Fortsetzung der strikten Unterzeichnung nur von Westminster und den Katechismen wünschten, gegen seine Aufnahme ein.

Historischer Zusammenhang

Das Bekenntnis von 1967 wurde in einer Konfession verfasst und debattiert, die sich in einer Zeit befand, die von den sozialen Bewegungen der 1950er und 1960er Jahre geprägt war. Die sexuelle Revolution , die Befreiung der Frau , die Bürgerrechtsbewegung und die Antikriegsbemühungen schienen mit den traditionellen Werten der institutionalisierten Kirche zu kollidieren. Spiritualität war in Mode und die Popularität der östlichen religiösen Praktiken wuchs. Eine lautstarke Minderheit junger Amerikaner lehnte die organisierte Religion zusammen mit Militär, Regierung und Kapitalismus als Teil des „ Establishments “ ab. Viele Erwachsene behielten die religiösen Werte ihrer Jugend bei, aber eine lautstarke Minderheit der Babyboomer lehnte sie ab. Die Gegenkultur war ab Mitte der 1960er Jahre eine mächtige Kraft in der amerikanischen Kultur und Politik, als die ältesten Boomer alt genug wurden, um zu wählen und die amerikanische Gesellschaft auf viele andere Arten aktiv zu beeinflussen. Die Kirche in Amerika wurde jedoch nicht vollständig in den Schatten gestellt. Tatsächlich wurde das Dokument 1965 in einer Zeit des erheblichen Wachstums der überwiegend hauptberuflichen United Presbyterian Church in den USA verfasst. Die finanziellen Zuwendungen an die Konfession stiegen von 1946 bis 1967 um 61 %. Trotzdem hatte das soziale Umfeld des Jahrzehnts einen großen Einfluss auf die Kirche und seine Mitglieder. Wie die Führer der Kirche im Laufe ihrer Geschichte bemühten sie sich um Reformen und Revisionen, um in einer Zeit sozialer Veränderungen aktuell und relevant zu bleiben. So bezog sich das Komitee auf die Debatten vor den Revolutionen von 1848 und zitierte einen deutschen Theologen, Peter Schaff, der 1844 behauptete, das Wesen des christlichen Glaubens sei nicht gegen, sondern über der Vernunft. In der UPCUSA kreuzte sich ein solcher Wunsch, moderne gesellschaftliche Fragen anzugehen, mit den theologischen Implikationen der Neo-Orthodoxie , die in den späten 1950er Jahren "als theologischer Arbeitskonsens in der Presbyterianischen Kirche" als "Alternative sowohl zum Liberalismus als auch zum Fundamentalismus ."

Der Sonderausschuss für ein kurzes zeitgenössisches Glaubensbekenntnis begann 1958 mit der Vorbereitung des Bekenntnisses von 1967 als Reaktion auf die Ouvertüre des Presbyteriums von Amarillo von 1957 an die Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika für eine aktualisierte Version des Westminster Shorter Katechismus in zeitgenössischer Sprache. Nachdem die Generalversammlung über die Neufassung des Katechismus nachgedacht hatte, beschloss die Generalversammlung stattdessen, eine neue, zeitgemäße Glaubenserklärung zu entwerfen, die nach ihrer Vereinigung mit der Vereinigten Presbyterianischen Kirche von Nordamerika 1958 in die Verfassung der Kirche aufgenommen werden sollte . Der Bericht des Sonderausschusses wurde erstmals 1965 der Generalversammlung der UPCUSA vorgelegt. Vorsitzender des Ausschusses war Edward Dowey, Jr. , Professor am Princeton Theological Seminary .

Theologie

Ein Großteil des Texts des Bekenntnisses ist dem Thema der Versöhnung gewidmet . Es besteht aus drei Teilen, die der Vorsitzende des Ausschusses als Vertreter des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung der christlichen Tradition bezeichnet.

Gottes „Werk der Versöhnung“

Abschnitt I ist ein Bericht über den Glauben der Kirche. Es stellt zunächst die Transzendenz Gottes über die Menschheit fest, beschreibt dann den Sündenfall des Menschen, stellt das Opfer Gottes dar und ruft schließlich den Menschen zum Glauben als Antwort auf Gottes Gnade auf. Es wird als Versöhnungsgeschichte erzählt, in der Gott „allein die Welt mit sich selbst versöhnt“ durch den Tod Jesu Christi am Kreuz. Diese Versöhnung wird als eine der ultimativen Wahrheiten der Bibel und als ewiges Versprechen bezeichnet, dass Gott einen Weg zur Heilung der entfremdeten Beziehung zwischen dem Menschen und ihm nach dem Sündenfall bereitgestellt hat. Die Botschaft von Abschnitt I wird als zentral für die christliche Lehre angesehen und ist im Wesentlichen eine Bekräftigung des Glaubens. Das Bekenntnis behauptet, dass die Kirche mit Gott versöhnt ist.

Versöhnungsministerium

Abschnitt II skizziert, wie die Kirche auf die Gnade Gottes reagieren soll und befasst sich in erster Linie mit der Versöhnung zwischen den Menschen. Dowey bezeichnet diesen Abschnitt als Ausdruck christlicher Liebe. Das Bekenntnis besagt, dass die Versöhnung mit Gott bedeutet, als seine versöhnende Gemeinschaft in die Welt gesandt zu werden. Der Kirche ist die Versöhnungsbotschaft Gottes anvertraut und sie teilt auch seine Arbeit, die Feindschaften zu heilen, die die Menschen von Gott und voneinander trennen. Dieser Teil ist als großer Aufruf zum Handeln geschrieben und ist die Antwort des Komitees auf das große menschliche Leid. Durchweg beschwören sie presbyterianische Christen, die vom Heiligen Geist geleitet werden, zu handeln, warnen sie jedoch, mit Demut zu handeln, denn alle Menschen sind in ihrer Sünde mit dem Bösen konform. Darüber hinaus weist das Bekenntnis auf vier Bereiche hin, in denen die Kirche ihrer Ansicht nach besonders berufen ist, Krisen in der Neuzeit zu bewältigen.

Rassendiskriminierung

Das Bekenntnis bekräftigt die rassische Gleichheit aller Menschen, Brüder in Christus, und verurteilt diejenigen, die sich gegenseitig dominieren oder bevormunden. Darin heißt es, dass „Gottes versöhnende Liebe jede Form von Diskriminierung aufgrund von Rassen- oder ethnischen Unterschieden abbaut“. Darüber hinaus behauptet das Bekenntnis, dass es das Werk der Kirche ist, solche Diskriminierung in der Gesellschaft abzuschaffen und sich um diejenigen zu kümmern, denen der Hass geschadet hat.

Internationaler Konflikt

Das Bekenntnis besagt, dass „Gottes Versöhnung in Jesus Christus die Grundlage des Friedens, der Gerechtigkeit und der Freiheit unter den Nationen ist, zu deren Dienst und Verteidigung alle Staatsgewalten berufen sind. Die Kirche ist in ihrem eigenen Leben berufen, die Vergebung der Feinden und den Nationen als praktische Politik die Suche nach Zusammenarbeit und Frieden zu empfehlen." (9.45) Dies wird im Zeitalter nuklearer , chemischer und biologischer Waffen als besonders relevant angesehen .

Versklavung der Armut

Das Bekenntnis behauptet, dass in einer Welt des Überflusses das Leiden der von Armut Versklavten "eine unerträgliche Verletzung der guten Schöpfung Gottes" sei. Die Kirche ist aufgerufen, ihre Ressourcen so einzusetzen, wie Jesus es befohlen hat, um die Not der Verarmten zu lindern.

Sexuelle Anarchie

Das Geständnis behauptet, dass die moderne Welt die wahre Bedeutung der Sexualität vergessen hat. Indem es aus den heiligen Grenzen des Ehelebens und des Gebärens entfernt wurde, hat es einen Teil von Gottes Schöpfung verdorben. Es listet die Verfügbarkeit von Geburtenkontrolle und Behandlung von STD- Infektionen, den Urbanisierungsdruck, die Ausbeutung sexueller Symbole in den Medien und die Überbevölkerung als erschwerende Faktoren in "der ewigen Verwirrung des Mannes über die Bedeutung von Sex" auf. Die Kirche wird gewarnt, dass sie "unter das Gericht Gottes fällt und zur Ablehnung durch den Menschen einlädt, wenn sie Männer und Frauen nicht zum vollen Sinn des gemeinsamen Lebens führt oder denen, die in der moralischen Verwirrung unserer Zeit gefangen sind, das Mitleid Christi vorenthält". ."

Erfüllung der Versöhnung

In Abschnitt III verkündet das Bekenntnis die Hoffnung des Christentums. Während es die Zerbrochenheit der Welt anerkennt, bekräftigt das Bekenntnis Gottes Versprechen der Erneuerung und Wiederherstellung des Himmelreiches auf Erden. Die Kirche vertraut auf das Werk Gottes und nicht auf den Kampf der Menschen; "in fester Hoffnung blickt die Kirche über alle Teilleistungen hinaus auf den endgültigen Triumph Gottes." Es schließt mit einem Zitat aus dem Brief des Paulus an die Epheser: „Dem nun, der durch die Kraft, die in uns wirkt, viel mehr tun kann, als wir bitten oder denken, dem sei die Ehre in der Gemeinde und in Christus Jesus an alle Generationen, für immer und ewig. Amen."

Kontroversen und theologische Einflüsse

Nach der Veröffentlichung des Bekenntnisses gab es eine breite theologische Debatte innerhalb der UPCUSA und der größeren christlichen Gemeinschaft. Die Kontroverse drehte sich nicht um die Versöhnungsbotschaft des Geständnisses. Stattdessen stellten die Konservativen ihre theologischen Einflüsse in Frage. Während das Dokument auf der Versöhnung durch das Opfer Christi basiert, die Autorität der Heiligen Schrift behauptet und traditionelle Terminologie aus früheren Bekenntnissen verwendet, glauben Konservative, dass das Bekenntnis von 1967 wichtige theologische Konzepte neu definiert hat, um eine neue Theologie zu beschwören.

Offenbarung

Cornelius van Til und andere Konservative außerhalb und innerhalb der Kirche behaupteten, dass das Bekenntnis von 1967 das Verständnis der UPCUSA vom Wesen der biblischen Schriften radikal verändert habe. Das Dokument beschreibt die Bibel als das „Wort Gottes“ und Jesus Christus als das fleischgewordene „Wort Gottes“. Als solche behauptet sie, dass Jesus Christus die einzige unfehlbare Quelle der Offenbarung ist, und die Schrift ist das „einzigartige und maßgebliche Zeugnis“ für Christen für Christus. Die Schrift wird als „kein Zeuge unter anderen, sondern ein Zeuge ohne Parallele“ beschrieben. Diese Kompromisssprache fand Zustimmung bei einer konservativen Gruppe, Presbyterians United for Biblical Confession, und stieß bei einer anderen, dem Presbyterianischen Laienkomitee, auf Widerstand.

Prädestination und Determinismus

Konservative waren in ähnlicher Weise besorgt, dass das Bekenntnis viele der traditionellen Elemente des Calvinismus ablehnte , einschließlich des Konzepts der Prädestination . Die calvinistische Theologie hat historisch die Grundlage für die presbyterianischen Bekenntnisse geschaffen. Viele Fraktionen innerhalb der Denominationen lehnten den Versuch des Komitees ab, die Denomination von Calvin zu distanzieren.

Viele Gegner behaupten, dass die Autoren des Dokuments bestreiten, dass Christus nur für die Sünden der Auserwählten gestorben ist und nicht für alle Menschen, im Gegensatz zum ursprünglichen Bekenntnis von Westminster. Stattdessen glauben Konservative, dass die Modifikation von 1967 den Universalismus unterstützt . Darüber hinaus wenden sie sich an die humanistischere Theologie, die sich mehr auf die Fähigkeit des Menschen konzentriert, "sich selbst zu retten", indem sie die zentrale Rolle Gottes bei der Erlösung sowohl des Einzelnen als auch der Gesellschaft als Ganzes verharmlost. Es gibt diejenigen, die glauben, dass einige der Phraseologien suggerieren, dass der Mensch die Fähigkeit zur Selbsttranszendenz hat. In der protestantischen Gemeinde gibt es seit langem die Debatte zwischen Gottes Souveränität, Schrift und Freiheit, wobei verschiedene Gemeinden die Rolle des Menschen und Gottes bei der Erlösung unterschiedlich gewichten. Konservative behaupten jedoch, dass das Bekenntnis insgesamt den Geist Gottes bei der Versöhnung von Mensch zu Mensch auslässt.

Es gab auch Gegenreaktionen in Bezug auf die Einmischung der Kirche in die politische Sphäre. Das presbyterianische Laienkomitee äußerte seine Besorgnis über die Unangemessenheit einer geistlichen Körperschaft, die sich von ihrem angeblichen historischen Ruf abwendet, in weltliche Angelegenheiten einzutreten. Verteidigungsminister Robert McNamara , ein Ältester der Presbyterianer, äußerte seine Besorgnis über die "Abrüstungsmentalität", die das Geständnis suggeriert. Das Komitee war auch besorgt über die theologischen Änderungen, die in dem Dokument vorgeschlagen wurden, und stellte sich insbesondere der Behauptung, "die Schriften sind dennoch die Worte von Menschen". Sie kämpften heftig gegen die Verabschiedung des Geständnisses und veröffentlichten ganzseitige Anzeigen in der New York Times , der Washington Post und dem Wall Street Journal , um ihren Protest zum Ausdruck zu bringen. Die Bewegung erstellte auch einen Newsletter namens The Layman , der bis heute im Umlauf ist. Sie rühmt sich für "scharfe Kürzungen der uneingeschränkten kirchlichen Gaben für Projekte, die vom Missionsrat der Generalversammlung kontrolliert werden".

Das Geständnis fand schließlich breite Unterstützung und wurde von den Presbyterien mit fast 90 Prozent angenommen.

Verweise

Externe Links