Christliche Betrachtung - Christian contemplation

Christliche Kontemplation , von contemplatio ( lateinisch ; griechisch θεωρία , theoria ), bezieht sich auf mehrere christliche Praktiken, die darauf abzielen, Gott oder das Göttliche „anzuschauen“, „anzuschauen“, „bewusst zu sein“. Es umfasst mehrere Praktiken und theologische Konzepte, und bis zum sechsten Jahrhundert wurde die Praxis der heutigen Mystik mit dem Begriff contemplatio , cq theoria, bezeichnet .

Das Christentum griff sowohl die griechische ( theoria ) als auch die lateinische ( contemplatio , Kontemplation ) Terminologie auf, um verschiedene Formen des Gebets und des Prozesses der Gotteserkenntnis zu beschreiben. Östliche und westliche Traditionen des Christentums trennten sich, als sie den allgemeinen Begriff der Theoria in ihre jeweiligen Lehren einbauten.

Der Katechismus der Katholischen Kirche stellt fest, dass "die christliche Tradition drei Hauptausdrücke des Gebetslebens umfasst: das vokale Gebet, die Meditation und das kontemplative Gebet. Gemeinsam ist ihnen die Erinnerung des Herzens." In der kontemplativen Praxis werden drei Stufen unterschieden, nämlich die abführende Kontemplation, die eigentliche Kontemplation und die Vision Gottes.

Etymologie

Das griechische theoria (θεωρία), von dem das englische Wort „ Theorie “ (und „Theater“) abgeleitet ist, bedeutet „Betrachtung, Spekulation, Anschauen, Anschauen“, von theorein (θεωρεῖν) „betrachten, spekulieren, anschauen", von theoros (θεωρός) "Zuschauer", von thea (θέα) "ein Blick" + horan (ὁρᾶν) "sehen". Es drückte den Zustand aus, ein Zuschauer zu sein . Sowohl das griechische θεωρία als auch das lateinische contemplatio bedeuteten in erster Linie das Betrachten der Dinge, sei es mit den Augen oder mit dem Verstand.

Kommentar zu Aristoteles 'Ansicht des Mangels an praktischer Nützlichkeit der Betrachtung der theoria , Theologen Orthodoxer Fr. Andrew Louth sagte:

Das Wort theoria leitet sich von einem Verb ab, das „schauen“ oder „sehen“ bedeutet: Für die Griechen war Wissen eine Art Sehen, eine Art intellektuelles Sehen. Kontemplation ist also Wissen, das Wissen um die Realität selbst, im Gegensatz zum Wissen, wie: die Art von Know-how, die erforderlich ist, um Dinge zu erledigen. Diesem Gegensatz zwischen aktivem Leben und Kontemplation entspricht in unserem Verständnis des Menschseins eine Unterscheidung zwischen Vernunft, die als Rätselraten, Problemlösen, Kalkulieren und Entscheiden verstanden wird – bezeichnet mit den griechischen Wörtern phronesis und dianoia , oder im Lateinischen durch ratio – und als Vernunft empfänglich für Wahrheit, Anschauen, Schauen – bezeichnet durch die griechischen Wörter theoria oder sophia (Weisheit) oder nous (Intellekt) oder im Lateinischen intellectus . Augustinus drückte diese Unterscheidung aus, indem er scientia für die Art von Wissen verwendet, die durch ratio erlangt wird , und sapientia , Weisheit, für die Art von Wissen, das durch Intellectus erhalten wird . Die menschliche Intelligenz arbeitet auf zwei Ebenen: einer grundlegenden Ebene, die sich damit beschäftigt, Dinge zu tun, und einer anderen Ebene, die sich mit dem bloßen Anschauen, Nachdenken und Erkennen der Realität befasst.

Nach William Johnston wurde die Praxis der heutigen Mystik bis ins 6. Jahrhundert mit dem Begriff contemplatio , cq theoria, bezeichnet . Johnston zufolge „sprechen sowohl Kontemplation als auch Mystik vom Auge der Liebe, das die göttlichen Realitäten anschaut, anstarrt und sich dessen bewusst ist“.

Mehrere Gelehrte haben Ähnlichkeiten zwischen der griechischen Idee von theoria und der indischen Idee von darśana (darshan) nachgewiesen, darunter Ian Rutherford und Gregory Grieve.

Griechische Philosophie

Der Begriff Theoria wurde von den alten Griechen verwendet, um sich auf den Akt des Erlebens oder Beobachtens und dann des Begreifens durch Nous zu beziehen .

Plato

Platon (Πλάτων)

Für Platon sind das , was der Kontemplative ( theoros ) betrachtet ( theorei ), die Formen , die den einzelnen Erscheinungen zugrunde liegenden Realitäten, und jemand, der diese atemporalen und unräumlichen Realitäten betrachtet, wird mit einer Perspektive auf gewöhnliche Dinge bereichert, die der der gewöhnlichen Menschen überlegen ist. Philipp von Opus betrachtete Theoria als Kontemplation der Sterne, mit praktischen Auswirkungen im täglichen Leben, die denen ähnlich waren, die Platon als Folge der Kontemplation der Formen sah.

Aristoteles

Aristoteles (Ἀριστοτέλης)

Aristoteles hingegen trennte das Betrachten der Theoria von praktischen Zwecken und sah darin einen Selbstzweck, die höchste Tätigkeit des Menschen. Um darauf hinzuweisen, dass es der Philosoph ist, der sich einem freien Manne am würdigsten widmet, verglich ihn Heraklides von Pontus mit einem Zuschauer ( theoros ) beim olympischen Spektakel: Im Gegensatz zu den anderen Teilnehmern strebt er keinen Ruhm an, wie es der Konkurrenten oder Geld, wie es der Geschäftsmann tut. Aristoteles verwendete das gleiche Bild in einem seiner verlorenen Werke:

Wie wir dem Spektakel zuliebe zum olympischen Fest gehen (θεᾶς), auch wenn daraus nichts mehr werden sollte – denn die Theoria (θεωρία) selbst ist kostbarer als Geld; und ebenso wie wir zu gehen theorize (θεωροῦμεν) auf dem Festival des Dionysos nicht so , dass wir etwas von den Schauspielern gewinnen wird (in der Tat bezahlen wir sie sehen) ... so auch die theoria (θεωρία) des Universums muss vor allen Dingen geehrt die als nützlich erachtet werden. Denn sicherlich würden wir uns nicht die Mühe machen, zu sehen, wie Männer Frauen und Sklaven nachahmen oder Sportler kämpfen und rennen, und es nicht für richtig halten , ohne Bezahlung (θεωρεῖν ἀμισθί) die Natur und Wahrheit der Realität zu theoretisieren .

In der Tat sagt Andrea Wilson Nightingale, dass Aristoteles der Ansicht ist, dass diejenigen, die Theorien nicht um ihrer selbst willen verfolgen , sie sinnvoll einsetzen würden, sich auf die falsche Art und Weise mit Theoretik befassen , und Richard Kraut sagt, dass für Aristoteles allein theoretische Aktivität ist hat grenzenlosen Wert. Thomas Louis Schubeck sagt, dass nach Ansicht von Aristoteles das Wissen, das ethisches politisches Handeln leitet, nicht zur Theorie gehört . „Ein kontemplatives Leben zu führen kann als Antwort des Aristoteles auf die Frage angesehen werden, welches Leben der Mensch leben soll. … Je mehr Menschen sich auf die Kontemplation einlassen, desto näher sind sie ihren Göttern und desto vollkommener wird ihr Glück sein.“

Die Ansicht von Aristoteles, dass das beste Leben ein rein kontemplatives (intellektuelles) sein würde, wurde von den Stoikern und anderen, wie den Epikureern , bestritten, die Spekulationen als der praktischen Ethik unterlegen sahen. Mittelplatonismus und Neuplatonismus betrachteten die Kontemplation als überlegen und sahen als ihr Ziel die Erkenntnis Gottes oder die Vereinigung mit ihm, so dass ein "kontemplatives Leben" ein Leben war, das Gott gewidmet war und nicht jeder Art von Aktivität.

Plotin

Plotin (Πλωτίνος)

In den Enneaden von Plotin , einem Begründer des Neuplatonismus , ist alles Kontemplation ( theoria ) und alles leitet sich aus Kontemplation ab. Die erste Hypostase, das Eine, ist Kontemplation (durch den Nous oder die zweite Hypostase) insofern, als sie sich „in einfachster Hinsicht auf sich selbst zuwendet und keine Komplexität oder Notwendigkeit impliziert“; dieses Zurückreflektieren auf sich selbst emanierte (nicht geschaffen) die zweite Hypostase, den Intellekt (auf Griechisch Νοῦς, Nous ), den Plotinus als "lebendige Kontemplation" beschreibt, als "selbstreflexive und kontemplative Aktivität par excellence", und die dritte hypostatische Ebene hat theoria . Das Wissen des Einen wird durch die Erfahrung seiner Kraft erreicht, eine Erfahrung, die die Betrachtung ( theoria ) der Quelle aller Dinge ist.

Plotin stimmte der systematischen Unterscheidung von Kontemplation ( theoria ) und Praxis ( praxis ) von Aristoteles zu : Die Hingabe an das höhere Leben der theoria erfordert den Verzicht auf das praktische, aktive Leben. Plotin erklärte: „Der Punkt des Handelns ist die Kontemplation. … Kontemplation ist daher das Ende des Handelns“ und „So ist das Leben der Gottheit und der göttlichen und gesegneten Menschen: Loslösung von allen Dingen hier unten, Verachtung aller irdischen Freuden, die Flucht des Einsamen zum Alleinigen."

Christliche Kontemplation

Kontemplative oder mystische Praxis ist seit langem ein fester Bestandteil des Lebens christlicher Kirchen. In den östlichen orthodoxen Kirchen ist die vorherrschende Form der Hesychasmus ("Stille"). Sowohl im östlichen als auch im westlichen Christentum ist es Teil mystischer Praktiken.

Frühes Christentum

Theorie

Einige neuplatonische Ideen wurden vom Christentum übernommen, darunter die Idee der Theoria oder Kontemplation, die beispielsweise von Gregor von Nyssa übernommen wurde . Das Brill Dictionary of Gregory of Nyssa bemerkt, dass die Kontemplation bei Gregory als "liebende Kontemplation" beschrieben wird, und nach Thomas Keating , den griechischen Kirchenvätern, indem sie von den Neuplatonikern das Wort theoria übernahmen , knüpften sie die Idee an wird durch das hebräische Wort da'ath ausgedrückt , das, obwohl es normalerweise mit "Wissen" übersetzt wird, ein viel stärkerer Begriff ist, da er das erfahrene Wissen anzeigt, das mit Liebe einhergeht und das die ganze Person einbezieht , nicht nur den Verstand. Bei den griechischen Kirchenvätern war die christliche Theoria weder die Betrachtung platonischer Ideen noch des astronomischen Himmels des pontischen Heraklit, sondern das "Studium der Heiligen Schrift" mit Betonung des geistlichen Sinnes.

Später wurde Kontemplation vom intellektuellen Leben abgegrenzt, was zur Identifizierung von θεωρία oder contemplatio mit einer Gebetsform führte, die sich sowohl im Osten als auch im Westen von der diskursiven Meditation unterschied . Einige machen innerhalb der Kontemplation einen weiteren Unterschied zwischen Kontemplation, die durch menschliche Anstrengung erworben wurde, und durchdrungener Kontemplation.

Allegorische Wahrheit

Im frühen Christentum bezeichnete der Begriff "mystikos" drei Dimensionen, die bald miteinander verflochten waren, nämlich das biblische, das liturgische und das geistliche bzw. kontemplative. Die biblische Dimension bezieht sich auf „versteckte“ oder allegorische Auslegungen der Heiligen Schrift. Die liturgische Dimension bezieht sich auf das liturgische Geheimnis der Eucharistie, die Gegenwart Christi bei der Eucharistie. Die dritte Dimension ist die kontemplative oder erfahrungsbezogene Gotteserkenntnis.

Unter dem Einfluss von Pseudo-Dionysius, dem Areopagiten, bezeichnete die mystische Theologie die Erforschung der allegorischen Wahrheit der Bibel und „das spirituelle Bewusstsein des unbeschreiblichen Absoluten jenseits der Theologie der göttlichen Namen“. Die apophatische Theologie von Pseudo-Dionysius oder "negative Theologie" übte einen großen Einfluss auf die mittelalterliche klösterliche Religiosität aus. Es wurde vom Neuplatonismus beeinflusst und war sehr einflussreich in der östlich-orthodoxen christlichen Theologie . Im westlichen Christentum war es eine Gegenströmung zur vorherrschenden kataphatischen Theologie oder "positiven Theologie".

Theoria ermöglichte es den Kirchenvätern, in den biblischen Schriften Bedeutungstiefen zu erkennen, die sich einer rein wissenschaftlichen oder empirischen Interpretation entziehen. Vor allem die antiochenischen Väter sahen in jeder Schriftstelle eine doppelte Bedeutung, sowohl wörtlich als auch geistlich. Wie Frances Margaret Young anmerkt: "In diesem Zusammenhang am besten als eine Art von " Einsicht " übersetzt, war Theoria der Akt, im Wortlaut und der "Geschichte" der Heiligen Schrift eine moralische und spirituelle Bedeutung wahrzunehmen" und kann als eine Form von Allegorie.

Östliches orthodoxes Christentum

Nach John Romanides besteht in den Lehren des östlich-orthodoxen Christentums der wesentliche Zweck und das Ziel des christlichen Lebens darin, Theose oder „Vergöttlichung“ zu erlangen , verstanden als „Gleichheit zu“ oder „Vereinigung mit“ Gott. Theose wird ausgedrückt als "Sein, Vereinigung mit Gott" und eine Beziehung oder Synergie zwischen Gott und dem Menschen. Gott ist das Himmelreich.

Theose oder Einheit mit Gott wird durch kontemplatives Gebet erreicht , die erste Stufe der Theoria , die aus der Kultivierung der Wachsamkeit resultiert (Gk: Nepsis ). In der Theorie kommt man, um Gott oder das „ungeschaffene Licht“ zu sehen oder zu „sehen“, eine Gnade, die „ungeschaffen“ ist. In den östlichen christlichen Traditionen ist Theoria die wichtigste Komponente, die eine Person benötigt, um als Theologe angesehen zu werden; jedoch ist es für die eigene Erlösung nicht notwendig. Eine Gotteserfahrung ist für die geistige und seelische Gesundheit jedes Erschaffenen, einschließlich des Menschen, notwendig. Gotteserkenntnis ist nicht intellektuell, sondern existenziell. Laut dem östlichen Theologen Andrew Louth besteht der Zweck der Theologie als Wissenschaft darin, sich auf die Kontemplation vorzubereiten, und nicht der Zweck der Kontemplation.

Theoria ist das Hauptziel des Hesychasmus , der sich unter dem Einfluss des neuen Theologen St. Symeon aus der Praxis des Quietismus entwickelt hat . Symeon glaubte, dass direkte Erfahrung den Mönchen die Autorität gab, zu predigen und Sündenvergebung zu erteilen, ohne dass eine formelle Ordination erforderlich war. Während die kirchlichen Autoritäten auch aus einer spekulativen und philosophischen Perspektive lehrten, lehrte Symeon aus seiner eigenen direkten mystischen Erfahrung und stieß auf starken Widerstand für seinen charismatischen Ansatz und seine Unterstützung der individuellen direkten Erfahrung der Gnade Gottes. Laut John Romanides ist dieser Unterschied in den Lehren über die Möglichkeit, Gott oder das ungeschaffene Licht zu erfahren, der Kern vieler theologischer Konflikte zwischen dem östlich-orthodoxen Christentum und dem westlichen Christentum, die in dem Konflikt um Hesychasmus gipfeln .

Laut John Romanides hat die Lehre, dass Gott transzendent (unverständlich in ousia , Essenz oder Sein) ist , im Anschluss an Vladimir Lossky in seiner Interpretation von St. Gregory Palamas im Westen zu dem (Miss-)Verständnis geführt, dass Gott nicht in dieses Leben. Romanides stellt fest, dass die westliche Theologie mehr auf Logik und Vernunft angewiesen ist, was in der Scholastik gipfelt, die verwendet wird, um die Wahrheit und die Existenz Gottes zu bestätigen, als auf die Herstellung einer Beziehung zu Gott ( Theose und Theoria).

Lateinische Kirche

In der lateinischen oder westlichen Kirche werden Begriffe, die vom lateinischen Wort contemplatio abgeleitet sind, wie im Englischen "Betrachtung" im Allgemeinen in Sprachen verwendet, die weitgehend aus dem Lateinischen abgeleitet sind, und nicht der griechische Begriff theoria . Die Gleichwertigkeit der lateinischen und griechischen Begriffe wurde von John Cassian , dessen Schriften das gesamte westliche Mönchtum beeinflussten, in seinen Konferenzen festgestellt . Katholische Schriftsteller verwenden jedoch manchmal den griechischen Begriff.

Meditation und Kontemplation

In der diskursiven Meditation werden Geist, Vorstellungskraft und andere Fähigkeiten aktiv eingesetzt, um unsere Beziehung zu Gott zu verstehen . Im kontemplativen Gebet wird diese Aktivität eingeschränkt, so dass die Kontemplation als „ein Blick des Glaubens“, „eine stille Liebe“ bezeichnet wird. Es gibt keine klare Grenze zwischen christlicher Meditation und christlicher Kontemplation, und sie überschneiden sich manchmal. Meditation dient als Grundlage, auf der das kontemplative Leben steht, die Praxis, mit der jemand den Zustand der Kontemplation beginnt.

Johannes vom Kreuz beschrieb den Unterschied zwischen diskursiver Meditation und Kontemplation mit den Worten:

Der Unterschied zwischen diesen beiden Seelenzuständen ist wie der Unterschied zwischen der Arbeit und dem Genuss der Frucht unserer Arbeit; zwischen dem Erhalten eines Geschenks und dem Nutzen daraus; zwischen der Mühsal des Reisens und dem restlichen Ende unserer Reise".

Mattá al-Miskīn, ein orientalisch-orthodoxer Mönch, hat gesagt:

Meditation ist eine Aktivität des eigenen Geistes durch Lesen oder auf andere Weise, während Kontemplation eine spontane Aktivität dieses Geistes ist. In der Meditation ist die Vorstellungs- und Denkkraft des Menschen mit einiger Anstrengung verbunden. Dann folgt die Kontemplation, um den Menschen von aller Anstrengung zu befreien. Kontemplation ist die innere Vision der Seele und die einfache Ruhe des Herzens in Gott.

Besinnliches Gebet

Johannes Cassian (Ioannes Cassianus)

Eine Übung, die unter Christen seit langem verwendet wird, um Kontemplation zu erwerben, eine, die "jedem zugänglich ist, sei es der Geistliche oder ein weltlicher Beruf", besteht darin, den Geist durch ständige Wiederholung eines Satzes oder Wortes zu fokussieren. Saint John Cassian empfahl die Verwendung des Satzes "O Gott, beeil dich, mich zu retten: O Herr, beeil dich, mir zu helfen". Eine andere Formel für die Wiederholung ist der Name Jesu. oder das Jesus-Gebet , das "das Mantra der orthodoxen Kirche" genannt wurde, obwohl der Begriff "Jesus-Gebet" in den Kirchenvätern nicht zu finden ist. Der Autor von The Cloud of Unknowing empfahl die Verwendung eines einsilbigen Wortes wie "Gott" oder "Liebe".

Östlich-orthodoxe Kirchen

Das Jesusgebet, das für die frühen Väter nur eine Übung zur Ruhe war, entwickelten sich die späteren Byzantiner zum Hesychasmus , einem eigenen spirituellen Werk, an das technische Anforderungen und verschiedene Bestimmungen geknüpft wurden, die Gegenstand ernsthafter theologischer Kontroversen wurden, und sind immer noch von großem Interesse für byzantinische, russische und andere östliche Kirchen. Während er seine Praxis des Jesus-Gebets beibehält , kultiviert der Hesychast Nepsis , wachsame Aufmerksamkeit. Nüchternheit trägt zu dieser mentalen Askese bei, die verführerische Gedanken ablehnt; es legt großen Wert auf Konzentration und Aufmerksamkeit. Der Hesychast soll dem Bewusstsein seiner inneren Welt und den Worten des Jesus-Gebets äußerste Aufmerksamkeit schenken und seine Gedanken in keiner Weise schweifen lassen. Das Jesusgebet beschwört eine Haltung der Demut, die für das Erreichen von theoria unerlässlich ist . Das Jesus-Gebet wird auch aufgerufen, um die Leidenschaften sowie die Illusionen zu beruhigen, die eine Person dazu bringen, diese Leidenschaften aktiv auszudrücken. Der weltliche, neurotische Geist ist gewohnheitsmäßig daran gewöhnt, angenehme Empfindungen zu verewigen und unangenehme zu vermeiden. Dieser Zustand unaufhörlicher Erregung des Geistes wird der Verfälschung des ursprünglichen Wissens und der Vereinigung mit Gott (dem Sündenfall und der Befleckung und Verderbnis des Bewusstseins oder Nous ) zugeschrieben. Laut St. Theophan the Recluse ist das Jesusgebet zwar seit langem mit dem Herzensgebet verbunden, aber sie sind nicht gleichbedeutend.

römisch-katholische Kirche

Zu den Gebetsmethoden in der römisch-katholischen Kirche gehört das Rezitieren des Jesus-Gebets , das „die christologische Hymne aus Philipper 2:6–11 mit dem Schrei des Zöllners ( Lukas 18:13 ) und des um Licht bettelnden Blinden ( Markus 10 .) verbindet :46–52 ) Dadurch wird das Herz für das menschliche Elend und die Barmherzigkeit des Heilands geöffnet“; Anrufung des heiligen Namens Jesu; Rezitation, wie von Saint John Cassian empfohlen , von "O Gott, komm mir zu Hilfe; O Herr, beeil dich, mir zu helfen" oder andere Verse der Heiligen Schrift; Wiederholung eines einzelnen einsilbigen Wortes, wie von der Wolke des Unwissens vorgeschlagen , wie "Gott" oder "Liebe"; die Methode, die im Zentrierungsgebet verwendet wird ; die Verwendung von Lectio Divina . In der Neuzeit wurde das zentrierende Gebet , das auch "Gebet des Herzens" und "Gebet der Einfachheit" genannt wird, von Thomas Keating populär gemacht , der sich auf Hesychasm und die Wolke des Unwissens stützte . Die Praxis des kontemplativen Gebets wurde auch durch die Bildung von Vereinigungen wie The Julian Meetings und der Fellowship of Meditation gefördert .

Etappen

Ekstase der Heiligen Teresa von Avila von Josefa de Óbidos (1672)

Modelle

Dionysius der Pseudo-Areopagit

Nach der asketischen Standardformulierung dieses Prozesses, wie sie von Dionysius dem Pseudo-Areopagit formuliert wurde , gibt es drei Stufen:

  • Katharsis oder Reinigung;
  • Theoria oder Erleuchtung, auch "natürliche" oder "erworbene Kontemplation" genannt;
  • Vereinigung oder Theose ; auch "infundiert" oder "höhere Kontemplation" genannt; in Gott wohnen; Vision von Gott; Vergöttlichung; Vereinigung mit Gott

Reinigung und Erleuchtung der noetischen Fähigkeiten sind Vorbereitungen für die Vision Gottes. Ohne diese Vorbereitungen kann die selbstsüchtige Liebe des Menschen nicht in selbstlose Liebe umgewandelt werden. Diese Transformation findet auf der höheren Ebene der Erleuchtungsstufe statt, Theoria genannt, was wörtlich Vision bedeutet, in diesem Fall Vision durch unaufhörliche und ununterbrochene Erinnerung an Gott . Diejenigen, die mit einem verhärteten Herzen egoistisch und egozentrisch bleiben und der Liebe Gottes verschlossen sind, werden die Herrlichkeit Gottes in diesem Leben nicht sehen. Sie werden jedoch schließlich Gottes Herrlichkeit sehen, aber als ewiges und verzehrendes Feuer und äußere Finsternis.

Alternative Modelle

Im Vormarsch zur Kontemplation sprach Augustinus von sieben Stufen:

  1. die ersten drei sind nur natürliche Vorstufen, die den vegetativen, sensiblen und rationalen Ebenen des menschlichen Lebens entsprechen;
  2. die vierte Stufe ist die der Tugend oder Reinigung;
  3. die fünfte ist die der Ruhe, die durch die Beherrschung der Leidenschaften erreicht wird;
  4. die sechste ist der Eintritt in das göttliche Licht (die erleuchtende Stufe);
  5. die siebte ist die innewohnende oder vereinende Stufe, die wahrhaft mystische Kontemplation ist.

Die heilige Teresa von Avila beschrieb vier Grade oder Stadien der mystischen Vereinigung:

  1. unvollständige mystische Vereinigung oder das Gebet der stillen oder übernatürlichen Erinnerung, wenn das Wirken Gottes nicht stark genug ist, um Ablenkungen zu verhindern, und die Phantasie noch eine gewisse Freiheit behält;
  2. volle oder halb-ekstatische Vereinigung, wenn die Kraft des göttlichen Wirkens die Person voll beschäftigt hält, die Sinne jedoch weiterhin aktiv sind, so dass die Person durch Anstrengung aufhören kann zu beten;
  3. ekstatische Vereinigung oder Ekstase, wenn die Kommunikation mit der Außenwelt oder fast unterbrochen ist und man sich nicht mehr nach Belieben von diesem Zustand entfernen kann; und
  4. umwandelnde oder vergötternde Vereinigung oder geistliche Ehe (richtig) der Seele mit Gott.

Die ersten drei sind schwache, mittlere und energetische Zustände derselben Gnade. Die transformierende Vereinigung unterscheidet sich von ihnen spezifisch und nicht nur in ihrer Intensität. Es besteht im gewohnheitsmäßigen Bewusstsein einer geheimnisvollen Gnade, die alle im Himmel besitzen werden: die Vorwegnahme der göttlichen Natur. Die Seele ist sich der göttlichen Hilfe bei ihren überlegenen übernatürlichen Operationen bewusst, denen des Intellekts und des Willens. Spirituelle Ehen unterscheiden sich von spirituellen Ehen insofern, als der erste dieser Zustände dauerhaft und der zweite nur vorübergehend ist.

Katharsis (Reinigung)

In den orthodoxen Kirchen resultiert Theose aus einem reinen Leben, aus Zurückhaltung und Einhaltung der Gebote, wobei die Liebe Gottes über alles andere gestellt wird. Diese Metamorphose (Verklärung) oder Transformation resultiert aus einer tiefen Liebe zu Gott . Der heilige Isaak der Syrer sagt, dass „das Paradies die Liebe Gottes ist, in der die Seligkeit aller Seligpreisungen enthalten ist“, und dass „der Baum des Lebens die Liebe Gottes ist“ (Homelie 72). Theoria wird so von reinen Herzens erreicht, die nicht mehr den Leiden der Leidenschaften unterworfen sind. Es ist ein Geschenk des Heiligen Geistes an diejenigen, die durch Befolgen der Gebote Gottes und asketischer Praktiken (siehe Praxis , Kenosis , Poustinia und Schema ) Leidenschaftslosigkeit erreicht haben.

Die Reinigung geht der Bekehrung voraus und stellt eine Abkehr von allem Unreinen und Unheilsamen dar. Dies ist eine Reinigung von Geist und Körper. Als Vorbereitung auf die Theoria bezieht sich das Konzept der Reinigung in diesem dreiteiligen Schema jedoch am wichtigsten auf die Reinigung des Bewusstseins ( nous ), die Fähigkeit zur Unterscheidung und Erkenntnis (Weisheit), deren Erwachen wesentlich ist, um aus dem Zustand der Wahn, der für weltlich Gesinnte charakteristisch ist. Nachdem der Nous gereinigt wurde, kann die Fähigkeit der Weisheit dann beginnen, konsequenter zu wirken. Mit einem gereinigten Nous wird klares Sehen und Verstehen möglich und macht einen fit für das kontemplative Gebet.

In der ostorthodoxen asketischen Tradition, die Hesychasmus genannt wird , wird Demut als heiliges Attribut Heilige Weisheit oder Sophia genannt . Demut ist die wichtigste Komponente für die Errettung der Menschheit. Der Anweisung Christi folgend, „in dein Zimmer oder deinen Schrank zu gehen und die Tür zu schließen und zu deinem heimlichen Vater zu beten“ (Matthäus 6:6), zieht sich der Hesychast in die Einsamkeit zurück, damit er oder sie in einen tieferen Zustand der besinnliche Stille. Durch diese Stille wird der Geist beruhigt und die Fähigkeit, die Realität zu sehen, verbessert. Der Praktiker versucht zu erreichen, was der Apostel Paulus „unaufhörliches Gebet“ nannte.

Einige östliche orthodoxe Theologen wenden sich gegen das, was sie für eine übermäßig spekulative, rationalistische und unzureichend erfahrene Natur der römisch-katholischen Theologie halten . und Verwirrung zwischen verschiedenen Aspekten der Dreieinigkeit.

Kontemplation/Theorie (Beleuchtung)

Das Große Schema, das von orthodoxen Mönchen und Nonnen des höchsten Grades getragen wird.

In den orthodoxen Kirchen ist das noetische Gebet die erste Stufe der Theorie . Theoria im eigentlichen Sinne ist die Vision von Gott, die jenseits des begrifflichen Wissens liegt, wie der Unterschied zwischen dem Lesen über die Erfahrung eines anderen und dem Lesen über die eigene Erfahrung.

In der römisch-katholischen Kirche gibt es in der natürlichen oder erworbenen Kontemplation einen vorherrschenden Gedanken oder ein vorherrschendes Gefühl, das ständig und leicht (wenn auch mit geringer oder keiner Entwicklung) unter vielen anderen Gedanken, nützlich oder nicht, wiederkehrt. Das Gebet der Einfachheit hat oft die Tendenz, sich selbst in Bezug auf seinen Gegenstand zu vereinfachen, was dazu führt, dass man hauptsächlich an Gott und seine Gegenwart denkt, aber in einer verwirrten Weise. Definitionen ähnlich denen des Heiligen Alfons Maria de Liguori werden von Adolphe Tanquerey ("ein einfacher Blick auf Gott und die göttlichen Dinge, die aus der Liebe hervorgehen und dazu neigen") und dem Heiligen Franz von Sales ("eine liebevolle, einfache und ständige Aufmerksamkeit des Geistes" Dinge zu göttlichen").

In den Worten des heiligen Alphonsus Maria de Liguori besteht die erworbene Kontemplation darin, "mit einem einfachen Blick die Wahrheiten zu sehen, die zuvor nur durch längeres Reden entdeckt werden konnten": Das Denken wird weitgehend durch Intuition ersetzt, und Neigungen und Entschlüsse fehlen, obwohl sie nicht fehlen, nur etwas abwechslungsreich und in wenigen Worten ausgedrückt. In ähnlicher Weise beschreibt der heilige Ignatius von Loyola in seinen 30-tägigen Exerzitien oder Exerzitien ab der "zweiten Woche" mit dem Fokus auf das Leben Jesu weniger Reflexion und einfachere Kontemplation über die Ereignisse des Lebens Jesu. Diese Betrachtungen bestehen hauptsächlich in einem einfachen Blick und beinhalten eine "Anwendung der Sinne" auf das Geschehen, um die Empathie für die Werte Jesu zu fördern, "ihn mehr zu lieben und ihm näher zu folgen".

Die natürliche oder erworbene Kontemplation wurde mit der Haltung einer Mutter verglichen, die über die Wiege ihres Kindes wacht: Sie denkt liebevoll an das Kind, ohne nachzudenken und mit Unterbrechungen. Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es:

Was ist kontemplatives Gebet? Die hl. Teresa antwortet: „Das kontemplative Gebet [oración mental] ist meiner Meinung nach nichts anderes als ein enger Austausch unter Freunden; es bedeutet, sich häufig Zeit zu nehmen, um mit ihm allein zu sein, von dem wir wissen, dass er uns liebt.' Das kontemplative Gebet sucht den, „den meine Seele liebt“. Es ist Jesus und in ihm der Vater. Wir suchen ihn, denn ihn zu begehren ist immer der Anfang der Liebe, und wir suchen ihn in jenem reinen Glauben, der uns dazu bringt, aus ihm geboren zu werden und in ihm zu leben. In diesem inneren Gebet können wir noch meditieren, aber unsere Aufmerksamkeit ist auf den Herrn selbst gerichtet.

Einheit (Theose)

In den orthodoxen Kirchen ist die höchste Theorie, das höchste Bewusstsein, das für den ganzen Menschen erfahrbar ist, die Vision Gottes. Gott ist jenseits des Seins; Er ist ein Hyper-Wesen; Gott ist jenseits des Nichts. Das Nichts ist eine Kluft zwischen Gott und dem Menschen. Gott ist der Ursprung von allem, einschließlich des Nichts. Diese Gotteserfahrung in der Hypostase zeigt Gottes Wesen als unverständlich oder ungeschaffen. Gott ist der Ursprung, aber er hat keinen Ursprung; daher ist er apophatisch und transzendent in Essenz oder Sein und kataphatisch in grundlegenden Realitäten , Immanenz und Energien . Diese ontische oder ontologische Theorie ist die Beobachtung Gottes.

Ein Nous in einem Zustand der Ekstase oder Ekstase, genannt der achte Tag, ist weder innerlich noch äußerlich der Welt, außerhalb von Zeit und Raum; es erfährt den unendlichen und grenzenlosen Gott. Nous ist das „Auge der Seele“ (Matthäus 6:22-34). Die Einsicht in Sein und Werden (genannt Noesis ) durch die intuitive Wahrheit, genannt Glaube, in Gott (Handlung durch Glauben und Liebe zu Gott ), führt zur Wahrheit durch unsere kontemplativen Fähigkeiten. Diese Theorie oder Spekulation als Handeln im Glauben und in der Liebe zu Gott wird dann berühmt als "Schönheit soll die Welt retten" ausgedrückt. Dieser Ausdruck kommt eher aus einer mystischen oder gnosiologischen Perspektive als aus einer wissenschaftlichen, philosophischen oder kulturellen Perspektive.

In der römisch-katholischen Kirche ist die durchdrungene oder höhere Kontemplation, auch intuitiv, passiv oder außergewöhnlich genannt, eine übernatürliche Gabe, durch die sich der Geist einer Person vollständig auf Gott konzentriert. Es ist eine Form der mystischen Vereinigung mit Gott , eine Vereinigung, die dadurch gekennzeichnet ist, dass es Gott ist, und nur Gott, der sich offenbart. Unter diesem Einfluß Gottes, der die freie Mitwirkung des menschlichen Willens voraussetzt, erhält der Verstand besondere Einsichten in die Dinge des Geistes, und die Neigungen werden außerordentlich von göttlicher Liebe beseelt. Diese Vereinigung, die sie mit sich bringt, kann mit Manifestationen eines geschaffenen Objekts verbunden sein, wie zum Beispiel Visionen der Menschheit Christi oder eines Engels oder Offenbarungen eines zukünftigen Ereignisses usw. Dazu gehören wundersame körperliche Phänomene, die manchmal in Ekstatiken beobachtet werden.

In der römisch-katholischen Kirche ist die durchdrungene Kontemplation, die als "göttlich entstandenes, allgemeines, nicht-konzeptionelles, liebevolles Bewusstsein Gottes" beschrieben wird, laut Thomas Dubay die normale, gewöhnliche Entwicklung des diskursiven Gebets , das sie allmählich ersetzt. Er schreibt:

Es ist ein wortloses Bewusstsein und eine Liebe, die wir von uns selbst nicht initiieren oder verlängern können. Die Anfänge dieser Kontemplation sind kurz und werden häufig von Ablenkungen unterbrochen. Die Realität ist so unscheinbar, dass jemand, der keine Anleitung hat, nicht erkennen kann, was genau passiert. Das anfängliche Gebet ist in den frühen Stadien so gewöhnlich und unspektakulär, dass viele es nicht als das erkennen, was es ist. Aber bei großzügigen Menschen, das heißt bei denen, die versuchen, das ganze Evangelium von ganzem Herzen zu leben und die ein ernsthaftes Gebetsleben führen, ist es üblich.

Dubay betrachtet die durchdrungene Kontemplation als üblich nur unter „denen, die versuchen, das ganze Evangelium von ganzem Herzen zu leben und die ein ernsthaftes Gebetsleben führen“. Andere Autoren betrachten das kontemplative Gebet in seiner übernatürlichen Form als alles andere als üblich. John Baptist Scaramelli , im 17. Jahrhundert gegen die Umsetzung quietism , lehrte , dass Askese und Mystik sind zwei unterschiedliche Wege zur Perfektion, die erstere das normale, gewöhnliche Ende des christlichen Lebens sind, und letztere etwas Besonderes und sehr selten. Jordan Aumann hielt diese Idee der beiden Wege für "eine Neuerung in der spirituellen Theologie und eine Abkehr von der traditionellen katholischen Lehre". Und Jacques Maritain schlug vor, dass man nicht sagen sollte, dass jeder Mystiker notwendigerweise im mystischen Zustand gewohnheitsmäßige Kontemplation genießt, da die Gaben des Heiligen Geistes nicht auf intellektuelle Operationen beschränkt sind.

Falsches spirituelles Wissen

In den orthodoxen Kirchen gilt Theoria als zu wahrer spiritueller Erkenntnis führen, im Gegensatz zur falschen oder unvollständigen Erkenntnis des rationalen Denkens, cq Vermutung , Spekulation , Dianoia , Stochastik und Dialektik ). Nach der Erleuchtung oder Theorie ist die Menschheit mit Gott vereint und kann richtig erkennen oder heilige Weisheit haben . Daher bringt Theoria, die Erfahrung oder Vision Gottes, die ganze Menschheit zum Schweigen.

Das häufigste falsche geistliche Wissen stammt nicht aus einer Gotteserfahrung, sondern aus dem Lesen der Gotteserfahrung einer anderen Person und dem anschließenden Ziehen eigener Schlussfolgerungen in dem Glauben, dass diese Schlussfolgerungen nicht von dem tatsächlich erfahrenen Wissen zu unterscheiden sind.

Falsches spirituelles Wissen kann auch ungerecht sein und eher aus einer bösen als aus einer heiligen Quelle stammen. Dann bedarf es der Gabe der Erkenntnis von Gut und Böse, die von Gott gegeben wird. Die Menschheit kann in ihrer endlichen Existenz als geschaffenes Wesen oder Geschöpf niemals von selbst zu einem hinreichend objektiven Bewusstsein gelangen. Theosis ist die allmähliche Unterwerfung eines Menschen unter das Gute, der dann mit göttlicher Gnade aus seiner Beziehung oder Vereinigung mit Gott die Vergöttlichung erlangt. Die Erleuchtung stellt die Menschheit zu jenem Glaubenszustand wieder her, der an Gott existierte, genannt Noesis , bevor das Bewusstsein und die Realität der Menschheit durch ihren Fall verändert wurden .

Spirituelle Schläfrigkeit

In den orthodoxen Kirchen wird falsches geistliches Wissen als geistliche Täuschung angesehen (russischer prelest, griech. plani), was das Gegenteil von Nüchternheit ist . Nüchternheit (genannt Nepsis ) bedeutet volles Bewusstsein und Selbstverwirklichung ( Enstasis ), die wahres spirituelles Wissen (genannt wahre Gnosis) vermittelt. Prelest oder plani ist die Entfremdung der Person von der Existenz oder der objektiven Realität, eine Entfremdung namens Amartía . Dazu gehört, den Nous zu beschädigen oder zu verunglimpfen oder einfach eine nicht funktionierende noetische und neptische Fähigkeit zu haben.

Das Böse ist per Definition der Akt, die Menschheit gegen ihren Schöpfer und ihre Existenz zu wenden. Misotheismus , ein Hass auf Gott, ist ein Katalysator, der die Menschheit von der Natur trennt oder die Realitäten der Ontologie , der spirituellen Welt und der natürlichen oder materiellen Welt verunglimpft . Die Versöhnung zwischen Gott (dem Unerschaffenen) und dem Menschen wird erreicht durch Unterwerfung im Glauben an Gott den Ewigen, dh Transzendenz statt Übertretung (Magie).

Die Trinität als Nous, Wort und Geist ( Hypostase ) ist ontologisch die Grundlage des Seins oder Seins der Menschheit. Die Trinität ist der Schöpfer des Seins der Menschheit durch jede Komponente der Existenz der Menschheit: Ursprung als Nous ( ex nihilo ), innere Erfahrung oder spirituelle Erfahrung und physische Erfahrung, die durch Christus veranschaulicht wird ( Logos oder der ungeschaffene Prototyp des höchsten Ideals) und seine Heiligen. Das Folgen von Falschwissen ist gekennzeichnet durch das Symptom Somnolenz oder „Wachschlaf“ und später Psychose . Theoria wendet sich gegen allegorische oder symbolische Interpretationen kirchlicher Traditionen.

Falsche Askese oder Sekten

In der orthodoxen Praxis ist man, sobald das Stadium der wahren Unterscheidung (Diakrisis) erreicht ist ( Phronema genannt ), in der Lage, falsche Gnosis von gültiger Gnosis zu unterscheiden und besitzt heilige Weisheit. Die höchste heilige Weisheit, Sophia oder Hagia Sophia , wird durch Demut oder Sanftmut kultiviert, ähnlich derjenigen, die von den Theotokos und allen Heiligen, die nach ihr und Christus kamen, verkörpert wurde, die kollektiv als Ekklesia oder Kirche bezeichnet werden. Diese Gemeinschaft ungebrochener Zeugen ist die orthodoxe Kirche .

Weisheit wird durch Demut (sich selbst entleeren ) und Erinnerung an den Tod gegen Thymos ( Ego , Gier und Egoismus ) und die Leidenschaften kultiviert . Askese zu praktizieren bedeutet , den Leidenschaften und dem Ego, das kollektiv als die Welt bekannt ist, tot zu sein .

Gott ist jenseits des Wissens und des gefallenen menschlichen Geistes und kann als solcher nur durch den Glauben (noetisch) in seinen Hypostasen erfahren werden. Falsche Askese führt nicht zur Versöhnung mit Gott und dem Dasein, sondern zu einer falschen Existenz, die auf der Rebellion gegen das Dasein beruht.

Wissenschaftliche Forschung

Fünfzehn Karmelitinnen erlaubten Wissenschaftlern, ihr Gehirn mit fMRT zu scannen, während sie meditierten, in einem Staat, der als Unio Mystica oder Theoria bekannt ist . Die Ergebnisse zeigten die Regionen des Gehirns, die aktiviert wurden, als sie sich in mystischer Vereinigung mit Gott sahen .

Moderne Philosophie

In der Neuzeit wird Theoria manchmal getrennt von der Bedeutung behandelt, die ihr im Christentum gegeben wird, und verbindet das Wort nicht mit Kontemplation, sondern mit Spekulation. Boethius (ca. 480–524 oder 525) übersetzte das griechische Wort theoria ins Lateinische, nicht als contemplatio, sondern als speculatio , und theoria wird als spekulative Philosophie verstanden. Radikaler als in der antiken Philosophie wird zwischen Theorie und Praxis , Theorie und Praxis unterschieden.

Siehe auch

Anmerkungen

Unternotizen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

  • Dupré, Louis (2005), "Mystik (erste Ausgabe)", in Jones, Lindsay (Hrsg.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • King, Richard (2002), Orientalismus und Religion: Postkoloniale Theorie, Indien und "The Mystic East" , Routledge

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Externe Links