Kritik an der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage - Criticism of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church) ist seit ihren Anfangsjahren in New York und Pennsylvania Kritik und manchmal Diskriminierung ausgesetzt. In den späten 1820er Jahren drehte sich die Kritik um die Behauptung von Joseph Smith , er sei zu einem Satz goldener Platten geführt worden, von denen angeblich das Buch Mormon übersetzt wurde.

In den 1830er Jahren war die größte Kritik an Smiths Umgang mit einem Bankrott in Kirtland, Ohio. Nachdem die Mormonen nach Westen ausgewandert waren, gab es Angst und Misstrauen hinsichtlich der politischen und militärischen Macht der HLT-Kirche in Missouri, die im Mormonenkrieg von 1838 und dem berüchtigten Mormonenvernichtungsbefehl von Gouverneur Lilburn Boggs gipfelte . In den 1840er Jahren konzentrierte sich die Kritik an der Kirche auf ihre theokratischen Bestrebungen in Nauvoo, Illinois . Kritik an der Praxis der Mehrehe und andere Lehren von Smith wurden im Nauvoo Expositor veröffentlicht . Der Widerstand führte zu einer Reihe von Ereignissen, die im Jahr 1844 im Tod von Smith und seinem Bruder im Gefängnis gipfelten .

Da die Kirche begann offen zu praktizieren Vielehe unter Brigham Young in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde die Kirche das Ziel der bundesweiten Kritik für diese Praxis, als auch für die theokratische Bestrebungen der Kirche in Utah Territory . Young führte 1852 eine Politik ein, die schwarze Männer und Frauen afrikanischer Abstammung diskriminierte, die erst 1978 rückgängig gemacht wurden. Ab 1857 geriet die Kirche auch nach dem Massaker von Mountain Meadows im Süden Utahs in erhebliche Medienkritik .

Akademische Kritiker haben die Legitimität von Smith als Prophet sowie die historische Authentizität des Buches Mormon und des Buches Abraham in Frage gestellt . Die Kritik hat sich auf Behauptungen von historischem Revisionismus, Homophobie, Rassismus und sexistischer Politik ausgeweitet. Bemerkenswerte Kritiker des 20. Jahrhunderts sind Jerald und Sandra Tanner und der Historiker Fawn Brodie . Evangelikale Christen argumentieren weiterhin, dass Smith entweder betrügerisch oder wahnhaft war .

Um dieser Kritik entgegenzuwirken, wurden mormonische Apologetik- Organisationen wie die Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR) und die Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS) gegründet. Der Großteil der apologetischen Arbeit konzentriert sich darauf, Beweise zu liefern und zu diskutieren, die die Behauptungen von Smith und dem Buch Mormon stützen. Gelehrte und Autoren wie Hugh Nibley , Daniel C. Peterson , Orson Scott Card und James E. Talmage sind bekannte Apologeten innerhalb der Kirche.

Kritik

Die HLT-Kirche und der Mormonismus haben von ihrer Gründung bis heute Kritik auf sich gezogen. Bemerkenswerte frühe Kritiker des Mormonismus waren Lucy Harris , Abner Cole , Eber D. Howe und Thomas C. Sharp . Bemerkenswerte moderne Kritiker der HLT-Kirche sind Jerald und Sandra Tanner , Richard Abanes , Richard und Joan Ostling , der Historiker Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells und John Dehlin . In den letzten Jahren hat das Internet ein neues Forum für Kritiker geschaffen.

Die Unterstützung der kalifornischen Proposition 8 durch die Kirche im Jahr 2008 löste hitzige Debatten und Proteste von Schwulenrechtsorganisationen aus. Affirmation ist eine Gruppe gegenwärtiger und ehemaliger Mitglieder der HLT-Kirche, die die Politik der Kirche in Bezug auf Homosexualität kritisiert haben. Christian Apologetics and Research Ministry ist eine christliche Organisation, die die Theologie der Kirche kritisiert hat. Das Institut für Religionsforschung ist eine Organisation, die die Kirche kritisiert hat, insbesondere das Buch Abraham . Zahlreiche andere Organisationen unterhalten Websites, die die Kirche kritisieren.

Joseph Smith und die frühe Kirche (1820–1844)

Polygamie

Polygamie ist vielleicht die umstrittenste und war ein wichtiger Faktor für Smiths Ermordung. Unter starkem Druck – Utah würde nicht als Staat anerkannt, wenn Polygamie praktiziert würde – verzichtete die Kirche 1890 formell und öffentlich auf diese Praxis . Bald darauf folgte Utahs Eigenstaatlichkeit. Die Mehrehe bleibt jedoch ein spaltendes Thema, da es trotz des offiziellen Verzichts von 1890 immer noch Sympathisanten, Verteidiger und halbgeheime Praktizierende gibt.

Sarah Pratt , die erste Frau des Mormonen-Apostels Orson Pratt , sagte in einer ausgesprochenen Kritik der mormonischen Polygamie , dass Polygamie:

demoralisiert gute Männer völlig und macht schlechte Männer entsprechend schlimmer. Was die Frauen betrifft – nun, Gott helfe ihnen! Erste Ehefrauen macht es zu verzweifelten oder herzzerreißenden, gemeinen Kreaturen.

Pratt beendete ihre Ehe mit Ehemann Orson Pratt im Jahr 1868 wegen seiner "Besessenheit, jüngere Frauen zu heiraten" (im Alter von 57 Jahren heiratete Orson Pratt ein sechzehnjähriges Mädchen, seine zehnte Frau, jünger als seine Tochter Celestia). Sarah Pratt schlug in einem Interview von 1877 auf Orson ein und sagte:

Hier war mein Mann mit grauem Kopf, der junge Mädchen zum Gespött der Ehe ins Bett brachte. Natürlich konnte ihm ein solcher Verkehr keine Freude bereiten, außer der Nachsicht in seinem Fanatismus und vielleicht noch etwas anderem, das ich zögere, zu erwähnen.

Die Tanners argumentieren, dass die frühen Kirchenführer die Praxis der Polygamie eingeführt haben, um ein Verhalten zu rechtfertigen, das sonst als unmoralisch angesehen würde. Die Ostlings kritisieren Joseph Smith dafür, dass er zu Lebzeiten mindestens 32 Frauen geheiratet hat, darunter mehrere unter 16 Jahren, eine Tatsache, die der mormonische Historiker Todd Compton anerkannt hat . Compton räumt auch ein, dass Smith polyandrische Ehen einging ( dh er heiratete Frauen, die bereits mit anderen Männern verheiratet waren) und dass er einige potenzielle Ehepartner vor der ewigen Verdammnis warnte, wenn sie nicht zustimmten, seine Frau zu werden; in mindestens zwei Fällen heiratete Smith Waisenmädchen, die zu ihm nach Hause gekommen waren.

Bushman stellt jedoch fest, dass Beweise für sexuelle Beziehungen zwischen Smith und den Frauen seiner Anhänger spärlich oder unzuverlässig sind. Compton argumentiert, dass einige Ehen wahrscheinlich dynastischer Natur waren, um Familien zu verbinden.

Balkendiagramm, das die Altersunterschiede zum Zeitpunkt der polygamen Ehe zwischen Bräuten im Teenageralter und frühen mormonischen Kirchenführern zeigt. Das durchschnittliche Alter der ersten Eheschließung für weiße US-Frauen von 1850 bis 1880 betrug 23 Jahre, wobei die Heiratsländer im Alter von 15 bis 19 Jahren zwischen 6,5 und 27,5 Prozent der Bevölkerung je nach Region und Jahr betragen.

Historische Authentizität des Buches Mormon

Diskussionen über die Geschichtlichkeit des Buches Mormon konzentrieren sich oft auf archäologische Fragen, von denen einige mit der Größe und der langen Zeitspanne der in dem Buch erwähnten Zivilisationen zusammenhängen. Joseph Smith gründete die Bewegung in den 1820er Jahren im Bundesstaat New York . Der Glaube zog seine ersten Bekehrten an, während Smith den Text des Buches Mormon von goldenen Platten diktierte , auf denen sich eine reformierte ägyptische Schrift befand, die er, wie er sagte, begraben fand, nachdem er vom Engel Moroni zu ihrem Ort geführt worden war . Das Buch beschrieb sich selbst als eine Chronik der frühen indigenen Völker Amerikas , bekannt als die Nephiten , und schilderte sie als gläubige Israeliten , die viele hundert Jahre vor seiner Geburt an Christus glaubten . Dem Buch zufolge sind die Nephiten eine von vier Gruppen (die anderen sind die Lamaniten , Jarediten und Mulekiten ), die sich im alten Amerika niederließen . Die Nephiten werden als eine Gruppe von Menschen beschrieben, die von Nephi , dem Sohn des Propheten Lehi , abstammen oder mit ihm in Verbindung standen , der Jerusalem auf Drängen Gottes verließ c. 600 v. Chr. und reiste mit seiner Familie in die westliche Hemisphäre und erreichte Amerika c. 589 v.Chr. Nachdem die Übersetzung fertig war, sagte Smith, er habe die goldenen Platten dem Engel Moroni zurückgegeben.

Eine zeitgenössische mormonische Ansicht ist, dass diese israelitischen Zivilisationen in Mesoamerika auf und ab gingen . Zivilisationen ihrer Größe und Dauer werden voraussichtlich umfangreiche archäologische Aufzeichnungen hinterlassen. Im Zeitraum des Buches Mormon gab es mehrere mesoamerikanische Zivilisationen, darunter die Olmeken , Zapoteken und Maya . Die olmekischen und zapotekischen Zivilisationen entwickelten ein Schriftsystem, das möglicherweise als Vorbild für das spätere Maya-Schriftsystem diente, das hoch entwickelt wurde. Die Maya entwickelten einen komplexen Kalender und waren in Astronomie und Mathematik fortgeschritten.

Das Buch Mormon erwähnt mehrere Tiere, Pflanzen und Technologien, für die es im präkolumbianischen Amerika keine Beweise gibt . Dazu gehören Esel , Rinder , Pferde , Ochsen , Schafe , Schweine , Ziegen , Elefanten , Weizen , Gerste , Seide , Stahl , Messing , Brustplatten, Ketten , Pflüge , Schwerter , Krummsäbel und Streitwagen . Die Smithsonian Institution erklärte 1997, dass „keine der wichtigsten Nahrungspflanzen und Haustiere der Alten Welt (außer dem Hund) vor Kolumbus in der Neuen Welt vorhanden war“.

Anhänger der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage reagieren unterschiedlich auf diese Kritik. Einige verweisen auf das, was sie behaupten, Beweise für das Vorhandensein dieser Gegenstände und Orte zu sein. Andere berufen sich auf das Modell der begrenzten Geographie und betrachten die Ereignisse im Buch Mormon als in einem geographisch so begrenzten Gebiet, dass keine Beweise zu erwarten sind. Einige widersprechen, dass sich die im Buch Mormon verwendeten Worte nicht auf die Tiere, Pflanzen und Technologien beziehen, die sie derzeit verwenden, sondern auf andere ähnliche Dinge, die zu dieser Zeit existierten. Diese Ansichten werden von der HLT-Kirche nicht direkt unterstützt, aber sie unterstützen archäologische Bemühungen, diese Situationen besser zu verstehen, einschließlich der Forschung, die von Professoren der Brigham Young University (BYU) durchgeführt wird.

Brigham Young und die Pionierkirche (1844–1951)

Adam-Gott-Lehre

Die Ostlinge kritisieren Brigham Youngs Lehren, dass Gott und Adam dasselbe Wesen seien. Ein Apostel, Franklin D. Richards , akzeptierte auch die von Young gelehrte Lehre und erklärte auf einer Konferenz im Juni 1854, dass "der Prophet und Apostel Brigham sie erklärt hat und dass es das Wort des Herrn ist". Aber als das Konzept zum ersten Mal eingeführt wurde, waren mehrere HLT-Führer mit der Doktrin nicht einverstanden, darunter Apostel Orson Pratt , der diese Meinungsverschiedenheit öffentlich zum Ausdruck brachte. Die Kirche hat die Doktrin nie offiziell übernommen und seitdem offiziell verworfen.

Blutsühne

Brigham Young führte eine Lehre ein, die als "Blutsühnung" bekannt ist, in Bezug auf die unverzeihliche Sünde oder Sünde, für die das Sühnopfer Jesu Christi nicht gilt. Er lehrte, dass eine Person solche Sünden nur dadurch sühnen kann, dass sie ihr Leben aufgibt. Verschiedene Kirchenführer im 19. den Heiligen Geist zu leugnen).

Rassismus

Einschränkungen für schwarze Angehörige afrikanischer Abstammung

Von 1852 bis 1978 schloss die Kirchenpolitik Männer schwarzafrikanischer Abstammung von der Priesterweihe aus . Im gleichen Zeitraum war es schwarzen Männern und Frauen nicht erlaubt, an der Endowment- oder Siegelungsverordnung des Tempels teilzunehmen. Richard und Joan Ostling verweisen auf die Beschränkungen als Beweis dafür, dass die Politik der HLT-Kirche in der Vergangenheit rassistischer Natur war. Vor der Änderung der Politik wurde den meisten anderen erwachsenen Männern in der HLT-Kirche das Priestertum verliehen. Jerald und Sandra Tanner zitieren Zitate von Kirchenführern wie Brigham Young, die sagten: „Nach allem, was ich sage, darfst du nicht denken, dass ich gegen die Sklaverei bin. Nein! Der Neger ist verdammt und soll seinem Herrn bis Gott dienen beschließt, den Fluch von Ham aufzuheben ". Die Tanners illustrieren auch den Rassismus der Kirche, indem sie Abschnitte des Buches Mormon zitieren, in denen dunkle Haut als Zeichen eines Fluches und als Zeichen Gottes beschrieben wird, um eine rechtschaffenere Gruppe von Menschen von einer weniger rechtschaffenen Gruppe zu unterscheiden, und indem sie Passagen zitieren, die weiße Haut beschreiben als „entzückend“, während dunkle Haut als nicht verlockend dargestellt wird ( 2 Nephi 30:6 ). Diese Verweise im Buch Mormon beziehen sich auf diejenigen, von denen angenommen wird, dass sie die Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner sind, nicht auf Menschen afrikanischer Abstammung. Joseph F. Smith , Präsident der Kirche, schrieb, dass Menschen mit dunkler Hautfarbe im vorirdischen Leben weniger treu waren und daher die Segnungen des Priestertums nicht rechtfertigen. Die Tanners zitieren auch andere Kirchenführer, historische und moderne, die sich für die Segregation und die Beschränkung der Zulassung zum Priesteramt für Männer afrikanischer Abstammung ausgesprochen haben .

Richtlinienumkehr

Am 8. Juni 1978 hob der Kirchenpräsident Spencer W. Kimball die Beschränkung der Priestertumsordination auf und weitete die Tempelverehrung auf alle würdigen Männer und Frauen der Heiligen der Letzten Tage aus. Ebenfalls 1978 forderte Apostel Bruce R. McConkie die Mitglieder auf, „alles zu bekommen, was ich gesagt habe oder was Präsident Brigham Young oder Präsident George Q. Cannon oder wer auch immer [über Schwarze und das Priestertum] gesagt hat .... Wir sprach mit begrenztem Verständnis." Sowohl die ursprüngliche Politik als auch die Umkehrung werden kritisiert. Die Tanners erklären, dass die Politikänderung der Kirche von 1978, allen würdigen männlichen Mitgliedern, einschließlich Menschen schwarzafrikanischer Abstammung, das Priestertum zu erlauben, nicht göttlich inspiriert war, wie die Kirche sagte, sondern einfach eine Frage der Bequemlichkeit. Richard und Joan Ostling weisen darauf hin, dass diese Politikumkehr stattfand, als die HLT-Kirche begann, sich außerhalb der Vereinigten Staaten in Länder wie Brasilien auszudehnen , die eine große, ethnisch gemischte Bevölkerung haben, und als die Kirche sich darauf vorbereitete, einen neuen Tempel in São Paulo zu eröffnen. Brasilien. Die Beschränkung des Priestertums wurde nie formell als Kirchenlehre etabliert. Die Gründe dafür wurden nie klargestellt, obwohl im Laufe der Jahre einige Meinungen von verschiedenen Kirchenführern geäußert wurden. Einige schwarze Älteste wurden unter Joseph Smith zum Priestertum ordiniert , der sich nie dagegen ausgesprochen hat, dass das Priestertum allen würdigen Männern zugänglich ist. Die Priestertumsbeschränkung entstand unter Brigham Young . Wie die Praxis der Polygamie wurde diese Position geändert, als sie keinen Zweck mehr hatte.

Gregory Prince und William Robert Wright stellen fest, dass diese Führer ein Produkt ihrer Zeit und ihres Ortes waren. Sie sagen, dass viele Führer, darunter Smith, David O. McKay und ursprünglich Brigham Young, nicht dagegen waren, dass Schwarze das Priestertum erhielten. Sie geben weiter an, dass die Richtlinie eine Praxis war, die von den christlichen Schriften unterstützt wurde und keine Lehre der Kirche war. Obwohl mehrere Kirchenführer in den 1950er und 1960er Jahren ihre Umkehr unterstützten, wurde die Richtlinie bis 1978 beibehalten, weil das Kollegium der Zwölf Apostel der Ansicht war, dass eine Offenbarung an den Präsidenten der Kirche erforderlich war, um sie zu ändern.

Ruft zu Entschuldigung und Transparenz auf

Einige schwarze Mitglieder und Kritiker haben die Kirche aufgefordert, sich mehr für die Einschränkungen zu entschuldigen, während andere schwarze Mitglieder gegen diese Bemühungen argumentierten. Im Jahr 2004 behauptet Darron Smith, ein kritisches schwarzes Kirchenmitglied, in seinem Buch Black and Mormon, dass die Kirche "sich weigert, ihre rassistische Vergangenheit anzuerkennen und ungeschehen zu machen, und bis dies geschieht, erleiden die Mitglieder weiterhin psychischen Schaden davon" und das "Die Kirche hat nicht genug getan, um ihre rassistische Vergangenheit zu korrigieren". Die große Mehrheit der schwarzen Mormonen sagt jedoch, dass sie bereit sind, über die rassistischen Lehren hinauszuschauen und der Kirche beizutreten. Der Präsident der Kirche, Gordon B. Hinckley, hielt Predigten gegen Rassismus. Im Jahr 2005 lehrte er, dass sich niemand, der herabwürdigende Bemerkungen macht, als wahrer Jünger Christi betrachten kann, und bemerkte die Ironie der rassischen Ansprüche auf das Melchisedekische Priestertum .

Im Jahr 2003 behauptete Richard Abanes , dass die Kirche versuche, vergangene Rassenpraktiken zu verbergen, und bezog sich dabei auf die Änderung im Buch Mormon von 1981, die besagte, dass die Lamaniten „ein weißes und ein entzückendes Volk“ zu „einem reinen und erfreulichen Volk“ geworden seien ( 2 Nephi 30:6). Im Jahr 1840 wurde das „weiß und entzückend“ des ursprünglichen Buches Mormon von Joseph Smith in der dritten Ausgabe in „rein und entzückend“ geändert; es kehrte nach Smiths Tod in nachfolgenden Ausgaben zu "weiß und entzückend" zurück, da die Ausgaben auf einer in England veröffentlichten basierten. 1981 genehmigte die Erste Präsidentschaft eine Änderung, die die Version von 1840 von Smith übernahm, die besagt, dass Bekehrte „rein und angenehm“ werden würden.

Jüngste Prüfung und Reaktion der Kirche

Kritik an der bisherigen Politik zur Rassendiskriminierung wurde während des Präsidentschaftswahlkampfs von Mitt Romney 2012 und 2018 im Zusammenhang mit dem 40. Jahrestag der Aufhebung der Rassenbeschränkungen erneut erhoben. Im Dezember 2013 veröffentlichte die Kirche folgende Stellungnahme:

Heute verleugnet die Kirche die in der Vergangenheit aufgestellten Theorien, dass schwarze Haut ein Zeichen göttlicher Ungunst oder Fluch ist oder dass sie ungerechte Handlungen in einem vorirdischen Leben widerspiegelt; dass gemischtrassige Ehen eine Sünde sind; oder dass Schwarze oder Menschen einer anderen Rasse oder ethnischen Zugehörigkeit in irgendeiner Weise anderen unterlegen sind. Kirchenführer verurteilen heute unmissverständlich jeglichen Rassismus, in welcher Form auch immer, in der Vergangenheit und Gegenwart.

In einer Rede der Generalkonferenz im Oktober 2020 nach den Protesten von George Floyd verurteilte Kirchenpräsident Russell M. Nelson öffentlich Rassismus und forderte alle Kirchenmitglieder auf, vorurteilsbildende Haltungen und Handlungen aufzugeben.

Die Polygamie wurde 1890 offiziell eingestellt

Die Tanners argumentieren, dass die Umkehrung ihrer Politik der Polygamie durch die Kirche im Jahr 1890 aus politischen Gründen erfolgte und berufen sich auf die Tatsache, dass die Änderung während des langen Konflikts der Kirche mit der Bundesregierung über Eigentumsbeschlagnahmen und Eigenstaatlichkeit vorgenommen wurde. Die Ostlinge sagen, dass Utah , kurz nachdem die Kirche die Offenbarung des Verbots der Polygamie erhalten hatte, erneut die Eigenstaatlichkeit beantragte. Diesmal hatte die Bundesregierung keine Einwände gegen die Einleitung des Eigenstaatlichkeitsprozesses. Sechs Jahre später war der Prozess abgeschlossen und Utah wurde 1896 als Staat zugelassen. Die Ostlings stellen fest, dass die Bundesregierung kurz nachdem die Kirche die Praxis der Polygamie eingestellt hatte, ihre rechtlichen Bemühungen zur Beschlagnahme von Kircheneigentum reduzierte. Trotzdem sanktionierten Mormonenführer nach 1890 in den nächsten Jahrzehnten in geringerer Zahl sowohl in den USA als auch in Mexiko Mehrehen im Geheimen und nahmen daran teil.

Die Mormonen Ron Wood und Linda Thatcher bestreiten nicht, dass die Änderung das Ergebnis einer Bundesintervention war und sagen, dass die Kirche in dieser Angelegenheit keine andere Wahl hatte. Der Edmunds-Tucker Act von 1887 lähmte die Kirche und "etwas Dramatisches musste getan werden, um den Trend umzukehren". Nachdem die Kirche beim Obersten Gerichtshof der USA Berufung eingelegt und verloren hatte , gab der Kirchenpräsident Wilford Woodruff das Manifest von 1890 heraus . Woodruff notierte in seinem Tagebuch, dass er „für das zeitliche Heil der Kirche handelte“.

Polygamie nach 1890

Richard Abanes , Richard und Joan Ostling und D. Michael Quinn stellen fest, dass Kirchenführer nach dem Manifest von 1890 mehr als 200 polygame Ehen genehmigten und über die fortgesetzte Praxis logen .

Joseph F. Smith bestätigte Berichte, wonach Kirchenführer sich nicht vollständig an das Verbot von 1890 hielten. Nach dem Zweiten Manifest im Jahr 1904 wurde jeder, der eine neue Mehrehe einging, exkommuniziert.

Jüngste Führer und die weltweite Kirche (1951 – heute)

Gott war einmal ein Mensch

Kritiker wie Richard Abanes und das Institut für Religionsforschung kritisieren die Kirche dafür, dass sie das Prinzip geändert hat , dass Gott einst ein Mensch war. Sie zitieren Änderungen an der Veröffentlichung Evangeliumsgrundsätze der HLT-Kirche zwischen den Ausgaben von 1978 und 1997, in denen „Wir können Götter werden wie unser himmlischer Vater“ in „Wir können wie unser himmlischer Vater werden“ und „unser himmlischer Vater wurde ein Gott“ geändert. wurde in "unser himmlischer Vater wurde Gott" geändert. Aber offizielle Veröffentlichungen der HLT-Kirche bestätigen immer noch die Lehre vom ewigen Fortschritt, und das offizielle Kirchenhandbuch, Teachings of Presidents of the Church: Lorenzo Snow (2012), bestätigt: „So wie der Mensch ist, war Gott einst; vielleicht." In der Ausgabe der Evangeliumsgrundsätze von 2009 wird Joseph Smith zitiert: „Es ist der erste Grundsatz des Evangeliums, den Charakter Gottes mit Sicherheit zu kennen. … Er war einst ein Mensch wie wir; … Gott selbst, der Vater von uns allen, auf einer Erde wohnte, wie Jesus Christus selbst es tat".

Reaktionen auf Missbrauchsvorwürfe

Als Reaktion auf Missbrauchsvorwürfe von Lehrern, Pfadfinderführern , Geistlichen usw kriminelle Ermittler.

Das Überlebendennetzwerk der von Priestern und anderen Missbrauchten hat Einzelgespräche ("Würdigkeit") zwischen HLT-Pastoralführern und (insbesondere) jugendlichen Gemeindemitgliedern kritisiert , weil sie sie als "eine Einladung" zum Missbrauch betrachteten. Ein Leitartikel der sektiererischen (LDS Church) Deseret News antwortete:

Die HLT-Kirche hat eine Null-Toleranz-Politik in Bezug auf sexuelles Fehlverhalten. Es gibt auch spezifische Anweisungen zur Durchführung von Einzelgesprächen mit Jugendlichen, einschließlich der Aufforderung, Eltern oder andere vertrauenswürdige Erwachsene direkt vor dem Raum sitzen zu lassen. Kirchenführer sollen jede Situation vermeiden, die falsch interpretiert werden könnte.

Proteste von 2018 gegen sexuelle Interviews von Führern mit Kindern und Jugendlichen

Im Jahr 2018 versammelten sich über 800 Demonstranten und marschierten zum Hauptsitz der HLT-Kirche, um eine Petition mit über 55.000 Unterschriften zu überreichen, in der die halbjährlichen, geschlossenen Einzelgespräche zwischen erwachsenen männlichen örtlichen Kirchenführern und Kindern und Jugendlichen eingestellt werden viele Mitglieder wurden auf eine Weise zu ihrem sexuellen Verhalten und ihren Gedanken befragt, die sie für schädlich hielten.

Finanzen

Die Kirche hat ihre Finanzen oft verschwiegen, besonders in den Vereinigten Staaten . Die Kirche hat ihre Vermögenswerte in den USA seit 1959 nicht preisgegeben. Dies hat Kritik von den Ostlings und den Tanners auf sich gezogen, die ihre Finanzpraktiken für zu geheim halten.

Die Kirche legt Finanzdaten im Vereinigten Königreich und in Kanada offen , wo dies gesetzlich vorgeschrieben ist. Darüber hinaus beschäftigt die Kirche eine unabhängige Revisionsabteilung , die auf jeder Jahreshauptversammlung bescheinigt , dass die Kirchenbeiträge in Übereinstimmung mit der Kirchenpolitik gesammelt und ausgegeben werden. Darüber hinaus beauftragt die Kirche eine Wirtschaftsprüfungsgesellschaft (derzeit Deloitte & Touche in den Vereinigten Staaten; PricewaterhouseCoopers in Großbritannien) mit der Durchführung jährlicher Prüfungen ihrer gemeinnützigen, gewinnorientierten und Bildungseinrichtungen. Laienführer auf lokaler Ebene werden nicht bezahlt.

Die Tanners und die Ostlings beschuldigen die Kirche, übermäßig gierig und materialistisch zu sein, und verweisen auf den großen Reichtum, den die Kirche angesammelt hat, und verweisen auf die starke Betonung des Zehnten und weisen darauf hin, dass die Kirche eher ein Geschäft als ein spirituelles Unterfangen ist.

Im Dezember 2019 behauptete ein Whistleblower, dass die Kirche über 100 Milliarden US-Dollar an Investmentfonds hält, die von einer Tochtergesellschaft, Ensign Peak Advisors, verwaltet werden ; dass sie die Mittel nicht für wohltätige Zwecke verwendet und sie stattdessen für gewinnorientierte Unternehmen verwendet hat; und dass es die Beitragszahler und die Öffentlichkeit über die Verwendung und den Umfang dieser Mittel in die Irre führte. Laut dem Hinweisgeber schreibt das geltende Recht vor, dass die Mittel für religiöse, Bildungs- oder andere gemeinnützige Zwecke verwendet werden, damit der Fonds seinen steuerbefreiten Status behält. Andere Kommentatoren haben argumentiert, dass solche Ausgaben möglicherweise nicht wie behauptet gesetzlich vorgeschrieben sind. Als Reaktion auf die Vorwürfe erklärte die Erste Präsidentschaft der Kirche, dass „die Kirche alle geltenden Gesetze einhält, die unsere Spenden, Investitionen, Steuern und Rücklagen regeln“ und dass „ein Teil“ der von der Kirche erhaltenen Gelder „methodisch durch weise gesichert“ wird Finanzmanagement und die Bildung einer umsichtigen Reserve für die Zukunft."

Kritik an der Reaktion auf internen Dissens

Die Ostlings sagen, dass sich die HLT-Kirche gegen Mitglieder rächt, die Informationen veröffentlichen, die die Kirchenpolitik untergraben, und führen die Exkommunikation des Wissenschaftlers Simon Southerton und des Biographen Fawn M. Brodie an . Sie behaupten weiter, dass die Kirche die geistige Freiheit unterdrückt, und zitieren 1993 die Exkommunikation der „ Sechs September “, darunter der schwule HLT-Historiker D. Michael Quinn und die Autorin Lavina Fielding Anderson . Die Ostlings schreiben, dass Anderson der erste war, der enthüllte, dass die HLT-Kirche Akten über mormonische Gelehrte führt und fragwürdige Aktivitäten dokumentiert, und die Ostlings sagen, dass "keine andere große Religion in Amerika ihre Anhänger auf diese Weise überwacht".

Die American Association of University Professors hat seit 1998 die der HLT-Kirche gehörende Brigham-Young-Universität zusammen mit 26 anderen Universitäten auf ihre zensierte Liste von Universitäten gesetzt, die unbefristeten Professoren keine ausreichende Freiheit in Lehre und Forschung gewähren.

Richard Abanes listet Folgendes als Kirchenmitglieder auf, die wegen Ansichten, die für die Kirchenhierarchie inakzeptabel sind, exkommuniziert oder tadelt wurden:

Die Kirche überwacht die kritischen Veröffentlichungen der Mitglieder

Richard Abanes und die Ostlings kritisieren die HLT-Kirche dafür, dass sie eine Gruppe namens „Stärkende Kirchenmitglieder-Kommission“ unterhält , die von zwei Kirchenaposteln geleitet wird. Zweck dieses Gremiums, so die Ostlings, ist es, „Briefe an den Herausgeber, andere Schriften, Zitate in den Medien und öffentliche Aktivitäten“ von Kirchenmitgliedern zu sammeln und zu archivieren, die möglicherweise Ansichten veröffentlichen, die denen der Kirchenleitung widersprechen. Das Komitee hat auch Studenten rekrutiert, um Professoren der Brigham-Young-Universität auszuspionieren , die verdächtigt werden, gegen das Diktat der Kirche zu verstoßen.

Die Tanners erklären, dass die Kirche während des gesamten 20. Jahrhunderts den Gelehrten den Zugang zu vielen wichtigen Kirchendokumenten verweigerte und 1979 erklärte, sie habe sich geweigert, Joseph Smiths Tagebuch zu veröffentlichen. Apologeten weisen darauf hin, dass das Projekt Joseph Smith Papers Zugang zu Smiths Zeitschriften bietet.

Angebliche Verzerrung der eigenen Geschichte

Eine Analyse von BH Roberts ' Werk History of the Church kann im Vergleich zu den Originalmanuskripten, aus denen es stammt, "mehr als 62.000 Wörter" identifizieren, die entweder hinzugefügt oder entfernt wurden. Basierend auf dieser Analyse argumentieren Jerald und Sandra Tanner, dass die Kirche ihre Geschichte verzerrt, um sich in einem günstigeren Licht darzustellen. Insbesondere behaupten sie, dass Ereignisse, die Joseph Smith in einem negativen Licht darstellen, systematisch entfernt wurden.

D. Michael Quinn antwortete auf diese Vorwürfe, indem er darauf hinwies, dass die Methoden, die Roberts bei der Erstellung von History of the Church verwendet hatte, – obwohl sie nach heutigen Maßstäben fehlerhaft waren – im 19. Jahrhundert selbst von angesehenen Historikern keine ungewöhnliche Praxis waren.

Die Tanners zitieren die selektive Verwendung von Brigham Youngs Aussagen, die so präsentiert wurden, dass er die Illusion erweckte, dass Schwarze das Priestertum befürworteten. Die Tanners geben auch an, dass die Kirche versucht habe, Beweise dafür zu diskreditieren, dass Joseph Smith 1826 von einem Friedensrichter in Bainbridge, New York, verhaftet, vor Gericht gestellt und für schuldig befunden wurde Ausgabe des Buches Mormon von 1830, die Smith als "Autor und Eigentümer" des Buches beschrieb, das in späteren Ausgaben als "Übersetzer" revidiert wurde, und die Beschreibung von Oliver Cowderys Fähigkeiten im Umgang mit der Wünschelrute aus dem Jahr 1829 Ausgabe des Buches der Gebote , die nicht im entsprechenden Abschnitt der Ausgabe des Buches Lehre und Bündnisse von 1835 erscheint .

FARMS reagiert auf die Anklage "Autor und Inhaber", indem es argumentiert, dass dieser Titel den geltenden Urheberrechtsgesetzen von 1830 entsprach.

Die Ostlings betrachten andere Auslassungen als Verzerrung und weisen darauf hin, dass das weit verbreitete Kirchenhandbuch Teachings of Presidents of the Church: Brigham Young jegliche Erwähnung von Youngs Polygamie auslässt und dass die chronologische Zusammenfassung von Youngs Leben das Datum seiner ersten Ehe, die Datum des Todes der ersten Frau und das Datum der zweiten legalen Ehe, aber die Erwähnung von Dutzenden anderer Ehen von Young wird ausgelassen.

Im Jahr 1842 stellte Willard Richards eine Reihe von Aufzeichnungen zusammen, um eine Geschichte der Kirche zu erstellen. Unter den untersuchten Aufzeichnungen befanden sich die verschiedenen Konten im Zusammenhang mit Zelph . Bei der Zusammenführung der Berichte strich Richards Woodruffs Hinweise auf „Hügel Cumorah“ und Heber C. Kimballs Hinweis auf den „ letzten großen Kampf mit den Lamaniten“ durch.

Der mormonische Historiker D. Michael Quinn hat die Führer der HLT-Kirche beschuldigt, Historiker zu drängen, „Kontroversen und Schwierigkeiten der mormonischen Vergangenheit“ zu verbergen. Der mormonische Gelehrte Allen Robers sagt, dass Kirchenführer "versuchen, die Darstellungen der mormonischen Vergangenheit zu kontrollieren". Der nicht-mormonische Professor John Hallwas von der Western Illinois University sagt über HLT-Historiker: „[sie] erwähnen weder Einschüchterung, Täuschung, Unterdrückung, Diebstahl und Gewalt der Mormonen noch andere Angelegenheiten, die die heilige Natur der mormonischen Erfahrung in Frage stellen könnten ."

Professor Richard Bushman von der Columbia University , ein Mitglied des Beirats von The Joseph Smith Papers , antwortet auf Kritiker, dass diejenigen, die an dem Projekt beteiligt sind, "von der Annahme ausgehen, dass er umso stärker erscheinen wird, je näher man Joseph Smith in den Quellen kommt" umgekehrt, wie es von Kritikern so oft angenommen wird."

Im Jahr 1969 veröffentlichte die Western History Association die Beobachtung des jüdischen Historikers Moses Rischin über einen neuen Trend unter mormonischen Historikern, objektiv zu berichten. Quinn führt dies als Ursprung des Begriffs " New Mormon History " an, während er frühere Bemühungen um Objektivität anführt , wie beispielsweise Juanita Brooks ' 1950 erschienene Veröffentlichung von The Mountain Meadows Massacre von Stanford University Press .

Ansichten über Sexualität

Deborah Laake und Colleen McDannell sagen, dass die Kirche eine repressive Haltung gegenüber Sexualität einnimmt und dass dies psychisch ungesund sein könnte.

Affirmation , eine mormonische LGBT-Organisation, und Ed Decker , ein Kritiker der HLT-Kirche, geben beide an, dass die repressive Haltung der Kirche im Extremfall zum Selbstmord führen kann, wie im Fall des 16-jährigen Kip Eliason. die Selbstmord begangen , weil der Spannungen , die sich ergibt , wenn seine Kirche Bischof ihm gesagt , dass Masturbation war sündig.

Im Januar 1982 veröffentlichte die Erste Präsidentschaft der Kirche einen Brief an die örtlichen Führer, in dem sie erklärte, dass sie "Oralsex als unnatürlich, unrein oder unheilig interpretiert haben". Der Brief wurde nicht an die Mitgliederversammlung verteilt. Dieser Brief wies auch die örtlichen Führer an, sich nicht nach den Einzelheiten des Sexuallebens der verheirateten Mitglieder zu erkundigen. Dieser Teil des Briefes wurde jedoch oft ignoriert, und als Reaktion auf Protestschreiben von Mitgliedern wurde im Oktober ein weiterer Brief an lokale Führer verschickt, in dem das Verbot, sich nach bestimmten sexuellen Praktiken zu erkundigen, wiederholt wurde.

Ansichten über Homosexualität

Scott Thumma und Affirmation.org behaupten, dass die HLT-Kirche homophob ist . Affirmation.org zitiert einen treuen, zölibatären, schwulen Heiligen der Letzten Tage, der kurz vor seinem Selbstmord schrieb: „Hetere Mitglieder haben absolut keine Ahnung, wie es ist, in dieser Kirche schwul aufzuwachsen. Hass und verinnerlichte Homophobie ."

Gott liebt seine Kinder “, eine von der HLT-Kirche herausgegebene Broschüre gibt zu, dass viele Schwule „sich zurückgewiesen fühlten, weil Mitglieder der Kirche nicht immer Liebe zeigten“. Es kritisiert diese Mitglieder und fordert Schwule auf, Liebe und Freundlichkeit zu zeigen, damit die Mitglieder „ihre Einstellungen ändern und Christus vollständiger nachfolgen“ können.

Der schwule Historiker D. Michael Quinn hat die Hypothese aufgestellt, dass die frühen Kirchenführer eine tolerantere Sicht auf Homosexualität hatten. Er schreibt, dass mehrere Kirchenführer und prominente Mitglieder der ersten Zeit, darunter Louie B. Felt , May Anderson , Evan Stephens und der amtierende Patriarch Joseph Fielding Smith , entweder homosexuelle Tendenzen hatten oder in homosexuelle Beziehungen verwickelt waren. George Mitton und Rhett S. James bestreiten nicht, dass einige ihrer frühen Mitglieder homosexuelle Tendenzen hatten, aber sie nennen Quinns Behauptung der Toleranz eine Verzerrung der Kirchengeschichte, die von anderen Historikern wenig unterstützt wird. Sie stellen fest, dass die gegenwärtige Führung der Kirche „vollständig mit den Lehren früherer Führer und mit den heiligen Schriften übereinstimmt“.

In den frühen 1970er Jahren forschte Ford McBride während seines Studiums an der Brigham Young University (BYU) auf dem Gebiet der Elektroschocktherapie ; er führte es an freiwilligen homosexuellen Studenten durch, um sie von ihrer ego-dystonen sexuellen Orientierung zu heilen . Dies war eine Standardform der Abneigungstherapie zur Behandlung von Homosexualität, die zu dieser Zeit als psychische Erkrankung galt .

Als Kirchenpräsident ermutigte Gordon B. Hinckley die Kirchenmitglieder, sich mit Liebe und Verständnis an Homosexuelle zu wenden.

Affirmation.org hat insbesondere die sexuelle Unterdrückung von Homosexuellen sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche kritisiert.

Ein Brief vom 20. Juni 2008, der an die mormonischen Bischöfe geschickt und von der Ersten Präsidentschaft unterzeichnet wurde , forderte die Mormonen auf, „Mittel und Zeit“ für eine kalifornische Abstimmungsmaßnahme zu spenden, die darauf abzielte, das Mai-Urteil des Staates zu vereiteln, das gleichgeschlechtliche Ehen erlaubt . Richard und Joan Ostling weisen darauf hin, dass die HLT-Kirche aktiv gegen gleichgeschlechtliche Ehegesetze kämpft, einschließlich der Spende von 500.000 US-Dollar im Jahr 1998 für eine Kampagne zur Niederlage eines solchen Referendums in Alaska. Die Unterstützung der Kirche (80 bis 90 Prozent der ersten Freiwilligen, die in den Wahlbezirken von Tür zu Tür gingen, und sogar die Hälfte der fast 40 Millionen US-Dollar), die die kalifornische Proposition 8 im Jahr 2008 erhielt, löste hitzige Debatten und Proteste von Organisationen für die Rechte von Homosexuellen aus . Die politische Beteiligung und Haltung der Kirche zur Homosexualität wurde vom antagonistischen ehemaligen HLT-Mitglied und Homosexuellen Reed Cowan im Dokumentarfilm 8: The Mormon Proposition von 2010 angeprangert (obwohl Cowans Ruf als Journalist durch die jüngsten Anschuldigungen der Erpressung beschädigt wurde).

Geschlechtervoreingenommenheit und Sexismus

Richard und Joan Ostling argumentieren, dass die HLT-Kirche Frauen als Männern unterlegen behandelt. Das Cult Awareness and Information Center weist auch auf Kommentare wie die des Kirchenführers Bruce R. McConkie hin , der 1966 schrieb, dass „der wichtigste Platz einer Frau das Zuhause ist, wo sie Kinder großziehen und sich an den rechtschaffenen Rat von . halten soll ihr Ehemann". Die Erste Präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf vertreten eine komplementäre Sichtweise der Geschlechterrollen.

Claudia Lauper Bushman stellt fest, dass die HLT-Kirche in den 1970er und 1980er Jahren, „so wie amerikanische Frauen nach größerem Einfluss drängten“, die Sichtbarkeit und Verantwortung von Frauen in verschiedenen Bereichen, einschließlich Wohlfahrt, Führung, Ausbildung, Veröffentlichung und Politikgestaltung, verringerte. Trotzdem behauptet Bushman, "die meisten HLT-Frauen neigen dazu, gutmütig und pragmatisch zu sein: Sie arbeiten an den Dingen, die sie ändern können und vergessen den Rest."

Jerald und Sandra Tanner verweisen auf Kommentare bestimmter Kirchenführer als Beweis dafür, dass Frauen hinsichtlich des Eintritts in den Himmel unterschiedlichen Regeln unterliegen. Sie stellen fest, dass der Führer Erastus Snow aus dem 19 . In der Lehre der Mormonen ist die celestiale Ehe eine Voraussetzung für die Erhöhung für Angehörige beiderlei Geschlechts.

Diejenigen, die humanistische oder feministische Perspektiven einnehmen, können bestimmte angebliche oder ehemalige Lehren der HLT-Kirche (einschließlich des spirituellen Status von Schwarzen , Polygamie und der Rolle der Frau in der Gesellschaft ) als rassistisch oder sexistisch ansehen .

Kritik an Tempeln

Kritiker bemängeln die Tempelpolitik und die Zeremonien der Kirche, die eine Endowment-Zeremonie , Hochzeiten und die Stellvertretertaufe für die Toten umfassen .

Tempeleintritt eingeschränkt

Richard und Joan Ostling und Hugh F. Pyle erklären , dass die Politik der HLT-Kirche bezüglich der Aufnahme in den Tempel unvernünftig ist, und weisen darauf hin, dass selbst Verwandte nicht an einer Tempelehe teilnehmen können, es sei denn, sie sind vollberechtigte Mitglieder der Kirche. Die Ostlings, das Institut für Religionsforschung und Jerald und Sandra Tanner sagen, dass die Einlassregeln unzumutbar sind, da der Eintritt in den Tempel voraussetzt, dass ein Kirchenmitglied zuerst erklären muss, dass es den vollen Zehnten bezahlt, bevor es einen Tempel betreten kann. Das Mormonismus-Forschungsministerium nennt dies "Zehntenzwang", weil Kirchenmitglieder, die nicht den vollen Zehnten zahlen, den Tempel nicht betreten können und daher nicht die Verordnungen erhalten können, die erforderlich sind, um im nächsten Leben die höchste Erhöhungsstufe zu erhalten.

Taufe für die Toten

Die Kirche lehrt, dass eine lebende Person, die als Stellvertreter auftritt, im Namen einer verstorbenen Person durch Untertauchen getauft werden kann, unter Berufung auf 1 Korinther 15:29; Maleachi 4:5–6; Johannes 5:25; und 1 Petrus 4:6 zur Unterstützung der Lehre. Diese Taufen für die Toten werden in Tempeln vollzogen.

Floyd C. McElveen und das Institute for Religious Research stellen fest, dass Verse zur Unterstützung der Taufe für Verstorbene nicht durch kontextuelle Auslegung der Bibel gerechtfertigt sind . Im Jahr 2008 gab der Vatikan eine Erklärung heraus, in der er die Praxis als "fehlerhaft" bezeichnete und seine Diözesen anwies, Gemeindebücher der Genealogical Society of Utah, die der HLT-Kirche angeschlossen ist, zu führen.

Holocaust- Überlebende und andere jüdische Gruppen kritisierten die HLT-Kirche 1995, nachdem sie entdeckt hatten, dass die Kirche mehr als 300.000 jüdische Holocaust-Opfer getauft hatte . Nach dieser Kritik führten Kirchenführer eine Richtlinie ein, um die Praxis zu stoppen, mit Ausnahme von Taufen, die von den Angehörigen der Opfer ausdrücklich beantragt oder genehmigt wurden. Jüdische Organisationen kritisierten die Kirche 2002, 2004 und 2008 erneut und erklärten, dass die Kirche die Vereinbarung von 1995 nicht eingehalten habe. Jüdische und mormonische Führer bestätigten jedoch in einer gemeinsamen Erklärung im Jahr 2010, dass „die Bedenken zwischen den Mitgliedern beider Gruppen … ausgeräumt wurden“.

Stiftungszeremonie

Jerald und Sandra Tanner behaupten, Joseph Smith habe Teile der Endowment- Zeremonie des Mormonentempels von Freimaurerritualen kopiert (wie geheime Händedrucke, Kleidung und Passwörter) und dass dies die Aussage der Kirche untergräbt, dass die Rituale göttlich inspiriert wurden. Die Tanners weisen auch darauf hin, dass Joseph Smith selbst ein Freimaurer war, bevor er die Endowment-Rituale in den Mormonismus einführte.

Die Tanners kritisieren die Überarbeitung der Tempel-Endowment-Zeremonie durch die Kirche im Laufe der Jahre und sagen, dass Überarbeitungen vorgenommen wurden, um die provokativen Praktiken der frühen Kirche zu verschleiern.

FairMormon , eine mormonische sich entschuldigende Organisation, erkennt Änderungen an der Endowmentzeremonie an und weist darauf hin, dass Joseph Smith (laut Joseph Fielding Smith ) Brigham Young sagte, die Zeremonie sei „nicht perfekt arrangiert“ und ihn aufgefordert, sie zu organisieren und zu systematisieren, was Young fortsetzte während seiner Präsidentschaft zu tun.

Mormonische Apologetik-Organisationen

FARMS-Stipendium in Frage gestellt

Kritiker sagen, dass die HLT-Kirche akademisch unehrlich ist, weil sie voreingenommene Forschung unterstützt, die von der zuvor kircheneigenen Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS) durchgeführt wurde. FARMS war eine unabhängige Organisation, wurde aber 1997 zu einem Forschungsinstitut innerhalb der kirchlichen Brigham Young University , das Mormonenstipendien veröffentlicht. Es wurde 2006 aufgelöst. Der Kritiker Matthew Paulsen von der christlichen Gegenkult-Gruppe Christian Apologetik und Forschungsministerium beschuldigte FARMS, die Peer-Reviews auf Mitglieder der HLT-Kirche beschränkt zu haben. Er erklärte, dass das Hauptziel von FARMS darin bestehe, den mormonischen Glauben zu verteidigen, anstatt wahrheitsgetreue Gelehrsamkeit zu fördern. Der Molekularbiologe Simon Southerton , ein ehemaliger Bischof der HLT-Kirche und Autor von Losing a Lost Tribe: Native Americans, DNA, and the Mormon Church sagte: „Ich war erstaunt, wie viel Mühe FARMS unternommen haben, um den Glauben an das Buch der Mormon. Ich hatte das Gefühl, dass ich mit den FARMS-Erklärungen nur zufrieden sein konnte, wenn ich aufhörte zu denken ...

FARMS unterstützte das, was es als "treue Gelehrsamkeit" betrachtete, das akademische Studien und Forschungen zur Unterstützung des Christentums und des Mormonismus und insbesondere, wo möglich, die offizielle Position der HLT-Kirche umfasst.

Siehe auch

Fußnoten

Verweise

Weiterlesen

Externe Links

Kritisch
Entschuldigend