Krämpfe von Saint-Médard - Convulsionnaires of Saint-Médard

Die Convulsionnaires (oder Convulsionaries ) von Saint-Médard waren eine Gruppe französischer religiöser Pilger aus dem 18. Jahrhundert, die Krämpfe zeigten und später eine religiöse Sekte und eine politische Bewegung bildeten . Diese Praxis entstand am Grab von François de Pâris , einem asketischen Jansenisten- Diakon, der auf dem Friedhof der Pfarrei Saint-Médard in Paris begraben wurde . Die Krampfanfälle wurden mit der jansenistischen Bewegung in Verbindung gebracht, die politisch aktiver wurde, nachdem die päpstliche Bulle Unigenitus die Sekte offiziell verboten hatte.

Krämpfe, die auf die Bastille beschränkt sind, Stich aus dem 18. Jahrhundert.

Der Zusammenhang zwischen der größeren französischen Jansenistenbewegung und dem kleineren, radikaleren Krampfphänomen ist schwer genau zu bestimmen. Wie der Historiker Brian E. Strayer bemerkte, waren fast alle Konvulsionäre Jansenisten, aber nur sehr wenige Jansenisten nahmen das Phänomen der Konvulsionäre an.

Der jansenistische Kontext

Der Jansenismus war eine religiöse Bewegung und Theologie, die Mitte des 17. Jahrhunderts gleichzeitig in Nordfrankreich und Flandern entstand . Es wurde nach dem niederländischen Theologen Cornelius Jansen benannt , der 1635-38 Bischof von Ypern war. Jansen und sein Freund l'abbe de Saint-Cyran gelten allgemein als die Väter der Bewegung. Nachdem Jansen 1638 gestorben war, erschien 1640-41 sein Buch Augustinus . Wie der Titel andeutet, beabsichtigte Jansen, seine Theologie eng an die des hl. Augustinus anzulehnen . In den 1640er Jahren wurde Antoine Arnauld , ein Schüler von Saint-Cyran, einer der führenden französischen Verteidiger der jansenistischen Theologie gegen die Angriffe anderer Theologen, einschließlich jesuitischer Theologen, die den Molinismus befürworteten . Papst Innozenz X. verurteilte den Jansenismus 1653 als Häresie, und Arnauld wurde 1655 von der Sorbonne vertrieben . Trotzdem bestand die Bewegung bis ins 18. Jahrhundert weiter. Gesellschaftlich war der Jansenismus weitgehend ein urbanes Phänomen.

Im Einklang mit dem Einfluss des heiligen Augustinus präsentierte die jansenistische Theologie einen starken Kontrast zwischen der ursprünglichen Vollkommenheit der Schöpfung und dem tragischen, sündigen Zustand der Menschheit, der der Erbsünde folgte . Es betonte die Entfremdung der gefallenen Menschheit von Gott und betonte die Notwendigkeit der „wirksamen Gnade“ Gottes, um Verdammnis zu vermeiden. Die jansenistische Theologie bot in diesem krassen Gegensatz in der Malerei eine Art Prädestination und erschien ihren Kritikern als Verleugnung der menschlichen Willensfreiheit . Jansenistische Schriftsteller, darunter Blaise Pascal , kritisierten häufig die Molinistische Position, die mehr Wert auf den freien Willen legte. Der frühe Quell der jansenistischen Theologie in Paris kam zweifellos von den Klöstern und Schulen von Port-Royal des Champs bei Paris, das 1708 wegen seiner Verbindung mit der jansenistischen Häresie endgültig dem Erdboden gleichgemacht wurde.

Trotz einiger theologischer Ähnlichkeiten mit dem Calvinismus behielt der Jansenismus mehrere andere orthodoxe katholische Positionen bei. Der Historiker Dale Van Kley hat geschrieben, dass für Jansenisten "keine Sünde in ihren Augen abscheulicher wäre als die der Spaltung". Jansenistische Autoren kritisierten häufig die calvinistische Theologie, um ihre eigene katholische Orthodoxie aufrechtzuerhalten. Im Gegensatz zu den Calvinisten akzeptierten Jansenisten auch – sogar genossen – die Existenz von Reliquien und Wundern . Das Wunder, so glaubten sie, sei ein mächtiges historisches Ereignis. Gottes Gnade, die normalerweise unserer sündigen Welt verborgen bleibt, könnte in der Menschheitsgeschichte durch ein Wunder offenbart werden.

Unigenitus

Unigenitus war eine päpstliche Bulle, die 1713 von Clemens XI. auf Wunsch des französischen Königs Ludwig XIV . verkündet wurde . Der König hatte den Stier in der Hoffnung erbeten, dass er eine endgültige Lösung für das anhaltende Jansenistenproblem in Frankreich bieten würde. Die Bulle wurde insbesondere von dem jansenistischen Theologen Pasquier Quesnel und seinem Buch Réflexions morales sur le Nouveau Testament provoziert . Unigenitus verurteilte viele von Quesnels Vorschlägen als ketzerisch. Es machte auf Ähnlichkeiten zwischen der jansenistischen Theologie und dem Calvinismus aufmerksam. Sie kritisierte auch die Jansenisten dafür, die kirchliche Hierarchie zu untergraben, indem sie die religiöse Rolle der Laien und des niederen Klerus verherrlichten.

Es entstand eine große Kontroverse. Allein im Jahr 1714 wurden mindestens 200 Bücher und Broschüren veröffentlicht, entweder zur Unterstützung oder gegen die Bulle. Bis 1730 gab es über 1000 Veröffentlichungen zu diesem Thema. Im März 1717 appellierten vier jansenistische Bischöfe formell an Unigenitus an der Sorbonne. Im März 1719 hatten diese Beschwerdeführer die Unterstützung der theologischen Fakultäten der Universitäten von Paris, Reims und Nantes sowie vieler anderer prominenter Geistlicher, allen voran Louis Antoine de Noailles , der Erzbischof von Paris . Insgesamt unterstützten 10 % der französischen Geistlichen den Aufruf, darunter 75 % der Pariser Pfarrer. Darunter waren 30 französische Bischöfe und rund 3000 Priester.

Viele Geistliche lehnten Unigenitus nicht einfach aus Sympathie für den Jansenismus ab. Es gab auch Bedenken, dass die Bulle den päpstlichen und monarchischen Einfluss auf die französische Kirche erhöhen würde , die in dieser Zeit mit einem hohen Maß an Autonomie operierte.

Um 1730 hatte die Kontroverse einen Siedepunkt erreicht. Kardinal André-Hercule de Fleury und der neue Erzbischof von Paris, Charles-Gaspard-Guillaume de Vintimille du Luc, hatten ein stark jansenistisches Seminar (Saint Magloire) geschlossen und damit begonnen, jansenistische Rektoren und Regenten an anderen Colleges kurzerhand zu ersetzen. Sie verbannten einige der jansenistischen Priester von Paris und andere. Die Jansenisten ihrerseits hatten 1727 mit der Herausgabe einer Zeitschrift namens Nouvelles Ecclesiastiques begonnen . Die Zeitschrift klagte häufig "Despotismus" in Kirche und Staat an. Sie richteten einen ausdrücklichen Appell an die "Öffentlichkeit" und schrieben, dass ein solcher Appell an die öffentliche Meinung der einzige Weg sei, der ihnen noch blieb.

François de Paris

François de Pâris (1690–1727) war ein Pariser Jansenist und ein populärer religiöser Asket, dessen Grab auf dem Friedhof der Gemeinde Saint-Médard das Phänomen des Krampfanfalls auslöste.

François de Pâris beim Gebet.

Paris wurde in eine wohlhabende Pariser Familie hineingeboren. Laut Biographien, die nach seinem Tod veröffentlicht wurden, wurde er als kleiner Junge von Augustinern in Nanterre unterrichtet . Ursprünglich für eine juristische Laufbahn bestimmt, entschied er sich gegen den Willen seines Vaters für eine Karriere in der Kirche. Nachdem sein Gesicht im Alter von 22 Jahren schreckliche Pockennarben hatte, wechselte er in das Priesterseminar in Saint-Magloire, das fast von Jansenisten dominiert wurde. 1713 gab er seine jährliche Familienpension an die Armen ab. Nach dem Tod seiner Eltern 1723 verkaufte er den Besitz seiner Familie, gab das Geld den Armen und zog als Einsiedler in das Armenviertel Saint-Marceau  [ fr ] . Er war dem Heiligen Franziskus nachempfunden und wurde anscheinend von vielen als lokaler Heiliger angesehen.

Als aktiver Beschwerdeführer protestierte Pâris 1720 gegen Unigenitus und nannte es "das Werk des Teufels".

In den letzten Jahren seines Lebens wurde Paris immer zurückgezogener, sein asketischer Lebensstil wurde immer strenger und er praktizierte Selbstgeißelung :

Seine nackten Füße wurden vom Gehen auf den Pflastersteinen verletzt und verletzt ... Er schlief auf einem alten Schrank, bedeckte sich mit einem Laken, das von Eisendrähten strotzte, die sein Fleisch zerrissen ... Er trug ein Haarhemd, einen Metallgürtel mit Stacheln, und eine Kette um seinen rechten Arm. Er schlug sich mit einer eisernen Peitsche, bis das Blut seinen Rücken hinunterlief. Selbst an den kältesten Wintertagen zündete er kein Feuer an, um sich zu wärmen.

Paris starb im Alter von nur 36 Jahren am 1. Mai 1727. Zu seiner Beerdigung in der kleinen Kapelle von Saint-Médard kamen viele Menschen aus dem gesamten sozialen Spektrum, darunter der Kardinal-Erzbischof Noailles . Während der Beerdigung und danach begannen die Leute, Haar- und Fingernägelschnipsel, Holzsplitter aus seinem Sarg oder Möbeln, Erde von seinem Grab und andere Souvenirs zu sammeln, die als heilige Reliquien dienen könnten. Kurz nach der Beerdigung wurde sein Grab zum Ort religiöser Wallfahrten. Seine Bewunderer komponierten Hymnen und selbsternannte Hagiographien, in denen der verstorbene Diakon als Heiligen gepriesen wurde. Viele der prominenten Jansenisten der Stadt wollten, dass Paris heiliggesprochen wird, und Kardinal Noailles begann sogar mit der Seligsprechung .

Wunder und Krämpfe

Die Pilgerfahrten zum Grab von Paris wurden in den Jahren 1727-1730 fortgesetzt. Während dieser Zeit erklärten etwa ein Dutzend Pilger, dass sie am Grab auf wundersame Weise geheilt wurden. Diese Zahl von Wunderheilungen explodierte im Jahr 1731. Über 70 Heilungen wurden in diesem Jahr angekündigt, von einer Vielzahl von Krankheiten, darunter Lähmungen , Krebs und Blindheit , unter anderem. Es überrascht nicht, dass auch die Zahl der Pilger im Sommer 1731 rapide wuchs. Wunder waren in dieser Zeit nicht unbedingt ungewöhnlich, aber die Verbindung mit dem Jansenismus galt als verdächtig.

Krampfpraktiken

Während der erste aufgezeichnete Fall von Krämpfen am Grab von Pâris im Juli 1731 auftrat, ist einer der am besten aufgezeichneten frühen Fälle der von l'abbé de Bescherand, der zweimal täglich zum Friedhof pilgerte: Während dieser Besuche schreibt Strayer: " sein Körper wurde von Krämpfen zerrissen , die ihn in die Höhe hoben, sein Gesicht war von Grimassen verzerrt und Schaum vor dem Mund, er schrie und schrie stundenlang. Eine Reihe anderer Pilger begannen ähnliche Krämpfe zu zeigen, und das Krampfphänomen begann, mit dem Wunderphänomen zu konkurrieren und es zu verdunkeln. Die Atmosphäre des Friedhofs wurde geschäftig und laut, als die Menschen auf verschiedene Weise beteten, sangen und sich verkrampften. In Paris verbreiteten sich Gerüchte, dass man in Zungen redete, auf Bibeln stampfte, wie Hunde bellte, Glas oder heiße Kohlen schluckte oder tanzte, bis sie zusammenbrachen.

Nach der Schließung des Friedhofs Anfang 1732 versammelten sich die Krämpfe weiterhin vor den Toren. Sie wurden 1733 weiter unter die Erde getrieben und begannen sich in Privathäusern in Paris und in anderen französischen Städten wie Nantes und Troyes zu versammeln. Als mögliche Parallele zum zeitgenössischen Pariser Salon veranstalteten Frauen oft die Versammlungen, während Männer predigten. Die soziale Klasse wurde weitgehend ignoriert, und Adel und Klerus waren manchmal anwesend. Viele der Konvulsionäre begannen in Genossenschaften einen strengen und asketischen Lebensstil zu führen , nannten sich gegenseitig „Bruder“ oder „Schwester“ und nahmen neue Namen an, normalerweise aus der Bibel .

Genau wie ihr heiliges Paris scheinen die Konvulsionäre den Körper mit zunehmender Verachtung der Bewegung in den 1730er Jahren betrachtet zu haben. Sie begannen mit der Praxis des Secours (Release), bei dem die Person, die die Krämpfe erlebte, gewaltsam geschlagen wurde. Der secours sollte den Einzelnen von der schmerzhaften Erfahrung der Krämpfe befreien und gleichzeitig den Schmerz der Verfolgung symbolisieren. Sie betrachteten den Körper mit Abscheu als Ort von Krankheit, Sündhaftigkeit und Verderbtheit. Achtzig Konvulsionäre wurden 1736 verhaftet, weil sie sich gegenseitig geschlagen und geschnitten hatten. Sie fingen auch an, regelmäßig Kreuzigungen zu praktizieren – mit Nägeln – um ihr Leiden weiter mit dem von Jesus Christus und den frühen christlichen Märtyrern in Verbindung zu bringen . Brian E. Strayer argumentiert, dass die Bewegung ab 1740 weiter in den Sadomasochismus abstieg . Die Folter wurde immer brutaler, während der spirituelle Inhalt abnahm.

Geschlechteranalyse

Die Geschlechteranalyse hat gezeigt, dass unverheiratete Frauen und Mädchen mit Krämpfen überwiegen. Catherine Maire hat gezeigt, dass von 116 Menschen, die am Grab von Paris Wunderheilungen forderten, 70 % Frauen waren, und die meisten von ihnen waren zölibatär oder verwitwet. Von schätzungsweise 270 Personen, die 1732 Krämpfe hatten oder beobachteten, waren 211 Frauen und nur 59 Männer. 90% der zwischen 1732 und 1774 festgenommenen Konvulsionäre waren Frauen, und eine kleinere Mehrheit (55%) der zwischen 1715 und 1774 in der Bastille inhaftierten Konvulsionäre waren Frauen. Diese 55 % weibliche Mehrheit steht jedoch in scharfem Kontrast zur starken männlichen Mehrheit (82 %) der Jansenisten, die im gleichen Zeitraum in der Bastille inhaftiert waren.

Andere Quellen untermauern diese Ansicht. Im Jahr 1732 bemerkte ein Besucher aus einer anderen Gemeinde schnell, dass die Krämpfe bei Frauen vorherrschten. Die Robe de convulsionnaire wurde erfunden, um Frauen die Krämpfe zu erleichtern. Die Berichte über Polizeispione bezeichneten die weiblichen Krämpfe als Prostituierte , die anderen erlaubten, ihre halbnackten sich windenden Körper zu schlagen und zu foltern. Philippe Hecquet , ein jansenistischer Arzt, der versuchte, die jansenistische Bewegung vom Phänomen der Krämpfe zu distanzieren, behauptete, dass die weibliche Biologie und moralische Minderwertigkeit die Ursachen der Krämpfe seien. Im Gegensatz dazu tendierten Verteidiger der Konvulsionäre dazu, die Rolle der Frau zu minimieren und die soziale Vielfalt der Bewegung hervorzuheben.

Gräfinnen, Herzoginnen und Mitglieder des Parlement von Paris , darunter der Präsident Charles-Robert Boutin, kamen 1731, um die Wunder in Saint-Médard zu beobachten. Einige Mitglieder des Adels nahmen bis in die 1730er Jahre weiterhin an privaten Konvulsionsversammlungen teil, darunter die Bruder von Voltaire . Im Großen und Ganzen jedoch scheint das dominierende Element in der Konvulsionärsbewegung Frauen aus der Unterschicht gewesen zu sein, die von der niederen männlichen Geistlichkeit "unterstützt" wurden. Daniel Vidals Studie zu Krampfanfällen ergab, dass die Mehrheit (60%) Frauen waren, von denen der größte Teil (43%) aus den unteren Schichten stammte. Im Gegensatz dazu waren 78 % derjenigen, die die Krämpfe unterstützten, Männer, und fast die Hälfte davon gehörten dem Klerus an. Auch in der Studie von Catherine Maire wurde diese Dominanz männlicher Geistlicher festgestellt.

Konvulsionsprophezeiung und Apokalyptik

Wie der Historiker B. Robert Kreiser feststellte, durchdrangen die Themen Verfolgung, Martyrium, Apokalyptik und Millenarismus das "mentale Universum" der Konvulsionsbewegung. Unter seinen Anhängern waren prophetische Träume und Visionen ebenso verbreitet wie Appelle an Gottes göttliches Urteil und seinen Zorn.

Die breitere jansenistische Theologie förderte ein gewisses Maß an individuellem Gewissen unter den Laien. Es ließ die Möglichkeit zu, dass ein Bischof in einer Sache der religiösen Wahrheit falsch liegen könnte, während ein niedriger Priester Recht haben könnte. Daher ermöglichte es die Möglichkeit des Widerstands gegen den höheren Klerus. Die Konvulsionäre führten diesen Glauben noch weiter. Sie identifizierten sich als verfolgte Gläubige Gottes und verglichen sich mit den frühen Christen, die vom Römischen Reich verfolgt wurden . Prophetische und apokalyptische Reden, die oft von ungebildeten Handwerkern oder Frauen gepredigt wurden, wetterten gegen den Abfall der Kirchenhierarchie und prophezeiten die Zerstörung Babylons .

Die Krämpfe hinterließen Tausende von schriftlichen Werken, darunter Gebete, Visionen, Gleichnisse , Dialoge , Briefe, Lieder und Gedichte. Strayer identifiziert drei gemeinsame Themen in ihren Schriften: Eschatologie (ihre Theologie der Endzeit), Wortspiele und ihre Beziehung zur französischen Monarchie. Ihre Eschatologie beschäftigte sich insbesondere mit der Bekehrung der Juden zum Christentum, die ihrer Meinung nach unmittelbar bevorstand. Der Abbé Vaillant, ein Konvulsionsführer, der sich nach dem Propheten, der den Messias begleiten würde, „Elia“ nannte , war zutiefst besorgt über die Bekehrung der Juden zum Christentum und sagte das Ende der Welt im Jahr 1733 voraus. Er wurde 1734 verhaftet und bis zu seinem Tod 1761 inhaftiert.

Ihre Wahrnehmung gegenüber der Monarchie scheint unterschiedlich, aber im Allgemeinen ungünstig gewesen zu sein. Einerseits nannten einige von ihnen Ludwig XV. einen "Kriminellen", der Gottes Zorn erleiden würde. Sie verglichen ihn mit dem ägyptischen Pharao oder sogar mit dem Antichristen . Auf der anderen Seite widmeten einige krampfhafte Frauen nach dem Attentat von 1757 durch Damiens ihr persönliches Leiden und ihre Folter dem König .

Künstlerische Darstellung von Secours bei einer Konvulsionssitzung. Anonymer Stich aus dem achtzehnten Jahrhundert.

Antworten auf Konvulsionäre

Insgesamt hat das Krampfphänomen großes öffentliches Interesse geweckt. Bis Mitte des Jahrhunderts gab es 1600 Publikationen zu diesem Thema. Die ersten Krämpfe, die sich 1731 auf dem Friedhof von Saint-Médard ereigneten, zogen viele Beobachter an. Es ist wahrscheinlich, dass viele davon nur zum Vergnügen dienten. Die Zuschauer konnten sogar Stühle für 6 Sous mieten, damit sie sitzen und die seltsamen Geschäfte beobachten konnten. Die vielen Gerüchte zogen viele neugierige Zuschauer an, von denen einige tatsächlich zur Krampfbewegung bekehrt wurden, wenn sie die Krämpfe beobachteten oder sogar selbst miterlebten.

Die Schließung des Friedhofs im Januar 1732 führte dazu, dass die öffentliche Meinung mit den Konvulsionären und Jansenisten sympathisierte. Dies führte wiederum zu einer Gegenreaktion gegen das religiöse Vorrecht der Monarchie. "Obwohl er allmächtig war", sagte ein Schriftsteller, "hatte der König kein Recht, die Nachricht von den Wundern Gottes zu unterdrücken." Ein Demonstrant hat auf dem Friedhof ein Schild angebracht, auf dem stand: "Auf Anordnung des Königs ist es der Gottheit verboten, in dieser Umgebung weitere Wunder zu vollbringen."

Die öffentliche Meinung wandte sich jedoch Mitte der 1730er Jahre gegen die Konvulsionsbewegung, als weitere skandalöse Geschichten über Folter und Gewalt ans Licht kamen. „In den Köpfen der Bevölkerung“, schreibt Strayer, „hatten ihre Folterungen die Grenze zwischen Selbstverleugnung spiritueller Mystiker und sexueller Brutalität überschritten. Die Menschen betrachteten diese seltsame Mischung aus Millenarismus, Erotik, Folter und Hysterie zunehmend als medizinisches Problem.“ als ein religiöses Phänomen." Im Jahr 1735 schlug eine Gruppe von 30 Pariser Ärzten vor, dass "überhitzte Vorstellungskraft" die Ursache für die Krämpfe sei.

Porträt von Charles Gaspard Guillaume de Vintimille du Luc, Erzbischof von Paris

Antwort der Behörden

Kardinal Noailles, der betagte Erzbischof von Paris, hatte 1728 erklärt, er halte die Wunder für echt. Noailles starb jedoch 1729, und sein Nachfolger, Erzbischof Vintimille, wurde von Kardinal Fleury ausgewählt, der auch unter dem jungen König Ludwig XV. Wie oben erwähnt, begannen Fleury und Vintimille eine Kampagne, um den Pariser Klerus von Jansenisten zu säubern. Diese Kampagne erstreckte sich auch auf die Konvulsionäre. Vintimille stoppte den Prozess zur Seligsprechung von François de Pâris. Im Gegensatz zu seinem Vorgänger verurteilte er die Wunder 1731 als betrügerisch und behauptete, sie seien das Ergebnis einer "satanischen Heilung", die von rebellischen Ketzern hervorgebracht wurde. Kardinal Fleury verglich die Konvulsionäre mit früheren ketzerischen Sekten, insbesondere den Kamisarden . Als die permanente polizeiliche Überwachung die Pilger nicht davon abhalten konnte, den Friedhof zu besuchen, beschlossen die Behörden, ihn für die Öffentlichkeit zu schließen. Hunderte Soldaten kamen am 29. Januar 1732, um den Eingang zu vermauern.

1735 wies Vintimille seinen Generalinspekteur Nigon de Berty an, eine Untersuchung des Phänomens durchzuführen. In seinem Bericht hat de Berty eine Reihe wohldefinierter Kriterien für die Wunderheilung aufgestellt. Die Kur musste die Naturgesetze übersteigen. Es musste sofort und perfekt sein. Sie musste das direkte Ergebnis einer religiösen Handlung sein, und es war mehr als ein glaubwürdiger Zeuge notwendig.

Das Parlement de Paris enthielt eine kleine, aber beredte jansenistische Minderheit. Einer der Jansenisten des Parlaments, Louis-Adrien Le Paige, verteidigte noch 1737 energisch verschiedene Aspekte der Konvulsionspraxis im Parlament. Dennoch schien das Parlament den Konvulsionären im Allgemeinen feindlich gesinnt zu sein und leitete 1735 eine Untersuchung gegen sie ein. Diese Feindseligkeit wurde möglicherweise von einigen Jansenisten im Parlament geteilt, die von den Krämpfen verlegen waren und jede Verbindung zu ihnen leugneten (siehe unten).

Die Behörden versuchten auch, medizinisches Fachpersonal einzubeziehen, um die Bewegung zu diskreditieren. Im Jahr 1732 berief René Hérault , der Generalleutnant der Polizei in Paris, 24 Ärzte und Chirurgen, um sieben krampfartige Gefangene in die Bastille zu untersuchen. Die Ärzte stellten fest, dass die Krämpfe freiwillig und nicht von Gott inspiriert waren. Ihre Schlussfolgerungen und Methodik wurden vielfach kritisiert.

Reaktion unter Jansenisten

Wie oben erwähnt, repräsentierte das Wunder für Jansenisten die Gnade Gottes, die sich in der Menschheitsgeschichte manifestierte, wenn auch nur kurz. Jansenistische Theologen und Schriftsteller waren auch sehr an der Macht des Laienzeugnisses und der Treue der Laien gegenüber der wahren Religion interessiert. Die Initiative zur Schaffung der jansenistischen Zeitschrift Nouvelles Ecclésiastiques im Jahr 1727 verdankte sich hauptsächlich diesem Interesse, gewöhnliche Christen einzuladen, selbst Zeugnis von der religiösen Wahrheit zu geben. Infolgedessen war die Bewegung von den Wundern, die zwischen 1727 und 1731 in Saint-Médard geschahen, sehr erfreut. Sie trennten die „reinen Herzens“ von der hartherzigen Kirchenhierarchie. Für die Pariser Jansenisten dienten die Wunder als Beweis dafür, dass Gott auf ihrer Seite war und sich Unigenitus widersetzte .

Die Nouvelles Ecclésiastiques , die sich um Öffentlichkeitsarbeit bemühten, verkündeten die Wunder eifrig der Öffentlichkeit und widmeten ihnen 1728 zwei ganze Seiten. Jansenistische Kirchenvorsteher übten ihren Einfluss auf ihre Pfarreien aus und förderten energisch den Kult des François de Pâris. Viele der antragstellenden Geistlichen unterstützten den frühen Kult; einige begannen dort sogar zu predigen und Messen zu halten.

Die Ausbreitung des Krampfphänomens spaltete jedoch das jansenistische Lager. Die Nouvelles Ecclésiastiques verteidigten die Erschütterungen mehr oder weniger bis in die 1730er Jahre. Aber die Spaltung wurde offensichtlich. Jansenisten veröffentlichten in den Jahren 1732-34 bis zu 100 verschiedene Traktate, als innerhalb der Bewegung eine hitzige Debatte entstand. Jacques-Joseph Duguet, einer der Herausgeber der Nouvelles Ecclésiastiques, fiel bei seinen Kollegen in Ungnade , als er die Krämpfe verurteilte. Diese Debatte entging nicht der Aufmerksamkeit des Kardinals Fleury, der diese Spaltung ausnutzte, indem er die Veröffentlichungen der Jansenisten, die das Krampfphänomen angriffen, förderte und sogar subventionierte. Bis 1742 hatte sich die öffentliche Meinung so weit gegen die Erschütterungen gewendet, dass sogar die Nouvelles Ecclésiastiques begannen, ihre Haltung zu revidieren und ihre Unterstützung zurückzuziehen.

Antwort der Philosophen

Während der anti-hierarchische Geist der Konvulsionärsbewegung einige der Philosophen angesprochen haben mag, betrachteten sie das Phänomen als Ganzes im Allgemeinen als Sinnbild des religiösen Fanatismus . Die Historikerin Lindsay Wilson hat vorgeschlagen, dass die Konvulsionäre das Ideal der Philosophen einer aufgeklärten Öffentlichkeit in Frage stellten .

Für Voltaire verkörperte das Krampfphänomen irrationalen Aberglauben und betrügerische Religion. Er griff sie in seinen Schriften wiederholt an, und er schrieb nie über seinen Bruder, der an der Bewegung teilnahm. Diderot sah das Krampfphänomen nicht nur als "Sekte von Narren", sondern als Bindeglied zwischen weiblichen Nervenkrankheiten und religiösem Fanatismus. Einige Philosophen , darunter d'Alembert und La Condamine , nahmen als Beobachter an geheimen Konvulsionssitzungen teil. D'Alembert, der einen besonders blutigen beobachtet secours argumentiert, dass die Krämpfe ihren Reiz verlieren würden , wenn man sich nur öffentlich gemacht. Er schlug vor, sie auf die Messe zu stellen, vielleicht als eine Art Nebenschau, und die Zuschauer aufzufordern, sie zu beobachten. Er sagte voraus, dass die Entlarvung und Verspottung der Krampfanfälle die gesamte jansenistische Bewegung in Misskredit bringen und in Vergessenheit geraten lassen würde. La Mettrie besuchte die Versammlungen und half sogar bei einer. Strayer spekuliert, dass La Mettries Erfahrung einige seiner physiologischen Theorien beeinflusst haben könnte.

David Hume , der Vater des Empirismus, schrieb: „Niemals wurden einer Person mehr Wunder zugeschrieben als die, die kürzlich in Frankreich am Grab des Abbé Paris, des berühmten Jansenisten, vollbracht worden sein sollen von deren Heiligkeit das Volk so lange getäuscht wurde ... viele der Wunder wurden sofort vor Ort bewiesen, vor Richtern von unbestrittener Integrität, bezeugt durch Zeugen von Ansehen und Ehre, in einem gelehrten Zeitalter und auf dem bedeutendsten Theater überhaupt jetzt in der Welt."

Zeitgenössische Geschichtsschreibung

Überblick

E. Robert Kreiser (1975) beschreibt die Konvulsionärsbewegung in der Sprache der Identitätsbildung. Er schlägt vor, dass die "spirituelle Energie" und die religiöse Solidarität, die innerhalb der Bewegung erreicht wurde, den einzelnen Mitgliedern geholfen haben, individuelle Identitäten für sich selbst innerhalb einer zusammenhängenden Gruppe zu fördern.

Catherine Maire (1985 und 1998) betont die politische Bedeutung der Krampfbewegung und ihre zentrale Bedeutung für die jansenistische Sache.

David Garrioch (2002) argumentiert, dass der gemeine Pariser, der vor dem Grab von François de Pâris kniete, einen Glaubensausdruck suchte, "der den Armen die volle Mitgliedschaft in der spirituellen Gemeinschaft bot".

In Anlehnung an Dale Van Kleys (1996) Gedanken zur umfassenderen Jansenisten-Kontroverse schlägt Brian E. Strayer (2008) vor, dass

... der Friedhof und die Pfarrei St-Médard in eine Bühne - und ein städtisches Schlachtfeld - verwandelt wurden, auf der der Streit zwischen Orthodoxie und Ketzerei bis zu seinem blutigen Finale ausgetragen werden konnte. Im wahrsten Sinne des Wortes war das Konvulsionsphänomen die letzte große europäische Angelegenheit, die Politik und Religion zu einer Massenbewegung vereinte, die sowohl das einfache Volk als auch die Elite einbezog. Seine Auflösung würde das Ende einer Welt bedeuten, in der die Religion die Politik dominiert.

Politisch subversiv

Eine Reihe von Historikern hat die Bewegung als politisch subversiv und bedrohlich für den Absolutismus im Frankreich des 18. Jahrhunderts bezeichnet.

Kreiser (1975) weist darauf hin, dass die Grundüberzeugungen der Bewegung mit dem etablierten Regime einfach unvereinbar waren. Sie stellten den Status quo in Frage, indem sie die religiöse Hierarchie untergruben, und waren vielleicht sogar noch subversiver, als ihnen bewusst war.

Catherine Maire (1985) argumentiert, dass die Krampfbewegung dazu beigetragen hat, die öffentliche Meinung in Frankreich zu etablieren.

Lindsay Wilson 1993 weist unter anderem auf die subversive Kraft der Rolle der Frau innerhalb der Bewegung hin. Die weiblichen Konvulsionäre stellten nicht nur traditionelle Modelle des christlichen religiösen Verhaltens von Frauen in Frage, sie waren manchmal auch "Priesterinnen" - mit einer zeremoniellen religiösen Rolle ausgestattet, die normalerweise ausschließlich Männern vorbehalten war. Die Aussicht, dass Frauen behaupten, als Mittler zwischen Gott und dem Volk zu dienen, schreibt Wilson, war für einige Konservative vielleicht der beunruhigendste Aspekt der Bewegung.

Monique Cottret (1998) bezeichnet die Dominanz von Arbeiterinnen und Arbeitern in der Konvulsionsbewegung als „ Proletarisierung “ des Jansenismus. Sie bezieht sich auf Schriftsteller der Nouvelles Ecclésiastiques , die als Zeichen ihrer Größe die bürgerliche Herkunft der Bewegung propagierten.

Strayer 2008 Echo Kreiser und Van Kley 1996 argumentiert , dass die „convulsionnaires demokratischen, gemeinde Gemeinwesens eine schwere Anklage gegen die etablierten, hierarchische Ordnung in Kirche und Staat gebildet. Durch die Behauptung , dass die Krämpfe göttlich inspiriert wurden, die convulsionnaires warf den Fehdehandschuh auf die Füße der Bourbonen-Monarchie und ihres abhängigen Episkopats, die sowohl die ausschließliche Macht des Königs zu heilen ('die Berührung des Königs') als auch das Recht der Kirche auf die Kontrolle religiöser Aktivitäten in Frage stellen." Dies wiederum löste einen „energischen politischen Diskurs“ aus, um auf die Herausforderung der religiösen Hierarchie zu reagieren.

Medizin und weibliche Vorstellungskraft

Wilson ordnet in ihrem Buch Women and Medicine in the French Enlightenment (1993) das Krampfphänomen in die Debatte um sogenannte Maladies des Femmes (Frauenkrankheiten) im Frankreich des 18. Jahrhunderts ein. Sie argumentiert , dass Frauen im Kampf zwischen der aufstrebenden professionellen medizinischen Gemeinschaft und anderen Medizinern , die man Scharlatane nennen könnte , eine herausragende Rolle spielten . Sie verweist auf Ärzte (Philippe Hecquet) und Theologen (Nigon de Berty), die die Krämpfe auf weibliche Hysterie , sexuelle Frustration und Menstruationsunregelmäßigkeiten sowie auf die inhärente moralische Minderwertigkeit der Frau zurückführten.

Jan E. Goldstein (1998) hat sich auch zu Hecquets Abhandlung über Krämpfe von 1733 geäußert, die die "Imagination" einer Frau direkt mit ihrer Gebärmutter und auch mit den Krämpfen in Verbindung bringt. "Imagination", argumentiert Goldstein, war das "Verleumdungswort" der Wahl unter den französischen Schriftstellern des 18. Jahrhunderts, die es als antithetisch zur "aufgeklärten" Rationalität betrachteten.

Siehe auch

• Zeitalter der Erleuchtung
• katholische Kirche
• Weibliche Hysterie
• Gallikanische Kirche
• Gallikanismus
• Geschichte des römischen Katholizismus in Frankreich
• Hugenotten
• Religiöse Ekstase
• Sekte
• St. Medardus
• Trance

Anmerkungen

Verweise

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