Weltoffenheit - Cosmopolitanism

Weltoffenheit ist die Vorstellung, dass alle Menschen Mitglieder einer einzigen Gemeinschaft sind . Seine Anhänger werden als kosmopolitisch oder kosmopolitisch bezeichnet . Weltoffenheit ist sowohl präskriptiv als auch erstrebenswert, der Glaube, dass Menschen " Weltbürger " in einer "universellen Gemeinschaft" sein können und sollten . Die Idee umfasst verschiedene Dimensionen und Wege der Gemeinschaft, wie etwa die Förderung universeller moralischer Standards , die Etablierung globaler politischer Strukturen oder die Entwicklung einer Plattform für gegenseitigen kulturellen Ausdruck und Toleranz.

Kwame Anthony Appiah zum Beispiel artikuliert eine kosmopolitische Gemeinschaft, in der Individuen aus unterschiedlichen Orten (physisch, wirtschaftlich usw.) trotz ihrer unterschiedlichen Überzeugungen (religiös, politisch usw.) Beziehungen gegenseitigen Respekts eingehen . Zum Vergleich: Immanuel Kant stellte sich eine kosmopolitische Welt vor, in der Armeen abgeschafft und Menschen unter einer repräsentativen globalen Institution regiert wurden. In allen Fällen teilen die Befürworter des Kosmopolitismus die Betonung, dass alle Menschen eine zusammenhängende und vereinte Gemeinschaft bilden sollten.

In einem lockereren, aber verwandten Sinne wird „kosmopolitisch“ auch verwendet, um Orte zu beschreiben, an denen Menschen unterschiedlicher ethnischer, kultureller und/oder religiöser Herkunft zusammenleben und miteinander interagieren.

Etymologie

Das Wort leitet sich aus dem Altgriechischen ab : κοσμοπολίτης oder kosmopolitês , gebildet aus „ κόσμος “, kosmos , dh „Welt“, „Universum“ oder „Kosmos“ und πολίτης , „ politês “, dh „Bürger“ oder „[one ] einer Stadt". Der heutige Sprachgebrauch definiert den Begriff als „Bürger der Welt“.

Definitionen

Definitionen von Kosmopolitismus beginnen normalerweise mit der griechischen Etymologie des "Weltbürgers". Appiah weist jedoch darauf hin, dass "Welt" im ursprünglichen Sinne "Kosmos" oder "Universum" bedeutete, nicht Erde oder Globus, wie die derzeitige Verwendung annimmt. Eine Definition, die dieses Thema behandelt, findet sich in einem kürzlich erschienenen Buch über die politische Globalisierung:

Kosmopolitismus kann als eine globale Politik definiert werden, die erstens eine Sozialität des gemeinsamen politischen Engagements aller Menschen auf der ganzen Welt projiziert und zweitens vorschlägt, dass diese Sozialität entweder ethisch oder organisatorisch gegenüber anderen Formen von Sozialität bevorzugt wird.

Der chinesische Begriff tianxia (all under Heaven), ein Metonym für Empire, wurde auch in der Moderne als Konzept des Kosmopolitismus neu interpretiert und wurde von Modernisten der 1930er Jahre als Titel einer in Shanghai ansässigen, englischsprachigen Zeitschrift verwendet der Weltkunst und -literatur, T'ien Hsia Monthly . Mehrsprachige moderne chinesische Schriftsteller wie Lin Yutang , Wen Yuan-ning übersetzten auch Kosmopolitismus mit dem heute gebräuchlicheren Begriff Shijie Zhuyi (Ideologie der Welt [Gesinnung]).

Philosophische

Philosophische Wurzeln

Diogenes

Kosmopolitismus lässt sich auf Diogenes von Sinope (ca. 412 v. Chr.) zurückführen , den Begründer der kynischen Bewegung im antiken Griechenland . Es heißt, als Diogenes "gefragt wurde, woher er komme, antwortete er: 'Ich bin ein Weltbürger ( kosmopolitês )'". Die breiteste Grundlage der sozialen Identität der Griechen war damals entweder der einzelne Stadtstaat oder die kulturell und sprachlich homogene hellenische Gruppe.

Stoizismus , eine weitere griechische Denkschule, die etwa ein Jahrhundert später gegründet wurde, baute auf Diogenes' Idee auf, wobei viele ihrer Denker und Anhänger betonten, dass jeder Mensch "in zwei Gemeinschaften lebt - der lokalen Gemeinschaft unserer Geburt". , und die Gemeinschaft menschlicher Argumente und Bestrebungen". Ein gängiger Weg, den stoischen Kosmopolitismus zu verstehen , ist das Identitätskreismodell von Hierokles , das besagt, dass sich Individuen als konzentrische Kreise betrachten sollten: der erste um das Selbst, gefolgt von der unmittelbaren Familie, der Großfamilie, der lokalen Gruppe, den Bürgern, den Landsleuten, der Menschheit . Innerhalb dieser Kreise empfinden die Menschen ein Gefühl der "Verwandtschaft" oder "Zärtlichkeit" gegenüber anderen, das die Stoiker Oikeiôsis nannten . Die Aufgabe der Weltbürger wird dann, "die Kreise irgendwie ins Zentrum zu ziehen, alle Menschen unseren Mitstädtern ähnlicher zu machen und so weiter".

Moderne kosmopolitische Denker

In seinem Essay Perpetual Peace: A Philosophical Sketch von 1795 inszeniert Immanuel Kant ein ius cosmopoliticum (kosmopolitisches Recht) als Leitprinzip, um der Weltgesellschaft zu einem dauerhaften und dauerhaften Frieden zu verhelfen. Das kosmopolitische Recht Kants entspringt dem Verständnis aller Menschen als gleichberechtigte Glieder einer universalen Gemeinschaft. Das kosmopolitische Recht arbeitet also mit den internationalen politischen Rechten und dem geteilten, universellen Recht der Menschheit zusammen.

Das Weltbürgerrecht Kants ist grundsätzlich an die Bedingungen der allgemeinen Gastfreundschaft und des Kurrechts gebunden. Universelle Gastfreundschaft ist definiert als das Recht, bei der Ankunft in einem fremden Territorium willkommen geheißen zu werden, setzt jedoch voraus, dass ein Gast friedlich ankommt. Kant erhebt zusätzlich den Anspruch, dass alle Menschen das Grundrecht auf Rückgriff haben: das Recht, sich in einem fremden Land zu präsentieren. Das Rückgriffsrecht leitet sich aus Kants Verständnis der Erdoberfläche als im Wesentlichen gemeinschaftlich ab und betont weiter seine Ansprüche auf gleichberechtigte universelle Rechte unter allen Menschen.

Die philosophischen Konzepte von Emmanuel Levinas , über Ethik, und Jacques Derrida , über Gastfreundschaft, bieten einen theoretischen Rahmen für die Beziehungen zwischen Menschen in ihrem täglichen Leben und unabhängig von jeder Form von geschriebenen Gesetzen oder Kodizes. Für Levinas besteht die Grundlage der Ethik in der Verpflichtung, dem Anderen zu antworten. In Sein für den Anderen schreibt er, dass es kein „universelles Sittengesetz“ gibt, sondern nur das Verantwortungsbewusstsein (Güte, Barmherzigkeit, Nächstenliebe), das der Andere in einem Zustand der Verletzlichkeit hervorruft. Die Nähe des Anderen ist ein wichtiger Teil des Konzepts von Levinas: Das Gesicht des Anderen erzwingt die Reaktion.

Für Derrida ist die Grundlage der Ethik die Gastfreundschaft, die Bereitschaft und die Neigung, den Anderen in seinem Zuhause willkommen zu heißen. Ethik, behauptet er, sei Gastfreundschaft. Reine, bedingungslose Gastfreundschaft ist ein Wunsch, der die bedingte Gastfreundschaft unterstreicht, die in unseren Beziehungen zu anderen notwendig ist. Die Ethik- und Gastfreundschaftstheorien von Levinas und Derrida bieten die Möglichkeit einer Akzeptanz des Anderen als unterschiedlich, aber gleichberechtigt. Isolation ist keine praktikable Alternative in der Welt, daher ist es wichtig zu überlegen, wie man diese Interaktionen am besten angeht, und zu bestimmen, was für uns und die anderen auf dem Spiel steht: welche Bedingungen der Gastfreundschaft auferlegt werden müssen und ob wir sie haben oder nicht antwortete auf den Ruf des Anderen. Darüber hinaus zeigen beide Theorien, wie wichtig es ist, darüber nachzudenken, wie man am besten mit dem Anderen und anderen interagiert und was auf dem Spiel steht.

Derrida fasste in einem Interview mit Bennington (1997) "Kosmopolitismus" zusammen,

Es gibt eine Tradition des Kosmopolitismus, und wenn wir Zeit hätten, könnten wir diese Tradition studieren, die uns einerseits aus dem griechischen Denken mit den Stoikern stammt, die einen Begriff vom „Bürger der Welt“ haben. Sie haben auch den hl. Paulus in der christlichen Tradition, auch einen gewissen Ruf nach einem Weltbürger als eben einem Bruder. Paulus sagt, dass wir alle Brüder sind, also Söhne Gottes, also keine Fremden, wir gehören der Welt als Weltbürger an; und an diese Tradition könnten wir beispielsweise bis zu Kant anknüpfen, in dessen Weltoffenheitsbegriff wir die Bedingungen der Gastfreundschaft finden. Aber im Konzept des Kosmopolitischen bei Kant gibt es eine Reihe von Bedingungen: Zunächst sollte man natürlich den Fremden, den Fremden, soweit er Bürger eines anderen Landes ist, willkommen heißen, dass man ihm das Recht einräumt zu besuchen und nicht zu bleiben, und es gibt eine Reihe anderer Bedingungen, die ich hier nicht schnell zusammenfassen kann, aber dieses Konzept des Kosmopolitischen ist sehr neu, sehr respektwürdig (und ich denke, Kosmopolitismus ist eine sehr gute Sache) , ist ein sehr begrenztes Konzept. (Derrida zitiert in Bennington 1997).

Eine weitere Weltoffenheit trat nach dem Zweiten Weltkrieg ein . Als Reaktion auf den Holocaust und andere Gräueltaten wurde der Begriff der Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu einer allgemein anerkannten Kategorie im Völkerrecht. Dies zeigt deutlich das Auftreten und die Akzeptanz einer Vorstellung von individueller Verantwortung, die als gegenüber der gesamten Menschheit gelten soll.

Philosophische Kosmopoliten sind moralische Universalisten : Sie glauben, dass alle Menschen, und nicht nur Landsleute oder Mitbürger, denselben moralischen Standards unterliegen . Die Grenzen zwischen Nationen, Staaten, Kulturen oder Gesellschaften sind daher moralisch irrelevant. Ein viel zitiertes Beispiel für einen zeitgenössischen Kosmopoliten ist Kwame Anthony Appiah.

Einige Philosophen und Wissenschaftler argumentieren , dass die objektiven und subjektiven Bedingungen in der heutigen einzigartigen historischen Moment entstehen, ein aufstrebender Planeten Phase der Zivilisation , für die Entstehung einer kosmopolitischen Identität als ein latentes Potenzial schafft globale Bürger und mögliche Bildung einer globalen Bürgerbewegung . Diese aufkommenden objektiven und subjektiven Bedingungen in der planetaren Phase umfassen verbesserte und erschwingliche Telekommunikation; Raumfahrt und die ersten Bilder unseres zerbrechlichen Planeten, der in den Weiten des Weltraums schwebt; die Entstehung der globalen Erwärmung und anderer ökologischer Bedrohungen unserer kollektiven Existenz; neue globale Institutionen wie die Vereinten Nationen , die Welthandelsorganisation oder der Internationale Strafgerichtshof ; der Aufstieg transnationaler Unternehmen und die Integration von Märkten, die oft als wirtschaftliche Globalisierung bezeichnet werden ; die Entstehung globaler NGOs und transnationaler sozialer Bewegungen, wie das Weltsozialforum ; und so weiter. Globalisierung , ein gebräuchlicherer Begriff, bezieht sich typischerweise enger auf die Wirtschafts- und Handelsbeziehungen und übersieht die breiteren kulturellen, sozialen, politischen, ökologischen, demografischen, Werte- und Wissensübergänge.

Zeitgenössische kosmopolitische Denker

Eine Reihe zeitgenössischer Theoretiker schlagen direkt und indirekt verschiedene Wege vor, ein kosmopolitisches Individuum zu werden oder zu sein.

Thich Nhat Hanh spricht über das, was er "Interbeing" nennt, als eine Art, das eigene Leben in Beziehung zu anderen zu leben; "Interbeing" kann leicht mit Kosmopolitismus verglichen werden. Die philosophischen Überzeugungen von Nhat Hanh gründen sich auf die Gebote der buddhistischen Lehren, die Mitgefühl und Verständnis beinhalten, um alle Menschen, Tiere, Pflanzen und Mineralien zu schützen und in Harmonie mit ihnen zu leben. Er beschreibt weiter, was er "Achtsamkeitstraining der Ordnung des Interseins" nennt, als sich der Leiden bewusst zu sein, die durch die folgenden Ursachen verursacht werden, aber nicht darauf beschränkt sind: Fanatismus und Intoleranzen, die Mitgefühl und ein Leben in Harmonie mit anderen stören; Indoktrination engstirniger Überzeugungen; Auferlegung von Ansichten; Wut; und Fehlkommunikation. Verständnis und Mitgefühl für andere scheinen durch das Verständnis des Leidens anderer und der Ursachen des Leidens erreicht zu werden. Verantwortung zu übernehmen bedeutet daher, Leiden zu erkennen und zu verstehen, was dann zu Mitgefühl führt. Durch diesen Prozess können andere als Menschen erkannt werden.

Andere Theoretiker, Philosophen und Aktivisten behaupten, dass die Anerkennung von Leiden notwendig ist, um Gewalt zu beenden. In Scared Heiligen , Velcrow Ripper nimmt eine Reise zu verschiedenen Seiten von großen Leiden , das letztlich führt ihn in Richtung Mitgefühl zu entwickeln. In "The Planet" untersucht Paul Gilroy, wie die Konstruktion und Einbürgerung von Rassen und die durch Unterschiede erzeugten Hierarchien den Hass auf andere formen. Es ist die Dekonstruktion dieser Ideologien, die zum Mitgefühl und zur Humanisierung anderer führen kann. Individuelle Verantwortung bedeutet also, sich dessen bewusst zu sein, was Judith Butler die Unsicherheit des Lebens in sich selbst und anderen nennt; Kosmopolit sein scheint vor allem ein soziales, ethisches Unterfangen zu sein.

In Cosmopolitanism: Ethics in a World of Strangers stellt Kwame Anthony Appiah fest, wie Sozialethik zu funktionieren scheint: Welche Verpflichtung man auch immer einem anderen gegenüber haben mag, insbesondere einem fremden anderen, diese Verpflichtung ersetzt nicht die Verpflichtungen, die man gegenüber den Menschen hat, die ihnen am besten bekannt sind . Aber wie Judith Butler fragt, "zu welchem ​​Preis setze ich das Vertraute als Kriterium für die Wertschätzung anderer ein"? Wenn man das Vertraute mehr schätzt als das Fremde, was sind die Konsequenzen? Paul Gilroy bietet eine mögliche Alternative zu dieser Betonung der Vertrautheit, indem er argumentiert, dass "methodische Kultivierung einer gewissen Entfremdung von der eigenen Kultur und Geschichte ... als wesentlich für ein kosmopolitisches Engagement gelten könnte". Diese Entfremdung bringt einen "Prozess der Aussetzung des Andersseins" mit sich, um "den nicht reduzierbaren Wert der Vielfalt innerhalb des Gleichen" zu fördern. Entfremdung könnte daher dazu führen, dass das Vertraute in der Ethik durch die Integration des Andersseins zurückgenommen wird.

Kosmopolitisch zu sein scheint für Gilroy sowohl ein soziales, ethisches Unternehmen als auch ein kulturelles Unternehmen zu sein. In "The Planet" beschreibt Gilroy die Fälle von Tom Hurndall und Rachel Corrie ; jeder scheint ein Beispiel zu sein, was man als Gilroys Figur des Kosmopoliten bezeichnen könnte. Sowohl Hurndall als auch Corrie haben sich (geographisch) von ihren Heimatkulturen entfernt, vermutlich sowohl physisch als auch mental entfremdet sie sich von ihrer eigenen Kultur und Geschichte. Hurndall und Corrie wurden beide 2003 getötet (in getrennten Vorfällen). Gilroys Modell der Entfremdung könnte sich durch seine Beispiele tatsächlich selbst untergraben; Dies könnte als ein Versagen von Gilroys Theorie ausgelegt werden, die praktischen Schwierigkeiten der Entfremdung vom Vertrauten anzugehen.

Das Venus Project , eine internationale, multidisziplinäre Bildungsorganisation, die von Jacque Fresco gegründet wurde , arbeitet daran, kosmopolitische Ideen zu verbreiten, indem es künstliche Grenzen überschreitet, die derzeit Menschen trennen, und das Verständnis unserer Interdependenz mit der Natur und untereinander betont.

Einige Formen des Kosmopolitismus berücksichtigen auch nicht das Potenzial für eine wirtschaftliche Kolonisierung durch mächtige Länder gegenüber weniger mächtigen. Frantz Fanon stellt in The Wretched of the Earth fest , dass, wenn Nationen ihre Unabhängigkeit von europäischen Kolonisatoren erlangten, es häufig kein System gab, um ihre wirtschaftliche Zukunft zu sichern, und sie wurden zu "Managern für westliche Unternehmen ... in der Praxis" [ting] sein Land als das Bordell Europas aufwerten." Wenn Nationen der „Dritten Welt“ in Wirtschaftspartnerschaften mit globalem Kapital einbezogen werden, vorgeblich um ihre nationale Lebensqualität zu verbessern, profitieren oft nur gut aufgestellte Einzelpersonen und nicht die Nation selbst von dieser Partnerschaft.

Darüber hinaus weist Mahmood Mamdani in Good Muslim, Bad Muslim darauf hin, dass die Auferlegung westlicher kultureller Normen, Demokratie und Christentum , um nur zwei zu nennen, historisch zu nationalistischer Gewalt geführt hat; Appiah hat jedoch angedeutet, dass Demokratie eine Voraussetzung für eine kosmopolitische Intervention in Entwicklungsländern ist. Kosmopolitismus scheint in diesen Fällen eine neue Form der Kolonisation zu sein: Die Mächtigen beuten die Schwachen aus und die Schwachen wehren sich schließlich.

Ein Großteil des politischen Denkens der letzten zwei Jahrhunderte hat Nationalismus und den Rahmen des souveränen Nationalstaats als selbstverständlich angesehen. Mit dem Fortschreiten der Globalisierung und der zunehmenden Reise- und Kommunikationsmöglichkeiten sind einige Denker der Ansicht, dass das auf dem Nationalstaat basierende politische System obsolet geworden ist und es an der Zeit ist, eine bessere und effizientere Alternative zu entwickeln. Jesús Mosterín analysiert, wie das politische Weltsystem organisiert werden sollte, um individuelle Freiheit und individuelle Chancen zu maximieren. Er lehnt die metaphysische Vorstellung des freien Willens als verworren ab und konzentriert sich auf politische Freiheit, das Fehlen von Zwang oder Einmischung durch andere in persönliche Entscheidungen. Aufgrund der in der menschlichen Natur lauernden Tendenzen zu Gewalt und Aggression ist eine gewisse Einschränkung der Freiheit für ein friedliches und fruchtbares soziales Miteinander notwendig.

Insbesondere gibt es keinen rationalen Grund, die kulturellen Freiheiten (von Sprache, Religion und Gebräuchen) im Namen der Nation, der Kirche oder der Partei einzuschränken. Aus dieser Sicht bietet das Internet ein viel attraktiveres Modell als der Nationalstaat. Es gibt auch keinen gerechten Grund, den freien Verkehr von Personen, Ideen oder Gütern einzuschränken. Mosterín hält den Nationalstaat für unvereinbar mit der vollen Entfaltung der Freiheit, deren Blüte eine kosmopolitische Neuordnung des politischen Weltsystems erfordert. Er schlägt eine Welt ohne souveräne Nationalstaaten vor, territorial organisiert in kleinen autonomen, aber nicht souveränen kantonalen Gemeinwesen, ergänzt durch starke Weltorganisationen. Er betont den Unterschied zwischen internationalen Institutionen, die von Vertretern der nationalen Regierungen geleitet werden, und weltweiten oder universellen Institutionen mit klar definierten Zielen, die von Direktoren verfolgt werden, die nach ihrer persönlichen Qualifikation ausgewählt werden, unabhängig von jeglicher nationaler Voreingenommenheit oder Proportion.

Charles Blattberg kritisiert die abstrakte Natur der meisten Versionen des Kosmopolitismus und argumentiert, dass jeder lebensfähige Kosmopolitismus "verwurzelt" sein muss, was er meint, auf einem "globalen Patriotismus" beruhend.

Allgemeinere philosophische Rezensionen zu Kosmopolitismus und Multikulturalismus sind ebenfalls erhältlich. Carol Nicholson vergleicht John Searles Opposition gegen den Multikulturalismus mit Charles Taylors Feier des Multikulturalismus . Sie verwendet Richard Rorty als Triangulationspunkt, da er gegenüber Multikulturalismus neutral bleibt, aber seine philosophische Analyse von Wahrheit und Praxis kann verwendet werden, um gegen Searle und für Taylor zu argumentieren. Auf einer Konferenz zum Thema "Philosophie in einem multikulturellen Kontext" hat Rasmus Winther die philosophischen Annahmen und Praktiken ausgegraben, die mit Kosmopolitismus und Multikulturalismus verbunden sind. Er entwickelt Bruno Latours Auffassung vom Philosophen als Public Diplomat.

Politische und soziologische

Emile Durkheim (1858–1917) beobachtete die Entwicklung dessen, was er den „Kult des Individuums“ nannte, eine neue Religion, die das aussterbende Christentum ablöste und deren Mittelpunkt die Heiligkeit der Menschenwürde ist. Diese neue Religion würde die neuen Grundlagen der westlichen Gesellschaft bilden, und diese Grundlagen stehen in engem Zusammenhang mit den Menschenrechten und den Verfassungen der einzelnen Nationen. Das heilige Objekt einer Gesellschaft wäre die Menschenwürde des Einzelnen, und der moralische Kodex, der die Gesellschaft leitet, findet sich in der Interpretation der Menschenwürde und der Menschenrechte in diesem Land. Anstatt Solidarität durch die nationale Kultur oder eine bestimmte traditionelle religiöse Doktrin zu finden, würde die Gesellschaft also durch das Festhalten an politischen Werten, dh individuellen Rechten und der Verteidigung der Menschenwürde, geeint. Durkheims Kult des Individuums hat viele Ähnlichkeiten mit John Rawls ' politischem Liberalismus , den Rawls fast ein Jahrhundert nach Durkheim entwickelte.

In seiner posthum veröffentlichten (1957) "Berufsethik und bürgerlichen Moral" schrieb Durkheim Folgendes:

Wenn jeder Staat nicht das Hauptziel hatte, seine Grenzen zu erweitern oder zu verlängern, sondern sein eigenes Haus in Ordnung zu bringen und seine Mitglieder zu einem moralischen Leben auf immer höherem Niveau zu appellieren, dann würde jede Diskrepanz zwischen nationalen und menschliche Moral wäre ausgeschlossen. … Je mehr Gesellschaften ihre Energien nach innen, auf das innere Leben konzentrieren, desto mehr werden sie von den Auseinandersetzungen abgelenkt, die einen Zusammenstoß zwischen Kosmopolitismus – oder Weltpatriotismus und Patriotismus – herbeiführen … Gesellschaften können ihren Stolz haben, nicht darauf, der Größte zu sein oder der reichsten, sondern darin, der Gerechteste, der am besten organisierte und die beste moralische Verfassung zu besitzen.

Ulrich Beck (15. Mai 1944 – 1. Januar 2015) war ein Soziologe, der das neue Konzept der kosmopolitischen kritischen Theorie in direktem Gegensatz zur traditionellen nationalstaatlichen Politik stellte. Die Nationalstaatstheorie sieht Machtverhältnisse nur zwischen verschiedenen staatlichen Akteuren und schließt eine Weltwirtschaft aus oder unterwirft sie dem Nationalstaatsmodell . Der Kosmopolitismus sieht das globale Kapital als mögliche Bedrohung für den Nationalstaat und stellt es in ein Meta-Machtspiel, in dem globales Kapital, Staaten und Zivilgesellschaft seine Akteure sind.

Es ist wichtig, zwischen Becks Weltoffenheit und der Idee eines Weltstaates zu unterscheiden. Für Beck galt die Durchsetzung einer einheitlichen Weltordnung bestenfalls als hegemonial und schlimmstenfalls als ethnozentrisch . Politischer und soziologischer Kosmopolitismus beruht vielmehr auf diesen fundamentalen Grundlagen:

  • „Die Andersartigkeit derjenigen anerkennen, die kulturell anders sind“
  • „Das Anderssein der Zukunft anerkennen“
  • „Die Andersartigkeit der Natur anerkennen“
  • "Die Andersartigkeit des Objekts anerkennen"
  • „Das Anderssein anderer Rationalitäten anerkennen“

Eine Reihe von Philosophen, darunter Emmanuel Levinas , haben den Begriff des „ Anderen “ eingeführt. Für Levinas wird dem Anderen ein Kontext in Ethik und Verantwortung gegeben; wir sollten uns den Anderen als jeden und jeden außerhalb von uns vorstellen. Laut Levinas finden unsere anfänglichen Interaktionen mit dem Anderen statt, bevor wir einen Willen bilden – die Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen. Der Andere spricht uns an und wir antworten: Auch das Fehlen einer Antwort ist eine Antwort. So sind wir durch die Ansprache des Anderen bedingt und beginnen, Kultur und Identität zu bilden. Nach der Willensbildung entscheiden wir, ob wir uns mit den Adressen anderer identifizieren und setzen damit den Prozess der Identitätsbildung fort.

Während dieses Prozesses ist es möglich, uns selbst in unseren Interaktionen mit anderen zu erkennen. Selbst in Situationen, in denen wir uns auf die minimalste Interaktion einlassen, schreiben wir anderen und gleichzeitig uns selbst Identitäten zu. Unsere Abhängigkeit vom Anderen für die fortwährende Bildung von Sprache, Kultur und Identität bedeutet, dass wir anderen gegenüber verantwortlich sind und dass sie uns gegenüber verantwortlich sind. Auch wenn wir erst einmal ein Testament gebildet haben, wird es möglich, diese soziale Interdependenz zu erkennen. Wenn wir die Fähigkeit zur Anerkennung erlangt haben, ist es zwingend erforderlich, diese Anerkennung zu vollziehen und dadurch dem Anderen im Gewissen gegenüber ethisch verantwortlich zu werden .

Kosmopolitismus teilt einige Aspekte des Universalismus – nämlich die weltweit akzeptable Vorstellung von der Menschenwürde, die geschützt und im Völkerrecht verankert werden muss. Die Theorie weicht jedoch in der Anerkennung der Unterschiede zwischen den Weltkulturen ab.

Darüber hinaus fordert Weltoffenheit einen gleichberechtigten Schutz der Umwelt und vor den negativen Begleiterscheinungen der technologischen Entwicklung. Die Menschenwürde ist jedoch verworren, weil erstens unterschieden werden muss, wer das Recht hat, respektiert zu werden, und zweitens, welche Rechte schutzfähig sind. Im Kosmopolitismus haben alle Menschen Rechte; Die Geschichte zeigt jedoch, dass die Anerkennung dieser Rechte nicht garantiert ist.

Als Beispiel diskutiert Judith Butler einen westlichen Diskurs über "Mensch" in Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence . Butler arbeitet sich mit der Idee des „Menschen“ auseinander und stellt fest, dass „Mensch“ durch die zeitgenössische Arbeitsweise des Humanismus „in seiner ‚westlichen‘ Form eingebürgert wurde“ (32). Daher besteht die Idee, dass nicht alle „menschlichen“ Leben auf die gleiche Weise unterstützt werden, sondern dass einige Menschenleben mehr Schutz wert sind als andere. Andere haben diese Idee erweitert, um zu untersuchen, wie Tiere als kosmopolitisch rekonfiguriert werden können, um die Welt mit unterschiedlichen Identitäten an verschiedenen Orten zu präsentieren.

Diese Idee wird in Sunera Thobanis "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" wiederholt , wo sie einen Diskurs diskutiert, in dem muslimische Menschen in eine Gut/Schlecht-Dichotomie fallen: Ein "guter Muslim" ist jemand, der wurde verwestlicht und ein "schlechter Muslim" ist einer, der westliche kulturelle Einflüsse sichtbar ablehnt. Thobani merkt an, dass diese Ideen durch mediale Darstellungen naturalisiert werden. Menschen, die westliche Ideale anerkennen, werden als vollständig „menschlich“ betrachtet und erhalten eher Würde und Schutz als diejenigen, die ihre nicht-westlichen kulturellen Identitäten verteidigen .

Nach Becks Argumentation bestünde eine kosmopolitische Welt aus einer Vielzahl von Staaten, die durch globalen und regionalen Konsens mehr Verhandlungsmacht gegenüber Gegnern gewinnen würden. Staaten würden auch die Macht zivilgesellschaftlicher Akteure wie Nichtregierungsorganisationen ( NGOs ) und Verbraucher nutzen, um ihre Legitimität zu stärken und Investoren für eine kosmopolitische Agenda zu gewinnen.

Andere Autoren stellen sich eine kosmopolitische Welt vor, die über die heutige Auffassung von Nationalstaaten hinausgeht. Diese Wissenschaftler argumentieren, dass sich eine wahrhaft kosmopolitische Identität von Global Citizen durchsetzen wird, die die Bedeutung nationaler Identitäten verringert. Die Bildung einer Weltbürgerbewegung würde zur Etablierung demokratischer Weltinstitutionen führen, den Raum für weltpolitische Diskurse und Entscheidungen schaffen und wiederum den Begriff der Staatsbürgerschaft auf globaler Ebene stärken. Verschachtelte Governance-Strukturen, die die Prinzipien der Irreduzibilität (dh die Vorstellung, dass bestimmte Probleme nur auf globaler Ebene wie die globale Erwärmung angegangen werden können ) und der Subsidiarität (dh die Vorstellung, dass Entscheidungen auf möglichst lokaler Ebene getroffen werden sollten) abwägen würde damit die Grundlage für eine weltoffene politische Ordnung bilden.

Daniele Archibugi schlägt ein erneuertes Modell für Global Citizenship : institutionellen Kosmopolitismus. Sie befürwortet einige Reformen der Global Governance, um den Weltbürgern eine direktere Teilhabe am politischen Leben zu ermöglichen. Um dies zu ermöglichen, wurden eine Reihe von Vorschlägen gemacht. Die kosmopolitische Demokratie schlägt beispielsweise vor, die Vereinten Nationen und andere internationale Organisationen durch die Schaffung einer Parlamentarischen Weltversammlung zu stärken.

Kritik

"Kosmopolitismus" wurde zu einer rhetorischen Waffe der Nationalisten gegen "fremde" Ideen, die der Orthodoxie zuwiderliefen. Den europäischen Juden wurde häufig vorgeworfen, "wurzellose Kosmopoliten" zu sein. Joseph Stalin griff 1946 in einer Moskauer Rede Schriften an, in denen "der positive sowjetische Held verspottet und minderwertig wird vor allem Fremden und dem Kosmopolitismus, den wir alle aus der Zeit Lenins bekämpft haben und der für die politischen Überbleibsel charakteristisch ist".

In der Deutschen Demokratischen Republik , Kosmopolitismus wurde als gekennzeichnet bürgerlich - imperialistische Ideologie , dass die Nationen das Recht auf lehnt Unabhängigkeit und nationalen Souveränität . Kosmopolitismus soll den Abbau nationaler und patriotischer Traditionen und nationaler Kultur fördern . Sie soll vom angloamerikanischen Imperialismus mit dem Ziel befürwortet worden sein, eine Welthegemonie ( Weltregierung ) zu errichten, die im Interesse des Monopolkapitalismus operiert . Sein Gegenteil war kein chauvinistischer bürgerlicher Nationalismus , sondern Patriotismus ; Liebe zur Heimat, zum Land. Die Heimatliebe sei eines der tiefsten Gefühle der Werktätigen, die sich im Kampf gegen Eroberer und Unterdrücker ausdrücke. Im 21. Jahrhundert wurde der Beiname zu einer Waffe von Wladimir Putin in Russland und von Nationalisten in Ungarn und Polen. In der Neuzeit kritisierte Stephen Miller , ein leitender Politikberater der Trump-Administration , den CNN-Reporter Jim Acosta öffentlich als „kosmopolitische Voreingenommenheit“ während einer Diskussion über den neuen Einwanderungsplan der Regierung.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links