Kritik an Zeugen Jehovas - Criticism of Jehovah's Witnesses

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Jehovas Zeugen wurden von Anhängern des Mainstream- Christentums , Mitgliedern der medizinischen Gemeinschaft, ehemaligen Zeugen Jehovas und Kommentatoren in Bezug auf ihren Glauben und ihre Praktiken kritisiert . Den Führern der Bewegung der Zeugen Jehovas wurde vorgeworfen, lehrmäßige Inkonsistenzen zu praktizieren und lehrmäßige Umkehrungen vorzunehmen, fehlgeschlagene Vorhersagen zu treffen, die Bibel falsch zu übersetzen , ehemalige Zeugen Jehovas hart zu behandeln und die Bewegung der Zeugen Jehovas in autokratischer und zwangsweiser Weise zu führen. Auch Zeugen Jehovas stehen in der Kritik, weil sie Bluttransfusionen selbst in lebensbedrohlichen medizinischen Situationen ablehnen , und ihnen wird vorgeworfen, Fälle von sexuellem Missbrauch nicht den Behörden zu melden. Viele der Behauptungen werden von Jehovas Zeugen bestritten und auch von Gerichten und Religionsgelehrten bestritten.

Doktrinäre Kritik

Fehlgeschlagene Vorhersagen

Hauptartikel: Unerfüllte Vorhersagen der Watch Tower Society
Siehe auch: Eschatologie der Zeugen Jehovas

Im Mittelpunkt des Glaubens der Zeugen Jehovas stehen ihre Interpretationen des zweiten Kommens Christi, des Millenniums und des Reiches Gottes . Die Veröffentlichungen der Watch Tower Society haben und machen Vorhersagen über Weltereignisse, von denen sie glauben, dass sie in der Bibel prophezeit wurden. Einige dieser frühen Vorhersagen wurden als "festgestellte Wahrheit" beschrieben und über jeden Zweifel erhaben. Den Zeugen wird gesagt, dass sie „vollständig die Anweisungen der sichtbaren Organisation in jeder Hinsicht akzeptieren“ und dass es keine Notwendigkeit gibt, zu hinterfragen, was Gott ihnen durch sein Wort und seine Organisation sagt, da die Liebe „alles glaubt“. Befürwortet ein Mitglied andere Ansichten als in der Druckschrift, droht ihm der Ausschluss.

Fehlgeschlagene Vorhersagen, die entweder explizit angegeben oder stark impliziert wurden, insbesondere in Verbindung mit Daten in den Jahren 1914, 1915, 1918, 1925 und 1975, haben zur Änderung oder Aufgabe einiger Lehren geführt. Die Veröffentlichungen der Gesellschaft haben zuweilen darauf hingewiesen, dass Mitglieder zuvor „ niemals beabsichtigte Aussagen in den Wachtturm hineingelesen “ hatten oder dass die Überzeugungen der Mitglieder „auf falschen Prämissen beruhten“. Laut Professor Edmond Gruss wurden andere fehlgeschlagene Vorhersagen ignoriert und durch neue Vorhersagen ersetzt; in dem Buch The Finished Mystery (1917) wurden beispielsweise Ereignisse auf die Jahre 1918 bis 1925 angewendet, die zuvor für vor 1914 gehalten wurden. Als auch die neuen Interpretationen nicht durchsickerten, änderte sich die Ausgabe des Buches von 1926 die Aussagen und entfernte die Daten.

Raymond Franz , ein ehemaliges Mitglied der leitenden Körperschaft der Zeugen Jehovas, hat Veröffentlichungen zitiert, in denen behauptet wird, Gott habe Jehovas Zeugen als kollektive Propheten benutzt. Professor James A. Beverley hat zusammen mit anderen die Bewegung der falschen Prophezeiung beschuldigt, diese Vorhersagen gemacht zu haben, insbesondere aufgrund der Behauptungen in einigen Fällen, dass die Vorhersagen über jeden Zweifel erhaben oder von Gott genehmigt wurden, beschreibt jedoch ihre Aufzeichnungen über die Zukunft als "erbärmlich". Beverley sagt, die Watch Tower Society habe Urteile über andere gefällt, die fälschlicherweise das Ende der Welt vorhergesagt haben (er zitiert einen Erwachet! -Artikel von 1968 , in dem es heißt, dass andere Gruppen "der falschen Prophezeiung schuldig waren", nachdem sie "ein 'Ende der Welt' vorhergesagt hatten". , sogar ein bestimmtes Datum ankündigen").

Die Watch Tower Society weist Vorwürfe zurück, dass es sich um einen falschen Propheten handelt. Sie gibt zu, dass ihre Erklärungen der biblischen Prophezeiungen nicht unfehlbar sind und dass ihre Vorhersagen nicht ausdrücklich als „die Worte Jehovas“ beansprucht werden. Darin heißt es, dass einige seiner Erwartungen aufgrund des Eifers für das Reich Gottes angepasst werden mussten, aber dass diese Anpassungen kein Grund sind, "den ganzen Körper der Wahrheit in Frage zu stellen". Raymond Franz behauptet, dass die Watch Tower Society versucht, sich ihrer Verantwortung zu entziehen, wenn sie die menschliche Fehlbarkeit als Verteidigung anführt, und fügt hinzu, dass die Gesellschaft sich selbst als Gottes ernannter Sprecher darstellt und im Laufe ihrer Geschichte viele nachdrückliche Vorhersagen gemacht hat. Franz fügt hinzu, der Eifer der Organisation für das Millennium erlaube ihr nicht, die Motive derer in Frage zu stellen, die ihre Vorhersagen nicht akzeptieren.

George D. Chryssides hat weit verbreitete Behauptungen vorgeschlagen, dass Zeugen „die Daten ständig ändern“ seien eine Verzerrung und ein Missverständnis der Chronologie der Watch Tower Society. Er argumentiert, dass die sich ändernden Ansichten und Daten der Zeugen Jehovas eher auf ein verändertes Verständnis der biblischen Chronologie als auf gescheiterte Vorhersagen zurückzuführen sind, obwohl es bei prophetischen Spekulationen gescheitert ist. Chryssides sagt: "Für die Zeugen Jehovas dient die Prophezeiung eher dazu, einen göttlichen Plan in der Menschheitsgeschichte zu erkennen, als ein Mittel, die Zukunft vorherzusagen."

Vorhersagen (nach Veröffentlichungsdatum) umfassen:

  • 1877: Das Königreich Christi würde 1914 die Erde vollständig beherrschen; die Juden würden als Volk zu Gottes Gunst wiederhergestellt werden; die "Heiligen" würden in den Himmel getragen.
  • 1891: 1914 wäre „die äußerste Grenze der Herrschaft der unvollkommenen Menschen“.
  • 1904: „Weltweite Anarchie“ folgt auf das Ende der Heidenzeit 1914.
  • 1916: Der Erste Weltkrieg endet in Armageddon und die Entrückung der "Heiligen".
  • 1917: Im Jahr 1918 würde die Christenheit als System in Vergessenheit geraten und von revolutionären Regierungen abgelöst werden. Gott würde "die Kirchen massenhaft und die Kirchenmitglieder zu Millionen zerstören". Kirchenmitglieder würden "durch das Schwert des Krieges, der Revolution und der Anarchie umkommen". Die Toten würden unbegraben liegen. 1920 würden alle irdischen Regierungen verschwinden und weltweite Anarchie herrschte.
  • 1920: Das Königreich des Messias wird 1925 gegründet und bringt weltweiten Frieden. Gott würde beginnen, die Erde wiederherzustellen. Abraham, Isaak, Jakob und andere treue Patriarchen würden zu einem vollkommenen menschlichen Leben auferweckt und zu Fürsten und Herrschern gemacht, den sichtbaren Vertretern der Neuen Ordnung auf Erden. Diejenigen, die sich Gott gehorsam erwiesen, würden niemals sterben.
  • 1922: Das antitypische "Jubiläum", das Gottes Eingreifen in die irdischen Angelegenheiten markieren würde, würde "wahrscheinlich der Herbst" von 1925 stattfinden.
  • 1925: Gottes Wiederherstellung der Erde würde "kurz nach" dem 1. Oktober 1925 beginnen. Jerusalem würde zur Welthauptstadt werden. Auferstandene „Prinzen“ wie Abel , Noah , Moses und Johannes der Täufer würden ihren Untertanen auf der ganzen Welt per Funk Anweisungen erteilen, und Flugzeuge würden Menschen aus allen Teilen der Welt in nur „wenigen Stunden“ von und nach Jerusalem transportieren.
  • 1938: Armageddon war zu nahe für Heirat oder Kindergeburt.
  • 1941: Es blieben nur noch "Monate" bis zum Armageddon.
  • 1942: Armageddon war "unmittelbar vor uns".
  • 1961: Wach auf! Magazin erklärte, dass Armageddon "im zwanzigsten Jahrhundert kommen wird .... Diese Generation wird seine Erfüllung erleben."
  • 1966: Es wären 6000 Jahre seit der Erschaffung des Menschen im Herbst 1975 und es wäre "angemessen", dass die tausendjährige Herrschaft Christi zu diesem Zeitpunkt beginnt. Die Zeit sei "abgelaufen, keine Frage". Die "unmittelbare Zukunft" sei "gewiß mit klimatischen Ereignissen gefüllt ... höchstens in wenigen Jahren", die letzten Teile der biblischen Prophezeiung, die sich auf die "letzten Tage" beziehen, würden sich zu Beginn der Herrschaft Christi erfüllen.
  • 1967: Die Endzeit (ab 1914) sei so weit fortgeschritten, dass die verbleibende Zeit "nicht nur mit dem letzten Tag einer Woche, sondern mit dem letzten Teil dieses Tages" verglichen werden könne.
  • 1968: Niemand konnte "mit Sicherheit" sagen, dass die Schlacht von Armageddon 1975 beginnen würde, aber die Zeit lief "schnell ab" mit "erschütternden Ereignissen", die bald stattfinden würden. Im März 1968 sei eine "kurze Zeitspanne" übriggeblieben, "nur noch etwa neunzig Monate bis zur Vollendung der 6000-jährigen Existenz des Menschen auf der Erde".
  • 1969: Die bestehende Weltordnung würde nicht lange genug Bestand haben, damit junge Menschen alt werden; das Weltsystem würde "in wenigen Jahren" enden. Aus diesem Grund wurde jungen Zeugen Jehovas gesagt, sie sollten sich nicht die Mühe machen, eine Hochschulausbildung zu absolvieren.
  • 1971: Die "Schlacht am Tag Jehovas" wurde als "[s]hortly, innerhalb unseres zwanzigsten Jahrhunderts" beginnend beschrieben.
  • 1974: Es war nur noch eine "kurze Zeit bis zum Ende der bösen Welt" und Zeugen wurden dafür gelobt, dass sie ihre Häuser und ihr Eigentum verkauften, um "den Rest ihrer Tage in diesem alten System im Pionierdienst zu verbringen".
  • 1984: Es gebe „viele Hinweise“, dass „das Ende“ näher sei als das Ende des 20. Jahrhunderts.
  • 1989: Der Wachtturm behauptete, dass die im ersten Jahrhundert begonnene christliche Missionsarbeit „in unserem 20. Jahrhundert abgeschlossen sein würde“. Als das Magazin in gebundenen Bänden neu aufgelegt wurde, wurde der Ausdruck "in unserem 20. Jahrhundert" durch den weniger spezifischen "in unserer Zeit" ersetzt.

Änderungen der Lehre

Siehe auch: Entwicklung der Lehre der Zeugen Jehovas
Geschichte der eschatologischen Lehre
Die letzten Tage beginnen Beginn der Gegenwart Christi Christus zum König gemacht Auferstehung von 144.000 Urteil der Religion Die Trennung Schafe & Ziegen Große Trübsal
1879–1920 1799 1874 1878 während des Millenniums 1914, 1915, 1918, 1920
1920–1923 1914 1878 1878 1925
1923–1925 während der Gegenwart Christi
1925–1927 innerhalb der Generation von 1914
1927–1929 1918
1929–1930 1914
1930–1966 1914 1919
1966–1975 1975?
1975–1995 innerhalb der Generation von 1914
1995–heute während der Großen Trübsal unmittelbar bevorstehend

Obwohl die Literatur der Watch Tower Society behauptet, dass der Gründer der Gesellschaft, Charles Taze Russell , vom Heiligen Geist Gottes geleitet wurde, durch den er „Lichtblitze“ erhielt, hat sie die Lehren seit ihrer Gründung grundlegend verändert und viele von Russells Lehren aufgegeben. Viele der Änderungen betrafen biblische Chronologie, die früher als außer Frage gestellt wurde. Der Wachtturm behauptete 1922: "Wir bestätigen, dass die Chronologie der gegenwärtigen Wahrheit in biblischer, wissenschaftlicher und historischer Hinsicht zweifelsfrei korrekt ist ." (kursiv im Original). In den Veröffentlichungen der Watch Tower Society heißt es, dass sich Lehränderungen aus einem Prozess der „fortschreitenden Offenbarung“ ergeben, in dem Gott allmählich seinen Willen offenbart.

  • Datum des Beginns der Herrschaft des Königreichs Christi . Russell lehrte, dass Jesus im April 1878 König geworden sei. 1920 änderte die Watch Tower Society das Datum auf 1914.
  • Datum der Auferstehung der gesalbten Christen . Nachdem die Vorhersagen, dass Christi auserwählte „Heilige“ 1878 in den Himmel entführt werden würden, gescheitert waren, entwickelte Russell die Lehre, dass diejenigen, die „im Herrn sterben“, ab 1878 eine sofortige himmlische Auferstehung erfahren würden. Der Wachtturm bestätigte die Lehre 1925, behauptete jedoch zwei Jahre später, dass dieses Datum falsch sei und dass der Beginn der sofortigen Auferstehung in den Himmel für treue Christen aus dem Jahr 1918 stammt.
  • Identität des "treuen und weisen Dieners" . Russell glaubte zunächst, der „treue und weise Diener“ von Matthäus 24:45 sei „jedes Glied dieses Leibes Christi … der ganze Leib einzeln und kollektiv“. Bis 1886 hatte er seine Ansicht geändert und begann zu erklären, dass es sich um eine Person und nicht um die christliche Kirche handelte. Russell akzeptierte Behauptungen von Bibelforschern, er sei dieser „Diener“ und beschrieb 1909 als seine „Gegner“ diejenigen, die den Begriff „treuer und weiser Diener“ eher auf „alle Mitglieder der Kirche Christi“ als auf einen einzelnen anwenden würden . 1927 lehrte die Watch Tower Society, dass sie „ein kollektiver Diener“ sei.
  • Große Pyramide als "steinerner Zeuge" Gottes . Russell schrieb 1910, dass Gott die Große Pyramide von Gizeh in Ägypten als Zeugnis für die Wahrheit der Bibel und als Beweis für ihre Chronologie, die die "letzten Tage" identifiziert, bauen ließ. 1928 lehnte der Wachtturm die Doktrin ab und behauptete, die Pyramide sei unter der Leitung Satans gebaut worden.
  • Beginn der "letzten Tage" . Von den frühesten Ausgaben des Watch Tower an förderte Russell den Glauben, dass die „letzten Tage“ 1799 begonnen hätten und 1914 enden würden . Noch 1927 und 1928 behaupteten Watch Tower-Publikationen, die letzten Tage hätten 1799 begonnen 1929 wurde der Beginn der letzten Tage auf 1914 geändert.
  • Datum der unsichtbaren Gegenwart Christi . Von 1879 bis 1929 lehrte die Watch Tower Society, dass die „Präsenz“ Jesu im Jahr 1874 begonnen habe, und erklärte 1922, dass die Auswahl von 1874 „unbestreitbar“ sei. 1930 verlegte die Gesellschaft die Veranstaltung auf 1914.
  • Die Rolle der Juden in Gottes Königreich . Russell folgte der Ansicht von Nelson H. Barbour , der glaubte, dass das Königreich Christi 1914 die Macht über die ganze Erde übernehmen und die Juden als Volk zu Gottes Gunsten wiederhergestellt werden würde. 1889 schrieb Russell, dass mit dem Abschluss der „Gentile Times“ im Jahr 1914 die „Blindheit“ Israels nachlassen und sie zum Christentum konvertieren würden. Das Buch Life (1929) stellte fest, dass die Rückkehr der Juden nach Palästina signalisierte, dass das Ende sehr nahe war, weil Juden „zuerst die Gunst haben und danach alle anderen, die dem Herrn gehorchen“ unter Gottes Wiederherstellung seines Königreichs. 1932 wurde dieser Glaube aufgegeben und von diesem Tag an lehrte die Watch Tower Society, dass nur die Zeugen das Israel Gottes seien.
  • Identität der "oberen Behörden" . Russell lehrte, dass die „übergeordneten Autoritäten“ in Römer 13,1, denen Christen Unterwerfung und Gehorsam zeigen mussten, staatliche Autoritäten seien. Im Jahr 1929 verwarf der Wachtturm diese Ansicht, indem er erklärte, dass sich der Begriff nur auf Gott und Christus beziehe, und sagte, dass die Änderung der Lehre ein Beweis dafür sei, dass Gottes auserwähltes Volk „das Licht der Wahrheit fortschreitet“. Im Jahr 1952 stellte der Wachtturm fest, dass die Worte von Römer 13 „niemals auf die politischen Mächte von Caesars Welt hätten angewendet werden können, wie sie vom Klerus der Christenheit fälschlicherweise behauptet wurden“, und 1960 beschrieb der Wachtturm die frühere Ansicht als einen Faktor, der die Bibelforscherbewegung, die in den Augen Gottes in der Zeit von 1914 bis 1918 „unrein“ war. Zwei Jahre später, 1962, kehrte der Wachtturm zu Russells ursprünglicher Lehre zurück.
  • Identität und Funktion des Verwaltungsrats . Der Begriff „leitende Körperschaft“ wurde in den 1970er Jahren in der Literatur der Watch Tower Society häufig erwähnt. Die leitende Körperschaft war ursprünglich der siebenköpfige Vorstand der Watch Tower Society. Zu dieser Zeit spielte der Vorstand jedoch keine Rolle bei der Aufstellung der Wachtturm-Doktrinen, und alle diese Entscheidungen seit den Anfängen der Gesellschaft wurden vom Präsidenten der Gesellschaft getroffen. Ein Wachtturm von 1923 stellte fest, dass Russell allein die Politik und den Kurs der Gesellschaft „ohne Rücksicht auf irgendeine andere Person auf der Erde“ leitete, und seine beiden Nachfolger, Rutherford und Knorr, handelten auch allein bei der Aufstellung der Wachtturm-Doktrinen. Eine organisatorische Änderung am 1. Januar 1976 gab der leitenden Körperschaft zum ersten Mal die Macht, über Lehren zu entscheiden und der regierende Rat der Zeugen Jehovas zu werden. Trotzdem behauptete der Wachtturm 1971, dass seit dem 19. Jahrhundert eine leitende Körperschaft gesalbter Christen existierte, die die Angelegenheiten des gesalbten Volkes Gottes regelte.
  • Behandlung von ausgeschlossenen Personen . In den 1950er Jahren, als der Gemeinschaftsentzug üblich wurde, durften Zeugen nichts mit ausgeschlossenen Mitgliedern zu tun haben, sich nicht mit ihnen unterhalten oder sie anerkennen. Familienangehörige von Ausgewiesenen durften gelegentlich "unbedingt notwendige Kontakte in Angelegenheiten der Familieninteressen" haben, durften aber nicht mit ihnen über geistliche Angelegenheiten sprechen. 1974 räumte der Wachtturm ein , dass einige unausgeglichene Zeugen unfreundliche, unmenschliche und möglicherweise grausame Haltungen gegenüber den Ausgewiesenen an den Tag gelegt hatten, lockerte die Beschränkungen des Familienkontakts, so dass die Familien selbst bestimmen konnten, in welchem ​​Umfang sie sich zusammenschlossen, einschließlich der Frage, ob sie über geistige Angelegenheiten sprechen wollten oder nicht. 1981 kam es zu einer Umkehr der Politik, bei der Zeugen Jehovas angewiesen wurden, jeglichen geistlichen Umgang mit Ausgeschlossenen, auch mit nahen Verwandten, zu vermeiden. Zeugen wurden angewiesen, ausgeschlossene Personen nicht zu begrüßen. Eltern durften sich um die körperlichen Bedürfnisse eines ausgeschlossenen minderjährigen Kindes kümmern; kranke Eltern oder körperlich oder seelisch kranke Kinder könnten „auf Zeit“ wieder ins Heim aufgenommen werden. Zeugen wurden angewiesen, nicht mit ausgeschlossenen Verwandten zu essen, und sie wurden gewarnt, dass emotionale Einflüsse ihre Entschlossenheit mildern könnten. 1980 riet das Hauptquartier der Zeugen Jehovas in Brooklyn den reisenden Aufsehern, dass eine Person keine „abtrünnigen Ansichten“ fördern müsse , um einen Gemeinschaftsentzug zu rechtfertigen; es riet dazu, "angemessene gerichtliche Maßnahmen" gegen eine Person zu ergreifen, die "weiterhin den abtrünnigen Ideen glaubt und das, was ihr bereitgestellt wurde, ablehnt" durch den Wachtturm . Die Ausschlussregeln wurden 1981 auf diejenigen ausgeweitet, die freiwillig aus der Gruppe ausgetreten waren.
  • Untergang von "Babylon der Großen" . Russell lehrte, dass der Untergang des „Weltreichs der falschen Religion“ 1878 stattgefunden habe und sagte die vollständige Zerstörung „Babylons“ für 1914 voraus. Die Gesellschaft behauptete 1917, dass die endgültige Zerstörung der Religion 1918 stattfinden würde, und erklärte, dass Gott die Kirchen zerstören würde "Großhandel" und dass "die Christenheit als System in Vergessenheit geraten wird." Im Jahr 1988 behauptete die Watch Tower Society, dass die Entlassung hochrangiger Wachtturm-Persönlichkeiten im Jahr 1919 den Fall Babylons markierte, „sofern es darum ging, Gottes Volk in Gefangenschaft zu halten“, mit ihrer „endgültigen Zerstörung“ „in Vergessenheit geraten, um sich nie wieder zu erholen“. ", erwartet "in naher Zukunft".

Verein der Vereinten Nationen

Hauptartikel: Zeugen Jehovas und die Vereinten Nationen

Jehovas Zeugen glauben, dass die Vereinten Nationen eine der „übergeordneten Autoritäten“ sind, die mit Gottes Erlaubnis existieren, und dass sie der Aufrechterhaltung der Ordnung dienen, sie jedoch politisch nicht unterstützen und nicht als Mittel zur Erlangung von Frieden und Sicherheit. Jehovas Zeugen glauben auch, dass die Vereinten Nationen das „ Bild des wilden Tieres “ aus Offenbarung 13:1-18 sind und die zweite Erfüllung der „abscheulichen Sache, die Verwüstung verursacht“ aus Matthäus 24:15; dass es das Mittel zur Zerstörung der organisierten falschen Religion weltweit sein wird; und dass sie, wie alle anderen politischen Mächte, zerstört und durch Gottes himmlisches Königreich ersetzt wird. Zeugen Jehovas haben andere religiöse Organisationen verurteilt, weil sie der UNO politische Unterstützung angeboten haben.

Am 8. Oktober 2001 wurde in der britischen Zeitung Guardian ein Artikel veröffentlicht, in dem die Registrierung der Watch Tower Bible and Tract Society als Nichtregierungsorganisation ( NGO ) beim Department of Public Information der Vereinten Nationen in Frage gestellt und der Watch Tower Society Heuchelei vorgeworfen wurde. Innerhalb weniger Tage nach der Veröffentlichung des Artikels reichte die Watch Tower Bible and Tract Society einen formellen Antrag auf Trennung ein, entfernte jede Verbindung mit der Abteilung für öffentliche Information der Vereinten Nationen und veröffentlichte einen Brief, in dem sie den Grund für die Verbindung mit der Abteilung der Vereinten Nationen für Information (DPI) war, Zugang zu ihren Einrichtungen zu erhalten, und dass ihnen die Änderung der Sprache in den Kriterien für die Vereinigung von NGOs nicht bewusst war. Als die Watch Tower Society jedoch eine NGO-Mitgliedschaft beantragte, „stimmte die Organisation zu, die Kriterien für die Vereinigung zu erfüllen, einschließlich der Unterstützung und Einhaltung der Grundsätze der Charta der Vereinten Nationen“, und erkannte an, dass der Zweck der Mitgliedschaft darin besteht, „das Wissen über die Prinzipien und Aktivitäten der Vereinten Nationen".

Untergang Jerusalems

Jehovas Zeugen behaupten, dass Jerusalem 607 v. Chr. von den Babyloniern zerstört und genau siebzig Jahre lang völlig unbewohnt war. Dieses Datum ist entscheidend für ihre Wahl des Oktobers 1914 für die Ankunft Christi in der Königsmacht – 2520 Jahre nach Oktober 607 v. Nicht-Zeugen-Quellen unterstützen 607 v. Chr. für das Ereignis nicht, was die Zerstörung Jerusalems innerhalb eines Jahres von 587 v. Jehovas Zeugen glauben, dass sich in den Büchern Jeremia und Daniel erwähnte Zeiträume von siebzig Jahren auf das babylonische Exil der Juden beziehen. Sie glauben auch, dass die Versammlung der Juden in Jerusalem kurz nach ihrer Rückkehr aus Babylon das Exil im jüdischen Monat Tischrei offiziell beendete (Esra 3,1). Nach Angaben der Wachtturm - Gesellschaft, im Oktober 607 vor Christus durch Zählen zurück 70 Jahre abgeleitet ist Tishrei von 537 vor Christus, auf der Grundlage ihrer Überzeugung , dass Cyrus' Dekret die Juden während seines ersten Regierungsjahres zu veröffentlichen „Ende 538 vor Christus hergestellt worden sein oder vor dem 4. bis 5. März 537 v. Chr.". Weltliche Quellen weisen die Rückkehr entweder auf 538 v. Chr. oder 537 v. Chr. zu.

In The Gentile Times Reconsidered: Chronology & Christ's Return präsentiert Carl O. Jonsson, ein ehemaliger Zeuge, achtzehn Beweislinien, die die traditionelle Sichtweise der neubabylonischen Chronologie stützen. Er beschuldigt die Watch Tower Society, Quellen absichtlich falsch zu zitieren, um ihre Position zu stärken. Die Watch Tower Society behauptet, dass die biblische Chronologie nicht immer mit weltlichen Quellen vereinbar ist und dass die Bibel überlegen ist. Sie behauptet, dass weltliche Historiker auf der Grundlage falscher oder inkonsistenter historischer Aufzeichnungen Schlussfolgerungen über 587 v .

Rolf Furuli , ein Zeuge Jehovas und Dozent für semitische Sprachen, präsentiert eine Studie von 607 v. Chr. zur Unterstützung der Schlussfolgerungen der Zeugen in der assyrischen, babylonischen, ägyptischen und persischen Chronologie im Vergleich zur Chronologie der Bibel, Band 1: die Länge des babylonischen Exils der Juden . Lester L. Grabbe , Professor für Hebräische Bibel und Frühjudentum an der Universität von Hull, sagte über Furulis Studie: „Wieder haben wir einen Amateur, der die Gelehrsamkeit umschreiben will... den Test mit Spezialisten für mesopotamische Astronomie und persische Geschichte."

Die relativen Positionen der Mond, Sterne und Planeten in der angegebenen babylonischen astronomischen Tagebuch Mehrwertsteuer 4956 von säkularen Historikern verwendet werden , 568 vor Christus als siebenunddreißigsten Jahr zu etablieren Nebukadnezar ‚s Herrschaft. Die Watch Tower Society behauptet, dass namenlose Forscher bestätigt haben, dass die Positionen des Mondes und der Sterne auf der Tafel stattdessen mit astronomischen Berechnungen für 588 v. Chr. übereinstimmen; die Gesellschaft behauptet, dass die in der Tafel erwähnten Planeten nicht eindeutig identifiziert werden können. Der Artikel der Watch Tower Society zitiert David Brown mit der Aussage, "einige der Zeichen für die Namen der Planeten und ihre Positionen sind unklar", jedoch weist Brown darauf hin, dass die Babylonier auch eindeutige Namen für die bekannten Planeten hatten; Jonsson bestätigt, dass die eindeutigen Namen die in VAT 4956 verwendeten sind.

Evolution

Die Watch Tower Society lehrt eine Kombination aus Gap-Kreationismus und Day-Age-Kreationismus , mit einem längeren Zeitraum zwischen der anfänglichen Erschaffung des Universums und den darauffolgenden „kreativen Tagen“ in Bezug auf die Erde, die angeblich „Tausende von Jahren“ gedauert haben ". Es weist den Kreationismus der Jungen Erde als „unbiblisch und unglaubwürdig“ zurück und stellt fest, dass Jehovas Zeugen „keine Kreationisten“ sind, da sie nicht glauben, dass die Erde in buchstäblichen sechs Tagen erschaffen wurde.

Wachtturm - Gesellschaft Publikationen versuchen , die zu widerlegen Theorie der Evolution , zu Gunsten der göttlichen Schöpfung . Die Evolutionsauffassungen der Watch Tower Society sind auf Kritik gestoßen, die für Einwände gegen die Evolution typisch ist . Gary Botting beschrieb seine eigene Schwierigkeit als Zeuge Jehovas, die Schöpfung mit einfachen Beobachtungen der Artenvielfalt in Einklang zu bringen, insbesondere nach Gesprächen mit JBS Haldane in Indien.

Die 1985 erschienene Veröffentlichung der Gesellschaft, Life—How Did it Get Here? Durch Evolution oder durch Schöpfung? wird kritisiertfür seine Abhängigkeit von dem Buch The Neck of the Giraffe von Francis Hitching , das fünfmal zitiert wird. Das Buch präsentiert Hitching – einen Fernsehautor und Paranormalisten ohne wissenschaftliche Referenzen – als Evolutionisten und Wissenschaftler. Richard Dawkins kritisiert das Buch auch, weil es andeutet, dass „Zufall“ die einzige Alternative zu absichtlichem Design ist, und erklärt: „[D]ie Kandidatenlösungen für das Rätsel der Unwahrscheinlichkeit sind nicht, wie fälschlicherweise angedeutet, Design und Zufall. Sie sind Design und natürlich Auswahl ."

Gesellschaftliche Kritik

Autoritarismus und Verweigerung der freien Meinungsäußerung

Die Lehren der Zeugen Jehovas werden von der leitenden Körperschaft aufgestellt, und die Konfession duldet keine abweichenden Lehren und Praktiken. Mitglieder, die nach anfänglichen Warnungen weiterhin offen mit den Lehren der Bewegung nicht einverstanden sind, können ausgeschlossen und gemieden werden. Veröffentlichungen von Zeugen raten Anhängern dringend davon ab, Lehren und Ratschläge der leitenden Körperschaft in Frage zu stellen, da sie als Teil der „Organisation Gottes“ zu trauen seien. Sie warnen die Mitglieder auch davor, „unabhängiges Denken zu vermeiden“ und behaupten, dass solches Denken „von Satan dem Teufel eingeführt wurde“ und „Zerteilung verursachen“ würde. Diejenigen, die den offiziellen Lehren offen widersprechen, werden als „Abtrünnige“ verurteilt, die „geisteskrank“ sind.

Das frühere Mitglied der leitenden Körperschaft, Raymond Franz, hat die leitende Körperschaft der Bewegung beschuldigt, alternative Standpunkte innerhalb der Organisation übel zu nehmen, sie abzuwerten und zu versuchen, sie zum Schweigen zu bringen und Konformität der Organisation zu fordern, die das persönliche Gewissen außer Kraft setzt. Er behauptete, die Watch Tower Society habe ihre Position bestätigt, als der Rechtsberater der Watch Tower Society, Hayden C. Covington, in einem Gerichtsverfahren 1954 in Schottland über Jehovas Zeugen sagte: "Wir müssen Einheit haben ... Einheit um jeden Preis". Er erklärte auch, dass Zeugen einem Disziplinarsystem unterliegen, das Informanten ermutigt.

Franz und andere haben die Zusammenkünfte der Zeugen Jehovas als "katechistische" Frage-und-Antwort-Sitzungen beschrieben, in denen Fragen und Antworten von der Organisation gestellt werden und die Mitglieder unter Druck gesetzt werden, ihre Meinung zu wiederholen. Die ehemaligen Zeugen Heather und Gary Botting behaupteten, Zeugen „wird gesagt, was sie fühlen und denken sollten“, und Mitglieder, die andere Ansichten vertreten als in Veröffentlichungen und bei Versammlungen geäußert, werden mit Argwohn betrachtet. Raymond Franz hat behauptet, die meisten Zeugen hätten Angst, Kritik an der Organisation zu äußern, aus Angst, der Illoyalität beschuldigt zu werden. Die Autoren haben auf häufige Warnungen des Wachtturms vor den „Gefahren“ und „Ansteckungen“ des „unabhängigen Denkens“ aufmerksam gemacht, einschließlich der Infragestellung jeglicher seiner veröffentlichten Aussagen oder Lehren und Anweisungen, dass Mitglieder sich von unabhängiger Bibelforschung fernhalten. Die Watch Tower Society weist auch an, dass Mitglieder keine Kritik an der Organisation von „Abtrünnigen“ oder von anderen religiösen Organisationen veröffentlichtes Material lesen dürfen. Heather und Gary Botting erklärten: "Jehovas Zeugen werden keine Kritik von innen dulden, wie viele besorgte Mitglieder, die versucht haben, alternative Meinungen über die grundlegende Lehre oder die Anwendung von sozialem Druck zu äußern, zu ihrem Leidwesen festgestellt haben."

Heather und Gary Botting argumentieren, dass die Macht der Watch Tower Society, Mitglieder zu kontrollieren, durch die Akzeptanz der Gesellschaft „im wahrsten Sinne des Wortes als Stimme Jehovas – Gottes ‚Sprachrohr‘“ erlangt wird. Franz behauptet, dass das Konzept der Loyalität gegenüber der Organisation Gottes keine biblische Unterstützung hat und nur dazu dient, die Autoritätsstruktur der Bewegung mit ihrer starken Betonung der menschlichen Autorität zu stärken. Er hat behauptet, der Wachtturm habe wiederholt Diskussionen über die Loyalität Jesu Christi gegenüber Gott und die Loyalität der Apostel gegenüber Christus verwischt, um die Ansicht zu fördern, dass Zeugen der Wachtturm-Gesellschaft gegenüber loyal sein sollten. Heather und Gary Botting haben behauptet, dass die Anfechtung der Ansichten von Mitgliedern höher in der Hierarchie gleichbedeutend mit der Anfechtung Gottes selbst ist.

Die Gesellschaft hat ihre Intoleranz gegenüber Dissidenten und abweichender Lehrmeinungen in ihren Reihen als „streng“ beschrieben, aber behauptet , seine Haltung auf dem biblischen Präzedenzfall von 2 basiert Timothy 02.17, 18 , in dem der Apostel Paulus verurteilt Ketzer Hymenaeus und Philetus die verweigert die Auferstehung Jesu . Darin heißt es: „Wenn ein Christ (der behauptet, an Gott, die Bibel und Jesus zu glauben) reuelos falsche Lehren verbreitet, kann es nach solchen biblischen Mustern notwendig sein, aus der Versammlung ausgeschlossen zu werden... Man kann der Christengemeinde nicht zu Recht vorwerfen, streng dogmatisch zu sein."

Der Soziologe Rodney Stark sagt, dass die Führer der Zeugen Jehovas „nicht immer sehr demokratisch“ sind und von den Mitgliedern erwartet wird, dass sie sich an „eher strenge Standards“ halten, dass die Durchsetzung jedoch in der Regel informell erfolgt, von engen Freundschaften getragen wird und dass Jehovas Zeugen sich selbst als „Teil der Machtstruktur, anstatt ihr unterworfen“ zu sein. Der Soziologe James A. Beckford stellt jedoch fest, dass die Wachtturm- Gesellschaft gegen abweichende Meinungen oder offene Diskussionen über Lehren und Praktiken intolerant ist und von ihren Mitgliedern einheitliche Überzeugungen fordert. Er stellte fest, dass die Gesellschaft jeglicher Kritik an sich selbst die Legitimität bestreite und dass die Gewohnheit, offizielle Doktrinen in Frage zu stellen, „auf allen organisatorischen Ebenen energisch bekämpft“ werde. Aus ähnlichen Gründen bezeichnet Alan Rogerson die Führung der Bewegung als totalitär .

Dr. George D. Chryssides und Dr. James A. Beverley haben berichtet, dass Veröffentlichungen von Zeugen Jehovas lehren, dass das Gewissen des Einzelnen unzuverlässig ist und den heiligen Schriften und der Watch Tower Society untergeordnet werden muss. Beverley beschreibt den Glauben, dass die Loyalität der Organisation der göttlichen Loyalität gleichkommt, als den "zentralen Mythos" der Zeugen Jehovas, der eingesetzt wird, um vollständigen Gehorsam zu gewährleisten. Andrew Holden hat auch beobachtet, dass Zeugen keinen Unterschied zwischen der Loyalität gegenüber Jehova und der Bewegung selbst sehen. Ihm zufolge stehen Zeugen innerhalb der Versammlung „unter offizieller Überwachung“. Er stellte fest, dass Mitglieder, die nicht allen Lehren der Bewegung gewissenhaft zustimmen können, ausgeschlossen und gemieden werden. Er sagte auch, dass Zeugen ihre Theologie auf höchst mechanistische Weise gelehrt wird, sie lernen fast auswendig.

Beschreibung als Kult

Die Autoren Anthony A. Hoekema , Ron Rhodes und Alan W. Gomes behaupten, Jehovas Zeugen seien eine religiöse Sekte . Hoekema gründet sein Urteil auf eine Reihe von dem, was er als allgemeine Merkmale einer Sekte bezeichnet, einschließlich der Tendenz, periphere Lehren (wie das Predigen von Tür zu Tür) zu einer herausragenden, außerbiblischen Quelle der Autorität zu erheben (Hoekema hebt den Wachtturm hervor). Lehren, dass die Bibel nur so verstanden werden darf, wie sie von der leitenden Körperschaft interpretiert wird), eine Ansicht der Gruppe als die ausschließliche Gemeinschaft der Geretteten (Wachtturm-Publikationen lehren, dass nur Zeugen Gottes Volk sind und nur sie Harmagedon überleben werden ) und die die zentrale Rolle der Gruppe in der Eschatologie (Hoekema sagt, dass Veröffentlichungen von Zeugen Jehovas behaupten, die Gruppe sei von Gott ins Leben gerufen worden, um eine Lücke in der Wahrheit zu füllen, die von bestehenden Kirchen vernachlässigt wird und den Höhepunkt der heiligen Geschichte markiert).

Jehovas Zeugen erklären, dass sie keine Sekte sind und sagen, dass der Einzelne zwar die richtige Führung von Gott braucht, aber seine eigenen Gedanken machen sollte.

1992 nahm der amerikanische Religionsgelehrte J. Gordon Melton die Denomination der Zeugen Jehovas in eine Liste der „etablierten Kulte“ auf. Den Begriff „Sekte“ für verschiedene Gruppen, darunter auch Zeugen Jehovas, verwenden er und andere seitdem jedoch eher ungern, weil der Begriff als zu umstritten gilt. Auch Ex- Sektenwächter John Bowen Brown II und Knocking- Produzent Joel P. Engardio weisen die Behauptung zurück, Jehovas Zeugen seien eine Sekte. In der Enzyklopädie Contemporary American Religion heißt es: „Verschiedene Kritiker und Ex-Mitglieder haben Jehovas Zeugen in den letzten Jahren fälschlicherweise als ‚Sekte‘ bezeichnet.“

Zwang

Seit 1920 verlangt die Watch Tower Society von allen am Predigtwerk beteiligten Versammlungsmitgliedern, schriftliche Berichte über den Umfang ihrer Aktivitäten einzureichen, in denen erklärt wird, dass die Berichte der Gesellschaft helfen, ihre Aktivitäten zu planen und Bereiche mit größerem Bedarf zu identifizieren und den Versammlungsältesten zu helfen um diejenigen zu identifizieren, die Hilfe benötigen. 1943 verhängte die Gesellschaft persönliche Quoten, die von allen aktiven Zeugen Jehovas verlangten, mindestens 60 Stunden pro Monat von Tür zu Tür zu predigen, und behauptete, dies seien „Anweisungen des Herrn“. Obwohl diese Quoten später abgeschafft wurden, behauptet Raymond Franz, dass „unsichtbare“ Quoten verblieben, was die Zeugen dazu verpflichtet, ein bestimmtes Maß an Predigtdienst zu erfüllen, um in der Versammlung in gutem Ansehen zu bleiben oder sich für das Ältestenamt zu qualifizieren. Franz beschreibt das wiederholte Drängen an die Anhänger, "die Interessen des Königreichs an die erste Stelle zu setzen" und immer mehr Zeit für Predigtbemühungen von Tür zu Tür zu verwenden, als Zwang. Er sagt, dass sich viele Zeugen Jehovas ständig schuldig fühlen, weil sie nicht mehr in „Feldaktivitäten“ tun.

Die ehemaligen Zeugen Heather und Gary Botting, die behaupten, die Betonung auf eine persönliche Erfolgsbilanz zu legen, würde bedeuten, dass die Erlösung effektiv mit „guten Werken“ „erkauft“ wird, bemerkten: „Egal wie lange ein Zeuge ein aktiver Vertreiber von Literatur bleibt, in dem Moment, in dem er aufhört, aktiv zu sein, wird er von seinen Altersgenossen so gut wie tot betrachtet, wenn es darum geht, das ultimative Ziel des ewigen Lebens in einem irdischen Paradies zu erreichen .... Nur wenige erkennen beim Eintritt in die Bewegung, dass der Kaufpreis unbefristet ist und die Rechnung kann bis zum Tod oder dem Aufkommen von Armageddon nie vollständig bezahlt werden."

Der Wachtturm stellte jedoch fest, dass, obwohl öffentliches Predigen notwendig ist, solche Werke einen Christen nicht „retten“ und forderten die Zeugen auf, ihre Beweggründe für die Predigttätigkeit zu untersuchen.

Laut Andrew Holden „verlieren diejenigen, die der Evangelisation vor der Haustür nicht genügend Zeit widmen, bald den Respekt ihrer Glaubensgenossen. Die Zeugen sind daher gezwungen, quantitativ über ihre Erlösung nachzudenken.“

Medizinische und juristische Kommentatoren haben Fälle zur Kenntnis genommen und behaupteten, dass medizinische Patienten von Zeugen Jehovas gezwungen wurden, das Verbot der Konfession von Bluttransfusionen zu befolgen. Laut Osamu Muramoto im Journal of Medical Ethics werden diejenigen, die reuelos verbotene Blutprodukte erhalten, als "Abtrünnige" bezeichnet, ausgewiesen und von anderen Freunden oder Familienmitgliedern der Zeugen Jehovas gemieden. Er stellt auch fest, dass „es beträchtliche Belege dafür gibt, dass [Jehovas Zeugen] psychischem Zwang ausgesetzt sein können“.

In einem Fall, bei dem es um die Überprüfung einer Entscheidung eines russischen Bezirksgerichts ging, fand der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte in den Urteilen nichts, was darauf hindeutet, dass jegliche Form von unzulässigem Druck oder unzulässiger Einflussnahme ausgeübt wurde. Darin heißt es: „Im Gegenteil, es scheint, dass viele Zeugen Jehovas bewusst entschieden haben, Bluttransfusionen im Voraus abzulehnen, frei von zeitlichen Zwängen einer Notsituation.“ Das Gericht sagte: "Die Freiheit, eine bestimmte medizinische Behandlung anzunehmen oder abzulehnen oder eine alternative Behandlungsform zu wählen, ist für die Prinzipien der Selbstbestimmung und der persönlichen Autonomie von entscheidender Bedeutung. Ein kompetenter erwachsener Patient kann frei entscheiden, ... eine Bluttransfusion bekommen. Damit diese Freiheit jedoch sinnvoll ist, müssen die Patienten das Recht haben, Entscheidungen zu treffen, die ihren eigenen Ansichten und Werten entsprechen, unabhängig davon, wie irrational, unklug oder unüberlegt diese Entscheidungen anderen erscheinen.“ Das Gericht stellte auch fest, dass "obwohl die Zeugen Jehovas, deren Ablehnung von Bluttransfusionen als Beweismittel angeführt wurde, Erwachsene mit der Rechtsfähigkeit waren, diese Form der Behandlung abzulehnen, die Feststellungen der russischen Gerichte so verstanden werden können, dass ihre Weigerungen nicht erfolgt waren". Ausdruck ihres wahren Willens, sondern das Produkt des Drucks, den die Beschwerdeführer auf sie ausüben.Der Gerichtshof erkennt an, dass die Authentizität der Verweigerung einer medizinischen Behandlung durch den Patienten angesichts der Tatsache, dass in solchen Situationen die Gesundheit und möglicherweise das Leben selbst auf dem Spiel stehen, berechtigte Sorge."

Meiden

Hauptartikel: Zeugen Jehovas und Gemeindedisziplin und Meiden

Zeugen praktizieren den Gemeinschaftsentzug von Mitgliedern, die sich reuelos an „groben Sünden“ (am häufigsten wegen Verstößen gegen den persönlichen Moralkodex der Zeugen) und „unerbittlichen Abfall vom Glauben“ beteiligen. Der Prozess des Gemeinschaftsentzuges soll durchgeführt werden, um Gottes Maßstäbe aufrechtzuerhalten, die geistliche Reinheit der Versammlung zu bewahren und möglicherweise eine Änderung der Einstellung des Übeltäters herbeizuführen. Die Praxis erfordert, dass die ausgewiesene Person von allen Mitgliedern der Gruppe gemieden wird, einschließlich Familienmitgliedern, die nicht im selben Haushalt leben, es sei denn, sie qualifizieren sich für eine Wiederaufnahme. Eine Person, die während des Ausschlusses der Gemeinschaft stirbt, kann nicht in einem Königreichssaal beerdigt werden . Mitglieder sind oft mit Schwierigkeiten und Traumata konfrontiert, sobald sie ausgeschlossen wurden, weil sie zuvor nur begrenzten Kontakt zur Außenwelt hatten. Die Beschreibung der Wachtturm - Gesellschaft, dass diejenigen, die ausscheiden, als „geisteskrank“ bezeichnet werden, hat von einigen derzeitigen und ehemaligen Mitgliedern Kritik auf sich gezogen; in Großbritannien haben einige argumentiert, dass die Beschreibung einen Verstoß gegen Gesetze in Bezug auf religiösen Hass darstellen könnte.

Die Watch Tower Society hat Kritik auf sich gezogen, weil sie Mitglieder ausgeschlossen hat, die entscheiden, dass sie nicht gewissenhaft mit allen Lehren und Praktiken der Denomination einverstanden sind. Der Soziologe Andrew Holden sagt, dass diejenigen, die sich für den Austritt entscheiden, als Verräter angesehen werden, da die Gruppe keinen triftigen Grund für den Austritt liefert. Laut Raymond Franz leben diejenigen, die entscheiden, dass sie die Lehren und Praktiken des Wachtturms nicht akzeptieren können, oft in einem Klima der Angst und haben das Gefühl, ständig auf der Hut sein zu müssen, was sie sagen, tun und lesen. Er sagt, dass diejenigen, die jede Meinungsverschiedenheit äußern, selbst in einem privaten Gespräch mit Freunden, eine Untersuchung und einen Prozess durch ein Justizkomitee als Abtrünnige oder Ketzer riskieren und als "böse" eingestuft werden.

Franz argumentiert, dass die Androhung des Ausschlusses für die Äußerung von Ablehnung der Lehren der Watch Tower Society dazu gedacht ist, eine sterile Atmosphäre zu schaffen, in der die Lehren und Richtlinien der Organisation zirkulieren können, ohne das Risiko ernsthafter Fragen oder negativer Beweise einzugehen. Das Ergebnis, so Holden, ist, dass Einzelpersonen die meiste Zeit ihres Lebens damit verbringen, Zweifel zu unterdrücken, aus Angst, ihre Beziehungen zu Freunden und Verwandten zu verlieren. Penton bezeichnet das System der Justizausschüsse und die Androhung der Ausweisung als den ultimativen Kontrollmechanismus unter den Zeugen; Holden behauptet, dass das Meiden nicht nur die Gemeinschaft von Befleckung befreit, sondern auch andere von abweichendem Verhalten abhält. Der Soziologe Ronald Lawson hat auch festgestellt, dass die Gruppe wenig Raum für unabhängige Gedanken lässt und die Vielfalt der Lehren nicht toleriert. Er sagte, dass diejenigen, die von den offiziellen Lehren abweichen, ohne weiteres ausgewiesen und gemieden werden.

Die Veröffentlichungen der Watch Tower Society verteidigen die Praxis, diejenigen auszuweisen und zu meiden, die „falsche Lehren fördern“, und behaupten, dass diese Personen unter Quarantäne gestellt werden müssen, um die Ausbreitung ihrer „spirituellen Infektion“ zu verhindern. Sie haben eine Wörterbuch-Definition von Apostasie angeführt ("Aufgabe eines religiösen Glaubens, Aufgabe einer früheren Loyalität"), um zu entscheiden, dass eine Person, die eine Verbindung zu einer anderen religiösen Organisation beginnt, sich von den Zeugen getrennt hat, was ihre Meidung rechtfertigt, um die spirituelle Reinheit von . zu schützen die Zeugengemeinde auf der Grundlage des Hinweises in 1. Johannes 2,19, dass diejenigen, die das Christentum verlassen, "nicht von unserer Art" sind. Die Annahme einer Bluttransfusion durch eine Person wird ebenfalls als Beweis für die Abgrenzung gewertet. Sie sagen, dass Zeugen auch dem „starken Rat“ in 1. Korinther 5:11 gehorchen, dass Christen „aufhören sollten, sich in Gesellschaft zu mischen“ mit Menschen, die bestimmte biblische Standards reuelos ablehnen.

Auch das Gerichtsverfahren der Zeugen wurde kritisiert. Die Anhörungen finden im Geheimen statt, wobei Justizausschüsse die Rollen von Richtern, Geschworenen und Staatsanwälten einnehmen. Zeugen dürfen laut Franz Zeugen vortragen, dürfen aber nicht zur Besprechung verbleiben. Die Kritiker Heather und Gary Botting haben behauptet, dass Zeugen, die einer Straftat beschuldigt werden, die eine Ausweisung rechtfertigt, für schuldig gehalten werden, bis sie für unschuldig befunden werden. Sie sagen, der Angeklagte sei dafür verantwortlich, seine Unschuld zu beweisen, und wenn er keinen Versuch unternehme – indem er nicht zu einer vom Justizausschuss festgesetzten Anhörung erscheint –, wird er für schuldig und reuelos gehalten.

Wenn eine Entscheidung über den Ausschluss oder die Ausgliederung der Gemeinschaft getroffen wird, wird bekannt gegeben, dass die Person „kein Zeuge Jehovas mehr“ ist, woraufhin sofort gemieden wird. Den Mitgliedern wird nicht mitgeteilt, ob sich die Person getrennt hat oder ausgeschlossen wurde. Es werden weder Zeugenaussagen noch Beweise zur Stützung der gerichtlichen Entscheidung vorgelegt. Den Versammlungsmitgliedern wird gesagt, dass sie die Urteile ohne Frage akzeptieren sollen, und Zeugen, die sich weigern, sich an eine Entscheidung eines Justizausschusses zu halten, werden selbst ausgestoßen. Mitgliedern ist es untersagt, mit dem ausgeschlossenen Mitglied zu sprechen, wodurch der Person jede Möglichkeit genommen wird, ihre Handlungen zu besprechen oder zu erklären. Penton behauptet, dass Mitglieder des Justizausschusses und die Watch Tower Society im Umgang mit problematischen Personen häufig etablierte Verfahren ignorieren und sich verschworen haben, sie unter Verstoß gegen die Regeln der Gesellschaft ausweisen zu lassen. Kritiker behaupten, dass die Richtlinien von Zeugen Jehovas ein Informantensystem ermutigen, Ältesten Zeugen zu melden, die verdächtigt werden, eine Handlung begangen zu haben, die eine Ausweisung rechtfertigen könnte, einschließlich der Abweichung von den Richtlinien und Lehren der Organisation.

Kritik wurde auch an der Änderung der Politik von 1981 gerichtet, die vorsah, dass Personen, die sich von der Gruppe distanzieren (formal verlassen), so behandelt werden, als ob ihnen die Gemeinschaft entzogen würde. Holden sagt, dass diejenigen, die gehen, selten einen würdigen Ausgang haben. Heather und Gary Botting behaupten, dass inaktive Zeugen oft unter Druck gesetzt werden, entweder aktiv zu werden oder sich zu distanzieren, indem sie erklären, dass sie die wichtigsten Lehren der Watch Tower Society nicht mehr akzeptieren.

Blut

Hauptartikel: Zeugen Jehovas und Bluttransfusionen

Jehovas Zeugen lehnen Transfusionen von allogenem Vollblut und seinen Hauptbestandteilen (rote Blutkörperchen, weiße Blutkörperchen, Blutplättchen und Plasma) sowie Transfusionen von gelagertem Eigenblut oder seinen Hauptbestandteilen ab. Als Doktrin lehnen Jehovas Zeugen die Transfusion von autologem Vollblut nicht ab, solange es nicht vor der Operation gelagert wird (zB perioperative Entnahme und Transfusion von Eigenblut). Diese religiöse Position ist auf ihren Glauben zurückzuführen, dass Blut heilig ist und das Leben in Gottes Augen darstellt. Jehovas Zeugen verstehen Schriften wie Levitikus 17:10–14 (wo davon gesprochen wird, kein Blut zu essen) und Apostelgeschichte 15:29 („enthalte dich von Blut“), dass sie die Bluttransfusion in den Körper einschließen. Kontroversen sind jedoch darauf zurückzuführen, dass die Richtlinien von Zeugen in Bezug auf Blut widersprüchlich sind, dass Patienten von Zeugen Zeugen gezwungen werden, Blut zu verweigern, und dass die Wachtturm-Literatur Fakten über Transfusionen verzerrt und keine Informationen liefert, die es den Zeugen ermöglichen, eine fundierte Entscheidung zu treffen zum Thema.

Fraktionen und Komponenten

Bei kleineren Fraktionen aus Blut ist jeder Einzelne angehalten, nach eigenem Gewissen zu entscheiden, ob diese akzeptabel sind. Folglich akzeptieren einige Zeugen Jehovas die Verwendung von Blutfraktionen und andere nicht. Nicht zulässig sind jedoch Fraktionen, die "die Schlüsselfunktion einer Primärkomponente" erfüllen oder "einen wesentlichen Teil dieser Komponente" ausmachen.

Eine solche Haltung, Blut in Hauptbestandteile und kleinere Fraktionen aufzuteilen, anstatt entweder das gesamte Blut anzunehmen oder zu verlangen, dass alle Blutbestandteile auf den Boden gegossen werden, hat zu Kritik von Organisationen wie den Assoziierten Zeugen Jehovas für die Reform des Blutes geführt . Zeugen antworten, dass Blut als Flüssigkeit an sich nicht das eigentliche Problem ist. Sie sagen, das eigentliche Problem sei Respekt und Gehorsam in Bezug auf Blut, das sie als persönliches Eigentum Gottes betrachten. Mitglieder dürfen Fleisch essen , das noch kleine Blutspuren enthält. Sobald einem Tier Blut abgelassen wurde, wurde Gott Respekt entgegengebracht und dann kann eine Person das Fleisch essen. Die Sichtweise der Zeugen Jehovas über Fleisch und Blut unterscheidet sich daher von der jüdischen Sichtweise, die sich sehr bemüht, selbst geringfügige Blutspuren zu entfernen.

Laut dem Anwalt Kerry Louderback-Wood, einem ehemaligen Zeugen Jehovas, stellt die Watch Tower Society den Umfang der zulässigen Brüche falsch dar. Zusammengenommen summieren sie sich „das gesamte Blutvolumen, aus dem sie stammten“. Ein Beispiel hierfür ist das Blutplasma, das zu 90–96 % aus Wasser besteht. Die verbleibende Menge besteht hauptsächlich aus Albumin, Globulinen, Fibrinogen und Gerinnungsfaktoren. Diese vier Fraktionen sind zur Verwendung zulässig, jedoch nur, wenn sie getrennt eingenommen werden. Raymond Franz hat dies mit dem Verbot des Verzehrs von Schinken-Käse-Sandwiches verglichen, aber das getrennte Essen von Brot, Schinken und Käse erlaubt.

Aufbewahrung und Spende

Zeugen Jehovas glauben, dass das Aufbewahren von Blut gegen die biblische Weisung verstößt, „Blut auf den Boden zu gießen“. Sie spenden kein Blut, außer für Verwendungen, die sie individuell im Voraus genehmigt haben. Ihnen wird jedoch gesagt, dass die Annahme von Blutfraktionen aus gespendetem Blut eine Gewissensfrage ist. In einer Ausgabe des Newsletters der Zeugen Jehovas aus dem Jahr 2006, Unser Königreichsdienst, heißt es: „Obwohl [Jehovas Zeugen] ihr eigenes Blut nicht für Transfusionszwecke spenden oder aufbewahren , stehen einige Verfahren oder Tests, bei denen das Blut einer Person verwendet wird, nicht so eindeutig im Widerspruch zu biblischen Grundsätzen , jeder Einzelne sollte eine gewissenhafte Entscheidung treffen" [Hervorhebung hinzugefügt]. Raymond Franz hat diese Richtlinien in Frage gestellt, da akzeptable Blutfraktionen nur aus gelagertem Blut von Spendern gewonnen werden können.

Rechtlichen Erwägungen

Unabhängig von den medizinischen Erwägungen treten Jehovas Zeugen dafür ein, dass Ärzte das Recht eines Patienten wahren sollten, selbst zu entscheiden, welche Behandlungen er annimmt oder ablehnt (obwohl ein Zeuge Jehovas religiösen Sanktionen unterliegt, wenn er von seinem Recht Gebrauch macht, sich für eine Bluttransfusion zu entscheiden). Dementsprechend neigen US-Gerichte dazu, Ärzte nicht für gesundheitliche Beeinträchtigungen verantwortlich zu machen, die ein Patient aufgrund seines eigenen Antrags erlitten hat. Die Auffassung, dass Ärzte unter allen Umständen den religiösen Wünschen der Patienten Folge leisten müssen, wird jedoch nicht von allen Gerichtsbarkeiten anerkannt, wie es in einem Fall mit Zeugen Jehovas in Frankreich festgestellt wurde .

Vor allem bei Kindern ist die Situation umstritten. In den Vereinigten Staaten stimmen viele Ärzte zu, auf Antrag ihrer Erziehungsberechtigten alle nicht-blutigen Alternativen bei der Behandlung von Kindern zu untersuchen und auszuschöpfen. Einige staatliche Gesetze verlangen von Ärzten, Minderjährigen blutbasierte Behandlungen zu verabreichen, wenn es ihrer professionellen Meinung nach notwendig ist, den sofortigen Tod oder schwere bleibende Schäden zu verhindern.

Selbst wenn das Leben eines Erwachsenen auf dem Spiel steht, argumentieren einige Philosophen, dass die Entscheidung des Patienten angefochten werden kann, da die Blutverweigerung auf irrationalen Überzeugungen beruht.

Kerry Louderback-Wood hat behauptet, dass juristische Unternehmen der Zeugen Jehovas möglicherweise erheblichen Schadensersatzansprüchen ausgesetzt sind, wenn die Organisation die medizinischen Risiken von Bluttransfusionen falsch darstellt. Wood behauptet, dass verfassungsmäßige Garantien der Religionsfreiheit nicht die rechtliche Verantwortung jeder Person oder Organisation für die falsche Darstellung säkularer Tatsachen aufheben.

Tierblut

Der Wachtturm hat festgestellt, dass "verschiedene medizinische Produkte aus biologischen Quellen gewonnen wurden, entweder tierischen oder menschlichen .... Eine solche Kommerzialisierung von ... Blut ist für wahre Christen, die ihr Denken nach Gottes vollkommenem Gesetz leiten, kaum verlockend Blut als heilig, das von Gott gegebenes Leben repräsentiert ... Blut, das einer Kreatur entnommen wurde, sollte auf den Boden vergossen und entsorgt werden."

Meldung von sexuellem Missbrauch

Hauptartikel: Umgang der Zeugen Jehovas mit sexuellem Missbrauch von Kindern und Silentlambs

Der frühere Zeuge Jehovas Bill Bower, Gründer von Silentlambs , wirft Jehovas Zeugen vor, durch organisatorische Maßnahmen Fälle von sexuellem Missbrauch nicht den Behörden zu melden, um den Ruf der Organisation zu schützen. Auf der Seite Religioustolerance heißt es, die Geheimhaltung der Fälle habe zur Folge, dass "die Wahrscheinlichkeit sehr hoch ist, dass der Missbrauch andauert". Einige Opfer sexuellen Missbrauchs haben behauptet, dass sie bei der Meldung von Missbrauch von ihren örtlichen Ältesten angewiesen wurden, Stillschweigen zu bewahren, um sowohl den Angeklagten als auch die Organisation nicht in Verlegenheit zu bringen.

Die offizielle Richtlinie der Bewegung zum Kinderschutz, in der die Verfahren zur Anzeige von sexuellem Missbrauch von Kindern erörtert werden, besagt, dass Älteste alle gesetzlichen Anforderungen zur Anzeige von Sexualstraftätern einhalten, einschließlich der Meldung unbestätigter oder unbegründeter Anschuldigungen, sofern dies gesetzlich vorgeschrieben ist. Älteste sollen Pädophile in der Versammlung disziplinieren. Opfer können sich bei den Behörden melden, wenn sie dies wünschen.

Während ein Zeuge nach einer einzigen glaubwürdigen Anschuldigung des Missbrauchs möglicherweise seine Versammlungsprivilegien verliert, behaupten Jehovas Zeugen, dass sie aus den Schriften verpflichtet sind, eine Bestätigung zu verlangen, bevor sie ihre strengste Form der Versammlungsdisziplin anwenden. Wenn es keinen tatsächlichen zweiten Zeugen für einen Missbrauchsvorfall gibt, akzeptiert ein Rechtsausschuss der Versammlung ärztliche oder polizeiliche Berichte oder einen Zeugen eines anderen, aber ähnlichen Vorfalls als solchen zweiten Zeugen gegen ein Mitglied, das des sexuellen Missbrauchs beschuldigt wird.

Biblische Kritik

Siehe auch: Neue-Welt-Übersetzung der Heiligen Schrift § Kritische Überprüfung

Die Watch Tower Society wurde dafür kritisiert, dass sie sich weigerte, die Namen und akademischen Zeugnisse der Übersetzer ihrer Neuen-Welt-Übersetzung der Heiligen Schrift (NWT) preiszugeben . Die Gesellschaft hat die Mitglieder der NWT Übersetzung Komitee wollte anonym bleiben , um behauptet , nur den Namen Gottes zu erheben, die Wachtturm - Gesellschaft besagt , dass die Bildungsabschlüsse der Übersetzer unwichtig waren und dass „die Übersetzung selbst ihre Qualifikationen bezeugt“. Raymond Franz , ein ehemaliges Mitglied der leitenden Körperschaft , hat behauptet, dass von den vier Männern, von denen er sagt, dass sie das Komitee bildeten, nur einer – sein Hauptübersetzer , sein Onkel Frederick Franz – über ausreichende Kenntnisse der biblischen Sprachen verfügte, um das Projekt in Angriff zu nehmen. Frederick Franz hatte zwei Jahre Griechisch studiert und war Autodidakt in Hebräisch.

Viel Kritik an der NWT beinhaltet die Wiedergabe bestimmter Texte, die als voreingenommen gegenüber bestimmten Praktiken und Lehren der Zeugen Jehovas gelten. Dazu gehört die Verwendung von „Folterpfahl“ anstelle von „Kreuz“ im gesamten Neuen Testament; die Wiedergabe von Johannes 1:1 , mit der Einfügung des unbestimmten Artikels ("a") in seiner Wiedergabe, um "das Wort war ein Gott" zu geben; Römer 10:10, in dem der Begriff „öffentliche Erklärung“ verwendet wird, was den Imperativ zur öffentlichen Predigt verstärken kann; Johannes 17:3, in dem der Begriff „Wissen aufnehmen“ statt „wissen“ verwendet wird, um darauf hinzuweisen, dass die Erlösung vom fortlaufenden Studium abhängt, und die Platzierung des Kommas in Lukas 23:43, die den Zeitpunkt der Erfüllung Jesu beeinflusst ' Versprechen Sie dem Dieb auf Kalvarienberg .

Kritisiert wird auch die 237- malige Einfügung des Namens Jehova durch die NWT im Neuen Testament ohne vorhandene griechische Manuskripte des Neuen Testaments , die belegen, dass der Name dort existierte. Wachtturm-Publikationen haben behauptet, dass der Name auf einer soliden Grundlage "wiederhergestellt" wurde. Wenn neutestamentliche Autoren frühere alttestamentliche Schriften zitieren, die das Tetragrammaton (יהוה) enthalten, "hat der Übersetzer das Recht, Kyrios ("HERR") als Jehova." Die NWT erwähnt siebenundzwanzig andere Übersetzungen, die Kyrios in ähnlicher Weise als eine Form des Namens Jehova wiedergeben , und erklären, dass es nur einen Vers gibt, in dem die NWT dies ohne Zustimmung anderer Übersetzungen tut.

Die Gesellschaft hat behauptet, dass ihre Übersetzung "Gottes Namen, Jehova, mutig an seinen richtigen Platz im biblischen Text wiederherstellt, frei von der Voreingenommenheit religiösen Traditionalismus ist und ... die wörtliche Bedeutung von Gottes Wort so genau wie möglich wiedergibt." Jason BeDuhn , außerordentlicher Professor für Religionswissenschaft an der Northern Arizona University in Flagstaff, Arizona , verglich neun Hauptübersetzungen auf Genauigkeit. Er erklärte, dass es zwar "eine Handvoll Beispiele für Voreingenommenheit in der [Neue-Welt-Übersetzung (NW)]" gibt, dass "die meisten Unterschiede auf die größere Genauigkeit des NW als wörtliche, konservative Übersetzung der ursprünglichen Ausdrücke zurückzuführen sind". der Schriftsteller des Neuen Testaments." Er schrieb auch, dass die Einführung des Namens „Jehova“ durch die NWT 237 Mal in das Neue Testament „keine genaue Übersetzung nach dem grundlegendsten Prinzip der Genauigkeit“ sei. Er kam zu dem Schluss, dass "die NW und [eine andere Übersetzung] nicht voreingenommen sind und sie keine perfekten Übersetzungen sind. Aber sie sind bemerkenswert gute Übersetzungen ... oft besser als [die anderen sechs analysierten Übersetzungen]." In seiner Widerlegung kritisiert Thomas Howe scharf BeDuhns positive Rezension der Neuen-Welt-Übersetzung und erklärt, dass das Hauptziel von BeDuhns Buch darin besteht, die Gottheit Christi zu leugnen.

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

  • Botting, Gary und Heather. Die Orwellsche Welt der Zeugen Jehovas (Toronto: University of Toronto Press, 1984). ISBN  0-8020-6545-7 . Die Bottings vergleichen die sozialen, kulturellen und politischen Paradigmen der Zeugen Jehovas mit denen in George Orwells Neunzehnhundertvierundachtzig . Beide Autoren wurden als Zeugen Jehovas erzogen und sind ausgebildete Gelehrte ( Heather Botting ist Professorin für Anthropologie und Gary Botting ist Juristin und Rechtswissenschaftlerin). Das Buch basiert teilweise auf einer Dissertation von Heather Botting. Lesen Sie eine Auswahl aus: Die Orwellsche Welt der Zeugen Jehovas (Google-Buchsuche) University of Toronto Press, ISBN  978-0-8020-6545-2
  • Botting, Gary. Grundfreiheiten und Zeugen Jehovas (Calgary: University of Calgary Press, 1993). ISBN  1-895176-06-9 . Botting sieht die Ironie des Beharrens der Zeugen Jehovas auf einer streng regulierten Gesellschaft, während er gleichzeitig für Vereinigungsfreiheit, Gewissensfreiheit, Meinungs-, Religions- und Pressefreiheit kämpft.
  • Castro, Freude. Das Wahrheitsbuch: Flucht vor einer Kindheit des Missbrauchs unter Zeugen Jehovas , adoptiert als Baby und aufgezogen von einer frommen Familie der Zeugen Jehovas. Veröffentlicht 2005 Arcade Publishing, ISBN  1-55970-787-9 . Lesen Sie eine Auswahl auf Google Books .
  • Franz, Raymond. Gewissenskrise Franz, ein ehemaliges Mitglied der Zeugen Jehovas und der leitenden Körperschaft und Neffe des vierten Präsidenten der Watch Tower Society. Dieses Buch gibt einen detaillierten Bericht über die Autoritätsstruktur, Praktiken, Lehren und Entscheidungspraxis, die Franz während seines Dienstes in der leitenden Körperschaft erlebte. Beispielkapitel online: 9 , 10 , 11 , 12 . Herausgeber: Kommentarpresse. 420 Seiten. Gebundene ISBN  0-914675-24-9 . Taschenbuch ISBN  0-914675-23-0 . 4. Auflage (Juni 2002)
  • Franz, Raymond. Auf der Suche nach der christlichen Freiheit . 2. Aufl., 2007. ISBN  0-914675-17-6 (Weitere Kritik und Analyse durch diesen Autor)
  • Gruss, Edmond C. Apostles of Denial , Presbyterian and Reformed Publishing Co, 1970, ISBN  0-87552-305-6 / ISBN  978-0-87552-305-7 .
  • Harrison, Barbara Grizzuti. Visionen der Herrlichkeit: Eine Geschichte und eine Erinnerung an Jehovas Zeugen . New York: Simon und Schuster, 1978. ISBN  0-7091-8013-6 (Ein Bericht einer amerikanischen Journalistin und Essayistin über das Leben als Zeugin Jehovas, bis sie mit 22 Jahren ging)
  • Hewitt, Joe. Ich wurde als Zeuge Jehovas erzogen . Hewitt gibt einen offenen und überzeugenden Bericht über sein Leben als Zeuge Jehovas und seine anschließende Verfolgung und Exkommunikation, nachdem er sich entschieden hatte, die Bewegung der Zeugen Jehovas zu verlassen. Veröffentlicht 1997, Kregel Publications, ISBN  0-8254-2876-9 . Lesen Sie die Auswahl auf Archive.org .
  • Jonsson, Carl O. Die Gentile Times Reconsidered: Chronologie & Christi Rückkehr Jonsson betrachtet den Ursprung des Glaubens, dass die Gentile Times 607 v. ISBN  0-914675-06-0 Herausgeber: Commentary Press (Juli 1998, 4. Auflage 2004)
  • Kostelniuk, James. Wölfe unter Schafen . Harpercollins Handelsabteilung, ISBN  978-0-00-639107-4
  • Penton, M. James. Apokalypse verzögert: Die Geschichte der Zeugen Jehovas . Toronto: University of Toronto Press, 2. Aufl., 1997. ISBN  0-8020-7973-3 (wissenschaftliche Untersuchung der Geschichte und Doktrinen der Zeugen Jehovas. Penton, ehemaliger Zeuge Jehovas und emeritierter Professor für Geschichte an der University of Lethbridge.)
  • Schnell, William J. 30 Years a Watchtower Slave Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 1956, 1971, Nachdruck 2001. ISBN  0-8010-6384-1 (Eine der ersten Buchkritiken der Organisation, die von a unzufriedener ehemaliger Zeuge)
  • Stafford, Gregor. Zeugen Jehovas verteidigt und drei Dissertationen . Der Autor hält sich für einen Zeugen Jehovas, hat jedoch auf die Zugehörigkeit zur Watch Tower Bible & Tract Society verzichtet. Er betrachtet sich jetzt als christlicher Zeuge von Jah oder als einen Zeugen Jehovas, der spezifische Glaubenssätze von Jehovas Zeugen ablehnt. In diesen Büchern werden einige der häufigsten und/oder am weitesten verbreiteten Kritikpunkte an Jehovas Zeugen und der Watch Tower Bible & Tract Society überprüft und gründlich untersucht.

Externe Links

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