Kritik am Sikhismus - Criticism of Sikhism
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| Kritik an der Religion |
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Der Sikhismus wurde oft von Nicht-Sikhs in Bezug auf Texte, Praktiken und gesellschaftliche Normen kritisiert, aber Sikhs und andere Gelehrte halten diese Kritik für fehlerhaft und beruhen auf einem voreingenommenen und schlechten Verständnis, insbesondere der in den Sikh-Schriften verwendeten mehreren Sprachen. Die meisten westlichen Gelehrten, die versuchten, östliche religiöse Texte zu interpretieren, waren Missionare. Sie konnten die Voreingenommenheit, die sie mit sich trugen, nicht überwinden, unabhängig davon, ob sie den Koran, die Veden oder die Puranas des Guru Granth Sahib übersetzten. Guru Nanak lehnte rituelle Anbetung ab und ermutigte den Glauben an einen wahren Gott, Waheguru. Die Verehrung und Verbeugung vor dem Guru Granth Sahib wurde von westlichen Gelehrten oft als Götzendienst interpretiert, der vom hinduistischen Glauben beobachtet wird, der die Ideologie von Guru Nanak besiegt.
Religiöse Hybridisierung
Sikhismus hat eine universelle Anziehungskraft und spricht Hindus und Muslime gleichermaßen an und ermutigt alle, bessere Menschen zu werden. Dieser Ansatz hat oft dazu geführt, dass der Sikhismus entweder bewusst (nach John Hardon ) oder spontan (nach John B. Noss) als Synkretismus der hinduistischen Bhakti- und muslimischen Sufi- Bewegungen interpretiert wird .
Ernest Trumpp
Ernest Trumpp , ein christlicher Missionar aus der Kolonialzeit, der von der Ecclesiastical Mission Society gefördert wurde, wurde nach Sindh und später nach Punjab geschickt, um die Sprachen des Subkontinents zu studieren. Im Jahr 1869 wurde er vom Außenminister für Indien im Namen der britischen Regierung gebeten, das Adi Granth und Dasam Granth zu übersetzen . Er begann, sie zu studieren und zu übersetzen, meinte jedoch, dass es sich nicht lohnt, sie vollständig zu übersetzen, weil "die gleichen wenigen Ideen endlos wiederholt wurden". Obwohl ein Linguist, sein Mangel an Verständnis für die verschiedenen Sprachen verwendet , um die Granth und seine Interaktion zu komponieren, die begrenzt war Granthis der Nirmala Sekte, führte zu einer fehlerhaften Interpretation. Nirmala-Sikhs waren Sanskrit-Gelehrte, die Sikh-Schriften innerhalb eines brahmanischen Rahmens interpretierten. Die Nirmalas und Udasis hatte auf Kosten des Mainstream Khalsa im achtzehnten Jahrhundert an Bedeutung zugenommen, die erhöht worden war , erlebt Mughal Verfolgung in den 1700er Jahren , dass sie abtreten Kontrolle der Sikh Schreine zu Sekten ohne externe Identifizierung Artikel gezwungen und anschließend konzentrierte sich auf politische Souveränität. Trumpp bemühte sich nicht wirklich um einen Dialog mit etablierten Sikh-Gelehrten der Zeit wie Kahan singh Nabha. Er stellte fest, dass den Sikh Granthis, die den Text in den frühen 1870er Jahren rezitierten, das Verständnis und der Sinn für Bedeutung fehlten, hauptsächlich wegen der vedischen Interpretation, die sie versuchten. Er erklärte, dass "die Sikhs aufgrund ihrer kriegerischen Lebensweise und der unruhigen Zeiten alle Gelehrsamkeit verloren hatten" und die Granthis irreführend seien. Trumpp stellte jedoch fest, dass die Sprache des Guru Granth Sahib komplex und ohne Dolmetscher schwer zu verstehen ist, insbesondere in Bezug auf wichtige, aber komplexe Ideen. Laut Tony Ballantyne machte Ernest Trumpps unsensibler Ansatz, die Sikh-Schrift als bloßes Buch zu behandeln und beim Studium des Textes Zigarrenrauch über ihre Seiten zu blasen, ihn bei den Sikh-Granthis nicht beliebt, die sie als Verkörperung der Gurus betrachteten.
Trumpps Mangel an Verständnis für die vielen Sprachen, die im Granth verwendet werden, und die subtilen Bedeutungsänderungen führten zu seiner Beobachtung, dass der Sikhismus "eine Reformbewegung im Geiste" sei, aber "völlig versagt hat, etwas von wirklich religiöser Bedeutung zu erreichen". die Sikhs, mit denen er zusammenarbeitete, verstanden die metaphysischen Spekulationen ihrer Schriften nicht. Die Nirmala- Sikh-Intelligenz, die er während seiner Studienjahre kennengelernt habe, sagte Trumpp, habe nur ein "teilweises Verständnis" ihrer eigenen Schrift. Er war der Meinung, dass die meisten Sikhs eher zu einer militärischen Bruderschaft mit einem kriegerischen Geist geworden waren, inspiriert vom Sikh-Gefühl für ihre Geschichte und Identität. Sein Mangel an Verständnis führte ihn dazu, die Schrift als „inkohärent und oberflächlich und zugleich in dunkler und verwirrender Sprache abgefasst zu beschreiben, um diese Mängel zu verdecken. Es ist für uns Abendländer eine äußerst schmerzhafte und fast verblüffende Aufgabe“. , um nur einen einzigen Rag zu lesen". Trumpp kritisierte, dass es Adi Granth an systematischer Einheit mangele, im Gegensatz zu den christlichen Texten, die eine begrenzte sprachliche Varianz aufwiesen.
Laut dem Sikh-Historiker Trilochan Singh nutzte Trumpp seine "begrenzten Kenntnisse der Sprache orientalischer Texte", um die Autoren und Texte, die er studierte, zu tadeln und zu verunglimpfen, und näherte sich der Geschichte, Religion und Schrift der Sikhs mit vorgefassten Meinungen, Vorurteilen und Vorurteilen. Es fiel ihm schwer, seine "missionarische Arroganz und Verachtung für jede andere Religion oder jeden anderen Religionslehrer als die ihrer Religion" zu verbergen, da er andere Religionen, deren Schriften er übersetzte, ähnlich abgetan hatte, und sogar das Vorwort von Trumpps Buch war mit solchen Gefühlen gefüllt . Laut Singh hatte Trumpp, der hauptsächlich von missionarischem Eifer angetrieben wurde, auch versucht, die sozialen, kulturellen und politischen Grundlagen der Sikhs zu untergraben, die der Sikh-Gemeinde im Laufe ihrer Geschichte Zusammenhalt und Stärke verliehen hatten, in der Hoffnung oder auf der Suche nach Lorbeeren von gleichgesinnten Kollegen. Religiöse, obwohl viele zeitgenössische christliche Schriftsteller Trumpp ebenfalls entlassen hatten. Singh glaubt auch, dass Trumpp es schwierig fand, den Sikhismus ordentlich in den Deismus , Monotheismus oder andere "Ismen" seiner Zeit einzuordnen, die mit seinen christlichen Sensibilitäten des 19. Schatzkammer" mittelalterlicher Sprachen und hielt das Interesse an ihnen aus dieser Perspektive aufrecht.
Laut Indologe Mark Jürgensmeyer war er, abgesehen von Ernest Trumpps hässlichen Bemerkungen, ein deutscher Linguist, und seine jahrelangen Gelehrsamkeiten, Übersetzungen sowie Feldnotizen und Diskussionen wurden von zeitgenössischen Gelehrten mit Vorsicht verwendet.
WH McLeod
WH McLeod , ein Gelehrter und christlicher Missionar, betrachtete einen Teil der hagiographischen Janamsakhis der Sikh-Gurus, obwohl sie bei den Sikhs beliebt sind, als Geschichten mit Mythen und Wundern, wobei er einige völlig außer Acht ließ , einige als unwahrscheinlich und andere als nur möglich ansah und 87 von 124 Sakhis in diesen Kategorien. Die restlichen 37 kategorisierte er als wahrscheinlich oder begründet. McLeod betrachtete den Guru Nanak der janam-sakhis als denjenigen, der Jahrzehnte nach seinem Tod "der Legende und des Glaubens, gesehen durch die Augen der Volksfrömmigkeit" war, und destillierte in drei Absätzen, was er für ein genaues Porträt von Guru Nanak hielt. McLeods Textkritik, seine empirische Untersuchung genealogischer und geografischer Beweise, die Untersuchung der Konsistenz zwischen den Sikh-Texten und ihren Versionen, die philologische Analyse der historischen Sikh-Literatur, die Suche nach bestätigenden Beweisen in externen Quellen und andere kritische Studien haben bei den westlichen Akademiker und indische Gelehrte, die außerhalb Indiens arbeiten, aber innerhalb der Sikh-Gemeinschaft sehr umstritten sind und eine ähnliche Reaktion wie andere Glaubensgemeinschaften auslösen.
McLeod war auch nicht zufrieden mit dem Ansatz der Ausstellungen von Sikh Gelehrten des neunzehnten Jahrhunderts Fragen offen auf Konzepte wie zu verlassen Nirgun (transzendenten) und Sagun (immanent) Aspekte des Göttlichen (dass Gott transzendent , während Gottes Phänomene immanent waren), und wie Nanaks theologischer Gedanke, dass Gott jedem Menschen regelmäßig kommunizieren kann und tut, und wie diese Kommunikation "erkannt, akzeptiert und befolgt" werden kann, kritisiert als keine zufriedenstellende, kohärente Antwort darauf, "wie" diese fortlaufende göttliche Kommunikation stattfindet oder passieren kann, was "ein Geheimnis bleiben durfte", da nach Ansicht der Gelehrten der Zeit, in Bezug auf den Nirgun- Aspekt, "der Mensch nichts darüber sagen kann", außer wenn er im "letzten Zustand des Absoluten" erlebt wird Union."
Bibliolatrie
Englische Reisende, die in den frühen 1900er Jahren zu Sikh-Tempeln kamen, sahen die Verehrung des Granth als ähnlich dem von den Hindus beobachteten Götzendienst. Sie glaubten, dass dies den Zweck von Guru Nanaks Reformen (weg von der äußeren Autorität hin zur lebendigen Erfahrung) und den Glauben an einen allgegenwärtigen, allmächtigen und formlosen Gott zunichte machte und sahen es als Warnung an christliche Protestanten, nicht in die Bibliolatrie zu verfallen, als hinduistische Tempel-Idole Der Gottesdienst diente den Katholiken als Warnung.
Mool Shankar Tiwari (später änderte seinen Namen in Dayanand Saraswati ) kritisierte in seinem Buch Satyarth Prakash den Sikhismus und Guru Granth Sahib und hielt sie für die Verbreitung von Falschheit, eine Schlinge, um gewöhnliche Leute ihres Vermögens zu berauben und zu betrügen. Tiwari war im Allgemeinen kritisch gegenüber jeder Religion, die nicht in die Form der vedischen Philosophie passt, vom Christentum und dem Islam bis hin zu anderen indischen Glaubensrichtungen wie Jainismus, Buddhismus und Sikhismus. Er kritisierte Sanatana-Dharma, da er die ursprüngliche vedantische Philosophie verunglimpft und sogar das Wort Hindu nicht mochte.
Laut Kristina Myrvold wird jede Sikh-Schrift mit aufwendigen Zeremonien verehrt. Diese Rituale sind jedoch ein tägliches Mittel, um "verdienstvolle Dienste zu erweisen". Diese täglichen rituellen Dienste und Huldigungen für die Schrift durch moderne Sikhs, sagt Myrvold, unterscheiden sich nicht von der Götzenanbetung durch Hindus und sind daher nicht einzigartig für den Sikhismus. Solche Rituale formen "Bedeutungen, Werte und Ideologien" und schaffen einen Rahmen für den Gottesdienst in der Gemeinde, so Myrvold, der in allen großen Glaubensrichtungen zu finden ist und die von Guru Nanak eingeführten Reformen zunichte macht.
Haare schneiden
Das Schneiden oder Entfernen von Haaren von irgendeinem Körperteil ist für Sikhs verboten , die die freiwillige Initiation , wie sie vom Göttlichen verliehen wurde, durchlaufen haben . Dieses Haarwachstum wird als Kesh bezeichnet .
Nicht- Amritdhari- Sikhs der zweiten Generation im Westen hatten unter dem Einfluss der wahrgenommenen Fixierung und Kommodifizierung des Körpers in der westlichen Gesellschaft oft ihre Unfähigkeit zum Ausdruck gebracht, Haare zu behalten. Die gesellschaftliche Ablehnung von Körperbeschämung und wahrgenommenen Schönheitsnormen hat jedoch dazu beigetragen , dass immer mehr Sikhs Amritdhari wurden oder initiiert wurden, insbesondere von der weiblichen Sikh-Gesellschaft, deren Disziplin oft mit Sikhismus in Verbindung gebracht wird. Aber Sikhs, die die Initiation nicht durchlaufen haben, sind nicht verpflichtet, sie zu behalten. Es entstand der Eindruck, dass es für Sikh-Frauen schwierig sei, das Haarschneideverbot des Sikhismus (für Eingeweihte beiderlei Geschlechts) mit zeitgenössischen Schönheitsstandards und Medienbildern in Einklang zu bringen. Da viele kaukasische Weiße, Hispanics, Afroamerikaner und Ostasiaten den Sikh-Glauben annehmen, den Lehren von Guru Granth folgen und langes, ungeschorenes Haar behalten, werden sich immer mehr Menschen der Prinzipien des Sikhismus bewusst.
Kampfbereitschaft
Der Sikh-Glaube entstand aus einer Ablehnung der rituellen Praktiken des Hinduismus, seinem Glauben an mehrere Götter und Halbgötter und einer kastenbasierten Gesellschaft, die Frauen oder Niedriggeborenen keine Rechte gab. Sie führte ihre Wurzeln auf mystische Universalisten zurück, die versuchten, Hinduismus und Islam gleichermaßen zu transzendieren. Aber die zunehmende Verfolgung durch die Moguln , insbesondere durch die Kaiser Jahangir und Aurangzeb , führte zum Märtyrertod mehrerer Gurus und Führer. Dies half der Entwicklung des Sikhismus als nicht nur eine spirituelle Bewegung, sondern eine klar definierte kriegerische Bruderschaft, die darauf abzielte, hinduistischen Glaubens, Frauen und niedrigeren Kasten der Gesellschaft Schutz zu bieten und Unabhängigkeit von der Mogul-Unterdrückung in Indien zu erlangen.
Laut McLeod war der Sikhismus überwiegend ein friedlicher Pfad , der der Theologie gewidmet war, bis Guru Arjan vom Mogulkaiser Jahangir gefoltert und hingerichtet wurde ; danach begann sich der Fokus hin zu einer religiösen Miliz- und Widerstandsbewegung zu ändern. Mandair sieht Nanaks Originalität darin, mystische Erfahrung mit den historischen Grundlagen der Introspektion, Verinnerlichung, Distanzierung, Meditation und Spiritualität zu verbinden. Nach der Verfolgung und dem Tod von Guru Arjan verkörperte die Theologie des Sikhismus das Konzept von „Miri und Piri“, einem Herrscher und Heiligen. Als die Spannungen mit den Moguln zunahmen, gipfelte die Notwendigkeit der Verteidigung der Religionsfreiheiten von Sikhs und Nicht-Muslimen in der 1699 gegründeten Khalsa . Die Weigerung mehrerer Rajput- und Maratha-Rassen, sich den Reihen der Moguln anzuschließen, führte zu einem Zustrom von kriegerischen sozialen Schichten, die die Reihen der Sikh-Gemeinde während dieser Ära anschwellen ließen. Einige Gelehrte sind sich jedoch nicht einig, dass die Martialität des Sikhismus auf die Bräuche der sozialen Schichten zurückzuführen ist, die sich ihm angeschlossen haben.
Durch seine Geschichte (wie die Militarisierung der Khalsa ), dem Symbol der Khanda ), wurde eine religiöse Bedeutung verliehen und gilt als Erinnerung an die Märtyrer, durch deren Opfer die Gemeinde überlebte, ebenso wie Kunst und Legende. Kritiker behaupten, dass die religiöse Identität der Sikhs „in historischen Konfliktmomenten begründet ist“. Für Sikhs sind Waffen heilig, da sie als Mittel angesehen werden, um jede Verfolgung gegen jeden Unschuldigen unabhängig von Hautfarbe oder Glaubensbekenntnis zu bekämpfen.
Andere Sekten
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Dalits (früher Unberührbare), die zuvor unmenschlicher Behandlung durch die oberen Hindu-Kasten ausgesetzt waren, sind in den letzten fünf Jahrhunderten zum Sikhismus konvertiert. Baba Sahib Ambedkar wollte unbedingt dem Sikh-Glauben beitreten, wurde aber in den Jahren vor der Teilung Indiens von Mahatma Gandhi davon abgehalten. Politische Gesinnungen seit der Unabhängigkeit Indiens haben jedoch dazu geführt, dass politische Führer um Stimmenbanken der unteren Kasten werben, was zur Gründung einer neuen Sekte namens Ravidassia-Religion führte , die weiterhin Guru Granth Sahib folgte, während sie einige historische Sikh-Symbole wie das nishan . beibehielt Sahib und Langar.
Ravidassias glauben, dass Ravidas ihr Guru (Heiliger) ist, während Sikhs ihn als einen der Bhagats (heilige Person) betrachten, der im Glauben der Sikhs verehrt wird. Ravidassias haben versucht, eine separate Linie zu schaffen, indem sie Hauptprediger von Ravidass Deras zu Guru ernannt haben, während die Sikhs dies nicht tun, sagt Ronki Ram. Nach einem Attentat auf ihren besuchenden lebenden Guru Sant Niranjan Dass und seinen Stellvertreter Ramanand Dass im Jahr 2009 in Wien, das Sikhs zugeschrieben wurde, spaltete sich die Sikh-Subtradition entscheidend vom Sikhismus ab . Ramanand Dass starb bei dem Angriff, Niranjan Dass überlebte seine Verletzungen, während über ein Dutzend Besucher des Tempels ebenfalls verletzt wurden.
In den 1970er Jahren begannen Menschen mit westlicher Herkunft – hauptsächlich nordamerikanische Kaukasier, Hispanics, Afroamerikaner und Europäer – angeführt von Harbhajan Singh Khalsa , auch bekannt als Yogi Bhajan, zum Sikhismus zu konvertieren. Sie nannten ihre Bewegung Sikh Dharma Brotherhood oder 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization). Sie akzeptierten den Guru Granth Sahib als ihre Schrift, durchliefen die Rituale der Khalsa-Initiation, besuchten Amritsar und übernahmen die Kleidung (Turban) und die Kodizes der Sikhs. Harbhajan Singh Khalsa wurde in den 1980er Jahren von der religiösen Sikh-Gemeinde Akal Takht offiziell zum religiösen Führer (Jathedar) des Sikhismus im Westen gesalbt. Während es von einigen Sikh-Führern angenommen wurde, waren einige Sikhs misstrauisch gegenüber seinen Methoden. Die Kritik geht von den Yoga-Praktiken der Gruppe aus, wie sie von Trilochan Singh zitiert werden, der sie als "absurd und sakrilegisch" kritisiert hat, unter Berufung auf die extravaganten Titel, die Yogi für sich selbst beanspruchte, und die Einbeziehung tantrischer Yoga-Praktiken, wie sie "nie bekannt in . waren Sikh-Geschichte und waren für jeden sachkundigen Sikh abstoßend".
Ein ähnlicher Konflikt in den 1970er Jahren zwischen den Sikhs und der Sant Nirankari-Sekte, einem Ableger der Nirankari- Tradition aus dem 20 . Im Gegensatz zum Mainstream-Sikhismus hatte sich der Sant Nirankari-Führer in Anwesenheit des Guru Granth Sahib mit seiner eigenen Schrift zum Guru erklärt und häretische Variationen mehrerer Sikh-Rituale und -Symbole hinzugefügt, einschließlich der Ersetzung der Sikh-Institution des Panj Pyare- Rates durch die sat sitare und ersetzte Amrit , eine Mischung aus gemischtem Zucker und Wasser , die Khalsa-Eingeweihten verabreicht wurde , durch Charan Amrit , Wasser, das zum Waschen seiner Füße verwendet wurde. Ihnen wurde auch unprovozierte Kritik an den Gurus- und Sikh-Schriften vorgeworfen, da der Sant Nirankari-Führer in seiner eigenen Schrift geschrieben hatte, dass er allein von allen Propheten aller Religionen zugestimmt hatte, zur Erde zurückzukehren, um Gottes wahre Botschaft zu verbreiten, mit dem zu verstehen, dass Gott zugestimmt hat, dass jeder, der von ihm gesegnet wurde, ungeachtet seiner Taten in den Himmel kommen würde, und dass die Analyse des Guru Granth Sahib fruchtlos blieb, indem man die Metapher benutzte, Butter zu schlagen, die keine Sahne ergibt und von der Regierung und der Wirtschaft finanziert wird Eliten, um die Gemeinschaft zu untergraben.
Bei der Auflistung der täglichen Pflichten eines Sikhs warnten die frühen Rahitnamas im Sikhismus, dass sie panj mel (fünf Gruppen) meiden müssen . Dazu gehören die Ramraiyas , die Minas , die Masands (korrupte Zehntensammler), die Dhirmalias, die Sir-Gums (Sikhs, die die Amrit-Taufe annehmen, sich aber anschließend die Haare brechen).
Wissenschaft
Einige Sikh-Gruppen haben Druck auf Universitäten ausgeübt, um akademische Kritik an populärer Sikh-Literatur und Theorien der Sikh-Geschichte zu unterdrücken. In den frühen 1990er Jahren wurde gegen Pashaura Singh , ein Akademiker der "Macleodian School", dafür geworben, "die Authentizität von Guru Granth Sahib in Frage zu stellen ", was er leugnete, und drängte ihn, Teile seiner von WH . betreuten Dissertation an der University of Toronto zurückzuziehen McLeod , sein Mentor. Es muss angemerkt werden, dass Pashaura Singh von Akal Rakhta und anderen Sikh-Gelehrten die gebührende Gelegenheit zu seiner vergleichenden Methode (von Trumpp übernommen) gegeben wurde und seine Hypothese des Theorieentwurfs als erzwungene Injektion undatierter Texte abgelehnt wurde, die weit über die Zeitlinie der Adi . hinausgehen Granth, auf die er seinen akademischen Kollegen keine glaubwürdige Antwort gab. Ein anderer, ebenfalls von MacLeod gelobter Akademiker, Harjot Oberoi , wurde von Parteien, die seine Methodik zum Studium des Sikhismus anprangerten, ebenfalls gegen seine Absetzung eingesetzt.
Laut dem Indologen Mark Jürgensmeyer lebt die größte Gruppe von Gelehrten, die sich den Sikh-Studien widmen, in und in der Nähe des Punjab, aber diese Gelehrten stellen sich selbst als stolze Sikhs dar und konzentrieren sich hauptsächlich darauf, die Besonderheit ihres Glaubens zu zeigen, anstatt die Verbindungen und Ähnlichkeiten des Sikhismus zu untersuchen andere religiöse Traditionen auf der Grundlage vergleichender Studien von Texten und Manuskripten. Sikh-Autoren kritisieren Methoden, um ihren persönlichen Glauben und ihre Sikh-Geschichte durch "Methoden der Sozialwissenschaften" und durch kritische vergleichende Text- oder Literaturanalyse "kalt zu sezieren". Dies, kritisiert Juergensmeyer, hat die Bühne für eine "unglückliche Konfrontation" zwischen den akademischen Gelehrten und denjenigen geschaffen, die die Würde ihres Glaubens verteidigen, einschließlich Veröffentlichungen von Sikh-Institutionen, die WH McLeod und anderen Gelehrten, die außerhalb Indiens ansässig sind, feindlich gesinnt sind. und wie Jürgensmeyer feststellt, haben einige konservative Sikh-Gelehrte wichtige Beiträge zur Gelehrsamkeit des Sikhismus geleistet, indem sie alte Sikh-Manuskripte entdeckten und ihre Analysen veröffentlichten.
Wahrnehmungen
Weltweit gelten Sikhs als friedliebende Humanisten. Das Konzept von Sikh Langar (kostenlose Gemeinschaftsküche) und großzügigen Spenden hat dazu beigetragen, die Sikh-Philosophie in Syrien, im Irak und in katastrophenverseuchten Regionen zu verbreiten, in denen Organisationen wie Khalsa-Aid beispielhafte ehrenamtliche Arbeit geleistet haben. In Quebec, Kanada , kam eine Umfrage aus dem Jahr 2013 zu dem Schluss, dass "seit 2009 die positiven Ansichten gegenüber allen Religionen außerhalb von Quebec zurückgegangen sind". Die positiven Ansichten zum Hinduismus, Sikhismus und Buddhismus haben jedoch zugenommen, sind jedoch immer noch niedriger als im Rest Kanadas. Nur die Vorstellungen vom Christentum bleiben unverändert."