Kritik am Baháʼí-Glauben - Criticism of the Baháʼí Faith

Der Baháʼí-Glaube ist eine relativ neue Religion, die den wesentlichen Wert aller Religionen und die Einheit aller Menschen lehrt .

Die Religion begann mit erheblichen Kontroversen. Sein erster Anführer, der Báb , wurde 1850 wegen Ketzerei inhaftiert und hingerichtet, und Baháʼu'lláh , eine weitere zentrale Figur, wurde aus dem Iran verbannt und sowohl das Osmanische als auch das Persische Reich versuchten, seine Bewegung zu zerstören. Im Iran und anderen Teilen des Nahen Ostens werden Baháʼí weiterhin für ihren Bruch mit dem Islam kritisiert und der Verschwörung mit westlichen Mächten beschuldigt, was zu intensiver Verfolgung und dem Verlust von Bürgerrechten führte.

Die Kritik und die Herausforderungen, mit denen sie konfrontiert war, unterscheiden sich in verschiedenen Regionen der Welt erheblich. Im Westen haben Liberale den Baháʼí-Glauben für einige seiner konservativen sozialen Praktiken kritisiert, insbesondere das Verbot vorehelicher oder homosexueller Intimität für Baháʼí. Westliche Akademiker haben die Anforderung an Baháʼí kritisiert, bei Veröffentlichungen über die Religion und den Ausschluss von Frauen vom Dienst im Universalen Haus der Gerechtigkeit eine Überprüfung vor der Veröffentlichung einzuholen .

Der Aufstieg der Religion im Nahen Osten und die anschließende Bewegung in den Westen haben zu einer ganzen Reihe von Anti-Baháʼí-Polemiken geführt. Christliche und islamische Autoren (zB John Ankerberg ) haben seine Geschichte und Gründer, Institutionen, Lehren und den Gebrauch von Prophetie angegriffen.

Der Baháʼí-Glaube hat seine Einheit bewahrt und ernsthafte Spaltungen vermieden, obwohl mehrere Versuche unternommen wurden, Sekten zu gründen. Jedes versuchte Baháʼí-Schisma hat es nicht geschafft, mehr als ein paar hundert Personen anzuziehen und ging im Laufe der Zeit zurück. Die Anhänger solcher Splittergruppen werden gemieden und von der Mehrheit nicht als Baháʼí angesehen.

Lehren

Einheit der Religion

Im Uhrzeigersinn: Christliches Kreuz , Islamischer Stern und Halbmond , Baháʼí neunzackiger Stern und jüdischer Davidstern

Der christliche Autor und Missionsologe Ed Stetzer lehnt den Baháʼí-Glauben als synkretistische Kombination von Glaubensrichtungen ab, während der christliche Autor John Ankerberg auf Diskrepanzen zwischen den Glaubensrichtungen verweist, um der Idee der Einheit der Religion zu widersprechen. In Bezug auf die Baháʼí-Lehren von Frieden und Einheit schrieb EG Browne , dass er sie zwar bewundernswert fand, aber seiner Ansicht nach der Einfachheit und Schönheit der Lehren Christi unterlegen sind. Er argumentierte weiter, dass es im Fall des „Bahá'ismus mit seinen eher vagen Lehren über das Wesen und die Bestimmung der Seele des Menschen etwas schwierig ist, zu erkennen, woher die treibende Kraft zur Durchsetzung der ethischen Maximen abgeleitet werden kann. "

Der christliche Apologet Francis J. Beckwith schrieb über die Baháʼí-Lehren:

Die Tatsache, dass die verschiedenen angeblichen Manifestationen Gottes Gott auf widersprüchliche Weise repräsentierten, impliziert entweder, dass Manifestationen Gottes einander widersprechen können oder dass Gottes eigene Natur widersprüchlich ist. Wenn Manifestationen sich widersprechen dürfen, dann gibt es keine Möglichkeit, falsche Manifestationen von wahren zu trennen oder herauszufinden, ob eine von ihnen wirklich für den wahren und lebendigen Gott spricht…. Wenn andererseits Gottes eigene Natur widersprüchlich ist, das heißt, dass Gott sowohl ein Gott als auch viele Götter ist, dass Gott sowohl einen Sohn haben kann als auch nicht, einen persönlichen und unpersönlichen usw., dann das Gotteskonzept der Bahai wird auf Bedeutungslosigkeit reduziert.

Die islamische Theologie betrachtet Mohammed als den Khatam an-Nabiyyin , den letzten Propheten, den Gott gesandt hat, und den Islam als die letzte Religion für die gesamte Menschheit. Aus dieser Sicht ist es weder für einen Propheten nach Mohammed noch für eine neue Religion unmöglich, zu existieren, und daher lehnen sie den Baháʼí-Glauben ab und betrachten Baháʼí als Abtrünnige, wenn sie vor der Bekehrung Muslime gewesen wären. Muslimische Polemiker haben behauptet, dass die Idee der Einheit der Menschheit kein neues Prinzip ist und dass der Islam ein solches Prinzip vertritt . John Ankerberg hat argumentiert, dass es trotz des Einheitsanspruchs des Baháʼí-Glaubens zahlreiche theologische Unterschiede zwischen dem Islam und dem Baháʼí-Glauben gibt.

Baháʼí-Autoren haben als Antwort darauf geschrieben, dass die widersprüchlichen Lehren entweder soziale Gesetze sind, die sich von Zeitalter zu Zeitalter ändern, als Teil einer fortschreitenden Offenbarung, oder menschliche Fehler, die im Laufe der Zeit in die älteren Glaubensrichtungen eingeführt wurden.

Manifestationen Gottes

In seinem Buch Der Messias von Shiraz stellte Denis MacEoin eine mögliche Diskrepanz zwischen dem zeitgenössischen Baháʼí-Verständnis von Baháʼu'lláhs Station als Manifestation Gottes und dem in Baháʼu'lláhs eigenen Werken fest. Konkret stellte er die "offizielle moderne Bahāʾī-Doktrin, die jede Vorstellung von Inkarnation ablehnt und betont, stattdessen seinen Status als Ort göttlicher Manifestation [...] vergleichbar mit einem Spiegel in Bezug auf die Sonne" mehreren gegenüber Zitate aus den Schriften Baháʼu'lláhs, die seiner Ansicht nach eine radikalere Interpretation nahelegen.

Praktiken Methoden Ausübungen

Geschlechterdifferenzierung

Während die Baháʼí-Lehren behaupten, dass Männer und Frauen spirituell gleich sind, bleiben einige Bereiche der Differenzierung bestehen. Die Autorin Lil Abdo sagt, dass sich das Verständnis der Baháʼí von sexueller Gleichberechtigung von dem säkularer Feministinnen unterscheidet. Abdo präsentierte 1995 bei einem jährlichen Treffen für Baháʼí-Studien die folgende Liste von Kritiken am Baháʼí-Glauben aus feministischer Sicht:

die Unfähigkeit von Frauen, im Universalen Haus der Gerechtigkeit zu dienen – dies ist von besonderem Interesse für Unterstützerinnen von Priesterinnen innerhalb der christlichen Tradition; die Erbschaftsgesetze im Kitab-i-Aqdas; die Mitgiftgesetze unter besonderer Berücksichtigung der Jungfräulichkeitsrückerstattungsklausel; die Befreiung menstruierender Frauen von obligatorischen Gebeten und die Implikation von Menstruationstabu; die Verwendung androzentrischer Sprache und männlicher Pronomen in Texten; die Betonung traditioneller Moral und Familienwerte...

Die leitende Institution der Religion ist das gewählte Universale Haus der Gerechtigkeit , dessen Mitglieder nur Männer sind. Die Unzulässigkeit von Frauen hat bei kleinen, aber lautstarken Gruppen westlicher Baháʼí-Intellektueller Unmut und Kritik von anderen hervorgerufen. ʻAbdu'l-Bahá sagte, dass es in Zukunft klar werden würde, warum die Beschränkung in Kraft sei. Laut Juan Cole ist das Gesetz, das Frauen nicht erlaubt, im Universalen Haus der Gerechtigkeit zu dienen, eine Fehlinterpretation der Baháʼí-Schriften.

Haltung zu Homosexualität

Der Ausschluss gleichgeschlechtlicher Ehen unter Baháʼí hat in der westlichen Welt erhebliche Kritik auf sich gezogen , wo die Baháʼí-Lehren über Sexualität als unvernünftig, dogmatisch und in der westlichen Gesellschaft schwer anwendbar erscheinen mögen. Vor allem in den Vereinigten Staaten haben Baháʼí versucht, die unveränderlichen konservativen Lehren zur Sexualität mit den ansonsten sozial fortschrittlichen Lehren der Religion in Einklang zu bringen, was jedoch weiterhin Anlass zu Kontroversen gibt. Der ehemalige Baháʼí William Garlington sagte, die Position der Baháʼí in Amerika könne „höchstens als eine mitfühlende Ablehnung“ gegenüber Homosexualität charakterisiert werden.

Todesstrafe

Im Heiligstes Buch , Bahá'u'lláh vorgeschrieben , um die Todesstrafe sowohl für vorsätzliche Brandstiftung und Mord. Der Baháʼí-Forscher Udo Schaefer stellte fest, dass die Legitimation der Todesstrafe bei Mord und Brandstiftung in Europa meist auf Missbilligung und Misstrauen stößt.

Sonstige Kritik

Politische Vorwürfe

Baháʼí wurden vor allem von aufeinanderfolgenden iranischen Regierungen beschuldigt, Agenten oder Spione Russlands, Großbritanniens, des Schahs, der Vereinigten Staaten und als Agenten des Zionismus zu sein – jede Behauptung sei mit dem jeweiligen Feind des jeweiligen Regimes verbunden und rechtfertige anti-Baháʼí-Aktionen. Die letzte Behauptung ist teilweise auf die Präsenz des Baháʼí-Weltzentrums im Norden Israels zurückzuführen.

Ehemalige Baháʼís

Ab 1980 verließen mehrere gut ausgebildete Baháʼí die Religion und kritisierten sie anschließend. So konvertierte Juan Cole 1972 zum Baháʼí-Glauben, trat aber 1996 nach Konflikten mit Mitgliedern der Verwaltung, die ihn als extrem empfanden, zurück. Cole griff den Baháʼí-Glauben in mehreren Büchern und Artikeln aus den Jahren 1998–2002 kritisch an, beschrieb einen prominenten Baháʼí als „Inquisitor“ und „Bigot“ und beschrieb Baháʼí-Institutionen als sozial isolierend, diktatorisch und kontrollierend, mit finanziellen Unregelmäßigkeiten und sexuelle Abweichung. Von zentraler Bedeutung für Coles Beschwerden war die Baháʼí-Rezension , ein Prozess, bei dem Baháʼí-Autoren vor der Veröffentlichung der Religion eine Genehmigung einholen mussten. Kurz nach seinem Rücktritt erstellte Cole eine E-Mail-Liste und eine Website namens H-Bahai, die zu einer Sammlung von Primärquellenmaterial und kritischer Analyse der Religion wurde.

Denis MacEoin , ein Gelehrter, der früher Baháʼí war, hat kritisiert, was er als Bedrohung der Unparteilichkeit des akademischen Feldes der Bábí- und Baháʼí-Studien aufgrund der Dominanz der praktizierenden Baháʼí auf diesem Gebiet sieht . Er hat insbesondere die Arbeit einzelner Baháʼí-Gelehrter kritisiert, die er als Verteidigung der Baháʼí-Orthodoxie auf Kosten der historischen Strenge ansieht, darunter William S. Hatcher , Muhammad Afnan, Juan Cole (obwohl Cole später die Religion verließ), Nader Saiedi und Moojan Momen . Im Gegensatz dazu hat MacEoin allgemein die Arbeit der Baháʼí-Studien des Baháʼí-Historikers Peter Smith und der Nicht-Baháʼí-Soziologin Margit Warburg gelobt .

Zitate

Verweise

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  • Adamson, Hugh C. (2009). Das A bis Z des Baháʼí-Glaubens . The A to Z Guide Series, Nr. 70. Plymouth, Großbritannien: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6853-3.
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