Kulturanthropologie - Cultural anthropology

Die Kulturanthropologie ist ein Zweig der Anthropologie, der sich auf das Studium der kulturellen Variation zwischen Menschen konzentriert. Es steht im Gegensatz zur Sozialanthropologie , die kulturelle Variation als Teilmenge einer postulierten anthropologischen Konstante wahrnimmt. Der Sammelbegriff soziokulturelle Anthropologie umfasst sowohl kulturanthropologische als auch sozialanthropologische Traditionen.

Edward Burnett Tylor , Begründer der Kulturanthropologie

Anthropologen haben darauf hingewiesen, dass sich Menschen durch Kultur auf nicht-genetische Weise an ihre Umgebung anpassen können, sodass Menschen, die in unterschiedlichen Umgebungen leben, oft unterschiedliche Kulturen haben. Ein Großteil der anthropologischen Theorie hat ihren Ursprung in der Wertschätzung und dem Interesse an der Spannung zwischen dem Lokalen (besonderen Kulturen) und dem Globalen (eine universelle menschliche Natur oder das Netz von Verbindungen zwischen Menschen an verschiedenen Orten/Umständen).

Die Kulturanthropologie verfügt über eine reichhaltige Methodik , einschließlich teilnehmender Beobachtung (oft als Feldforschung bezeichnet, da der Anthropologe eine längere Zeit am Forschungsort verbringen muss), Interviews und Umfragen .

Geschichte

Der Aufstieg der Kulturanthropologie fand im Rahmen des Ende des 19. Jahrhunderts, als Fragen zu , welche Kulturen „primitiv“ waren und die waren „zivilisierten“ beschäftigt den Geist nicht nur Freud , sondern auch viele andere. Der Kolonialismus und seine Prozesse brachten europäische Denker zunehmend in direkten oder indirekten Kontakt mit "primitiven Anderen". Der relative Status verschiedener Menschen, von denen einige über moderne fortschrittliche Technologien wie Motoren und Telegrafen verfügten, während anderen alles andere als persönliche Kommunikationstechniken fehlten und immer noch einen altsteinzeitlichen Lebensstil führten, war für die erste Generation von Kulturanthropologen von Interesse.

Theoretische Grundlagen

Der Kulturbegriff

Eine der frühesten Artikulationen der anthropologischen Bedeutung des Begriffs „ Kultur “ stammt von Sir Edward Tylor , der auf der ersten Seite seines Buches von 1871 schreibt: umfasst Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Gesetz, Sitte und alle anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten, die der Mensch als Mitglied der Gesellschaft erworben hat." Der Begriff "Zivilisation" wich später Definitionen von V. Gordon Childe , wobei Kultur einen Überbegriff bildete und Zivilisation eine besondere Art von Kultur wurde.

Die Kritik des Evolutionismus

Die Anthropologie befasst sich mit dem Leben von Menschen in verschiedenen Teilen der Welt, insbesondere in Bezug auf den Diskurs von Überzeugungen und Praktiken. Bei der Beantwortung dieser Frage spalteten Ethnologen im 19. Jahrhundert zwei Denkrichtungen. Einige, wie Grafton Elliot Smith , argumentierten, dass verschiedene Gruppen irgendwie, wenn auch indirekt, voneinander gelernt haben müssen; mit anderen Worten, sie argumentierten, dass sich kulturelle Merkmale von einem Ort zum anderen ausbreiten oder „ diffundieren “.

Im unilinealen Evolutionsmodell links durchlaufen alle Kulturen festgelegte Stadien, während im multilinearen Evolutionsmodell rechts unterschiedliche Kulturgeschichten betont werden.

Andere Ethnologen argumentierten, dass verschiedene Gruppen die Fähigkeit hätten, unabhängig voneinander ähnliche Überzeugungen und Praktiken zu entwickeln. Einige der Befürworter einer "unabhängigen Erfindung", wie Lewis Henry Morgan , nahmen außerdem an, dass Ähnlichkeiten bedeuteten, dass verschiedene Gruppen die gleichen Stadien der kulturellen Evolution durchlaufen hatten (siehe auch klassischer sozialer Evolutionismus ). Insbesondere Morgan räumte ein, dass bestimmte Gesellschafts- und Kulturformen unmöglich vor anderen entstanden sein könnten. Beispielsweise hätte die industrielle Landwirtschaft nicht vor der einfachen Landwirtschaft erfunden werden können, und die Metallurgie hätte sich ohne vorherige nichtschmelzende Prozesse mit Metallen (wie einfache Bodensammlung oder Bergbau) nicht entwickeln können. Morgan glaubte, wie andere soziale Evolutionisten des 19. Jahrhunderts, an einen mehr oder weniger geordneten Übergang vom Primitiven zum Zivilisierten.

Anthropologen des 20. Jahrhunderts lehnen die Vorstellung, dass alle menschlichen Gesellschaften die gleichen Stadien in der gleichen Reihenfolge durchlaufen müssen, weitgehend ab, mit der Begründung, dass eine solche Vorstellung nicht mit den empirischen Fakten übereinstimmt. Einige Ethnologen des 20. Jahrhunderts, wie Julian Steward , haben stattdessen argumentiert, dass solche Ähnlichkeiten ähnliche Anpassungen an ähnliche Umgebungen widerspiegeln. Obwohl dem 19. Jahrhundert Ethnologen Säge „Diffusion“ und „unabhängige Erfindung“ als sich gegenseitig ausschließende und konkurrierenden Theorien, die meisten Ethnologen schnell einen Konsens erreicht , dass beide Prozesse auftreten, und dass beide plausibel machen interkulturelle Gemeinsamkeiten. Aber diese Ethnographen wiesen auch auf die Oberflächlichkeit vieler solcher Ähnlichkeiten hin. Sie stellten fest, dass selbst Merkmale, die sich durch Diffusion ausbreiten, oft von einer Gesellschaft zur anderen unterschiedliche Bedeutungen und Funktionen erhielten. Analysen großer menschlicher Konzentrationen in Großstädten in multidisziplinären Studien von Ronald Daus zeigen, wie neue Methoden auf das Verständnis des Menschen in einer globalen Welt angewendet werden können und wie es durch das Handeln außereuropäischer Nationen verursacht wurde, und heben so die Die Rolle der Ethik in der modernen Anthropologie.

Dementsprechend zeigten die meisten dieser Anthropologen weniger Interesse daran, Kulturen zu vergleichen, die menschliche Natur zu verallgemeinern oder universelle Gesetze der kulturellen Entwicklung zu entdecken, als bestimmte Kulturen in ihren eigenen Begriffen zu verstehen. Solche Ethnographen und ihre Studenten förderten die Idee des „ kulturellen Relativismus “, der Ansicht, dass man die Überzeugungen und Verhaltensweisen einer anderen Person nur im Kontext der Kultur, in der sie lebte oder lebt, verstehen kann.

Andere, wie Claude Lévi-Strauss (der sowohl von der amerikanischen Kulturanthropologie als auch von der französischen Durkheimschen Soziologie beeinflusst wurde ), haben argumentiert, dass anscheinend ähnliche Entwicklungsmuster grundlegende Ähnlichkeiten in der Struktur des menschlichen Denkens widerspiegeln (siehe Strukturalismus ). Mitte des 20. Jahrhunderts war die Zahl der Beispiele dafür, dass Menschen Phasen übersprungen, wie zum Beispiel der Übergang von Jägern und Sammlern zu postindustriellen Dienstleistungsberufen in einer Generation, so zahlreich, dass der Evolutionismus des 19. Jahrhunderts effektiv widerlegt wurde.

Kulturrelativismus

Kulturrelativismus ist ein Prinzip, das in der anthropologischen Forschung von Franz Boas als axiomatisch etabliert und später von seinen Studenten populär gemacht wurde. Boas formulierte die Idee erstmals 1887: "... Zivilisation ist nicht etwas Absolutes, sondern ... ist relativ, und ... unsere Ideen und Vorstellungen sind nur so weit wahr, wie unsere Zivilisation geht." Obwohl Boas den Begriff nicht geprägt hat, wurde er unter Anthropologen nach Boas' Tod im Jahr 1942 üblich, um ihre Synthese einer Reihe von Ideen auszudrücken, die Boas entwickelt hatte. Boas glaubte, dass die Vielfalt der Kulturen, die in Verbindung mit jeder Unterart zu finden ist, so groß und allgegenwärtig ist, dass es keine Beziehung zwischen Kultur und Rasse geben kann . Kulturrelativismus beinhaltet spezifische erkenntnistheoretische und methodologische Ansprüche. Ob diese Behauptungen eine bestimmte ethische Haltung erfordern oder nicht, ist umstritten. Dieses Prinzip sollte nicht mit moralischem Relativismus verwechselt werden .

Kulturrelativismus war zum Teil eine Reaktion auf den westlichen Ethnozentrismus . Ethnozentrismus kann offensichtliche Formen annehmen, in denen man bewusst glaubt, dass die Künste eines Menschen die schönsten sind, die Tugendhaftesten schätzt und der Glaube am wahrsten ist. Boas, ursprünglich in Physik und Geographie ausgebildet und stark von den Gedanken von Kant , Herder und von Humboldt beeinflusst , argumentierte, dass die eigene Kultur die Wahrnehmungen auf weniger offensichtliche Weise vermitteln und damit einschränken kann. Dieses Kulturverständnis konfrontiert Anthropologen mit zwei Problemen: erstens, wie man den unbewussten Bindungen der eigenen Kultur entkommt, die unsere Wahrnehmungen und Reaktionen auf die Welt unweigerlich verzerren, und zweitens, wie man einer fremden Kultur einen Sinn gibt. Das Prinzip des Kulturrelativismus zwang daher die Anthropologen, innovative Methoden und heuristische Strategien zu entwickeln.

Boas und seine Schüler erkannten, dass sie, wenn sie in anderen Kulturen wissenschaftlich forschen wollten, Methoden anwenden mussten, die ihnen halfen, die Grenzen ihres eigenen Ethnozentrismus zu überwinden. Eine solche Methode ist die der Ethnographie : Im Grunde plädierten sie dafür, über einen längeren Zeitraum mit Menschen einer anderen Kultur zusammenzuleben, damit sie die lokale Sprache lernen und zumindest teilweise in diese Kultur hineinwachsen können. In diesem Zusammenhang ist der Kulturrelativismus von grundlegender methodischer Bedeutung, da er auf die Bedeutung des lokalen Kontexts für das Verständnis der Bedeutung bestimmter menschlicher Überzeugungen und Aktivitäten aufmerksam macht. So schrieb Virginia Heyer 1948: „Kulturelle Relativität, um es in schärfster Abstraktion zu formulieren, sagt die Relativität des Teils zum Ganzen Situation."

Theoretische Ansätze

Vergleich mit Sozialanthropologie

Die Rubrik Kulturanthropologie wird allgemein angewandt ethnographische Arbeiten , die in Ansatz ganzheitlich sind, werden auf die Art und Weise ausgerichtet , in der Kultur individuelle Erfahrung beeinflusst, oder darauf abzielen , einen abgerundeten Blick auf die Erkenntnis, Zoll zu schaffen und Institutionen eines Volkes. Soziale Anthropologie ist ein Begriff für ethnographische Werke angewandt , die ein bestimmtes System der sozialen Beziehungen wie diejenigen zu isolieren versuchen, die häusliche Leben umfassen, Wirtschaft, Recht, Politik oder Religion, gibt analytische Priorität auf die organisatorischen Grundlagen des gesellschaftlichen Lebens, und kümmern sich um kulturelle Phänomene als etwas zweitrangig gegenüber den Hauptfragen der sozialwissenschaftlichen Forschung.

Parallel zum Aufstieg der Kulturanthropologie in den Vereinigten Staaten entwickelte sich in Großbritannien und Frankreich die Sozialanthropologie als akademische Disziplin.


Grunddenker

Lewis Henry Morgan

Lewis Henry Morgan (1818–1881), ein Anwalt aus Rochester , New York , wurde ein Anwalt und ethnologischer Gelehrter der Irokesen . Seine vergleichenden Analysen von Religion, Regierung, materieller Kultur und insbesondere Verwandtschaftsmustern erwiesen sich als einflussreiche Beiträge zur Anthropologie. Wie andere Gelehrte seiner Zeit (wie Edward Tylor ) argumentierte Morgan, dass menschliche Gesellschaften in Kategorien der kulturellen Evolution eingeteilt werden könnten, die von Wildheit über Barbarei bis hin zu Zivilisation reichten . Im Allgemeinen verwendete Morgan Technologie (wie Bogenbau oder Töpferei) als Indikator für die Position auf dieser Skala.

Franz Boas, Begründer der modernen Disziplin

Franz Boas (1858–1942), einer der Pioniere der modernen Anthropologie, oft als „Vater der amerikanischen Anthropologie“ bezeichnet

Franz Boas (1858–1942) etablierte in den Vereinigten Staaten die akademische Anthropologie im Gegensatz zu Morgans evolutionärer Perspektive. Sein Ansatz war empirisch, skeptisch gegenüber Übergeneralisierungen und vermied Versuche, universelle Gesetze aufzustellen. Zum Beispiel untersuchte Boas Einwandererkinder, um zu zeigen, dass die biologische Rasse nicht unveränderlich ist und dass menschliches Verhalten und Verhalten eher auf Erziehung als auf Natur zurückzuführen sind.

Beeinflusst von der deutschen Tradition argumentierte Boas, dass die Welt voller unterschiedlicher Kulturen sei und nicht Gesellschaften, deren Entwicklung daran gemessen werden könnte, wie viel oder wie wenig "Zivilisation" sie hatten. Er glaubte, dass jede Kultur in ihrer Besonderheit untersucht werden müsse, und argumentierte, dass kulturübergreifende Verallgemeinerungen, wie sie in den Naturwissenschaften gemacht werden , nicht möglich seien.

Dabei bekämpfte er die Diskriminierung von Einwanderern, Schwarzen und indigenen Völkern Amerikas. Viele amerikanische Anthropologen haben seine Agenda für soziale Reformen übernommen, und Rassentheorien sind auch heute noch beliebte Themen für Anthropologen. Der sogenannte "Vier-Felder-Ansatz" hat seinen Ursprung in der Boasischen Anthropologie und teilt die Disziplin in die vier entscheidenden und miteinander verknüpften Gebiete der soziokulturellen, biologischen, sprachlichen und archaischen Anthropologie (zB Archäologie) ein. Die Anthropologie in den Vereinigten Staaten ist weiterhin stark von der boasischen Tradition beeinflusst, insbesondere von ihrer Betonung der Kultur.

Margaret Mead (1901-1978)
Ruth Benedikt im Jahr 1937

Kroeber, Met und Benedict

Boas nutzte seine Positionen an der Columbia University und dem American Museum of Natural History , um mehrere Generationen von Studenten auszubilden und zu entwickeln. Zu seiner ersten Schülergeneration gehörten Alfred Kroeber , Robert Lowie , Edward Sapir und Ruth Benedict , die alle sehr detaillierte Studien der indigenen nordamerikanischen Kulturen anfertigten. Sie lieferten eine Fülle von Details, die verwendet wurden, um die Theorie eines einzelnen Evolutionsprozesses anzugreifen. Kroebers und Sapirs Fokus auf die Sprachen der Ureinwohner Amerikas trug dazu bei, die Linguistik als wirklich allgemeine Wissenschaft zu etablieren und sie von ihrem historischen Fokus auf indogermanische Sprachen zu befreien .

Die Veröffentlichung von Alfred Kroebers Lehrbuch Anthropologie (1923) markierte einen Wendepunkt in der amerikanischen Anthropologie. Nach drei Jahrzehnten des Anhäufens von Material verspürten Boasianer einen wachsenden Drang zur Verallgemeinerung. Dies wurde am deutlichsten in den Studien zu „Kultur und Persönlichkeit“, die von jüngeren Boasiern wie Margaret Mead und Ruth Benedict durchgeführt wurden . Beeinflusst von psychoanalytischen Psychologen wie Sigmund Freud und Carl Jung versuchten diese Autoren zu verstehen, wie individuelle Persönlichkeiten durch die breiteren kulturellen und sozialen Kräfte, in denen sie aufgewachsen sind, geprägt wurden.

Obwohl solche Werke wie Meads Coming of Age in Samoa (1928) und Benedicts The Chrysanthemum and the Sword (1946) bei der amerikanischen Öffentlichkeit beliebt bleiben, hatten Mead und Benedict nie die Auswirkungen auf die Disziplin der Anthropologie, die manche erwartet hatten. Boas hatte geplant, dass Ruth Benedict seine Nachfolge als Vorsitzende der Anthropologie-Abteilung von Columbia antreten sollte, aber sie wurde zugunsten von Ralph Linton ins Abseits gedrängt , und Mead war auf ihre Büros am AMNH beschränkt .

Wolf, Sahlins, Mintz und die politische Ökonomie

In den 1950er und Mitte der 1960er Jahre orientierte sich die Anthropologie zunehmend an den Naturwissenschaften . Einige Anthropologen wie Lloyd Fallers und Clifford Geertz konzentrierten sich auf Modernisierungsprozesse, durch die sich neue unabhängige Staaten entwickeln könnten. Andere, wie Julian Steward und Leslie White , konzentrierten sich darauf, wie sich Gesellschaften entwickeln und in ihre ökologische Nische passen – ein Ansatz, der von Marvin Harris populär gemacht wurde .

Die Wirtschaftsanthropologie, wie sie von Karl Polanyi beeinflusst und von Marshall Sahlins und George Dalton praktiziert wurde, forderte die neoklassische Standardökonomie heraus , kulturelle und soziale Faktoren zu berücksichtigen, und wandte die marxistische Analyse für die anthropologischen Studien an. In England begann sich das Paradigma der britischen Sozialanthropologie zu zersplittern, als Max Gluckman und Peter Worsley mit dem Marxismus experimentierten und Autoren wie Rodney Needham und Edmund Leach den Strukturalismus von Lévi-Strauss in ihre Arbeit einbauten. Der Strukturalismus beeinflusste auch eine Reihe von Entwicklungen in den 1960er und 1970er Jahren, darunter die kognitive Anthropologie und die Komponentenanalyse.

Im Einklang mit der Zeit wurde ein Großteil der Anthropologie durch den algerischen Unabhängigkeitskrieg und die Opposition gegen den Vietnamkrieg politisiert ; Der Marxismus wurde zu einem immer beliebter werdenden theoretischen Ansatz in der Disziplin. In den 1970er Jahren machten sich die Autoren von Bänden wie Reinventing Anthropology Sorgen um die Relevanz der Anthropologie.

Seit den 1980er Jahren Fragen der Macht, wie sie untersucht in Eric Wolf ‚s Europa und den Menschen ohne Geschichte , haben die Disziplin von zentraler Bedeutung. In den 1980er Jahren beschäftigten sich Bücher wie Anthropology and the Colonial Encounter mit den Verbindungen der Anthropologie zur kolonialen Ungleichheit, während die immense Popularität von Theoretikern wie Antonio Gramsci und Michel Foucault Fragen der Macht und Hegemonie ins Rampenlicht rückte . Gender und Sexualität wurden ebenso populär wie das Verhältnis von Geschichte und Anthropologie, beeinflusst von Marshall Sahlins , der anhand von Lévi-Strauss und Fernand Braudel die Beziehung zwischen symbolischer Bedeutung, soziokultureller Struktur und individueller Handlungsfähigkeit in historischen Transformationsprozessen untersuchte . Jean und John Comaroff haben eine ganze Generation von Anthropologen an der University of Chicago hervorgebracht, die sich auf diese Themen konzentrierten. Einflussreich in diesen Fragen waren auch Nietzsche , Heidegger , die Kritische Theorie der Frankfurter Schule , Derrida und Lacan .

Geertz, Schneider und die interpretative Anthropologie

Viele Anthropologen reagierten auf die erneute Betonung des Materialismus und der wissenschaftlichen Modellierung von Marx, indem sie die Bedeutung des Kulturbegriffs betonten. Autoren wie David Schneider , Clifford Geertz und Marshall Sahlins entwickelten ein ausgefeilteres Konzept von Kultur als Sinn- oder Bedeutungsgeflecht, das sich innerhalb und außerhalb der Disziplin als sehr beliebt erwies. Geertz sollte feststellen:

"Da ich mit Max Weber glaube, dass der Mensch ein Tier ist, das in von ihm selbst gesponnenen Bedeutungsnetzen aufgehängt ist, halte ich die Kultur für diese Netze und ihre Analyse daher nicht für eine experimentelle Wissenschaft auf der Suche nach Recht, sondern für eine interpretative auf der Suche nach Sinn."

—  Clifford Geertz (1973)

Geertz' Interpretationsmethode beinhaltete das, was er „ dicke Beschreibung “ nannte . Die kulturellen Symbole von Ritualen, politischem und wirtschaftlichem Handeln sowie von Verwandtschaft werden vom Anthropologen wie ein Dokument in einer Fremdsprache "gelesen". Die Interpretation dieser Symbole muss für ihr anthropologisches Publikum neu gefasst werden, dh von den "erfahrungsnahen", aber fremden Konzepten der anderen Kultur in die "erfahrungsfernen" theoretischen Konzepte des Anthropologen transformiert werden. Diese Interpretationen müssen dann auf ihre Urheber zurückreflektiert und ihre Angemessenheit als Übersetzung auf wiederholte Weise verfeinert werden, ein Prozess, der als hermeneutischer Zirkel bezeichnet wird . Geertz wandte seine Methode in einer Reihe von Bereichen an und schuf Studiengänge, die sehr produktiv waren. Außerhalb der Anthropologie war seine Analyse von "Religion als kulturellem System" besonders einflussreich. Als ebenso einflussreich hat sich David Schnieders kulturelle Analyse der amerikanischen Verwandtschaft erwiesen. Schneider zeigte, dass die amerikanische folk-kulturelle Betonung von "Blutverbindungen" einen unangemessenen Einfluss auf anthropologische Verwandtschaftstheorien hatte und dass Verwandtschaft kein biologisches Merkmal ist, sondern eine kulturelle Beziehung, die in verschiedenen Gesellschaften unter sehr unterschiedlichen Bedingungen etabliert wurde.

Prominente britische symbolische Anthropologen sind Victor Turner und Mary Douglas .

Die postmoderne Wende

In den späten 1980er und 1990er Jahren dachten Autoren wie James Clifford über ethnographische Autorität nach, insbesondere darüber, wie und warum anthropologisches Wissen möglich und maßgeblich war. Sie spiegelten Forschungs- und Diskurstrends wider, die von Feministinnen in der Akademie initiiert wurden, obwohl sie sich entschuldigten, sich speziell zu diesen wegweisenden Kritikern zu äußern. Dennoch wurden zentrale Aspekte feministischer Theorien und Methoden im Rahmen des „postmodernen Moments“ in der Anthropologie selbstverständlich : Ethnographien wurden interpretativer und reflexiver und adressierten explizit die Methodik der Autorin; kulturelle, geschlechtsspezifische und rassische Positionierung; und deren Einfluss auf seine ethnographische Analyse. Dies war Teil eines allgemeineren Trends der Postmoderne , der gleichzeitig populär war. Derzeit widmen Anthropologen einer Vielzahl von Themen der heutigen Welt ihre Aufmerksamkeit, darunter Globalisierung , Medizin und Biotechnologie , indigene Rechte , virtuelle Gemeinschaften und die Anthropologie der Industriegesellschaften .

Teilbereiche der Soziokulturellen Anthropologie

Methoden

Die moderne Kulturanthropologie hat ihren Ursprung in der Ethnologie des 19 . Gelehrte wie EB Tylor und JG Frazer in England arbeiteten hauptsächlich mit Materialien, die von anderen gesammelt wurden – normalerweise Missionare, Händler, Entdecker oder Kolonialbeamte – was ihnen den Spitznamen "Sessel-Anthropologen" einbrachte.

Teilnehmerbeobachtung

Die teilnehmende Beobachtung ist eine der wichtigsten Forschungsmethoden der Kulturanthropologie. Es basiert auf der Annahme, dass man eine Gruppe von Menschen am besten verstehen kann, wenn man über einen langen Zeitraum eng mit ihnen interagiert. Die Methode entstand in der Feldforschung von Sozialanthropologen, insbesondere Bronislaw Malinowski in Großbritannien, den Schülern von Franz Boas in den USA und in der späteren Stadtforschung der Chicago School of Sociology . Historisch betrachtet war die untersuchte Personengruppe eine kleine, nicht-westliche Gesellschaft. Heute kann es sich jedoch um ein bestimmtes Unternehmen, eine Kirchengruppe, eine Sportmannschaft oder eine kleine Stadt handeln. Es gibt keine Einschränkungen hinsichtlich des Gegenstands der teilnehmenden Beobachtung, solange der Personenkreis über einen langen Zeitraum vom beobachtenden Anthropologen intensiv studiert wird. Dies ermöglicht es dem Anthropologen, vertrauensvolle Beziehungen zu den Studienfächern aufzubauen und eine Innenperspektive auf die Kultur zu erhalten, die ihm oder ihr hilft, später beim Schreiben über die Kultur eine umfassendere Beschreibung zu geben. Beobachtbare Details (wie die tägliche Zeiteinteilung) und verstecktere Details (wie Tabuverhalten ) werden über einen längeren Zeitraum leichter beobachtet und interpretiert, und Forscher können Diskrepanzen zwischen dem entdecken, was die Teilnehmer sagen – und oft glauben – passieren sollte (das formale System ) und was tatsächlich geschieht, oder zwischen verschiedenen Aspekten des formalen Systems; Im Gegensatz dazu mag eine einmalige Befragung der Antworten von Personen auf eine Reihe von Fragen recht konsistent sein, zeigt jedoch weniger wahrscheinlich Konflikte zwischen verschiedenen Aspekten des sozialen Systems oder zwischen bewussten Repräsentationen und Verhaltensweisen auf.

Die Interaktionen zwischen einem Ethnographen und einem Kulturinformanten müssen in beide Richtungen gehen. So wie ein Ethnograph naiv oder neugierig auf eine Kultur sein kann, können die Mitglieder dieser Kultur neugierig auf den Ethnographen sein. Um Verbindungen herzustellen, die letztendlich zu einem besseren Verständnis des kulturellen Kontexts einer Situation führen, muss ein Anthropologe offen sein, Teil der Gruppe zu werden, und bereit sein, sinnvolle Beziehungen zu ihren Mitgliedern aufzubauen. Eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, einen kleinen Bereich gemeinsamer Erfahrungen zwischen einem Anthropologen und seinen Untertanen zu finden und dann von diesem gemeinsamen Boden aus in den größeren Bereich der Unterschiede zu expandieren. Sobald eine einzige Verbindung hergestellt wurde, wird es einfacher, sich in die Gemeinschaft zu integrieren, und es ist wahrscheinlicher, dass genaue und vollständige Informationen mit dem Anthropologen geteilt werden.

Bevor die teilnehmende Beobachtung beginnen kann, muss ein Anthropologe sowohl einen Ort als auch einen Studienschwerpunkt auswählen. Dieser Fokus kann sich ändern, sobald der Anthropologe die ausgewählte Gruppe von Menschen aktiv beobachtet, aber eine Vorstellung davon zu haben, was man studieren möchte, bevor er mit der Feldforschung beginnt, ermöglicht es einem Anthropologen, Zeit damit zu verbringen, Hintergrundinformationen zu seinem Thema zu recherchieren. Es kann auch hilfreich sein, zu wissen, welche bisherigen Forschungen am gewählten Ort oder zu ähnlichen Themen durchgeführt wurden, und wenn die teilnehmende Beobachtung an einem Ort stattfindet, an dem die gesprochene Sprache dem Anthropologen nicht bekannt ist, wird er oder sie dies in der Regel tun auch diese Sprache lernen. Dies ermöglicht es dem Anthropologen, sich in der Gemeinschaft besser zu etablieren. Das Fehlen eines Übersetzers macht die Kommunikation direkter und ermöglicht dem Anthropologen eine reichhaltigere, kontextualisiertere Darstellung dessen, was er erlebt. Darüber hinaus erfordert die teilnehmende Beobachtung häufig Genehmigungen von Regierungen und Forschungseinrichtungen im Studienbereich und muss immer in irgendeiner Form gefördert werden.

Der Großteil der teilnehmenden Beobachtung basiert auf Gesprächen. Dies kann in Form eines lockeren, freundlichen Dialogs erfolgen oder auch in einer Reihe strukturierterer Interviews. Eine Kombination aus beiden wird oft verwendet, manchmal zusammen mit Fotografie, Kartierung, Artefaktsammlung und verschiedenen anderen Methoden. In einigen Fällen wenden sich Ethnographen auch der strukturierten Beobachtung zu, bei der die Beobachtungen eines Anthropologen von einer bestimmten Reihe von Fragen geleitet werden, die er oder sie zu beantworten versucht. Bei einer strukturierten Beobachtung kann es erforderlich sein, dass ein Beobachter die Reihenfolge einer Reihe von Ereignissen aufzeichnet oder einen bestimmten Teil der Umgebung beschreibt. Während der Anthropologe immer noch bemüht ist, sich in die Gruppe zu integrieren, die er studiert, und immer noch während seiner Beobachtung an den Ereignissen teilnimmt, ist die strukturierte Beobachtung gezielter und spezifischer als die teilnehmende Beobachtung im Allgemeinen. Dies hilft, die Studienmethode zu standardisieren, wenn ethnografische Daten über mehrere Gruppen hinweg verglichen werden oder für einen bestimmten Zweck benötigt werden, beispielsweise für die Recherche nach einer Regierungsentscheidung.

Ein häufiger Kritikpunkt an der teilnehmenden Beobachtung ist der Mangel an Objektivität. Da jeder Anthropologe seinen eigenen Hintergrund und seine eigenen Erfahrungen hat, wird jeder Einzelne wahrscheinlich dieselbe Kultur anders interpretieren. Wer der Ethnograph ist, hat viel damit zu tun, was er oder sie letztendlich über eine Kultur schreiben wird, denn jeder Forscher wird von seiner eigenen Perspektive beeinflusst. Dies wird insbesondere dann als problematisch angesehen, wenn Anthropologen in der ethnographischen Gegenwart schreiben, einer Gegenwartsform, die eine Kultur in der Zeit festzustecken scheint und die Tatsache ignoriert, dass sie mit anderen Kulturen interagiert oder sich allmählich entwickelt hat, seit der Anthropologe seine Beobachtungen gemacht hat. Um dies zu vermeiden, haben sich frühere Ethnographen für eine strenge Ausbildung oder für Anthropologen eingesetzt, die in Teams arbeiten. Diese Ansätze waren jedoch im Allgemeinen nicht erfolgreich, und moderne Ethnographen entscheiden sich oft dafür, ihre persönlichen Erfahrungen und möglichen Vorurteile stattdessen in ihre Texte einzubeziehen.

Die teilnehmende Beobachtung hat auch ethische Fragen aufgeworfen, da ein Anthropologe die Kontrolle darüber hat, was er oder sie über eine Kultur berichtet. In Bezug auf die Repräsentation hat ein Anthropologe eine größere Macht als seine Studienfächer, und dies hat generell Kritik an der teilnehmenden Beobachtung hervorgerufen. Darüber hinaus haben Anthropologen mit den Auswirkungen ihrer Anwesenheit auf eine Kultur zu kämpfen. Allein durch seine Anwesenheit verursacht ein Forscher Veränderungen in einer Kultur, und Anthropologen stellen weiterhin die Frage, ob es angemessen ist, die von ihnen untersuchten Kulturen zu beeinflussen oder zu vermeiden, Einfluss zu haben.

Ethnographie

Im 20. Jahrhundert wandten sich die meisten Kultur- und Sozialanthropologen der Erstellung von Ethnographien zu . Eine Ethnographie ist eine Schrift über ein Volk an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit. Typischerweise lebt der Anthropologe für eine gewisse Zeit unter Menschen in einer anderen Gesellschaft und nimmt gleichzeitig am sozialen und kulturellen Leben der Gruppe teil und beobachtet es .

Zahlreiche andere ethnografische Techniken haben dazu geführt, dass ethnografische Schriften oder Details erhalten bleiben, da Kulturanthropologen auch Materialien kuratieren, lange Stunden in Bibliotheken, Kirchen und Schulen verbringen, über Akten brüten, Friedhöfe untersuchen und alte Schriften entziffern. Eine typische Ethnographie umfasst auch Informationen über physische Geographie, Klima und Lebensraum. Es soll ein ganzheitliches Schreiben über die betreffenden Personen sein und enthält heute oft die längstmögliche Zeitleiste vergangener Ereignisse, die der Ethnograph durch Primär- und Sekundärforschung erhalten kann.

Bronisław Malinowski entwickelte die ethnographische Methode und Franz Boas lehrte sie in den USA . Boas' Studenten wie Alfred L. Kroeber , Ruth Benedict und Margaret Mead stützten sich auf sein Kulturkonzept und seinen Kulturrelativismus , um die Kulturanthropologie in den Vereinigten Staaten zu entwickeln. Gleichzeitig entwickelten die Studenten von Malinowski und AR Radcliffe Brown im Vereinigten Königreich Sozialanthropologie . Während sich die Kulturanthropologie auf Symbole und Werte konzentrierte, konzentrierte sich die Sozialanthropologie auf soziale Gruppen und Institutionen. Heute beschäftigen sich soziokulturelle Anthropologen mit all diesen Elementen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelte sich die soziokulturelle Anthropologie in unterschiedlichen Formen in Europa und in den Vereinigten Staaten. Europäische „Sozialanthropologen“ konzentrierten sich auf beobachtete sozialen Verhaltensweisen und auf „soziale Struktur“, das heißt auf ist Beziehungen zwischen den sozialen Rollen (zum Beispiel Mann und Frau oder Eltern und Kind) und soziale Einrichtungen (zum Beispiel Religion , Wirtschaft und Politik ).

Amerikanische "Kulturanthropologen" konzentrierten sich auf die Art und Weise, wie Menschen ihre Sicht auf sich selbst und ihre Welt ausdrückten, insbesondere in symbolischen Formen wie Kunst und Mythen . Diese beiden Ansätze konvergierten häufig und ergänzten sich im Allgemeinen. Zum Beispiel funktionieren Verwandtschaft und Führung sowohl als symbolische Systeme als auch als soziale Institutionen. Heute beziehen sich fast alle soziokulturellen Anthropologen auf die Arbeit beider Vorgängergruppen und haben ein gleiches Interesse daran, was Menschen tun und was Menschen sagen.

Interkultureller Vergleich

Ein Mittel, mit dem Anthropologen den Ethnozentrismus bekämpfen, besteht darin, sich auf den Prozess des interkulturellen Vergleichs einzulassen. Es ist wichtig, die sogenannten "menschlichen Universalien" anhand der ethnographischen Aufzeichnungen zu testen. Monogamie zum Beispiel wird häufig als universelles menschliches Merkmal angepriesen, aber vergleichende Studien zeigen, dass dies nicht der Fall ist. Die Human Relations Area Files , Inc. (HRAF) ist eine Forschungsagentur mit Sitz an der Yale University . Seit 1949 hat es sich zum Ziel gesetzt, weltweit vergleichende Studien zur menschlichen Kultur, Gesellschaft und Verhaltensweisen in Vergangenheit und Gegenwart zu fördern und zu erleichtern . Der Name stammt vom Institute of Human Relations, einem damals interdisziplinären Programm/Gebäude in Yale. Das Institute of Human Relations hatte den Vorläufer der HRAF, den Cross-Cultural Survey (siehe George Peter Murdock ), als Teil des Bemühens gesponsert , eine integrierte Wissenschaft des menschlichen Verhaltens und der Kultur zu entwickeln. Die beiden eHRAF-Datenbanken im Web werden jährlich erweitert und aktualisiert. eHRAF ​​World Cultures umfasst Materialien zu Kulturen in Vergangenheit und Gegenwart und deckt fast 400 Kulturen ab. Die zweite Datenbank, eHRAF ​​Archaeology , deckt wichtige archäologische Traditionen und viele weitere Untertraditionen und Stätten auf der ganzen Welt ab.

Der kulturübergreifende Vergleich umfasst den industrialisierten (oder deindustrialisierten) Westen. Kulturen in der traditionelleren interkulturellen Standardstichprobe kleiner Gesellschaften sind:

Afrika
Circum-Mittelmeer
Ost-Eurasien
Inselpazifik
Nordamerika
Südamerika

Ethnographie mit mehreren Standorten

Die Ethnographie dominiert die soziokulturelle Anthropologie. Dennoch haben viele zeitgenössische soziokulturelle Anthropologen frühere Modelle der Ethnographie abgelehnt, da sie lokale Kulturen als begrenzt und isoliert behandelten. Diese Anthropologen befassen sich weiterhin mit der unterschiedlichen Art und Weise, wie Menschen an verschiedenen Orten ihr Leben erleben und verstehen , aber sie argumentieren oft, dass man diese besonderen Lebensweisen nicht nur aus einer lokalen Perspektive verstehen kann; sie kombinieren stattdessen einen Fokus auf das Lokale mit dem Bemühen, größere politische, wirtschaftliche und kulturelle Rahmenbedingungen zu erfassen, die sich auf die lokale Lebenswirklichkeit auswirken. Bemerkenswerte Vertreter dieses Ansatzes sind Arjun Appadurai , James Clifford , George Marcus , Sidney Mintz , Michael Taussig , Eric Wolf und Ronald Daus .

Ein wachsender Trend in der anthropologischen Forschung und Analyse ist die Verwendung von Multi-Sited-Ethnographie, die in George Marcus' Artikel "Ethnography In/Of the World System: the Emergence of Multi-Sited Ethnography" diskutiert wird. Betrachtet man Kultur als eingebettet in Makrokonstruktionen einer globalen Gesellschaftsordnung, bedient sich die Multi-Site-Ethnographie traditioneller Methodik an verschiedenen Orten sowohl räumlich als auch zeitlich. Durch diese Methodik können bei der Untersuchung der Auswirkungen von Weltsystemen auf lokale und globale Gemeinschaften größere Einsichten gewonnen werden.

In der standortübergreifenden Ethnographie entstehen auch stärkere interdisziplinäre Ansätze der Feldforschung, die Methoden aus den Kulturwissenschaften, Medienwissenschaften, Wissenschafts- und Technologiewissenschaften und anderen einbringen. In der Multi-Site-Ethnographie verfolgt die Forschung ein Thema über räumliche und zeitliche Grenzen hinweg. Zum Beispiel kann eine Ethnographie mit mehreren Standorten einem „Ding“ folgen, wie etwa einer bestimmten Ware, während es durch die Netzwerke des globalen Kapitalismus transportiert wird.

Ethnographie an mehreren Orten kann auch ethnischen Gruppen in der Diaspora , Geschichten oder Gerüchten folgen , die an mehreren Orten und in mehreren Zeiträumen auftauchen, Metaphern, die an mehreren ethnographischen Orten auftauchen, oder den Biographien einzelner Personen oder Gruppen, die sich durch Raum und Zeit bewegen. Es kann auch Konflikten folgen, die Grenzen überschreiten. Ein Beispiel für Multi-Site-Ethnographie ist die Arbeit von Nancy Scheper-Hughes über den internationalen Schwarzmarkt für den Handel mit menschlichen Organen. In dieser Forschung verfolgt sie den Transfer von Organen durch verschiedene legale und illegale Netzwerke des Kapitalismus sowie die Gerüchte und urbanen Legenden, die in verarmten Gemeinden über Kinderentführungen und Organdiebstahl kursieren.

Soziokulturelle Anthropologen haben ihren forschenden Blick zunehmend auf die "westliche" Kultur gerichtet . Zum Beispiel gewann Philippe Bourgois 1997 den Margaret Mead Award für In Search of Respect , eine Studie über die Unternehmer in einer Crack-Höhle in Harlem. Ebenfalls immer beliebter werden Ethnographien professioneller Gemeinschaften wie Laborforscher, Wall Street- Investoren, Anwaltskanzleien oder Computerangestellte der Informationstechnologie (IT).


Themen der Kulturanthropologie

Verwandtschaft und Familie

Verwandtschaft bezieht sich auf die anthropologische Untersuchung der Art und Weise, wie Menschen Beziehungen zueinander aufbauen und pflegen, und darüber hinaus, wie diese Beziehungen innerhalb einer sozialen Organisation funktionieren und diese definieren.

Die Forschung in der Verwandtschaftsforschung geht oft in verschiedene anthropologische Teilgebiete über, darunter medizinische , feministische und öffentliche Anthropologie . Dies liegt wahrscheinlich an seinen grundlegenden Konzepten, wie sie vom linguistischen Anthropologen Patrick McConvell formuliert wurden:

Verwandtschaft ist das Fundament aller menschlichen Gesellschaften, die wir kennen. Alle Menschen erkennen Väter und Mütter, Söhne und Töchter, Brüder und Schwestern, Onkel und Tanten, Ehemänner und Ehefrauen, Großeltern, Cousinen und oft viele komplexere Arten von Beziehungen in den verwendeten Terminologien. Das ist die Matrix, in die Menschenkinder in den allermeisten Fällen hineingeboren werden, und ihre ersten Worte sind oft Verwandtschaftsbegriffe.

Im Laufe der Geschichte haben sich die Verwandtschaftsstudien hauptsächlich auf die Themen Ehe, Abstammung und Fortpflanzung konzentriert. Anthropologen haben ausführlich über die Unterschiede innerhalb der Ehe zwischen den Kulturen und ihre Legitimität als menschliche Institution geschrieben. Es gibt starke Unterschiede zwischen den Gemeinschaften in Bezug auf die Ehepraxis und den Wert, was viel Raum für anthropologische Feldforschung lässt. Zum Beispiel praktizieren die Nuer im Sudan und die Brahmanen in Nepal die Polygynie , bei der ein Mann mehrere Ehen mit zwei oder mehr Frauen eingeht. Die Nyar in Indien und Nyimba in Tibet und Nepal praktizieren Polyandrie , bei der eine Frau oft mit zwei oder mehr Männern verheiratet ist. Die in den meisten Kulturen übliche Ehepraxis ist jedoch die Monogamie , bei der eine Frau mit einem Mann verheiratet ist. Anthropologen untersuchen auch verschiedene eheliche Tabus in allen Kulturen, am häufigsten das Inzest-Tabu der Ehe in Geschwister- und Eltern-Kind-Beziehungen. Es wurde festgestellt, dass alle Kulturen bis zu einem gewissen Grad ein Inzest-Tabu haben, aber das Tabu verschiebt sich zwischen den Kulturen, wenn die Ehe über die Kernfamilie hinausgeht.

Es gibt ähnliche grundlegende Unterschiede, wenn es um den Zeugungsakt geht. Obwohl Anthropologen herausgefunden haben, dass Biologie in jeder kulturellen Beziehung zur Fortpflanzung anerkannt wird, gibt es Unterschiede in der Art und Weise, wie Kulturen die Konstrukte der Elternschaft bewerten. In der Gemeinde Nuyoo in Oaxaca , Mexiko , wird beispielsweise angenommen, dass ein Kind eine Teilmutterschaft und eine Teilvaterschaft haben kann. In diesem Fall hätte ein Kind mehrere leibliche Mütter, wenn es von einer Frau geboren und dann von einer anderen gestillt wird. Ein Kind würde mehrere leibliche Väter haben, wenn die Mutter Sex mit mehreren Männern hatte, entsprechend dem weit verbreiteten Glauben in der Nuyoo-Kultur, dass einer Schwangerschaft Sex mit mehreren Männern vorausgehen muss, um die notwendige Samenansammlung zu haben.

Interessenverschiebungen im späten 20. Jahrhundert

Im 21. Jahrhundert haben sich westliche Vorstellungen von Verwandtschaft über die traditionellen Annahmen der Kernfamilie hinaus entwickelt, was anthropologische Fragen der Blutsverwandtschaft, der Abstammung und der normativen Eheerwartung aufwirft. Die Verschiebung kann bis in die 1960er Jahre zurückverfolgt werden, als Edmund Leach , Rodney Neeham , David Schneider und andere die Grundprinzipien der Verwandtschaft neu bewerteten . Anstatt sich auf enge Vorstellungen westlicher Normalität zu verlassen, richteten sich die Verwandtschaftsstudien zunehmend auf "mehr ethnographische Stimmen, menschliche Handlungsfähigkeit, sich überschneidende Machtstrukturen und einen historischen Kontext". Die Verwandtschaftsforschung hat sich entwickelt, um der Tatsache Rechnung zu tragen, dass sie nicht von ihren institutionellen Wurzeln getrennt werden kann und die Gesellschaft, in der sie lebt, respektieren muss, einschließlich der Widersprüche, Hierarchien und individuellen Erfahrungen ihrer Mitmenschen. Dieser Wandel wurde durch das Aufkommen des Feminismus der zweiten Welle in den frühen 1970er Jahren weiter vorangetrieben, der Vorstellungen von ehelicher Unterdrückung, sexueller Autonomie und häuslicher Unterordnung einführte. Andere Themen, die in dieser Zeit auftauchten, waren die häufigen Vergleiche zwischen östlichen und westlichen Verwandtschaftssystemen und die zunehmende Aufmerksamkeit, die den eigenen Gesellschaften der Anthropologen geschenkt wurde, eine schnelle Abkehr von dem Fokus, der traditionell auf weitgehend "fremde", nicht-westliche Gemeinden.

Verwandtschaftsstudien erlangten in den späten 1990er Jahren mit der steigenden Popularität der feministischen Anthropologie, insbesondere mit ihren Arbeiten zur biologischen Anthropologie und der intersektionalen Kritik der Geschlechterverhältnisse, allgemeine Anerkennung. Zu dieser Zeit kam der „ Dritte-Welt-Feminismus “ auf, eine Bewegung, die argumentierte, dass Verwandtschaftsstudien die Geschlechterverhältnisse von Entwicklungsländern nicht isoliert untersuchen könnten und auch rassische und wirtschaftliche Nuancen berücksichtigen müssten. Diese Kritik wurde zum Beispiel in der anthropologischen Studie zu Jamaika relevant: Rasse und Klasse wurden als Haupthindernisse für die Befreiung Jamaikas vom Wirtschaftsimperialismus angesehen, und das Geschlecht als Identität wurde weitgehend ignoriert. Der Feminismus der Dritten Welt zielte darauf ab, dies zu Beginn des 21. Jahrhunderts zu bekämpfen, indem er diese Kategorien als koexistierende Faktoren förderte. In Jamaika wird die Ehe als Institution oft für eine Reihe von Partnern ersetzt, da arme Frauen in einem Klima der wirtschaftlichen Instabilität nicht auf regelmäßige finanzielle Beiträge angewiesen sind. Darüber hinaus ist es üblich, dass jamaikanische Frauen ihre Hautfarbe künstlich aufhellen, um das wirtschaftliche Überleben zu sichern. Diese anthropologischen Erkenntnisse können laut dem Dritte-Welt-Feminismus Geschlechter-, Rassen- oder Klassenunterschiede nicht als getrennte Einheiten betrachten, sondern müssen stattdessen anerkennen, dass sie zusammenwirken, um einzigartige individuelle Erfahrungen zu erzeugen.

Aufstieg der reproduktiven Anthropologie

Verwandtschaftsstudien haben auch ein wachsendes Interesse der reproduktiven Anthropologie mit der Weiterentwicklung der assistierten Reproduktionstechnologien (ARTs), einschließlich der In-vitro-Fertilisation (IVF), erfahren . Diese Fortschritte haben zu neuen Dimensionen der anthropologischen Forschung geführt, da sie den westlichen Standard der biogenetisch begründeten Verwandtschaft, Verwandtschaft und Elternschaft in Frage stellen. Laut den Anthropologinnen Maria C. Inhorn und Daphna Birenbaum-Carmeli „haben KUNST Vorstellungen von Verbundenheit pluralisiert und zu einem dynamischeren Begriff von „Verwandtschaft“ geführt, nämlich Verwandtschaft als Prozess, als etwas im Aufbau befindliches und nicht als natürliches Gegebenes“. Bei dieser Technologie stellten sich Fragen der Verwandtschaft über den Unterschied zwischen biologischer und genetischer Verwandtschaft, da Gestations-Surrogate eine biologische Umgebung für den Embryo bieten können, während die genetischen Bindungen bei einem Dritten bestehen bleiben. Wenn es um genetische, Leihmutterschaft und adoptierte Mutterschaft geht, haben Anthropologen anerkannt, dass es die Möglichkeit geben kann, dass drei "biologische" Mütter ein einziges Kind haben. Bei ARTs stellen sich auch anthropologische Fragen bezüglich der Schnittmengen zwischen Reichtum und Fruchtbarkeit: ARTs stehen in der Regel nur den höchsten Einkommensschichten zur Verfügung, was bedeutet, dass die unfruchtbaren Armen systemimmanent abgewertet werden. Es gab auch Probleme mit dem Reproduktionstourismus und der körperlichen Kommodifizierung, da Einzelpersonen durch hormonelle Stimulation und Eierernte, die potenziell schädliche Verfahren sind, wirtschaftliche Sicherheit suchen. Insbesondere bei IVF gab es viele Fragen zum embryonalen Wert und zum Status des Lebens, insbesondere in Bezug auf die Herstellung von Stammzellen, Tests und Forschung.

Aktuelle Themen in Verwandtschaftsstudien, wie zum Beispiel Adoption, haben die westliche kulturelle Disposition gegenüber der genetischen „Blutbindung“ aufgedeckt und herausgefordert. Westliche Vorurteile gegenüber Alleinerziehenden wurden auch durch ähnliche anthropologische Forschungen untersucht, wobei festgestellt wurde, dass ein Haushalt mit einem alleinerziehenden Elternteil „einer größeren Kontrolle unterliegt und routinemäßig als der ‚Andere‘ der patriarchalischen Kernfamilie angesehen wird“. Die Machtdynamik in der Reproduktion wurde, wenn sie durch eine vergleichende Analyse von "konventionellen" und "unkonventionellen" Familien untersucht wurde, verwendet, um die westlichen Annahmen über das Gebären und die Kindererziehung in zeitgenössischen Verwandtschaftsstudien zu analysieren.

Kritik an Verwandtschaftsstudien

Verwandtschaft als anthropologisches Forschungsfeld wurde in der gesamten Disziplin stark kritisiert. Ein Kritikpunkt ist, dass der Rahmen der Verwandtschaftsstudien zu Beginn viel zu strukturiert und formelhaft war und sich auf eine dichte Sprache und strenge Regeln stützte. Eine andere Kritik, die vom amerikanischen Anthropologen David Schneider ausführlich untersucht wurde, argumentiert, dass Verwandtschaft durch ihren inhärenten westlichen Ethnozentrismus begrenzt wurde . Schneider schlägt vor, dass Verwandtschaft kein interkulturell anwendbares Feld ist, da die Theorie selbst auf europäischen Annahmen der Normalität beruht. Er stellt in dem weit verbreiteten Buch Eine Kritik der Verwandtschaftsforschung von 1984 fest, dass "[K]inship von europäischen Sozialwissenschaftlern definiert wurde und europäische Sozialwissenschaftler ihre eigene Volkskultur als Quelle vieler, wenn nicht aller ihrer Wege verwenden". die Welt um sie zu formulieren und zu verstehen". Diese Kritik wurde jedoch durch das Argument in Frage gestellt, dass es die Linguistik und nicht die kulturelle Divergenz ist, die eine europäische Voreingenommenheit ermöglicht hat und dass diese Voreingenommenheit aufgehoben werden kann, indem die Methodik auf grundlegende menschliche Konzepte ausgerichtet wird. Die polnische Anthropologin Anna Wierzbicka argumentiert, dass "Mutter" und "Vater" Beispiele für solche grundlegenden menschlichen Konzepte sind und nur verwestlicht werden können, wenn sie mit englischen Konzepten wie "Eltern" und "Geschwister" vermischt werden.

Eine neuere Kritik an der Verwandtschaftsforschung ist ihr solipsistischer Fokus auf privilegierte westliche menschliche Beziehungen und ihre Förderung normativer Ideale des menschlichen Exzeptionalismus. In "Critical Kinship Studies" plädieren die Sozialpsychologen Elizabeth Peel und Damien Riggs für einen Schritt über diesen menschenzentrierten Rahmen hinaus und entscheiden sich stattdessen dafür, Verwandtschaft aus einem "posthumanistischen" Blickwinkel zu untersuchen, bei dem sich Anthropologen auf die sich überschneidenden Beziehungen zwischen menschlichen Tieren, nicht- menschliche Tiere, Technologien und Praktiken.

Institutionelle Anthropologie

Die Rolle der Anthropologie in Institutionen hat sich seit dem Ende des 20. Jahrhunderts stark ausgeweitet. Ein Großteil dieser Entwicklung ist auf die Zunahme von Anthropologen außerhalb der Wissenschaft und die zunehmende Bedeutung der Globalisierung sowohl in Institutionen als auch im Bereich der Anthropologie zurückzuführen. Anthropologen können von Institutionen wie gewinnorientierten Unternehmen, gemeinnützigen Organisationen und Regierungen angestellt werden. Kulturanthropologen werden beispielsweise häufig von der US-Bundesregierung angestellt.

Die zwei Arten von Institutionen, die im Bereich der Anthropologie definiert werden, sind totale Institutionen und soziale Institutionen. Totale Institutionen sind Orte, die die Handlungen der Menschen in ihnen umfassend koordinieren, und Beispiele für totale Institutionen sind Gefängnisse, Klöster und Krankenhäuser. Soziale Institutionen hingegen sind Konstrukte, die das tägliche Leben von Individuen regulieren, wie Verwandtschaft, Religion und Wirtschaft. Die Anthropologie der Institutionen kann Gewerkschaften, Unternehmen von kleinen Unternehmen bis hin zu Konzernen, Regierungen, medizinische Organisationen, Bildungseinrichtungen, Gefängnisse und Finanzinstitute analysieren. Nichtregierungsorganisationen haben im Bereich der institutionellen Anthropologie besonderes Interesse geweckt, weil sie in der Lage sind, Rollen zu erfüllen, die zuvor von Regierungen ignoriert oder zuvor von Familien oder lokalen Gruppen wahrgenommen wurden, um soziale Probleme zu mildern.

Die Arten und Methoden der Forschung, die in der Anthropologie der Institutionen durchgeführt werden, können eine Reihe von Formen annehmen. Institutionelle Anthropologen können die Beziehung zwischen Organisationen oder zwischen einer Organisation und anderen Teilen der Gesellschaft untersuchen. Institutionelle Anthropologie kann sich auch auf das Innenleben einer Institution konzentrieren, wie die gebildeten Beziehungen, Hierarchien und Kulturen und die Art und Weise, wie diese Elemente im Laufe der Zeit weitergegeben und gepflegt, transformiert oder aufgegeben werden. Darüber hinaus untersucht einige Anthropologie der Institutionen die spezifische Gestaltung von Institutionen und ihre entsprechende Stärke. Genauer gesagt können Anthropologen spezifische Ereignisse innerhalb einer Institution analysieren, semiotische Untersuchungen durchführen oder die Mechanismen analysieren, durch die Wissen und Kultur organisiert und verbreitet werden.

In allen Erscheinungsformen der institutionellen Anthropologie ist die teilnehmende Beobachtung von entscheidender Bedeutung, um die Feinheiten der Arbeitsweise einer Institution und die Konsequenzen der Handlungen einzelner Personen innerhalb dieser zu verstehen. Gleichzeitig geht die Anthropologie der Institutionen über die Untersuchung des alltäglichen Engagements von Individuen in Institutionen hinaus, um herauszufinden, wie und warum sich die Organisationsprinzipien so entwickelt haben, wie sie es taten.

Häufige Überlegungen von Anthropologen in studierenden Einrichtungen sind der physische Ort, an dem sich ein Forscher befindet, da wichtige Interaktionen oft privat stattfinden, und die Tatsache, dass die Mitglieder einer Institution häufig an ihrem Arbeitsplatz untersucht werden und möglicherweise nicht viel Leerlauf haben Zeit, um die Details ihres Alltags zu besprechen. Die Fähigkeit des Einzelnen, die Arbeitsweise einer Institution in einem bestimmten Licht bzw. Rahmen darzustellen, muss beim Einsatz von Interviews und Dokumentenanalysen zum Verständnis einer Institution zusätzlich berücksichtigt werden, da der Einbindung eines Anthropologen bei der Weitergabe von Informationen Misstrauen entgegengebracht werden kann die Öffentlichkeit wird nicht direkt von der Institution kontrolliert und könnte potenziell schädlich sein.

Siehe auch

Verweise

Externe Links