Danka System - Danka system

Das Shūmon Ninbetsu Aratamechō oder Danka Register eines Dorfes namens Kumagawa in der Nähe von Fussa, Tokio

Das Danka-System ( 檀 家 制度 , Danka Seido ) , auch bekannt als Jidan-System ( 寺 檀 制度 , Jidan Seido ), ist ein System der freiwilligen und langfristigen Zugehörigkeit zwischen buddhistischen Tempeln und Haushalten, die seit der Heian-Zeit in Japan verwendet werden . Darin unterstützen Haushalte (die Danka ) finanziell einen buddhistischen Tempel , der im Gegenzug für ihre spirituellen Bedürfnisse sorgt. Obwohl seine Existenz lange vor der Edo-Zeit (1603–1868) bestand, ist das System am bekanntesten für seinen repressiven Gebrauch, den die Tokugawa zu dieser Zeit machten, der die Zugehörigkeit zu einem buddhistischen Tempel für alle Bürger zur Pflicht machte .

Während des Tokugawa-Shogunats wurde das System in ein Netzwerk zur Registrierung von Bürgern umgewandelt. angeblich um die Verbreitung des Christentums zu stoppen und verborgene Christen aufzudecken , wurde es bald zu einem von der Regierung beauftragten und buddhistischen Tempelsystem, das die Bevölkerung als Ganzes überwacht und kontrolliert. Aus diesem Grund überlebte es lange nach der Ausrottung des Christentums in Japan. Das System, wie es in Tokugawa-Zeiten existierte, wird manchmal als Terauke- System ( 寺 請 制度 , Terauke Seido ) bezeichnet, weil die Zertifizierung (oder Terauke , weil die Tera oder der Tempel ein Uke oder Zertifikat ausstellen würde) von einem buddhistischen Tempel ausgestellt wurde, dass a Bürger war kein Christ.

Das obligatorische Danka- System wurde während der Meiji- Zeit offiziell abgeschafft , besteht jedoch weiterhin als freiwillige Vereinigung zwischen beiden Seiten, macht einen Großteil des Einkommens der meisten Tempel aus und definiert wie zuvor die Beziehung zwischen Haushalten und Tempeln.

Der Terauke

Das Danka- System änderte sich 1638 drastisch, als der Bakufu als Reaktion auf die Shimabara-Rebellion (1637–38) beschloss, die christliche Religion auszurotten und sie als Werkzeug zu verwenden. Die bis dahin freiwillige Beziehung zwischen Tempel und Danka wurde formalisiert und obligatorisch: Buddhistische Tempel wurden angewiesen , Terauke- Zertifikate für alle ihre Danka (檀 家) zu schreiben , während Haushalte ihrerseits die Pflicht hatten, Danka des nächsten buddhistischen Tempels zu werden , unabhängig von ihrer Sekte (Nichiren, Jōdo, Rinzai usw.), und um daraus eine Terauke zu erhalten . Obwohl nie gesetzlich vorgeschrieben, wurde diese Verwendung des Systems dennoch schnell zu einem universellen und äußerst wichtigen Merkmal von Tokugawa Japan. Administrativ gesehen wurden alle Japaner, einschließlich der shintoistischen Priester, ein wesentlicher Bestandteil der buddhistischen bürokratischen Organisation, die sich wiederum auf die Tokugawa bezog.

Das System hatte drei Ebenen, wobei die niedrigste der Tempel war, der die Terauke ausgab . Lokale Regierungsbeamte sammelten dann alle Terauke , banden sie in Hauptbücher, die shūmon ninbetsu aratamechō ( 宗 門 人 別 改 帳 ) genannt wurden, und übermittelten sie höheren Behörden. Ziel war es, Christen zu zwingen, sich einem buddhistischen Tempel anzuschließen, und gleichzeitig die Überwachung verdächtiger Christen zu erleichtern.

Die allerersten existierenden Register stammen aus den Jahren 1638 bis 1640 und befinden sich, was nicht überraschend ist, in Gebieten, in denen die christliche Religion stark war, beispielsweise in Kyoto , seiner Provinz und Kyūshū . Register in anderen Gebieten werden erst in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts gefunden, aber einzelne Terauke , die eindeutig dem gleichen Zweck dienten, sind es.

Weil der Bakufu 1664 allen Daimyōs die Einrichtung eines Beamten religiöser Ermittlungen in ihrer Domäne anordnete, der als Magistrat der Religion ( 宗 門 sh , Shūmon Bugyō ) oder Magistrat der Tempel und Schreine ( 寺 社 奉行 , Jisha Bugyō ) bezeichnet wurde , aus den Registern des folgenden Jahres der religiösen Zugehörigkeit begann landesweit produziert zu werden.

1671 wurde das Format der Registrierung standardisiert. In dem Dokument mussten alle Bauernhaushalte erfasst, die Anzahl der Männer und Frauen jeder Stadt sowie die Gesamtzahlen für alle Bezirke und die Provinz angegeben werden. Der Intendant musste das Register führen und eine einseitige Zusammenfassung an höhere Behörden senden. Ferner sollten alle Abweichungen von der Gemeinde aufgrund von Heirat, Arbeit oder Tod aufgezeichnet werden. Dieses Registrierungsformat wurde bis 1870, drei Jahre nach der Meiji-Ära , unverändert beibehalten . Da in der Verordnung ausdrücklich festgelegt ist, dass "es natürlich angebracht ist, viele Dinge zu untersuchen, und zwar nicht nur zum Zeitpunkt der Untersuchung der Religion ", hatte das System von Anfang an eindeutig Ziele, die über die Religion hinausgingen. Das Ergebnis war ein Edo- Äquivalent des heutigen Haushaltsregisters, das sich nur durch die Verpflichtung des Tempels zur Angabe eines Familientempels und die Verpflichtung der Bürger zur Erlangung eines Terauke auszeichnet . In einigen Regionen wurde das Recht zur Ausstellung von Zertifikaten shūhanken ( 宗 判 権 ) genannt , ein Recht, das nach und nach zu einer Quelle großer Macht für die Tempel wurde. Nach Zahlung einer Gebühr wurde nicht nur eine Bescheinigung ausgestellt, sondern sie gab den religiösen Autoritäten die Macht über Leben und Tod über Gemeindemitglieder.

Dieses Dokument musste jedes Jahr nach einer Inspektion im Tempel der Zugehörigkeit erhalten werden. Diejenigen, die aus irgendeinem Grund keine Tempelzertifizierung erhalten konnten, wurden als Hinin ( Nicht-Personen ) registriert und danach diskriminiert oder einfach als Christen hingerichtet. Nicht nur Bauern, sondern auch Samurai- und Shintō-Priester konnten ohne einen Terauke , der eine ähnliche Rolle wie die Ausweispapiere angenommen hatte, nicht in der Gesellschaft leben oder funktionieren . Es war notwendig zu heiraten, zu reisen, um Zugang zu bestimmten Jobs zu erhalten. Nach 1729 wurde das Aufbrechen der Verbindungen zwischen einem Tempel und einem Danka (oder Ridan ( 離 壇 ) ) offiziell verboten, so dass die Verbindung zwischen einem Danka und einem Tempel nicht mehr zu lösen war. Dies beseitigte den Wettbewerb um Gemeindemitglieder zwischen Tempeln und gab einem Mann und seiner Familie keine Möglichkeit, den Tempel der Zugehörigkeit zu wechseln. Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts war das System ein wesentlicher Bestandteil des Tokugawa-Staatsapparats geworden. Es trug auch zur Durchsetzung der buddhistischen Orthodoxie bei; Das Danka- System wurde verwendet, um Ikkō-shū und andere buddhistische Schulen auszumerzen, die in der Tokugawa-Ära als "abweichend" galten.

Das Erscheinen des Gojōmoku

Das Leben der Dankas wurde später durch ein Dokument noch schwieriger, das die Befugnisse eines Tempels gegenüber den mit ihm verbundenen Personen erheblich erweiterte. Es soll ein Bakufu- Gesetz sein, das die Zertifizierung des Prozesses der Religionszugehörigkeit detailliert regelt. Es erschien um 1735 und war danach in ganz Japan weit verbreitet. Datiert 1613 und genannt "Individuelle Regeln bezüglich der Zertifizierung der Religionszugehörigkeit für Danka" ( Gojōmoku Shūmon Danna Ukeai No Okite (usually 条目 宗 門 旦 那 請 合 之 掟), normalerweise abgekürzt in nur Gojōmoku ), handelt es sich nachweislich um eine Fälschung, die wahrscheinlich von geschaffen wurde die Tempel selbst, deren Interessen es dient.

Dass das Dokument eine Fälschung ist, wird zweifelsfrei durch die Tatsache bewiesen, dass es unter den verbotenen Religionen nicht nur das Christentum, sondern auch die Unterschulen Fuju-fuse ( 不受 不 施 ) und Hiden ( 悲 田 ) der Nichiren- Sekte auflistet . Da die beiden Schulen 1669 bzw. 1691 verboten waren, muss das Ausstellungsdatum absichtlich falsch angegeben worden sein. Der wahrscheinliche Grund dieses besondere Datum wurde gewählt , ist , dass es das Jahr , in dem Tokugawa Ieyasu des „Order to Expel Christian Priester“ ist ( 伴天連追放令 , Bateren Tsuihōrei ) ausgestellt wurde, und weil die folgenden Jahre Tempel wurden zu beginnen bestellt Ausgabe terauke .

Das Dokument befindet sich häufig in Tempeln und Sammlungen im ganzen Land und scheint selbst von den meisten Historikern der Meiji-Zeit als echt angesehen worden zu sein . Das Gojōmoku, das Tempeln zusätzliche Macht über Gemeindemitglieder verleiht, wird gelegentlich in Tempelregistern erwähnt, und als eine Danka ihre Bedingungen nicht erfüllte, wurde die Tempelzertifizierung nicht ausgestellt. Seine Bestimmungen verursachten erhebliche Probleme zwischen Danka und Tempeln.

Das Dokument definierte zunächst vier Aufgaben der Danka .

  • Pflicht, den Tempel mehrmals jährlich zu besuchen. Wenn die Besuche nicht durchgeführt werden, wird möglicherweise der Name der Danka aus der Registrierung entfernt.
  • Pflicht zur Durchführung von zwei Gottesdiensten am Tag des Ahnengedenkgottesdienstes. Das Versäumnis, dem Priester angemessene Unterhaltung zu bieten, bedeutete, als Christ gebrandmarkt zu werden.
  • Pflicht, den Familientempel alle Gedenk- und Bestattungsdienste durchführen zu lassen.
  • Pflicht eines jeden, der laufen kann, bei Gedenkgottesdiensten für Vorfahren anwesend zu sein.

Es gab dann fünf Rechte an seinem Tempel.

  • Eine Danka musste bestimmte Taten zugunsten des Tempels ausführen, einschließlich Opfergaben und freier Arbeit. Andernfalls musste man als Mitglied der Fuju-Fuse-Sekte gebrandmarkt werden.
  • Ein Danka musste seinem Tempel gehorchen und seinen Priestern Geld geben.
  • Unabhängig davon, wie lange eine Danka- Gruppe treu gewesen war, sollte sie immer einer religiösen Untersuchung unterzogen werden, um das mögliche Auftreten von Häresie festzustellen.
  • Nach dem Tod eines Menschen konnte der Priester durch einen Blick auf die Leiche feststellen, was die wahre Religion des Verstorbenen gewesen war.
  • Der Danka sollte immer den Befehlen seines Tempels folgen.

Folgen des Danka- Systems

Die Folgen von zweieinhalb Jahrhunderten des Terauke- Gebrauchs und der Bürokratisierung des Buddhismus waren zahlreich und tiefgreifend, vor allem für den Buddhismus selbst.

Strukturelle Verzerrungen

Die Kluft zwischen erlaubten und verbotenen Sekten wurde viel tiefer als zuvor. Wenn der Buddhismus einerseits eine Diversifizierung seiner autorisierten Sekten erlaubte, bestrafte er andererseits Tendenzen, die den politischen Status quo in Frage stellten. Eine Danka wurde im nächstgelegenen Tempel registriert, unabhängig von ihrer religiösen Zugehörigkeit, so dass diese allmählich an Bedeutung verloren. Infolge all dieser Faktoren wurden die Unterschiede zwischen den von der Regierung zugelassenen Sekten verwässert und der Buddhismus einheitlicher, nicht zuletzt, weil das Shogunat in Fragen der religiösen Orthodoxie ein Mitspracherecht hatte.

Während der Edo-Zeit bot der Buddhismus daher nur wenige neue Ideen (mit der möglichen Ausnahme der Reform der Zen- Sekten). Im Gegenteil, die Entwicklung des japanischen Konfuzianismus und Shintoismus im gleichen Zeitraum und die Geburt der sogenannten "Neuen Religionen" brachten interessante Ideen hervor.

Das Aufkommen des "Grabbuddhismus"

Obwohl die ursprüngliche Absicht des Buddhismus darin bestand, die Lehren Buddhas zu verbreiten, sind buddhistische Tempel in Japan heute hauptsächlich Friedhöfe. Der sogenannte Sōshiki Bukkyō ( 葬 式 仏 教 ) oder Begräbnisbuddhismus von heute, der beispielsweise in Juzo Itamis Film The Funeral verspottet wurde , in dem sich die wesentliche Funktion des japanischen Buddhismus auf die Durchführung von Beerdigungen und Gedenkfeiern beschränkt hat, ist eine direkte Folge von das danka- System, ebenso wie der Verkauf von posthumen Namen (oder kaimyō ( 戒 名 ) ). Für den Buddhismus war das bestimmende Merkmal des Danka- Systems während der Edo-Zeit die Tatsache, dass es dank der obligatorischen Bestattungsriten einen stetigen Gewinnstrom garantierte. Dieser Cashflow hat die Mehrheit der Tempel in Japan bezahlt und ihre Verbreitung garantiert und ist untrennbar mit dem Danka- System verbunden. Daher die enge Verbindung zwischen Buddhismus und Tod, die bis heute anhält. Als die formelle Auflösung des gesamten Danka- Systems nach dem Zweiten Weltkrieg eintrat, bedeutete dies für den Buddhismus einen großen Einkommensverlust und damit finanzielle Unsicherheit.

Die Haibutsu Kishaku Bewegung

Die Verwendung von Terauke und die weit verbreitete Ressentiments, die es hervorrief , gelten als eine der Hauptursachen für das Haibutsu Kishaku , eine gewalttätige und spontane Bewegung, die zu Beginn der Meiji-Ära die Zerstörung einer großen Anzahl von Tempeln in ganz Japan verursachte. Die offizielle Politik der Regierung zur Trennung von Shintoismus und Buddhismus ( Shinbutsu bunri ) der damaligen Zeit, die nicht direkt für diese Zerstörung verantwortlich war, war der Auslöser für die Freisetzung von aufgestauter Energie. Angesichts der engen Verbindung des Buddhismus mit den Tokugawa kann es keine Überraschung sein, dass buddhistische Mönche als staatliche Agenten angesehen wurden und dass mehrere Sektoren der Edo-Gesellschaft versuchten, alternative Wege zu finden, um ihre spirituellen Bedürfnisse zu befriedigen.

Trotz seiner Geschichte hatte der Buddhismus jedoch entscheidende Vorteile gegenüber dem Shintoismus und dem Konfuzianismus , die es während der Meiji-Ära unmöglich machten, ihn durch einen der beiden zu ersetzen. Mit seinen vielen Ritualen (dem jūsan butsuji oder dreizehn buddhistischen Ritualen) könnte der Buddhismus den Menschen besser helfen, mit dem Tod fertig zu werden. Darüber hinaus verbindet Shinto den Tod mit Umweltverschmutzung, so dass es für Bestattungszeremonien an sich weniger geeignet ist, während sich der Konfuzianismus in Japan nicht viel mit Bestattungen befasste. Schließlich verfügte der Buddhismus über eine landesweite Infrastruktur, mit der weder Shintoismus noch Konfuzianismus mithalten konnten.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis