Danza de los Voladores - Danza de los Voladores
Die Danza de los Voladores ( spanische Aussprache: [ˈdansa ðe loz βolaˈðoɾes] ; "Tanz der Flieger") oder Palo Volador ( ausgesprochen [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; "fliegende Stange") ist eine alte mesoamerikanische Zeremonie / Ritual, die noch heute durchgeführt wird , wenn auch in modifizierter Form, in isolierten Taschen in Mexiko. Es wird angenommen, dass es von den Völkern Nahua , Huastec und Otomi in Zentralmexiko stammt und sich dann in den meisten Teilen Mesoamerikas verbreitet hat. Das Ritual besteht aus Tanz und dem Klettern einer 30-Meter-Stange, von der aus sich vier der fünf Teilnehmer mit Seilen gefesselt auf den Boden stürzen. Der fünfte bleibt oben auf der Stange, tanzt und spielt Flöte und Trommel. Einem Mythos zufolge wurde das Ritual geschaffen, um die Götter zu bitten, eine schwere Dürre zu beenden. Obwohl das Ritual nicht von den Totonac- Leuten stammt, ist es heute stark mit ihnen verbunden, insbesondere mit denen in und um Papantla im mexikanischen Bundesstaat Veracruz . Die Zeremonie wurde von der UNESCO zum immateriellen Kulturerbe erklärt , um dem Ritual zu helfen, in der modernen Welt zu überleben und zu gedeihen. Die Azteken glaubten, dass Danza de los Voladores das Symbol ihrer Kultur sei.
Geschichte
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Nach dem Totonac-Mythos gab es vor mindestens 450 Jahren eine schwere Dürre, die den Menschen Hunger brachte. Die Götter hielten den Regen zurück, weil die Leute sie vernachlässigt hatten. Die Zeremonie wurde ins Leben gerufen, um die Götter zu besänftigen und den Regen zurückzubringen. In einigen Versionen der Geschichte wird das Ritual von den alten Männern eines Dorfes erstellt, die dann fünf junge Männer auswählten, die keusch waren. In anderen Versionen kreieren die fünf Männer selbst das Ritual. Der höchste Baum im nahe gelegenen Wald wird mit Erlaubnis des Berggottes gefällt, von Ästen befreit und ins Dorf gezogen. Der Kofferraum wird mit viel Zeremonie errichtet. Die Jugendlichen klettern auf die Stange und vier springen ab, während der fünfte Musik spielt. Das Ritual gefiel dem Regengott Xipe Totec und anderen Göttern, so dass der Regen wieder begann und die Fruchtbarkeit der Erde zurückkehrte.
Der genaue Ursprung dieses Rituals / Tanzes ist unbekannt, aber es wird angenommen, dass er von den Völkern Huastec, Nahua und Otomi in der Sierra de Puebla und in den Berggebieten von Veracruz stammt . Das Ritual verbreitete sich in weiten Teilen der mesoamerikanischen Welt, bis es von Nordmexiko bis Nicaragua praktiziert wurde . Die Beweise für das Ritual reichen mindestens bis in die vorklassische Zeit zurück, wie aus der in Nayarit gefundenen Keramik hervorgeht. In vorspanischen Zeiten war das Ritual weitaus komplexer und beinhaltete Tabus und Meditation. Es wurde angenommen, dass die Teilnehmer sich als Vögel ausgeben und in einigen Gebieten als Papageien , Aras , Quetzale und Adler verkleidet waren . Diese Vögel repräsentierten die Götter der Erde, der Luft, des Feuers und des Wassers. Bis zum 16. Jahrhundert war das Ritual stark mit solaren Zeremonien wie dem Frühlingsäquinoktium verbunden. Das Ritual ist am engsten mit Regen und Sonnengottheiten wie Xipe Totec und Tlazolteotl verbunden.
In der Maya-Mythologie wird die Erschaffung der Welt mit einer Vogelgottheit ( Itzamna ) assoziiert, die am Weltbaum (dem Zentrum der Welt) residiert . Fünf "Vogelmenschen" an der Spitze einer Stange repräsentieren Vogelgottheiten. Der Haupttänzer steht in der Mitte und spielt eine Flöte, die den Klang singender Vögel darstellt. Die vier anderen "Vogelmenschen" (die die vier Richtungen repräsentieren) drehen sich um den Pol, um die Erholung der Welt (und die Regeneration des Lebens) darzustellen. In der frühen Form gibt es anstelle von nur fünf Männern sechs Männer, die mit jedem Mitglied als Vögel verkleidet sind oben klettern und tanzen und am Ende Seile um die Taille binden und alle im Gleichklang springen und nach unten absteigen. Viele Dörfer in Mexiko haben diese Version der Praxis aufgrund von Verletzungen und sogar des Todes verboten.
Diego Durán , der zur Zeit der spanischen Eroberung viele aztekische Bräuche aufzeichnete, beschrieb einen Vorfall, der an die Danza de los Voladores erinnert, bei der sich ein aztekischer Prinz, Ezhuahuacatl, opferte, indem er von einer 20- Fuß- Stange (wahrscheinlich etwa 120 Fuß) tauchte. ein braza etwa ein Wesen Klafter , iec 6 Fuß). Die vier modernen Voladoren kreisen normalerweise jeweils 13 Mal um den Pol, was insgesamt 52 Schaltkreisen oder der Anzahl der Jahre in der aztekischen "Kalenderrunde" entspricht .
Das Ritual ging nach der Eroberung teilweise verloren , und die Spanier zerstörten viele Aufzeichnungen darüber, obwohl Juan de Torquemada einen bemerkenswert detaillierten Bericht aufbewahrte . Die Kirche war sehr gegen "heidnische" Rituale wie diese nach der Eroberung und dieses und viele andere Rituale wurden zum Schweigen gebracht oder im Geheimen praktiziert. Vieles, was bekannt ist, beruht auf mündlicher Überlieferung und schriftlichem Schreiben der ersten Europäer, die nach Mexiko kamen. Später wurden dem Ritual katholische Elemente hinzugefügt, und in der späteren Kolonialzeit wurde es zu einem Spektakel. Das Ritual verschwand größtenteils in Mexiko und Mittelamerika, wobei kleine Überreste überlebten, einschließlich der Totonac.
Obwohl das Ritual nicht von den Totonacs stammt, wird es heute häufig mit den Totonacs des Papantla-Gebiets in Veracruz in Verbindung gebracht. In der heutigen Zeit hat sich eine Reihe von Veränderungen ergeben. Aufgrund der Abholzung eines Großteils der Sierra de Puebla und der Berggebiete von Veracruz treten die meisten Voladoren an dauerhaften Metallstangen auf, die in Veracruz häufig von der Ölindustrie gespendet werden. Die umstrittenste Änderung war die Einführung von Frauen zur Durchführung der Zeremonie. Traditionell war es tabu, Frauen zu Voladoren zu machen, aber einige sind solche geworden, die sich alle im Bundesstaat Puebla befinden. Einer der ersten Männer, der Frauen trainierte, Jesús Arroyo Cerón, starb, als er während des Kulturfestivals Cumbre Tajín 2006 von einer Stange fiel. Die Ältesten der Totonacs glauben, dass dies göttliche Vergeltung war und verbieten immer noch die Durchführung des Rituals für weibliche Teilnehmer.
Versionen
Zusätzlich dazu, ob es eine Pole-Zeremonie gibt oder nicht, gibt es andere Variationen im Ritual. Unter den Nahua und Otomi gibt es im Allgemeinen keinen Tanz, bevor man auf die Stange klettert. Die Zeremonie beginnt oben. Es gibt auch eine Version, bei der der hängende Rahmen fünf statt vier Seiten hat und das Ritual sechs Tänzer und nicht fünf umfasst. Die traditionellste Zeit für die Aufführung dieser Version ist der Gründonnerstag, der Höhepunkt eines an diesem Tag abgehaltenen Festivals namens Huapangueada. Einige Tänzer müssen Regeln befolgen, z. B. müssen sie einen oder mehrere Tage vor der Zeremonie fasten und auf sexuelle Beziehungen verzichten, damit die Götter die Zeremonie positiv sehen. Die meisten Variationen befinden sich im Bundesstaat Puebla. Die umstrittenste Variante ist jedoch, ob Frauen das Ritual durchführen dürfen oder nicht. In Papantla, der Gemeinde, die am engsten mit dem Ritual verbunden ist, hat der Consejo de Ancianos Totonacas (Rat der Totonac-Ältesten) die Aufnahme von Frauen offiziell verboten. Traditionell wurden Frauen von allen Totonac-Ritualtänzen ausgeschlossen. Selbst für den Tanz La Maringuilla wird die weibliche Protagonistin von einem Mann dargestellt. Das Verbot beruht auf der Überzeugung, dass Frauen „schlechte Wesenheiten sind, die Unglück bringen“ und dass ihre Einbeziehung eine Sünde und / oder Wut der Götter wäre.
In einigen Gemeinden wie Cuetzalan und Pahuatlán in Puebla und Zozocolco de Hidalgo in Veracruz durften Frauen jedoch Voladore sein. Diejenigen, die teilnehmen dürfen, müssen zuerst eine Reihe von Ritualen absolvieren, um die Götter und katholischen Heiligen um Vergebung zu bitten, eine Frau zu sein. Die Frauen müssen auch Jungfrauen ohne Freund sein, wenn sie unverheiratet sind, oder vor dem Ritual auf sexuelle Beziehungen verzichten, wenn sie verheiratet sind. Wenn festgestellt wird, dass eine Voladorin gegen die Regeln der sexuellen Enthaltung verstoßen hat, wird sie zu einem Altar gebracht, der von Weihrauchbrennern und Kerzen umgeben ist. Ein Bild des Erzengels Michael oder des Heiligen Jakobus zeugt von der Bestrafung, die eine Reihe von Ohrfeigen (Bofetadas) beinhaltet, wobei die Menge von der Übertretung und der Entscheidung der Verantwortlichen abhängt. Es wird behauptet, dass das Ritual „das Fieber“ der Frau heilt. Es wird angenommen, dass Frauen, die diese Regeln nicht befolgen, dem Ritual Unglück bringen werden.
Es ist nicht bekannt, wann die erste Frau als Voladorin teilnehmen durfte. Einer der ersten Männer, der Frauen ausbildete, war Jesús Arroyo Ceron, der 1972 seine Tochter Isabel ausbildete. Danach trainierte er seine anderen drei Töchter. Im März 2006, im Alter von 70 Jahren, fiel er während der Cumbre Tajín-Feierlichkeiten von einer Stange und starb. Familienmitglieder glauben, er sei "an der Seite der Götter" gefallen, aber viele Patriarchen glauben, der Unfall sei göttliche Vergeltung gewesen. Ein Holzkreuz und Blumen an der Plaza del Volador in Parke Takilhsukut erinnern an ihn. Es ist bekannt, dass ungefähr zwanzig weibliche Voladoren existieren.
In Guatemala wird der fliegende Pole Dance, Palo Volador genannt , immer noch in Joyabaj (15. August), Chichicastenango (17. bis 23. Januar) und Cubulco (26. Juli) gefeiert .
Totonac-Version
Nach dem Totonac-Mythos sagten die Götter zu den Menschen: „Tanz, und wir werden beobachten.“ Noch heute ist es Teil der traditionellsten Version des Rituals, den alten Göttern zu gefallen. Das Totonac-Kleid für dieses Ritual besteht aus einer roten Hose mit einem weißen Hemd, einem Tuch über der Brust und einer Mütze. Die Hosen, der Hut und das Brusttuch sind stark bestickt und anderweitig dekoriert. Das Tuch auf der Brust symbolisierte Blut. Der Hut ist zur Fruchtbarkeit mit Blumen geschmückt; Spiegel repräsentieren die Sonne und vom oberen Strom mehrfarbige Bänder, die den Regenbogen darstellen. Diese Kostüme werden von den Voladores selbst hergestellt und können jeweils zwischen 5.000 und 8.000 Pesos kosten.
Die traditionellste und langwierigste Version beginnt mit der Auswahl und dem Schneiden des zu verwendenden Baums bis zum endgültigen Tanz, nachdem alle Voladoren von der Stange herabgestiegen sind. Die Zeremonie zur Auswahl, zum Schneiden und zum Aufstellen der Bäume wird als Tsakáe Kiki bezeichnet. Es geht darum, in den Wald zu gehen, um einen geeigneten Baum zu finden und den Berggott Quihuicolo um Erlaubnis oder Verzeihung zu bitten, ihn genommen zu haben. Der Baum wird von seinen Ästen befreit und zum Zeremonienort gezogen, wo ein Loch für die jetzt 30 Meter lange Stange gegraben wurde. Vor dem Aufstellen der Stange werden Opfergaben von Blumen, Kopal, Alkohol, Kerzen und lebenden Hühnern oder einem lebenden Truthahn in das Loch gelegt. Diese werden dann beim Aufstellen des Pfostens zerkleinert, was zur Fruchtbarkeit der Erde beiträgt. Der Pol wird zu einem Verbindungspunkt zwischen Himmel und Erde und der Unterwelt mit der Oberflächenwelt, einer Darstellung des Weltbaums und als fünfte Himmelsrichtung der Erde betrachtet. Der Pfosten und die Tänzer werden dann mit Alkohol in Form eines Kreuzes und Tabakrauchs gereinigt.
In den meisten Fällen handelt es sich jedoch um eine dauerhaft platzierte Stange, häufig aus Stahl, und dieser Teil der Zeremonie findet nicht statt. Bei diesen Gelegenheiten beginnt die Zeremonie mit einem Tanz- und Liedtyp, der als „ Sohn “ bezeichnet wird. Normalerweise wird das erste Lied, zu dem gespielt und getanzt wird, als „Sohn der Vergebung“ bezeichnet. Danach klettern die fünf mit dem Häuptling oder „Caporal“ zuerst auf die Stange. Die Kaporal wird nicht herabsteigen, sondern bis zum Ende der Zeremonie an der Spitze der Stange bleiben. Die Kaporal steht auf einer Winde , die Manzana (Apfel) genannt wird und eine kleine Plattform oben auf der Stange ist. An dieser Winde hängt ein quadratischer Rahmen, der als Cuadro (Quadrat) bezeichnet wird und auf dem die anderen vier Voladoren sitzen. Während diese vier die Seile um die Stange wickeln und sich an die Enden binden, spielt der Kaporal die Flöte und die Trommel, wobei er die vier Himmelsrichtungen anerkennt, beginnend mit dem Osten, weil angenommen wird, dass das Leben aus dieser Richtung kam. Die vier Seile werden jeweils dreizehn Mal gewickelt, insgesamt zweiundfünfzig, die Anzahl der Jahre in einem großen Jahr in Mesoamerika. Der Caporal beugt sich dann vollständig nach hinten, um die Sonne zu erkennen, und spielt die ganze Zeit.
Die vier Voladoren repräsentieren die vier Hauptrichtungen sowie die vier Elemente: Erde, Luft, Feuer und Wasser. Die Kaporal repräsentiert die fünfte Sonne. Die vier auf dem Cuadro sitzenden Voladoren stehen dem Kaporal gegenüber und fallen im geeigneten Moment nach hinten, um auf den Boden zu fallen, der an den Wundseilen aufgehängt ist. Während sich die Seile abwickeln, drehen sich die Voladoren und bilden eine sich bewegende Pyramidenform. Während die anderen Voladores herabsteigen, spielt der Caporal den „Sohn des Abschieds“ und tanzt auf der schmalen Plattform. Traditionell gibt es nach dem Abstieg einen weiteren Abschiedstanz.
Immaterielles Kulturerbe und Erhaltung der Tradition
Die rituelle Zeremonie der Voladores von Papantla wurde 2009 von der UNESCO als immaterielles Kulturerbe (ICH) anerkannt . Dies ist das zweite mexikanische Ereignis, das so anerkannt wurde. Das erste war das indigene Fest der Toten im Jahr 2008. Gouverneur Fidel Herrera Beltrán erhielt die Auszeichnung im Namen des Volkes und der Regierung von Veracruz, insbesondere der Ureinwohner der Region Totonacapan des Staates. Die Feierlichkeiten zur Anerkennung fanden am 12. Oktober 2009 im Takilhsukut Park in El Tajín und an anderen Orten in Mexiko statt. Das Ritual wurde zusammen mit den Traditionen der Otomi-Chichimecas von Toliman, Peña de Bernal, Querétaro eingeschrieben .
Die Anerkennung trägt die Verantwortung für Mexiko, die Tradition zu bewahren und zu fördern, um sie am Leben zu erhalten. Ein Teil des Nominierungsprozesses war ein umfassender regionaler Plan zur Erhaltung, Förderung und Entwicklung des kulturellen Erbes in Veracruz und anderen Teilen Mexikos und Mittelamerikas. Eine Initiative, die im Gange war, ist die Gründung der Escuela de Niños Voladores (Schule der Volador-Kinder), die sich im Takilhsukut Park befindet und die erste formelle Schule für Voladores ist. Es hat eine Studentenbevölkerung von 70 bis 100 Studenten, die etwas über die Geschichte, Bedeutung und Werte des Rituals aus der vorspanischen Zeit lernen. Dazu gehören diejenigen, die mit der Entnahme der Stange, genannt Tsakáe Kiwi, aus dem Wald verbunden sind, ein Aspekt des Rituals, der vom Aussterben bedroht ist. Die Schule wird von der Regierung des Bundesstaates Veracruz gesponsert und Kinder besuchen Kinder zwischen 6 und 8 Jahren. Die meisten stammen aus den Nachbargemeinden Plan de Hidalgo, El Tajín, San Lorenzo und Arroyos del Arco und Oxital, deren Väter und Großväter Voladores sind. Die Schule verlangt von den Schülern, dass sie bestimmte Anforderungen erfüllen, z. B. Totonac sprechen können, und Mädchen sind nicht gestattet. Die meisten Voladores lernen das Ritual jedoch von ihren Vätern und Großvätern ab dem achten oder zehnten Lebensjahr. Um ein Volador in der traditionellen Totonac-Gemeinde zu werden, sind 10 bis 12 Jahre Vorbereitung erforderlich, und viele betrachten dies als Lebensberufung.
Ein weiteres Bestreben, die Tradition zu bewahren und zu fördern, ist das Encuentro de Voladores (Volador Encounter), das 2009 begonnen wurde und mit dem Frühlingsäquinoktium in Cumbre Tajín am Standort El Tajín zusammenfällt. Fünf Tage lang treten Voladores von verschiedenen Orten an den am Standort errichteten Polen auf. Ziel ist es nicht nur, die verschiedenen Kostüme und Stile der Gruppen zu sehen, sondern Erfahrungen über das Fruchtbarkeitsritual auszutauschen. Voladores kommen aus San Luis Potosí und Guatemala .
Ein Grund für das Bedürfnis nach Schutz ist, dass das Ritual in den meisten Fällen in Mexiko nicht zu religiösen Zwecken durchgeführt wird. Die erste Organisation für Voladores entstand in den 1970er Jahren, aber auch die Kommerzialisierung des Rituals. Es gibt ungefähr 600 professionelle Voladores in Mexiko.
In kleineren Gemeinden wird das Ritual nur am Festtag des Schutzpatrons der Gemeinde oder bei anderen religiösen Ereignissen durchgeführt. In größeren Gemeinden, insbesondere bei Touristen, wird es als Spendenattraktion durchgeführt. Zwei Beispiele hierfür sind die Voladores, die in Xcaret und Xel-Ha auftreten, und die Totonac-Voladores im Chapultepec Park in Mexiko-Stadt, die eine der Hauptattraktionen des Parks sind. Einige Gruppen von Voladoren versuchen, den Respekt vor dem Ritual auszugleichen, während sie immer noch für die Zuschauer auftreten. In Boca del Río gibt es eine formell etablierte Gruppe , die von den Stadtbehörden anerkannt wurde und Unterstützung in Bezug auf Platz und eine dauerhafte Stange erhält. Ziel der Gruppe ist es, Touristen eine würdige Version des Rituals auf der Plaza anzubieten Bandera, die ihre Wurzeln nicht vergisst. Mitglieder der Gruppe sind alle Eingeborene der Stadt Papantla. Die Zeremonie findet in einem öffentlichen Park statt und Jugendliche müssen Gegenstände wie Fahrräder und Skateboards außerhalb des Zeremonienraums lassen.
Um das Ritual und die Kultur dahinter international zu fördern, haben Gruppen von Voladoren im Rahmen von Kulturfestivals in vielen Teilen Mexikos und anderen Ländern gespielt. Voladores haben beim Zapopum Festival in Guadalajara , beim Festival von San Pedro in Monterrey , beim Indian Summer Festival in Milwaukee , beim Carnaval Cultural in Valparaíso , beim Forúm Universal de las Culturas in Barcelona und bei einer interkulturellen Show in New York gespielt.
In der Populärkultur
In Episode 6 der Zeichentrickserie Onyx Equinox besuchen die Charaktere die Stadt Tajin in Totonac , wo die Leute den Tanz aufführen, aber tatsächlich Vogelflügel wachsen lassen und fliegen können.
Siehe auch
Verweise
Externe Links
Medien zu Voladores bei Wikimedia Commons