Taoistische Meditation - Taoist meditation

Taoistische Meditation
Chinesisch 道家 冥想
Wörtliche Bedeutung Tiefes Denken der Tao-Schule
"Das Licht sammeln " aus dem daoistischen Neidan- Text Das Geheimnis der goldenen Blume

Taoist Meditation ( / d ɪ s t / , / t - / ), auch buchstabiert "daoistischen" ( / d - / ), bezieht sich auf die traditionellen meditativen Praktiken im Zusammenhang mit der chinesischen Philosophie und Religion des Taoismus , einschließlich Konzentration, Achtsamkeit, Kontemplation und Visualisierung. Die frühesten chinesischen Hinweise auf Meditation stammen aus der Zeit der Streitenden Staaten (475–221 v. Chr.).

Traditionelle chinesische Medizin und chinesische Kampfkünste haben bestimmte daoistische Meditationstechniken adaptiert. Einige Beispiele sind Tao Yin „Führen und Ziehen“-Atemübungen, Neidan- Techniken „innere Alchemie“, Neigong- Übungen „innere Geschicklichkeit“, Qigong- Atemübungen, Zhan Zhuang- Techniken „wie ein Pfosten stehen“. Die entgegengesetzte Richtung der Adoption hat auch stattgefunden, als die Kampfkunst des Taijiquan , die "große ultimative Faust", zu einer der Praktiken moderner daoistischer Mönche wurde, während sie historisch gesehen nicht zu den traditionellen Techniken gehörte.

Terminologie

Die chinesische Sprache hat mehrere Schlüsselwörter für daoistische Meditationspraktiken, von denen einige schwer genau ins Englische zu übersetzen sind.

Meditationsarten

Livia Kohn unterscheidet drei Grundtypen der daoistischen Meditation: "konzentrativ", "Einsicht" und "Visualisierung".

Ding bedeutet wörtlich „entscheiden; regeln; stabilisieren; definitiv; fest; solide“ und frühe Gelehrte wie Xuanzang verwendeten es, um Sanskrit- Samadhi „tiefe meditative Kontemplation“ in chinesischen buddhistischen Texten zu übersetzen . In diesem Sinne gibt Kohn Ding als „absichtliche Betrachtung“ oder „vollkommene Aufnahme“ wieder. Der Zuowanglun hat einen Abschnitt namens Taiding 泰定"intensive Konzentration"

Guan bedeutet im Grunde "schauen (sorgfältig); beobachten; beobachten; betrachten; hinterfragen" (und nennt das Yijing Hexagramm 20 Guan "Betrachten"). Guan wurde der daoistische Fachausdruck für "Kloster; Abtei", am Beispiel des Tempels Louguan 樓觀"Tiered Abbey", der "Beobachtungsturm" bezeichnet, der vom 5. bis 7. Jahrhundert ein wichtiges daoistisches Zentrum war (siehe Louguantai ). Kohn sagt, dass das Wort Guan "die Rolle der daoistischen heiligen Stätten als Orte des Kontakts mit himmlischen Wesen und der Beobachtung der Sterne andeutet". Tang-Dynastie (618–907) Daoistische Meister entwickelten die Guan- "Beobachtungs" -Meditation aus der tiantai- buddhistischen Zhiguan止觀-Meditation "Aufhören und Einsicht", die amatha-vipaśyanā entspricht - die beiden Grundtypen der buddhistischen Meditation sind samatha "ruhiges Verweilen; stabilisierende Meditation" und vipassanā "klare Beobachtung; Analyse". Kohn erklärt: „Die beiden Wörter bezeichnen die zwei Grundformen der buddhistischen Meditation: Zhi ist eine konzentrierte Übung, die eine Konzentration des Geistes oder „Aufhören“ aller Gedanken und geistigen Aktivitäten erreicht, während Guan eine Praxis der offenen Akzeptanz von Sinnesdaten ist , interpretiert nach der buddhistischen Lehre als eine Form von "Einsicht" oder "Weisheit". Guan- Meditierende würden versuchen, das individuelle Bewusstsein mit der Leere zu verschmelzen und die Einheit mit dem Dao zu erreichen.

Cun bedeutet normalerweise "existieren; präsent sein; leben; überleben; bleiben", hat aber in der daoistischen Meditationstechnik, die sowohl die Shangqing-Schule als auch die Lingbao-Schule populär gemacht hat, einen Sinn von "existieren lassen; gegenwärtig machen" .

Es bedeutet also, dass der Meditierende durch einen Akt bewusster Konzentration und fokussierter Absicht bestimmte Energien in bestimmten Körperteilen präsent macht oder bestimmte Gottheiten oder Schriften vor seinem geistigen Auge erscheinen lässt. Aus diesem Grund wird das Wort am häufigsten mit „visualisieren“ oder als Substantiv „Visualisierung“ wiedergegeben. Da die grundlegende Bedeutung von Cun jedoch nicht nur darin besteht, zu sehen oder sich dessen bewusst zu sein, sondern tatsächlich anwesend zu sein, mag die Übersetzung "aktualisieren" oder "aktualisieren" manchmal richtig sein, wenn sie dem westlichen Leser etwas fremd ist.

Andere Schlüsselwörter

Innerhalb der oben genannten drei Arten der daoistischen Meditation sind einige wichtige Praktiken:

  • Zuowang 坐忘"sitzenvergessen" wurdeersten Mal in der aufgezeichneten (c. 3. Jahrhundert BCE) Zhuangzi .
  • Shouyi 守一„das eine Schutzsicherheit; Beibehaltung Einheit“ beinhaltet ding „concentrative Meditation“ auf einen einzigen Punkt oder Gott innerhalb des Körpers und ist mit daoistischer alchemische und Langlebigkeit Techniken verbunden. Der Autor, Dr. und Meister Zhi Gang Sha sagt, Shouyi bedeutet in seinen eigenen Worten meditative Fokussierung auf den Jindan 金丹a "goldenen Lichtball ".
  • Neiguan內 "innere Beobachtung; innere Sicht" ist die Visualisierung des eigenen Körpers und Geistes, einschließlich der Zangfu- Organe, inneren Gottheiten, Qi- Bewegungen und Denkprozesse.
  • Yuanyou 遠遊" Weitreise ; ekstatische Exkursion", am besten bekannt als der Chuci- Gedichttitel Yuan You , war eine meditative Reise in ferne Länder, heilige Berge, Sonne und Mond und Begegnungen mit Göttern und Xian- Transzendenten.
  • Zuobo 坐缽„Sitzen um die Schüssel ( Wasseruhr )“ war eine Gemeinschaftsmeditation der Quanzhen Schule , die mit buddhistischem Zuochan (japanisches Zazen ) verbunden war坐禪„Sitzmeditation“

Zeitraum der streitenden Staaten

Die frühesten chinesischen Hinweise auf Meditation stammen aus der Zeit der Streitenden Staaten (475–221 v. Chr.), als die philosophischen Hundert Schulen des Denkens florierten.

Guanzi

Vier Kapitel des Guanzi enthalten Beschreibungen von Meditationspraktiken: Xinshu 心術Geistestechniken “ (Kapitel 36 und 37), Baixin 白心„Reinigung des Geistes“ (38) und Neiye „Inneres Training“ (49). Moderne Gelehrte glauben, dass der Neiye- Text im 4. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde und die anderen davon abgeleitet wurden. AC Graham betrachtet die Neiye als „möglicherweise den ältesten ‚mystischen‘ Text Chinas“; der Selbstkultivierung in der chinesischen Tradition". Aufgrund des Konsens, dass proto-daoistische Huang-Lao- Philosophen an der Jixia-Akademie in Qi den Kern der Guanzi zusammengestellt haben , sind Neiye- Meditationstechniken technisch eher "daoistisch" als "daoistisch".

Neiye Vers 8 verbindet Dingxin 定心„den Geist stabilisieren“ mit scharfem Gehör und klarem Sehen und dem Erzeugen von Jing „lebenswichtiger Essenz“. Das Denken, sagt Roth, gilt jedoch als "ein Hindernis, um den geordneten Geist zu erlangen, besonders wenn es übertrieben wird".

Wenn Sie ausgerichtet und ruhig sein können,
können Sie nur dann stabil sein.
Mit einem stabilen Geist in deinem Kern,
mit scharfen und klaren Augen und Ohren,
und mit den vier Gliedern fest und fest,
kannst du dadurch eine Unterkunft für die Lebensessenz schaffen.
Die Lebensessenz: Es ist die Essenz der Lebensenergie.
Wenn die Lebensenergie geleitet wird, wird sie [die Lebensessenz] erzeugt.
Aber wenn sie erzeugt wird, wird Denken,
Wenn Denken ist, gibt es Wissen,
Aber wenn es Wissen gibt, dann musst du aufhören.
Immer wenn die Geistesformen übermäßiges Wissen haben,
verlierst du deine Vitalität.

Vers 18 enthält den frühesten chinesischen Hinweis auf das Praktizieren von Atemkontrollmeditation. Das Atmen wird als „aufrollen und aufrollen" oder „kontrahieren und ausdehnen"" bezeichnet, „wobei sich das Aufrollen/Kontrahieren auf das Ausatmen und das Aufrollen/das Aufweiten auf das Einatmen bezieht“.

Damit alle auf diese Weise [üben]:
Sie müssen sich zusammenziehen, Sie müssen sich zusammenziehen,
Sie müssen sich abwickeln, Sie müssen sich ausdehnen,
Sie müssen fest sein, Sie müssen regelmäßig [in dieser Praxis] sein.
Halte an dieser ausgezeichneten [Praxis] fest; lass es nicht los.
Verjage das Übermäßige; das Triviale aufgeben.
Und wenn du seine ultimative Grenze
erreichst, wirst du zum Weg und seiner inneren Kraft zurückkehren. (18)

Neiye Vers 24 fasst die Meditation der „inneren Kultivierung“ in den Begriffen Shouyi守一, „das Eine bewahren“ und Yunqi 運氣, „das Qi drehen “, zusammen. Roth sagt, diese früheste erhaltene Shouyi- Referenz „scheint eine meditative Technik zu sein, bei der sich der Adept auf nichts anderes als den Weg oder eine Darstellung davon konzentriert Sie müssen die Störungen der Wahrnehmungen, Gedanken, Emotionen und Wünsche beiseite legen, die normalerweise Ihr Bewusstsein füllen."

Wenn du deinen Geist erweiterst und loslässt,
wenn du deinen vitalen Atem entspannst und ausdehnst,
wenn dein Körper ruhig und unbewegt ist:
Und du kannst das Eine aufrechterhalten und die unzähligen Störungen ablegen.
Sie werden Gewinn sehen und sich nicht davon verleiten lassen,
Sie werden Schaden sehen und sich nicht davor fürchten.
Entspannt und unaufgeregt, aber dennoch akut sensibel,
in der Einsamkeit erfreut man sich an seiner eigenen Person.
Das nennt man „den vitalen Atem drehen“:
Ihre Gedanken und Taten wirken himmlisch. (24)

Tao Te Ching

Mehrere Passagen im klassischen Tao Te Ching werden als auf Meditation bezogen interpretiert. Zum Beispiel betont „Erreiche höchste Leere, halte absolute Stille“ (16) betont xu „leer; leer“ und jing „still; ruhig“, beides zentrale meditative Konzepte. Randal P. Peerenboom beschreibt Laozis kontemplativen Prozess als „ apophatic Meditation“, das „Entleeren aller Bilder (Gedanken, Gefühle usw.) statt Konzentration auf oder Füllen des Geistes mit Bildern“, vergleichbar mit buddhistischem Nirodha-samapatti „Aufhören von Gefühle und Wahrnehmungen" Meditation.

Vers 10 gibt im Tao Te Ching das, was Roth "wahrscheinlich den wichtigsten Beweis für die Atemmeditation" nennt .

Während Sie
die Seele kultivieren und die Einheit annehmen,
können Sie sie davon abhalten, sich zu trennen?
Konzentrieren Sie Ihren vitalen Atem, bis er äußerst weich ist. Können
Sie wie ein Baby sein?
Reinigen Sie den Spiegel von Mysterien,
können Sie ihn frei von Makeln machen?
Lieben Sie die Menschen und beleben Sie den Staat,
können Sie das ohne List tun?
Öffne und schließe das Himmelstor,
kannst du die Rolle der Frau spielen?
Erreichen Sie mit Klarheit in alle Richtungen,
können Sie auf Maßnahmen verzichten?
Es gebiert sie und nährt sie,
es gebiert sie, besitzt sie aber nicht,
es zieht sie auf, aber kontrolliert sie nicht.
Dies wird als „mysteriöse Integrität“ bezeichnet.

Drei dieser Tao Te Ching - Sätze mitschwingen mit Neiye Meditation Vokabular. Baoyi 一 „Einheit umarmen“ ist vergleichbar mit shouyi 守一bewahre den Einen“ (24 oben). Zhuanqi 專氣„konzentriere deinen vitalen Atem“ ist zhuanqi 摶氣„konzentriere deinen vitalen Atem“ (19). Dichu xuanjian 滌除玄覽„reinige den Spiegel von Mysterien“ und jingchu qi she 敬除其舍säubere fleißig seine Unterkunft“ (13) haben das gleiche Verb chu „beseitigen; entfernen“.

Das Taodejing existiert in zwei erhaltenen Versionen, benannt nach den Kommentaren. Die "Heshang Gong-Version" (siehe unten) erklärt Textbezüge zur daoistischen Meditation, aber die "Wang Bi-Version" erklärt sie weg. Wang Bi (226–249) war ein Gelehrter der „mysteriösen Studien; Neo-Daoismus“ von Xuanxue , der den Konfuzianismus adaptierte, um den Daoismus zu erklären, und seine Version wurde schließlich zur Standardinterpretation des Tao Te Ching . Richard Wilhelm sagte, der Kommentar von Wang Bis habe das Tao Te Ching "von einem Kompendium der magischen Meditation zu einer Sammlung freier philosophischer Aperçus " verändert.

Zhuangzi

Der (ca. 4.-3. Jahrhundert v. Chr.) Daoist Zhuangzi bezieht sich auf Meditation in spezifischeren Begriffen als das Tao Te Ching . Zwei bekannte Beispiele für mentale Disziplinen sind Konfuzius und sein Lieblingsschüler Yan Hui, die über Xinzhai 心齋„Herz-Geist-Fasten“ und Zuowang „Sitzendes Vergessen“ diskutieren . Im ersten Dialog erklärt Konfuzius xinzhai .

"Ich wage zu fragen, was 'Fasten des Geistes' ist", sagte Hui.
„Bewahre die Einheit deines Willens“, sagte Konfuzius, „höre nicht mit deinen Ohren, sondern mit deinem Verstand. Höre nicht mit deinem Verstand, sondern mit deinem ursprünglichen Atem Der Atem erwartet die Dinge jedoch leer. Nur durch den Weg kann man Leere sammeln, und Leere ist das Fasten des Geistes.“ (4)

Im zweiten erklärt Yan Hui die Zuowang- Meditation.

Yen Hui sah Konfuzius an einem anderen Tag wieder und sagte: "Ich mache Fortschritte."
"Was meinst du?"
"Ich sitze und vergesse."
"Was meinst du mit 'sitzen und vergessen'?" fragte Konfuzius überrascht.
"Ich streife meine Glieder und meinen Rumpf ab", sagte Yen Hui, "dämpfe meine Intelligenz, verlasse meine Form, lasse Wissen hinter mir und werde identisch mit der Transformationsstraße. Das meine ich mit 'sitzen und vergessen'."
"Wenn Sie identisch sind", sagte Konfuzius, "dann haben Sie keine Vorlieben. Wenn Sie verwandelt sind, dann haben Sie keine Konstanten mehr. Sie sind es, die wirklich die Würdige sind! Bitte erlauben Sie mir, Ihnen zu folgen." (9)

Roth interpretiert diesen Satz "meine Gliedmaßen und meinen Rumpf abstreifen " (墮肢體) so, dass er bedeutet, "das viszerale Bewusstsein für die Emotionen und Wünsche zu verlieren, die für die frühen Daoisten 'physiologische' Grundlagen in den verschiedenen Organen haben". Peerenboom beschreibt Zuowang weiter als "Aphophatische oder Beendigungsmeditation".

Man verzichtet auf Sinneswahrnehmungen, auf alle Erkenntnisformen (Gedanken, Wissen, Vorstellungen, Idee, Bilder), auf alle Wertungen (Präferenzen, Normen, Sitten). Verwandte und eine Variante von wang (– vergessen) ist wang (– zerstören, untergehen, verschwinden, nicht existieren). Im apophatischen meditativen Prozess werden alle Unterscheidungen und Unterscheidungsweisen "vergessen" im Sinne von beseitigt: sie hören auf zu existieren.

Ein weiteres Zhuangzi- Kapitel beschreibt Atemmeditation, die zu einem Körper "wie verdorrtes Holz" und einem Geist "wie tote Asche" führt.

Sir Motley aus Southurb lehnte sich an seinen niedrigen Tisch. Er sah zum Himmel auf und atmete langsam aus. Körperlos wirkte er seelenlos. Sir Wanderer of Countenance Complete, der vor ihm stand, fragte: „Wie können wir das erklären? Kann der Körper wirklich wie verdorrtes Holz werden? Kann der Geist wirklich wie tote Asche werden? der sich jetzt an den Tisch lehnt, ist nicht derjenige, der früher am Tisch gelehnt hat." »In der Tat«, sagte Sir Motley, »Ihre Frage ist gut, Yen. Gerade jetzt habe ich mich selbst verloren. Können Sie das verstehen? Sie haben vielleicht die Pfeifen des Menschen gehört, aber nicht die Pfeifen der Erde die Rohre der Erde, aber nicht die Rohre des Himmels." (2)

Victor Mair präsentiert Zhuangzi- Beweise für "enge Verwandtschaft zwischen den daoistischen Weisen und den alten indischen heiligen Männern. Yogische Atemkontrolle und Asanas (Haltungen) waren beiden Traditionen gemeinsam." Erstens dieser Hinweis auf "Atmen aus den Fersen", was eine moderne Erklärung des sirsasana "unterstützter Kopfstand" ist.

Der wahre Mann [dh Zhenren ] träumte nicht, wenn er schlief, und machte sich keine Sorgen, wenn er wach war. Sein Essen war nicht schmackhaft, er atmete tief. Der Atem des wahren Mannes kommt von seinen Fersen, der Atem des gemeinen Mannes kommt von seiner Kehle. Die Worte derer, die unwillig nachgeben, bleiben ihnen in der Kehle, als würden sie würgen. Diejenigen, deren Wünsche tief sitzen, werden flache Naturschutzgebiete haben. (6)

Zweitens bezieht sich dieser "Bärschritte und Vogelstrecken" auf die xian- Praktiken yogischer Körperhaltungen und Atemübungen.

Sich in Moore und Sümpfe zurückziehen, in der leeren Wildnis wohnen, fischen und gemächlich leben – all dies ist nur ein Hinweis auf Nicht-Handeln. Aber es wird von den Gelehrten der Flüsse und Seen bevorzugt, von Männern, die vor der Welt fliehen und müßig sein wollen. Blasen und Atmen, Aus- und Einatmen, Altes ausstoßen und Neues aufnehmen, Schritte ertragen und Vogelstrecken – all dies deutet nur auf den Wunsch nach Langlebigkeit hin. Aber es wird von Gelehrten bevorzugt, die den lebenswichtigen Atem kanalisieren und die Muskeln und Gelenke anspannen, Männer, die die physische Form nähren, um das uralte Alter des Vorfahren P'eng [dh Peng Zu ] nachzuahmen . (fünfzehn)

Mair zuvor erwähnt , die (c. 168 BCE) Mawangdui Silk Texte , berühmt für zwei Tao Te Ching Manuskripten, umfassen einen gemalten Text, der gymnastische Übungen-einschließlich der „odd Ausdruck‚Bären Schritte‘“ zeigt.

Xingqi- Jade-Inschrift

Einige Schriften über ein Jade-Artefakt aus der Zeit der Warring States könnten eine frühere Aufzeichnung der Atemmeditation sein als die Neiye , Tao Te Ching oder Zhuangzi . Dieser gereimten Inschrift Titel Xingqi 行氣„zirkulierende Qi “ wurde auf einem eingeschrieben dodekagonale Block aus Jade, versuchsweise als Anhänger oder einen Knopf für einen Mitarbeiter identifiziert. Während die Datierung ungewiss ist, reichen die Schätzungen von ungefähr 380 v. Chr. ( Guo Moruo ) bis vor 400 v. Chr. ( Joseph Needham ). Auf jeden Fall, sagt Roth, "stimmen beide darin überein, dass dies der früheste erhaltene Beweis für die Praxis des geführten Atmens in China ist".

Die Inschrift sagt:

Den Vital Breath zirkulieren lassen: Atme
tief ein, dann sammelt er sich.
Wenn es gesammelt wird, wird es erweitert.
Wenn es sich ausdehnt, wird es absteigen.
Wenn es absinkt, wird es stabil.
Wenn es stabil ist, wird es regelmäßig sein.
Wenn es regelmäßig ist, wird es sprießen.
Wenn es sprießt, wird es wachsen.
Wenn es wächst, wird es zurückgehen.
Wenn es zurückweicht, wird es himmlisch.
Die Dynamik des Himmels offenbart sich im Aufsteigen;
Die Dynamik der Erde offenbart sich im Abstieg.
Folgen Sie diesem und Sie werden leben; widersetzen Sie sich und Sie werden sterben.

Wenn man diese Reihe von Aus- und Einatmungsmustern praktiziert, wird man sich der "Dynamik von Himmel und Erde" durch aufsteigenden und absteigenden Atem direkt bewusst. Tianji 天機, übersetzt „Dynamik des Himmels“, kommt auch in der Zhuangzi (6), als „natürliche Reserven“ in „sind diejenigen , deren Wünsche tief verwurzelte wird flach natürliche Reserven“ .Roth nimmt die kontras die letzte Zeile Verben, xun „folgen; stimmen mit“ und ni „entgegensetzen; widerstehen“ wurden in ähnlicher Weise in den (168 v. Chr.) Huangdi Sijing Yin-yang Seidenmanuskripten verwendet.

Han-Dynastie

Als der Daoismus während der Han-Dynastie (206 v.

Huainanzi

Der (139 BCE) Huainanzi , die eine eklektische Zusammenstellung zurückzuführen ist Liu ein , beschreibt häufig Meditation, vor allem als ein Mittel zum Herrscher effektive Regierung zu erreichen.

Interne Beweise zeigen, dass die Huainanzi- Autoren mit den Guanzi- Meditationsmethoden vertraut waren . Der Text verwendet xinshu 心術Geistestechniken “ sowohl als allgemeine Bezeichnung für Meditationspraktiken der „inneren Kultivierung“ als auch als spezifische Bezeichnung für die Guanzi- Kapitel.

Das Wesentliche der Welt: nicht im Anderen liegen, sondern im Selbst liegen; lüge nicht in anderen, sondern lüge in deiner eigenen Person. Wenn du ihn [den Weg] in deiner eigenen Person vollständig erkennst, dann werden all die Myriaden Dinge vor dir angeordnet sein. Wenn Sie die Lehren der Techniken des Geistes gründlich durchdringen, werden Sie in der Lage sein, Begierden und Wünsche, Vorlieben und Abneigungen aus sich heraus zu stellen.

Mehrere Huainanzi- Passagen verbinden die Atemkontrollmeditation mit Langlebigkeit und Unsterblichkeit. Zum Beispiel zwei berühmte xian "Unsterbliche":

Nun atmeten Wang Qiao und Chi Songzi aus und ein, spuckten das Alte aus und verinnerlichten das Neue. Sie werfen Form und Weisheit ab; sie nahmen die Einfachheit an und kehrten zur Echtheit zurück; Indem sie mit dem Geheimnisvollen und Subtilen oben umherstreiften, drangen sie in die Wolken und den Himmel ein. Wenn man nun ihren Weg studieren möchte und nicht ihre Pflege des Qi und ihre Unterbringung des Geistes erreicht, sondern nur ihr jedes Aus- und Einatmen, ihr Zusammenziehen und Ausdehnen nachahmt, ist es klar, dass man die Wolken nicht besteigen kann und steigen auf die Dämpfe.

Heshang-Gong- Kommentar

Der (ca. 2. Jahrhundert n. Chr.) Tao Te Ching Kommentar, der Heshang Gong zugeschrieben wird (wörtl. "Riverbank Elder") liefert das, was Kohn den "ersten Beweis für daoistische Meditation" nennt und "vorschlägt einen konzentrierten Fokus auf den Atem zur Harmonisierung mit" das Dao".

Eduard Erkes sagt, dass der Zweck des Heshang Gong-Kommentars nicht nur darin bestand, das Tao Te Ching zu erklären , sondern vor allem, "dem Leser zu ermöglichen, das Buch praktisch anzuwenden und ihn zu lehren, es als Leitfaden für die Meditation und ein Leben zu verwenden". ein Daoist zu werden, der in meditativem Training erfahren ist".

Zwei Beispiele aus Tao Te Ching 10 (siehe oben) sind die daoistischen Meditationsbegriffe xuanlan 玄覽(wörtl. „dunkle/mysteriöse Darstellung“) „beobachte mit einem ruhigen Geist“ und tianmen 天門(wörtl. „Tor des Himmels“) „middle der Stirn". Xuanlan kommt in der Zeile vor , die Mair "Reinige den Spiegel der Mysterien" rendert. Erkes übersetzt „Durch Reinigen und Reinigen bekommt man den dunklen Blick“, denn der Kommentar sagt: „Man muss seinen Geist reinigen und klar werden lassen der dunkle Blick." Erkes erklärt xuanlan als "den daoistischen Begriff für die Position der Augen während der Meditation, wenn sie halb geschlossen und auf die Nasenspitze fixiert sind". Tianmen tritt in der Linie天門開闔„öffnen und schließen das Tor des Himmels“. Der Heshang-Kommentar sagt: „Das Himmelstor wird der violette geheime Palast des Nordpols genannt. Öffnen und Schließen bedeutet, mit den fünf Verbindungspunkten zu enden und zu beginnen. In der Praxis der Askese bedeutet das Himmelstor die Nasenlöcher . Öffnen heißt schwer atmen, schließen heißt ein- und ausatmen.“

Taiping-Jing

Die (ca. 1. Jahrhundert v. Chr. bis 2. Jahrhundert n. Chr.) Taiping Jing „Schrift des Großen Friedens“ betonte die Shouyi- Meditation „das Eine bewachen“, bei der man verschiedene kosmische Farben visualisiert, die den verschiedenen Körperteilen entsprechen.

Wenn das Licht zum ersten Mal auftaucht, halten Sie es in einem Zustand völliger Konzentration fest und lassen Sie es niemals los. Zuerst wird es rot, nach langer Zeit wird es weiß, später wird es wieder grün und dann wird es euch alle vollständig durchdringen. Wenn du weiterhin darauf beharrst, das Eine zu bewachen, wird es nichts im Inneren geben, das nicht brillant erleuchtet wäre, und die hundert Krankheiten werden vertrieben.

Neben dem "Bewachen des Einen", bei dem ein Meditierender vom Gott des Himmels unterstützt wird, erwähnt das Taiping-Jing auch "Bewachen der Zwei" mit Hilfe des Erdgottes, "Bewachen der Drei" mit Hilfe von Geistern der Toten und " die Vier" oder "Fünf" bewachen, bei denen einem von den unzähligen Wesen geholfen wird.

Das Taiping jing shengjun bizhi 太平經聖君祕旨"Geheime Anweisungen des Heiligen Herrn über die Schrift des Großen Friedens" ist eine Sammlung von Taiping-jing- Fragmenten aus der Tang-Zeit, die Meditation betreffen. Es liefert einige Detailinformationen, zum Beispiel Interpretationen der visualisierten Farben.

Wenn Sie das Licht des Einen bewachen, können Sie ein Licht sehen, das so hell ist wie die aufgehende Sonne. Das ist eine Helligkeit, die so stark ist wie die der Mittagssonne. Wenn Sie das Licht des Einen bewachen, können Sie ein völlig grünes Licht sehen. Wenn dieses Grün rein ist, ist es das Licht von geringerem Yang. Wenn Sie das Licht des Einen bewachen, können Sie ein ganz rotes Licht sehen, genau wie Feuer. Dies ist ein Zeichen der Transzendenz. Wenn Sie das Licht des Einen bewachen, können Sie ein ganz gelbes Licht sehen. Wenn dieses einen grünlichen Schimmer entwickelt, ist es das Licht der zentralen Harmonie. Dies ist ein wirksames Heilmittel des Tao. Wenn Sie das Licht des Einen bewachen, können Sie ein ganz weißes Licht sehen. Wenn dieses so klar ist wie fließendes Wasser, ist es das Licht von geringerem Yin. Wenn Sie das Licht des Einen bewachen, können Sie ein ganz schwarzes Licht sehen. Wenn dies wie tiefes Wasser schimmert, ist es das Licht des größeren Yin.

Im Jahr 142 gründete Zhang Daoling die Tianshi- Bewegung der „Himmlischen Meister“, die die erste organisierte Form der taoistischen Religion war. Zhang und seine Anhänger praktizierten Taiping Jing Meditations- und Visualisierungstechniken. Nach der Rebellion der fünf Reiskörner gegen die Han-Dynastie errichtete Zhang 215 einen theokratischen Staat, der zum Untergang der Han führte.

Sechs Dynastien

Der historische Begriff „ Sechs Dynastien “ bezieht sich kollektiv auf die Drei Königreiche (220–280 n. Chr.), Jin-Dynastie (266–420) und Südliche und Nördliche Dynastien (420–589). Während dieser Zeit der Uneinigkeit nach dem Fall der Han wurde der chinesische Buddhismus populär und neue Schulen des religiösen Daoismus entstanden.

Frühe Visualisierungsmeditation

Im 3. Jahrhundert erscheinen die "ersten formalen Visualisierungstexte" des Daoismus.

Die Huangting jing 黃庭經"Schrift des Gelben Hofes" ist wahrscheinlich der früheste Text, der die inneren Götter und Geister beschreibt, die sich im menschlichen Körper befinden. Meditative Praktiken, die im Huangting Jing beschrieben werden, umfassen die Visualisierung von Körperorganen und ihren Göttern, die Visualisierung von Sonne und Mond und die Aufnahme von neijing 內景"innerem Licht".

Die Laozi zhongjing 老子中經"Zentrale Schrift von Laozi" beschreibt in ähnlicher Weise die Visualisierung und Aktivierung von Göttern im Körper, zusammen mit Atemübungen für Meditation und Langlebigkeitstechniken. Der Adept stellt sich die gelben und roten Essenzen von Sonne und Mond vor, die Laozi und Yunü 玉女"Jade Woman" im Unterleib aktivieren und den shengtai 聖胎 "heiligen Embryo" produzieren.

Das Cantong qi "Verwandtschaft der Drei", Wei Boyang (fl. 2. Jahrhundert) zugeschrieben, kritisiert daoistische Methoden der Meditation über innere Gottheiten.

Baopuzi

Der Baopuzi „Meister, der Einfachheit umarmt“ des Jin-Dynastie-Gelehrten Ge Hong (ca. 320) , der eine unschätzbare Quelle für den frühen Daoismus ist, beschreibt die Shouyi- Meditation „Bewachen des Einen“ als Quelle für magische Kräfte aus dem Zhenyi真一„Wahr Einer".

Das Wahre Eine zu erkennen, die ursprüngliche Einheit und ursprüngliche Einheit von allem, bedeutete, sich in das Zentrum des Universums zu stellen und seine physischen Organe mit Konstellationen in den Sternen zu identifizieren. Die Praxis führte zur Kontrolle über alle Kräfte der Natur und darüber hinaus, insbesondere über Dämonen und böse Mächte.

Ge Hong sagt, dass sein Lehrer Zheng Yin鄭隱 Folgendes gelehrt hat:

Wenn ein Mensch die Einheit bewahren kann, wird die Einheit ihn auch bewahren. Auf diese Weise findet die blanke Klinge keinen Platz in seinem Körper, um ihre Schneide einzuführen; schädliche Dinge finden in ihm keinen Platz, der ihrem Bösen Zutritt gewährt. Daher ist es möglich, bei einer Niederlage siegreich zu sein; in Gefahrensituationen nur Geborgenheit zu spüren. Ob im Heiligtum eines Geistes, in den Bergen oder Wäldern, an einem Ort, der die Pest leidet, in einem Grab, in einem von Tigern und Wölfen bewohnten Busch oder in der Behausung von Schlangen, alles Böse wird weit weg sein, solange man bleibt fleißig bei der Bewahrung der Einheit. (18)

Die Baopuzi vergleicht auch Shouyi Meditation mit einem komplexen Mingjing 明鏡„bright mirror“ Vielplatz- Visualisierungsprozess , durch dem ein einzelnes geheimnis an mehreren Stellen auf einmal angezeigt werden kann.

Mein Lehrer pflegte zu sagen, dass man, um die Einheit zu bewahren, gemeinsam Bright Mirror praktizieren würde, und dass ein Mann, wenn er im Spiegelverfahren erfolgreich war, in der Lage sein würde, seinen Körper auf mehrere Dutzend zu vermehren, alle mit der gleichen Kleidung und dem gleichen Gesichtsausdruck. (18)

Shangqing-Meditation

Die daoistische Schule von Shangqing "Höchste Klarheit" geht auf Wei Huacun (252–334) zurück, der ein Tianshi-Experte mit Meditationstechniken war. Shangqing die angenommen Huangting jing als Schrift und die Hagiographie von Wei Huacun behauptet , ein xian „unsterblich“ übertrugen sie (und dreißig andere Texte) zu ihrem in 288. Weiteren göttlichen Texten wurden angeblich zu übertragen Yang Xi 364-370, die Shangqing bilden Schriften.

Die von ihnen beschriebenen Praktiken umfassen nicht nur die Konzentration auf das Bajing 八景(Acht Effulgences) und die Visualisierung von Göttern im Körper, sondern auch die aktive Interaktion mit den Göttern, ekstatische Ausflüge zu den Sternen und den Himmeln der Unsterblichen ( yuanyou 遠遊) und die Aktivierung innerer Energien in einer Urform der inneren Alchemie ( Neidan ). Die Welt der Meditation in dieser Tradition ist unvergleichlich reich und bunt, mit Göttern, Unsterblichen, Körperenergien und kosmischen Sprösslingen, die um die Aufmerksamkeit des Adepten wetteifern.

Lingbao-Meditation

Ab etwa 400 n. Chr. übernahm die Lingbao- Schule „ Numinous Treasure“ eklektisch Konzepte und Praktiken aus dem Daoismus und Buddhismus, die kürzlich in China eingeführt worden waren. Ge Chaofu , Ge Hongs Großneffe, "veröffentlichte" die Wufu Jing 五符經"Talismane des Numinösen Schatzes" und andere Lingbao-Schriften und beanspruchte die Familienübertragung von Ge Xuan (164–244), Ge Hongs Großonkel.​

Die Lingbao-Schule fügte das buddhistische Konzept der Reinkarnation der daoistischen Tradition der xian "Unsterblichkeit; Langlebigkeit" hinzu und betrachtete Meditation als ein Mittel, um Körper und Geist zu vereinen.

Viele Lingbao-Meditationsmethoden stammen aus einheimischen chinesischen Traditionen, wie das Visualisieren innerer Götter ( Taiping jing ) und das Zirkulieren der Sonnen- und Mondessenzen ( Huangting jing und Laozi zhongjing ). Meditationsrituale änderten sich von privat praktizierenden zu Lingbao-Klerikern, die gemeinschaftlich verehrten; häufig mit der "multidimensionalen Qualität" eines Priesters, der innere Visualisierungen durchführt, während er Gemeindemitglieder in gemeinschaftlichen Visualisierungsriten leitet.

Buddhistische Einflüsse

Während der südlichen und nördlichen Dynastien beeinflusste die Einführung traditioneller buddhistischer Meditationsmethoden die daoistische Meditation stark.

Der (ca. Ende des 5. Jahrhunderts) The Northern Celestial Masters Text Xishengjing "Scripture of Western Ascension" empfiehlt die Kultivierung eines leeren Bewusstseinszustandes namens wuxin 無心(wörtl. "kein Verstand") "alle geistigen Aktivitäten einstellen" (übersetzt Sanskrit acitta von citta चित्त „Geist“), und spricht sich für eine einfache Form der guan „Beobachtung“ Einsichtsmeditation (übersetzen vipassanā von Vidya विद्या „Wissen“).

Zwei frühe chinesische Enzyklopädien , die (c. 570) daoistischen Enzyklopädie Wushang biyao 無上秘要"Supreme Geheimnis Essentials" und der (7. Jahrhundert) Buddhistic Daojiao Yishu 道教義樞"Pivotal Bedeutung der daoistischen Lehre" unterscheiden verschiedenen Ebenen der guan „Beobachtung „Einsichtsmeditation, unter dem Einfluss der Zwei-Wahrheiten-Lehre der buddhistischen Madhyamaka- Schule . Das sagt zum Beispiel das Daojiao yishu .

Erkenne auch, dass man in Konzentration und Einsicht nicht allein durch die beiden Hauptarten der Beobachtung [von Energie und Geist] Erleuchtung und Vollkommenheit von Körper und Geist erreicht. Vielmehr gibt es fünf verschiedene Sätze von drei Beobachtungsebenen. Eine solche Dreiergruppe ist: 1. Beobachtung der scheinbaren Existenz. 2. Beobachtung der realen Existenz. 3. Beobachtung von teilweiser Leere.

Tang-Dynastie

Der Daoismus stand während der Tang-Dynastie (618–907) in Konkurrenz zum Konfuzianismus und Buddhismus , und Daoisten integrierten neue Meditationstheorien und -techniken von Buddhisten.

Das 8. Jahrhundert war eine "Hochzeit" der daoistischen Meditation; in Werken wie aufgezeichnet Sun Simiao 's Cunshen Lianqi ming 存神煉氣銘"Inschrift auf Visualisierung von Geist und Verfeinerung der Energie", Sima Chengzhen司馬承禎' s Zuowanglun "Essay on Sitzen in Vergessens", und Wu Yun吳筠's Shenxian kexue lun 神仙可學論"Essay darüber, wie man durch Training ein göttlicher Unsterblicher werden kann". Diese daoistischen Klassiker spiegeln eine Vielzahl von Meditationspraktiken wider, einschließlich Konzentrationsübungen, Visualisierungen von Körperenergien und himmlischen Gottheiten bis hin zu einem Zustand der totalen Absorption im Dao und Kontemplationen der Welt.

Die Qingjing Jing "Schrift der Klarheit und Ruhe" (9. Jahrhundert) verbindet die Tianshi-Tradition eines vergöttlichten Laozi mit daoistischen Guan und buddhistischen Vipaśyanā- Methoden der Einsichtsmeditation.

Lied Dynastie

Unter der Song-Dynastie (960-1279) entstanden die daoistischen Schulen von Quanzhen „Vollständige Authentizität“ und Zhengyi „Orthodoxe Einheit“, und der Neokonfuzianismus wurde prominent.

Zusammen mit der fortgesetzten Integration von Meditationsmethoden wurden zwei neue Visualisierungs- und Konzentrationspraktiken populär. Die "innere Alchemie" von Neidan beinhaltet die Zirkulation und Verfeinerung der inneren Energien in einem Rhythmus, der auf dem Yijing basiert . Die Meditation konzentrierte sich auf Sternengottheiten (z. B. die Santai 三台„Three Steps“ Sterne in Ursa Major ) und Krieger-Beschützer (z. B. die Xuanwu 玄武„Dark Warrior; Black Tortoise “ Northern Sky Spirit).

Spätere Dynastien

Das Neijing Tu ( vereinfachtes Chinesisch :內经图; traditionelles Chinesisch :內經圖; Pinyin : Nèijīng tú ; Wade-Giles : Nei-ching t'u ) ist ein daoistisches „inneres Landschafts“-Diagramm des menschlichen Körpers, das Neidan „Innere Alchemie“ illustriert “, Wu Xing, Yin und Yang und die chinesische Mythologie.

Während der Yuan-Dynastie (1279–1367) entwickelten Daoisten die Praktiken der Neidan- Alchemie und der Visualisierung von Gottheiten aus der Song-Zeit weiter .

Unter der Ming-Dynastie (1368–1644) wurden Neidan- Methoden zwischen Daoismus und Chan-Buddhismus ausgetauscht . Viele Literaten der Gelehrten-Offiziellen- Klasse praktizierten daoistische und buddhistische Meditationen, die einen stärkeren Einfluss auf den Konfuzianismus ausübten.

In der Qing-Dynastie (1644-1912) schrieben Daoisten die ersten Fachtexte über nüdan 女丹„innere Alchemie für Frauen“ und entwickelten neue Formen der körperlichen Meditation, insbesondere Taijiquan – manchmal beschrieben als Meditation in Bewegung oder Bewegungsmeditation. Diese innere Kampfkunst von Neijia ist nach dem Taijitu- Symbol benannt, das sowohl in der daoistischen als auch in der neokonfuzianischen Meditation ein traditioneller Schwerpunkt war .

Moderne Zeit

Der Daoismus und andere chinesische Religionen wurden in der Republik China (1912–1949) und in der Volksrepublik China von 1949 bis 1979 unterdrückt . Viele daoistische Tempel und Klöster wurden in den letzten Jahren wiedereröffnet.

Das westliche Wissen über daoistische Meditation wurde durch Richard Wilhelms (deutsch 1929, englisch 1962) Das Geheimnis der goldenen Blume Übersetzung des neidan- Textes Taiyi jinhua zongzhi太乙金華宗旨(17. Jahrhundert) angeregt .

Im 20. Jahrhundert hat die Qigong- Bewegung die daoistische Meditation aufgenommen und populär gemacht und "verwendet hauptsächlich konzentrierte Übungen, fördert aber auch die Zirkulation von Energie in einem inneralchemistischen Modus". Die Lehrer haben neue Methoden der Meditation geschaffen, wie Wang Xiangzhai ‚s Zhan Zhuang ‚Stehen wie ein Post‘in der Yiquan Schule.

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Fußnoten

Externe Links