De rerum natura -De rerum natura

De rerum natura
von Lucretius
Lucretius, De rerum natura.jpg
Eröffnung von Papst Sixtus IV ‚s 1483 Manuskript von De rerum natura , geritzt von Girolamo di Matteo de Tauris
Geschrieben 1. Jahrhundert v. Chr.
Land Römische Republik
Sprache Latein
Themen) Epikureismus , Ethik , Physik , Naturphilosophie
Genre(s) Didaktik
Meter Daktylischer Hexameter
Medientyp Manuskript
Linien 7.400
Online lesen " De rerum natura " bei Wikisource

De rerum natura ( lateinisch:  [de reːrʊn natura] ; über die Natur der Dinge ) ist einersten Jahrhundert vor Christus didaktisches Gedichte des römischen Dichter und Philosophen Lukrez ( c.  99 BC - mit dem Zielerklären c 55 vor Christus.) Epikureer Philosophie vor einem römischen Publikum. Das Gedicht, geschrieben in etwa 7.400 daktylischen Hexametern , ist in sechs unbetitelte Bücher unterteilt und erforscht epikureische Physik durch poetische Sprache und Metaphern. Lucretius erforscht nämlich die Prinzipien des Atomismus ; die Natur des Geistes und der Seele ; Erklärungen von Empfindungen und Gedanken ; die Entwicklung der Welt und ihrer Phänomene; und erklärt eine Vielzahl von himmlischen und irdischen Phänomenen. Dasin dem Gedicht beschriebene Universum funktioniert nach diesen physikalischen Prinzipien, geleitet von Fortuna ("Zufall") und nicht dem göttlichen Eingreifen der traditionellen römischen Gottheiten .

Hintergrund

De rerum natura wurde von dem römischen Dichter Lucretius geschrieben .

Für den griechischen Philosophen Epikur entstand das Unglück und die Erniedrigung der Menschen hauptsächlich aus der Angst, die sie vor der Macht der Gottheiten hegten, aus der Angst vor ihrem Zorn. Dieser Zorn sollte durch das Unglück in diesem Leben und durch die ewigen Qualen, die den Schuldigen in einem zukünftigen Zustand zuteil wurden (oder, wo diese Gefühle nicht stark ausgeprägt waren, aus einer vagen Angst vor Düsterkeit und Elend danach) gezeigt werden Tod). Epikur hat es sich daher zur Aufgabe gemacht, diese Ängste zu beseitigen und so Ruhe in den Köpfen seiner Leser zu schaffen. Um dies zu tun, berief sich Epikur auf den Atomismus von Demokrit , um zu zeigen, dass das materielle Universum nicht durch ein Höchstes Wesen gebildet wurde , sondern durch die Vermischung von Elementarteilchen, die von Ewigkeit her existierten und von bestimmten einfachen Gesetzen beherrscht wurden. Er argumentierte, dass die Gottheiten (deren Existenz er nicht leugnete) für immer im Genuss des absoluten Friedens lebten – Fremde für alle Leidenschaften, Wünsche und Ängste, die die Menschen betreffen – und völlig gleichgültig gegenüber der Welt und ihren Bewohnern, ungerührt von ihre Tugenden und ihre Verbrechen. Das bedeutete, dass die Menschen nichts von ihnen zu befürchten hatten.

Die Aufgabe von Lucretius bestand darin, diese Ansichten in ansprechender Form klar zu formulieren und vollständig zu entwickeln; Seine Arbeit war ein Versuch, durch Poesie zu zeigen, dass alles in der Natur durch Naturgesetze erklärt werden kann, ohne dass göttliche Wesen eingreifen müssen. Lucretius identifiziert das Übernatürliche mit der Vorstellung, dass die Gottheiten unsere Welt erschaffen oder in irgendeiner Weise in ihre Operationen eingreifen. Er argumentiert gegen die Angst vor solchen Gottheiten, indem er durch Beobachtungen und Argumente demonstriert, dass die Vorgänge der Welt anhand von Naturphänomenen erklärt werden können. Diese Phänomene sind das Ergebnis regelmäßiger, aber zweckloser Bewegungen und Wechselwirkungen winziger Atome im leeren Raum.

Inhalt

Lateinische Lesung von De rerum natura von Lucretius

Zusammenfassung

Das Gedicht besteht aus sechs unbetitelten Büchern in daktylischem Hexameter . Die ersten drei Bücher liefern eine grundlegende Darstellung des Seins und des Nichts, der Materie und des Raumes, der Atome und ihrer Bewegung, der Unendlichkeit des Universums in Zeit und Raum, der Regelmäßigkeit der Fortpflanzung (keine Wunder, alles in seinem richtigen Lebensraum), die Natur des Geistes ( Animus , Gedankenlenkung) und des Geistes ( Anima , Empfindung) als materielle Körpereinheiten und ihre Sterblichkeit, da sie und ihre Funktionen (Bewusstsein, Schmerz) nach Lucretius mit den Körpern enden, die sie enthalten und mit die sie verwoben sind. Die letzten drei Bücher geben eine atomare und materialistische Erklärung von Phänomenen, die das menschliche Nachdenken beschäftigen, wie das Sehen und die Sinne, das Geschlecht und die Fortpflanzung , die Naturkräfte und die Landwirtschaft, der Himmel und die Krankheit.

Lucretius eröffnet sein Gedicht, indem er Venus ( Mitte ) anspricht und sie auffordert, ihren Geliebten Mars ( rechts ) zu beruhigen . Angesichts der relativ säkularen Philosophie von Lucretius und seiner Vermeidung von Aberglauben hat seine Anrufung der Venus unter Gelehrten viele Debatten ausgelöst.

Lucretius beginnt sein Gedicht, indem er Venus nicht nur als die Mutter Roms ( Aeneadum genetrix ) sondern auch als die wahre Mutter der Natur ( Alma Venus ) anspricht und sie auffordert, ihren Geliebten Mars zu beruhigen und Rom vor Streit zu bewahren. Durch die Erinnerung an die Einleitung zu Gedichten von Homer , Ennius und Hesiod (die alle mit einer Anrufung der Musen beginnen ), entspricht das Proem zu De rerum natura der epischen Konvention. Das gesamte Proem ist auch im Format einer Hymne geschrieben und erinnert an andere frühe literarische Werke, Texte und Hymnen und insbesondere an die homerische Hymne an Aphrodite. Die Entscheidung, Venus anzusprechen, mag auf Empedokles ’ Überzeugung zurückzuführen sein, dass Aphrodite „die große schöpferische Kraft im Kosmos“ darstellt. Angesichts der Tatsache, dass Lucretius weiterhin argumentiert, dass die Götter aus dem menschlichen Leben entfernt sind, haben viele diese Öffnung als widersprüchlich angesehen: Wie kann Lucretius zu Venus beten und dann leugnen, dass die Götter auf menschliche Angelegenheiten hören oder sich um sie kümmern? Als Reaktion darauf argumentieren viele Gelehrte, dass der Dichter Venus poetisch als Metonym verwendet . Diskin Clay sieht Venus beispielsweise als poetischen Ersatz für Sex und Bonnie Catto sieht die Anrufung des Namens als Metonym für den „kreativen Prozess der Natura “.

Nach der Eröffnung beginnt das Gedicht mit einer Äußerung des Satzes über das Wesen und Sein der Gottheiten, was zu einer Beschimpfung gegen die Übel des Aberglaubens führt . Lucretius widmet dann Zeit der Erforschung des Axioms, dass nichts aus nichts hergestellt werden kann und dass nichts auf nichts reduziert werden kann ( Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ). Dem folgend argumentiert der Dichter, dass das Universum aus einer unendlichen Anzahl von Atomen besteht , die in einer unendlichen und weiten Leere ( Inane ) verstreut sind . Die Gestalt dieser Atome, ihre Eigenschaften, ihre Bewegungen, die Gesetze, nach denen sie sich verbinden und sinnlich wahrnehmbare Formen und Qualitäten annehmen, mit anderen vorläufigen Fragen ihrer Natur und Neigungen, zusammen mit einer Widerlegung von Einwänden und entgegengesetzten Hypothesen . besetzen die ersten beiden Bücher.

Im dritten Buch werden die bisher vorgeschlagenen allgemeinen Konzepte angewendet, um zu zeigen, dass die vitalen und intellektuellen Prinzipien, die Anima und der Animus , genauso ein Teil von uns sind wie unsere Glieder und Glieder, aber wie diese Glieder und Glieder haben keine Unterschiede und unabhängige Existenz, und dass daher Seele und Körper zusammenleben und zugrunde gehen; Das Buch schließt mit dem Argument, dass die Angst vor dem Tod eine Torheit ist, da der Tod nur alle Gefühle auslöscht – sowohl die guten als auch die schlechten.

Das vierte Buch widmet sich der Theorie der Sinne, des Sehens , Hörens , Schmeckens , Riechens , des Schlafens und der Träume und endet mit einer Abhandlung über Liebe und Sex .

Das fünfte Buch wird von Ramsay als das fertigste und beeindruckendste beschrieben, während Stahl argumentiert, dass seine "kindlichen Vorstellungen" ein Beweis dafür sind, dass Lucretius als Dichter und nicht als Wissenschaftler beurteilt werden sollte. Dieses Buch behandelt den Ursprung der Welt und aller Dinge darin, die Bewegungen der Himmelskörper, den Wechsel der Jahreszeiten , Tag und Nacht , den Aufstieg und Fortschritt der Menschheit, der Gesellschaft , der politischen Institutionen und der Erfindung der verschiedenen Künste und Wissenschaften, die das Leben verschönern und veredeln.

Das sechste Buch enthält eine Erklärung einiger der auffallendsten natürlichen Erscheinungen, insbesondere Donner , Blitz , Hagel , Regen , Schnee , Eis , Kälte , Hitze , Wind , Erdbeben , Vulkane , Quellen und für das Tierleben schädliche Orte , was zu a Diskurs über Krankheiten . Dies führt eine detaillierte Beschreibung der großen Pest ein , die Athen während des Peloponnesischen Krieges verwüstete . Mit dieser Episode schließt das Buch; Dieses abrupte Ende deutet darauf hin, dass Lucretius möglicherweise gestorben ist, bevor er sein Gedicht fertigstellen und vollständig bearbeiten konnte.

Zweck

Lucretius schrieb dieses epische Gedicht an "Memmius", der möglicherweise Gaius Memmius war , der 58 v. Chr. Prätor war , ein Justizbeamter, der Kontroversen zwischen Bürgern und der Regierung entschied. Es gibt über ein Dutzend Verweise auf "Memmius", die in dem langen Gedicht in einer Vielzahl von Kontexten in der Übersetzung verstreut sind, wie "Memmius mine", "my Memmius" und "illustrious Memmius". Nach Lukrez häufigen Aussagen in seinem Gedicht, war der Hauptzweck der Arbeit Gaius Memmius Geist des zu befreien übernatürlich und die Furcht des Todes -und ihn in einen Zustand der induct ataraxia durch das philosophische System darzulegen , Epikur , den Lukrez verherrlicht als Held seines epischen Gedichts.

Der Zweck des Gedichts ist jedoch Gegenstand einer anhaltenden wissenschaftlichen Debatte. Lucretius erwähnt Memmius viermal beim Namen im ersten Buch, dreimal im zweiten, fünfmal im fünften und überhaupt nicht im dritten, vierten oder sechsten Buch. In Bezug auf diese Diskrepanz in der Häufigkeit von Lucretius' Bezugnahme auf das offensichtliche Thema seines Gedichts vertritt Kannengiesse die Theorie, dass Lucretius die erste Version von De rerum natura für den Leser im Allgemeinen geschrieben und anschließend überarbeitet hat, um sie für Memmius zu schreiben. Memmius 'Name ist jedoch von zentraler Bedeutung für mehrere kritische Verse in dem Gedicht, und diese Theorie wurde daher weitgehend diskreditiert. Die deutschen Klassiker Ivo Bruns und Samuel Brandt stellten eine alternative Theorie auf, wonach Lucretius das Gedicht zunächst mit Blick auf Memmius schrieb, dass seine Begeisterung für seinen Gönner jedoch mit der Zeit abkühlte. Stearns vermutet, dass Memmius sein Versprechen gebrochen hat, eine neue Schule auf dem Gelände der alten epikureischen Schule zu bauen. Memmius war 66 auch Tribun, 58 Praetor, 57 Gouverneur von Bithynien und war 54 Kandidat für das Konsulat, wurde aber wegen Bestechung disqualifiziert, und Stearns vermutet, dass sich die herzliche Beziehung zwischen Patron und Klient abgekühlt haben könnte ( sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem , "Aber dennoch dränge mich dein Verdienst und wie ich hoffe, die Freude / Unserer süßen Freundschaft zu jeder Mühe").

Das Gedicht hat eine gewisse Ironie: Während Lucretius die Tugend der epikureischen Denkweise preist, hatte Epikur selbst seinen Gefolgsleuten davon abgeraten, Gedichte zu schreiben, weil er glaubte, dass sie das Einfache zu kompliziert machen. Gegen Ende seines ersten Buches verteidigt Lucretius seine Verschmelzung von Epikureismus und Poesie mit einem Gleichnis und argumentiert, dass die von ihm vertretene Philosophie wie eine Medizin sei: lebensrettend, aber oft unangenehm. Poesie hingegen ist wie Honig, da sie "ein Süßstoff ist, der die bittere Medizin der epikureischen Philosophie beschönigt und das Publikum zum Schlucken verleitet." (Bemerkenswert ist, dass Lucretius diese 25 Zeilen fast wörtlich in der Einleitung zum vierten Buch wiederholt.)

Vollständigkeit

Der gegenwärtige Zustand des Gedichts deutet darauf hin, dass es in einem unvollendeten Zustand veröffentlicht wurde. Zum Beispiel endet das Gedicht ziemlich abrupt, während es die Pest von Athen detailliert beschreibt , es gibt durchgehend redundante Passagen (z viel Zeit, um über die Natur der Götter zu diskutieren, die nie zustande kommt. Einige haben vorgeschlagen, dass Lucretius starb, bevor er sein Werk bearbeiten, fertigstellen und veröffentlichen konnte.

Hauptideen

Metaphysik

Mangel an göttlichem Eingreifen

Nachdem das Gedicht wiederentdeckt und in ganz Europa und darüber hinaus verbreitet worden war, begannen zahlreiche Denker, den Epikureismus von Lucretius als "Bedrohung gleichbedeutend mit Atheismus" zu sehen. Einige christliche Apologeten betrachteten De rerum natura als atheistisches Manifest und als gefährliche Folie, die es zu vereiteln galt. Zu dieser Zeit war das Etikett jedoch sehr weit gefasst und bedeutete nicht unbedingt eine Leugnung göttlicher Wesenheiten (zum Beispiel bezeichneten einige große christliche Sekten abweichende Gruppen als Atheisten). Außerdem bestreitet Lucretius nicht die Existenz von Gottheiten; er argumentiert einfach, dass sie das Universum nicht erschaffen haben, dass sie sich nicht um menschliche Angelegenheiten kümmern und dass sie nicht in die Welt eingreifen. Unabhängig davon wurde aufgrund der in dem Gedicht vertretenen Ideen ein Großteil von Lucretius' Werk von vielen als direkte Herausforderung für den theistischen, christlichen Glauben angesehen. Die Historikerin Ada Palmer hat sechs Ideen im Denken von Lucretius (nämlich seine Behauptung, dass die Welt aus Chaos geschaffen wurde, und seine Leugnung der Vorsehung, der göttlichen Teilnahme, der Wunder, der Wirksamkeit des Gebets und eines Lebens nach dem Tod) als "proto-atheistisch" bezeichnet. . Sie schränkt ihre Verwendung dieses Begriffs ein und weist darauf hin, dass damit nicht gesagt werden soll, dass Lucretius selbst ein Atheist im modernen Sinne des Wortes war oder dass Atheismus eine teleologische Notwendigkeit ist, sondern dass viele seiner Ideen aufgegriffen wurden von Atheisten des 19., 20. und 21. Jahrhunderts.

Ablehnung der Unsterblichkeit

De rerum natura argumentiert nicht, dass die Seele nicht existiert; vielmehr behauptet das Gedicht, dass die Seele, wie alle existierenden Dinge, aus Atomen besteht, und weil diese Atome eines Tages auseinanderdriften, ist die menschliche Seele nicht unsterblich. Lucretius argumentiert daher, dass der Tod einfach Vernichtung ist und dass es kein Leben nach dem Tod gibt . Er vergleicht den physischen Körper mit einem Gefäß, das sowohl den Verstand ( Mens ) als auch den Geist ( Anima ) enthält. Um zu beweisen, dass weder der Geist noch der Geist unabhängig vom Körper überleben können, verwendet Lucretius eine einfache Analogie: Wenn ein Gefäß zerbricht, verschüttet sich sein Inhalt überall; ebenso, wenn der Körper stirbt, lösen sich Geist und Seele auf. Und als einfaches Aufhören kann der Tod für dieses Wesen weder gut noch schlecht sein, da ein Toter - völlig gefühls- und gedankenlos - das Leben nicht verfehlen kann. Um die Angst vor der Nichtexistenz weiter zu lindern, bedient sich Lucretius des Symmetriearguments : Er argumentiert, dass die ewige Vergessenheit, die alle Menschen nach dem Tod erwartet, genau dasselbe ist wie das unendliche Nichts, das unserer Geburt vorausging. Da dieses Nichts (das er mit einem tiefen, friedlichen Schlaf vergleicht) uns weder Schmerz noch Unbehagen bereitete, sollten wir nicht dasselbe Nichts fürchten, das unserem eigenen Untergang folgen wird:

Schauen Sie noch einmal zurück – wie die endlosen Zeitalter der Zeit vergehen
Vor unserer Geburt geht uns nichts an. Das ist ein Spiegel
Die Natur hält für uns stand, in der wir die kommende Zeit sehen
Nachdem wir endlich gestorben sind. Was sieht so furchterregend aus?
Was ist so tragisch? Ist es nicht friedlicher als jeder Schlaf?

Laut der Stanford Encyclopedia of Philosophy sieht Lucretius in denen, die den Tod fürchten, die trügerische Annahme, dass sie in gewissem Sinne anwesend sein werden, um "ihre eigene Nichtexistenz zu bedauern und zu beklagen".

Physik

Lucretius behauptete, er könne die Menschheit von der Angst vor den Gottheiten befreien, indem er demonstrierte, dass alle Dinge auf natürliche Weise geschehen, ohne dass die Gottheiten eingreifen würden. Wissenschaftshistoriker kritisierten jedoch die Grenzen seines epikureischen Wissenschaftsansatzes, insbesondere was astronomische Themen betraf , die er in die Klasse der "unklaren" Objekte verbannte.

So begann er seine Diskussion mit der Behauptung, er würde

Erklären Sie, durch welche Kräfte die Natur den Lauf der Sonne und die Wanderungen des Mondes steuert, so dass wir nicht annehmen dürfen, dass sie ihre jährlichen Wettläufe zwischen Himmel und Erde aus freien Stücken laufen [dh selbst Götter sind] oder dass sie es sind herumgerollt, um einen göttlichen Plan zu unterstützen....

Als er diesen Plan in die Tat umsetzte, beschränkte er sich jedoch darauf zu zeigen, wie eine oder mehrere verschiedene naturalistische Darstellungen bestimmte Naturphänomene erklären könnten. Er war nicht in der Lage, seinen Lesern zu sagen, welche dieser Alternativen die wahre sein könnte. Zum Beispiel liefert Lucretius zwei mögliche Erklärungen, wenn er den Grund für Sternbewegungen betrachtet: dass sich der Himmel selbst dreht oder dass der Himmel als Ganzes stationär ist, während sich Konstellationen bewegen. Wenn letzteres wahr ist, bemerkt Lucretius, dann deshalb, weil: „Entweder schnelle Ätherströme wirbeln herum und herum und rollen ihre Feuer in großem Umfang über die nächtlichen Regionen des Himmels“; "ein äußerer Luftstrom von einer anderen Seite kann sie in ihrem Lauf mitwirbeln"; oder "sie können aus eigenem Antrieb schwimmen, jeder auf den Ruf seiner eigenen Nahrung reagierend, und ihre feurigen Körper auf den weiten Weiden des Himmels füttern". Lucretius folgert, dass "eine dieser Ursachen sicherlich in unserer Welt wirken muss ... Aber zu bestimmen, welche von ihnen es ist, liegt außerhalb der Reichweite unseres stolpernden Fortschritts."

Trotz seiner Befürwortung des Empirismus und seiner vielen richtigen Vermutungen über den Atomismus und die Natur der physischen Welt schließt Lucretius sein erstes Buch ab, indem er die Absurdität der (bis dahin etablierten) Runderde-Theorie betont und stattdessen eine flache Erdkosmologie bevorzugt .

Auf diese und andere Passagen stützend, meinte William Stahl, dass "der anomale und abgeleitete Charakter der wissenschaftlichen Teile von Lucretius' Gedicht die Schlussfolgerung zulässt, dass seine Bedeutung als Dichter und nicht als Wissenschaftler beurteilt werden sollte." Seine naturalistischen Erklärungen sollten die ethischen und philosophischen Ideen des Epikureismus unterstützen, nicht wahre Erklärungen der physischen Welt offenbaren.

Der Ausschlag

Der Determinismus scheint mit dem Konzept der Willensfreiheit zu kollidieren . Lucretius versucht, in seinem physikalistischen Universum einen freien Willen zuzulassen, indem er eine indeterministische Tendenz für Atome postuliert , sich zufällig zu drehen ( lateinisch : clinamen , wörtlich „das Abwenden einer Sache“, aber oft übersetzt als „der Ausschlag“). Laut Lucretius findet dieser unvorhersehbare Ausschlag an keinem festen Ort und zu keiner Zeit statt:

Wenn sich Atome durch ihr eigenes Gewicht gerade durch die Leere nach unten bewegen, biegen sie sich zu einer ganz unsicheren Zeit und an unsicheren Orten ein wenig im Raum ab, gerade genug, dass man sagen könnte, dass sich ihre Bewegung geändert hat. Aber wenn sie nicht die Angewohnheit hätten, auszuweichen, würden sie alle wie Regentropfen durch die Tiefen der Leere fallen, und es würde keine Kollision stattfinden, noch würde zwischen den Atomen ein Schlag erzeugt. Dann hätte die Natur nie etwas hervorgebracht.

Dieses Ausweichen liefert die Unbestimmtheit, die Lucretius argumentiert, ermöglicht den "freien Willen, den die Lebewesen auf der ganzen Welt haben" ( libera per terras ... haec animantibus exstat ... voluntas ).

Textgeschichte

Klassische Antike bis Mittelalter

Der heilige Hieronymus behauptete in seinem Chronicon, dass Cicero De rerum natura geändert und bearbeitet habe . Diese Behauptung wurde heiß diskutiert, wobei die meisten Gelehrten dachten, es sei ein Fehler von Hieronymus.

Martin Ferguson Smith stellt fest, dass Ciceros enger Freund Titus Pomponius Atticus ein epikureischer Verleger war, und es ist möglich, dass seine Sklaven die allerersten Kopien von De rerum natura anfertigten . Wenn dies der Fall wäre, könnte dies erklären, wie Cicero mit Lucretius' Werk vertraut wurde. In c. 380 n. Chr. würde der heilige Hieronymus in seinem Chronicon behaupten, dass Cicero De rerum natura geändert und bearbeitet habe , obwohl die meisten Gelehrten argumentieren, dass dies eine irrige Behauptung ist; der Klassiker David Butterfield argumentiert, dass dieser Fehler wahrscheinlich von Jerome (oder seinen Quellen) gemacht wurde, weil der früheste Hinweis auf Lucretius in dem oben erwähnten Brief von Cicero ist. Dennoch argumentiert eine kleine Minderheit von Gelehrten, dass die Behauptung von Hieronymus glaubwürdig sein kann.

Die ältesten angeblichen Fragmente von De rerum natura wurden 1989 von K. Kleve veröffentlicht und bestehen aus sechzehn Fragmenten. Diese Überreste wurden in der epikureischen Bibliothek in der Villa der Papyri , Herculaneum, entdeckt . Denn, wie WHD Rouse feststellt, "die Fragmente sind so winzig und tragen so wenige sicher identifizierbare Buchstaben", "scheint zu diesem Zeitpunkt eine gewisse Skepsis gegenüber ihrer vorgeschlagenen Urheberschaft verzeihlich und besonnen". Kleve behauptet jedoch, dass vier der sechs Bücher in den Fragmenten vertreten sind, was seiner Ansicht nach Grund zu der Annahme ist, dass das gesamte Gedicht einst in der Bibliothek aufbewahrt wurde. Wenn das Gedicht von Lucretius definitiv in der Villa der Papyri platziert werden sollte, würde dies nahelegen, dass es von der neapolitanischen epikureischen Schule studiert wurde.

Kopien des Gedichts wurden in einer Reihe mittelalterlicher Bibliotheken aufbewahrt, wobei die frühesten erhaltenen Manuskripte aus dem neunten Jahrhundert stammen. Der älteste – und laut David Butterfield berühmteste – davon ist der Codex Oblongus, oft auch O genannt. Diese Kopie wurde auf das frühe neunte Jahrhundert datiert und wurde von einem karolingischen Skriptorium (wahrscheinlich einem Kloster, das mit dem Karl der Große ). O ist derzeit an der Universität Leiden untergebracht . Das zweite dieser Manuskripte aus dem 9. Jahrhundert ist der Codex Quadratus, oft Q genannt. Dieses Manuskript wurde wahrscheinlich Mitte des 9. Jahrhunderts nach O kopiert. Heute ist Q auch an der Universität Leiden untergebracht. Die dritte und letzte neunten Jahrhundert Manuskript , die das umfasst Schedae Gottorpienses Fragment (allgemein als G und befindet sich in der Kongelige Bibliotek von Kopenhagen ) und die Schedae Vindobonenses Fragmente (gemeinhin als V und U und befindet sich in der Österreichischen Nationalbibliothek in Wien ) - wurde von Butterfield als S getauft und auf die zweite Hälfte des neunten Jahrhunderts datiert. Gelehrte betrachten die Manuskripte O, Q und S alle als Nachkommen des ursprünglichen Archetyps , den sie Ω nennen. Während O jedoch ein direkter Nachkomme des Archetyps ist, wird angenommen, dass Q und S beide von einem Manuskript (Ψ) abgeleitet wurden, das wiederum von einer beschädigten und modifizierten Version des Archetyps (Ω I ) abgeleitet wurde.

Wiederentdeckung in die Gegenwart

Gravur von Poggio Bracciolini im Mittelalter
De rerum natura wurde von Poggio Bracciolini c.  1416–1417.

Während es in romanischen und germanischen Quellen eine Handvoll Verweise auf Lucretius gibt, die zwischen dem 9. ), gibt es derzeit keine Manuskripte von De rerum natura aus dieser Zeitspanne. Vielmehr stammen alle noch vorhandenen lukretischen Handschriften aus dem oder nach dem 15. Jahrhundert. Denn De rerum natura wurde im Januar 1417 von Poggio Bracciolini wiederentdeckt , der das Gedicht vermutlich in der Benediktinerbibliothek in Fulda fand . Das Manuskript, das Poggio entdeckte, überlebte nicht, aber eine Kopie (der "Codex Laurentianus 35.30") davon von Poggios Freund Niccolò de' Niccoli überlebte und wird heute in der Laurentian Library in Florenz aufbewahrt.

Machiavelli fertigte früh in seinem Leben eine Kopie an. Molière produzierte eine Versübersetzung, die nicht überliefert ist; John Evelyn hat das erste Buch übersetzt.

Der italienische Gelehrte Guido Billanovich zeigte, dass Lovato Lovati (1241–1309) und einige andere Paduaner Prähumanisten im 13. Dies beweist, dass das Werk schon lange vor der offiziellen Wiederentdeckung durch Bracciolini in ausgewählten Kreisen bekannt war. Es wurde vermutet, dass Dante (1265-1321) das Gedicht von Lucretius gelesen haben könnte, da einige Verse seiner Göttlichen Komödie eine große Affinität zu De rerum natura aufweisen , aber es gibt keinen schlüssigen Beweis für diese Hypothese.

Die erste gedruckte Ausgabe von De rerum natura wurde 1473 in Brescia , Lombardei , hergestellt. Weitere gedruckte Ausgaben folgten kurz darauf. Darüber hinaus war Lucy Hutchinsons Übersetzung von De rerum natura , obwohl sie erst 1996 veröffentlicht wurde, aller Wahrscheinlichkeit nach die erste in Englisch und wurde höchstwahrscheinlich irgendwann in den späten 1640er oder 1650er Jahren fertiggestellt.

Rezeption

Antike

Büste von Cicero
Viele Gelehrte glauben, dass Lucretius und sein Gedicht von Cicero erwähnt oder angespielt wurden .

Die früheste überlieferte Kritik an Lucretius' Werk findet sich in einem Brief des römischen Staatsmanns Cicero an seinen Bruder Quintus , in dem ersterer behauptet, dass Lucretius' Poesie "voll von inspirierter Brillanz, aber auch von großer Kunstfertigkeit" ist ( Lucreti poetata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis ).

Es wird auch angenommen, dass der römische Dichter Vergil im zweiten Buch seiner Georgik auf Lucretius und sein Werk Bezug nahm, als er schrieb: "Glücklich ist, wer die Ursachen der Dinge entdeckt und alle Ängste, das unvermeidliche Schicksal und die din der verschlingenden Unterwelt" ( felix qui potuit rerum cognoscere causas / atque metus omnis et inexorabile fatum / subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari ). Laut David Sedley von der Stanford Encyclopedia of Philosophy : „Mit diesen bewundernden Worten fasst Virgil vier dominante Themen des Gedichts ordentlich zusammen – eine universelle kausale Erklärung, die zur Beseitigung der Bedrohungen führt, die die Welt zu stellen scheint, eine Rechtfertigung des freien Willens und Widerlegung des Überlebens der Seele nach dem Tod."

Lucretius wurde mit ziemlicher Sicherheit von dem kaiserlichen Dichter Marcus Manilius (fl. 1. Jahrhundert n. Chr.) gelesen , dessen Lehrgedicht Astronomica (geschrieben um 10–20 n. Chr.) an mehreren Stellen auf De rerum natura anspielt . Manilius' Gedicht vertritt jedoch ein stoisches , deterministisches Verständnis des Universums und greift naturgemäß die sehr philosophischen Grundlagen von Lucretius' Weltsicht an. Dies hat Wissenschaftler wie Katharina Volk dazu veranlasst, zu argumentieren, dass "Manilius ein wahrer Anti-Lucretius ist". Darüber hinaus scheint Manilius auch in diesem Gedicht zu suggerieren, dass sein Werk dem von Lucretius überlegen ist. (Zufällig wurden De rerum natura und die Astronomica im frühen 15. Jahrhundert von Poggio Bracciolini wiederentdeckt.)

Darüber hinaus wird das Werk von Lucretius von dem augusteischen Dichter Ovid diskutiert , der in seinen Amores schreibt: "Die Verse des erhabenen Lucretius werden nur untergehen, wenn ein Tag das Ende der Welt bringt" ( Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una Gesenke ) und die Silver Age Dichter Statius , der in seinem Silvae lobt Lukrez als sehr „gelernt“. David Butterfield schreibt auch, dass "klare Echos und/oder Antworten" auf De rerum natura in den Werken der römischen elegischen Dichter Catull , Propertius und Tibullus sowie des Lyrikers Horaz festgestellt werden können .

In Bezug auf Prosaautoren zitieren einige entweder aus dem Gedicht von Lucretius oder drücken große Bewunderung für De rerum natura aus , darunter: Vitruv (in De Architectura ), Marcus Velleius Paterculus (in den Historiae Romanae ), Quintilian (in der Institutio Oratoria ), Tacitus (im Dialogus de oratoribus ), Marcus Cornelius Fronto (im De eloquentia ), Cornelius Nepos (im Leben des Atticus ), Apuleius (im De Deo Socratis ) und Gaius Julius Hyginus (im Fabulae ). Darüber hinaus führt Plinius der Ältere Lucretius (vermutlich in Bezug auf sein De rerum natura ) als Quelle am Anfang seiner Naturalis Historia auf , und Seneca der Jüngere zitierte sechs Passagen aus De rerum natura in mehreren seiner Werke.

Spätantike und Mittelalter

Ein Fresko von Lactantius
Ein Gemälde von Isidore, der sitzt und ein Buch konsultiert
Lucretius wurde von mehreren frühchristlichen Schriftstellern zitiert, darunter Lactantius ( links ) und Isidor von Sevilla ( rechts ).

Da Lucretius der Religion und dem Anspruch einer unsterblichen Seele kritisch gegenüberstand, wurde sein Gedicht von den meisten frühen Kirchenvätern verunglimpft . Die frühchristlichen Apologeten Lactantius, insbesondere stark zitiert und kritisiert Lukrez in seiner The Divine Institutes und seiner Epitome sowie seine De ira Dei . Während er argumentierte, dass die Kritik von Lucretius an der römischen Religion "solide Angriffe auf Heidentum und Aberglauben" sei, behauptete Lactantius, dass sie gegen den "wahren Glauben" des Christentums zwecklos seien. Lactantius verunglimpft auch die Wissenschaft von De rerum natura (sowie des Epikureismus im Allgemeinen), nennt Lucretius "den wertlosesten Dichter" ( poeta inanissimus ) und stellt fest, dass er nicht mehr als ein paar Zeilen von De rerum natura lesen kann ohne zu lachen, und fragt sarkastisch: "Wer hätte gedacht, dass [Lucretius] ein Gehirn hatte, wenn er diese Dinge sagte?"

Nach Lactantius' Zeit wurde Lucretius von den Kirchenvätern fast ausschließlich negativ erwähnt oder angespielt . Die einzige große Ausnahme bildete Isidor von Sevilla , der zu Beginn des 7. Jahrhunderts ein dem westgotischen König Sisebut gewidmetes Werk über Astronomie und Naturgeschichte mit dem Titel De natura rerum verfasste . Sowohl in diesem Werk als auch in seinen bekannteren Etymologiae (ca. 600–625) zitiert Isidore großzügig Lucretius insgesamt zwölf Mal und zeichnet Verse aus allen Büchern von Lucretius mit Ausnahme seines dritten. (Etwa ein Jahrhundert später produzierte der britische Historiker und Kirchenlehrer Bede ein Werk namens De natura rerum , das teilweise auf Isidores Werk basierte, aber anscheinend das Gedicht von Lucretius nicht wusste.)

Renaissance bis heute

Montaigne besaß eine 1563 in Paris veröffentlichte lateinische Ausgabe von Denis Lambin, die er stark kommentierte. Seine Essays enthalten fast hundert Zitate aus De rerum natura . Darüber hinaus führt er in seinem Essay "Of Books" Lucretius zusammen mit Virgil, Horace und Catull als seine vier Top-Dichter auf.

Bemerkenswerte Persönlichkeiten, die Kopien besaßen, sind Ben Jonson , dessen Kopie in der Houghton Library in Harvard aufbewahrt wird; und Thomas Jefferson , der mindestens fünf lateinische Ausgaben und englische, italienische und französische Übersetzungen besaß.

Lucretius hat auch einen deutlichen Einfluss auf die moderne Philosophie gehabt, als vielleicht der vollständigste Vertreter des epikureischen Denkens. Sein Einfluss ist besonders bemerkenswert im Werk des spanisch-amerikanischen Philosophen George Santayana , der Lucretius – zusammen mit Dante und Goethe – in seinem Buch Three Philosophical Poets lobte , obwohl er das physikalische System des Dichters offen mehr bewunderte als seine spirituellen Überlegungen ( Letzteres als "fummelig, schüchtern und traurig" bezeichnet).

2011 schrieb der Historiker und Literaturwissenschaftler Stephen Greenblatt ein populäres Geschichtsbuch über das Gedicht mit dem Titel The Swerve: How the World Became Modern . In der Arbeit argumentiert Greenblatt, dass Poggio Bracciolinis Entdeckung von De rerum natura wichtige Ideen wieder einführte, die die Moderne auslösten . Das Buch wurde gut aufgenommen und erhielt später den Pulitzer-Preis 2012 für allgemeine Sachbücher und den Nationalen Buchpreis 2011 für Sachbücher .

Editionen

Übersetzungen

Anmerkungen

Zitiertes Werk

Externe Links