Theologie des Todes Gottes - Death of God theology

Die Theologie des Todes Gottes bezieht sich auf eine Reihe von Ideen verschiedener Theologen und Philosophen , die versuchen, den Anstieg der Säkularität und die Aufgabe des traditionellen Glaubens an Gott zu erklären . Sie postulieren, dass Gott entweder aufgehört hat zu existieren oder in irgendeiner Weise für einen solchen Glauben verantwortlich ist. Obwohl Theologen seit Friedrich Nietzsche gelegentlich den Ausdruck „ Gott ist tot “ verwendet haben, um den zunehmenden Unglauben an Gott widerzuspiegeln , gewann der Begriff in den späten 1950er und 1960er Jahren an Bedeutung, bevor er wieder abnahm. Die Death of God-Bewegung wird manchmal technisch als Theothanatologie bezeichnet , die sich von den griechischen Theos (Gott) und Thanatos (Tod) ableitet . Zu den wichtigsten Vertretern dieser radikalen Theologie zählten die christlichen Theologen Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , William Hamilton , John Robinson , Thomas JJ Altizer , Mark C. Taylor , John D. Caputo , Peter Rollins und der Rabbiner Richard L. Rubenstein .

Geschichte

Revisionistische Interpretationen

Das Thema Gottes "Tod" wurde im Theosophismus des Mystikers William Blake des 18. und 19. Jahrhunderts deutlicher . In seinen kunstvoll gravierten illuminierten Büchern versuchte Blake, den Dogmatismus seines zeitgenössischen Christentums abzuschütteln und, geleitet von einem Leben voller lebhafter Visionen, die dunkle, destruktive und apokalyptische Unterströmung der Theologie zu untersuchen. Vor allem weigerte sich Blake, die Kreuzigung Jesu als einfachen leiblichen Tod zu betrachten, sondern sah in diesem Ereignis eher eine Kenosis , eine Selbstentäußerung Gottes. Wie Altizer schreibt, "feiert Blake eine kosmische und historische Bewegung der Gottheit, die im Tod Gottes selbst gipfelt."

Philosophie des 19. Jahrhunderts

Im 19. Jahrhundert gelangte das Denken des Todes Gottes durch das Werk des deutschen Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel in das philosophische Bewusstsein . In Anlehnung an die Mystik von Jakob Böhme und den Idealismus von Johann Gottlieb Fichte und Friedrich Wilhelm Joseph Schelling versuchte Hegel , den Idealismus Immanuel Kants durch Einführung einer dialektischen Methodik zu revidieren . In Anpassung dieser Dialektik an das theologische Hauptproblem, die Natur Gottes, argumentierte Hegel, dass Gott (als Absolutes oder Vater) durch die konkrete Menschwerdung Gottes (als Christus oder Sohn) radikal negiert wird . Diese Negation wird später bei der Kreuzigung Jesu selbst negiert , was zur Entstehung des Heiligen Geistes führt , Gott sowohl als konkret (die Kirche) als auch als absolut (spirituelle Gemeinschaft). Der Tod Gottes führt daher im hegelschen Denken nicht zu einer strikten Negativität, sondern lässt die volle Offenbarung Gottes entstehen: das absolute Bewusstsein.

Einer der bemerkenswertesten aus dem Tod Gottes hervorgegangenen Philosophen war der deutsche Philosoph und Proto-Existenzialist Friedrich Nietzsche , der maßgeblich dafür verantwortlich war, den Ausdruck „ Gott ist tot “ ( deutsch : „Gott ist tot“ ( Hilfe · Info ) ) zu bringen. ins öffentliche Bewusstsein. Dieser Satz erscheint zuerst in The Gay Science ( deutsch : Die fröhliche Wissenschaft ), in den Abschnitten 108 (Neue Kämpfe), 125 (Der Wahnsinnige) und zum dritten Mal in Abschnitt 343 (Die Bedeutung unserer Fröhlichkeit). Es findet sich auch in Nietzsches Werk So sprach Zarathustra (deutsch: Also sprach Zarathustra ), das am meisten für die Popularisierung des Satzes verantwortlich ist. Die Idee wird in "The Madman" wie folgt beschrieben:

Gott ist tot. Gott bleibt tot. Und wir haben ihn getötet. Doch sein Schatten taucht immer noch auf. Wie sollen wir uns trösten, die Mörder aller Mörder? Das Heiligste und Mächtigste von allem, was die Welt bisher besessen hat, ist unter unseren Messern verblutet: Wer wird uns dieses Blut abwischen? Welches Wasser gibt es für uns, um uns zu reinigen? Welche Versöhnungsfeste, welche heiligen Spiele sollen wir erfinden? Ist uns die Größe dieser Tat nicht zu groß? Müssen wir nicht selbst Götter werden, nur um ihrer würdig zu erscheinen?

— Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft, Abschnitt 125, tr. Walter Kaufmann

Philosophie und Theologie des 20. Jahrhunderts

Obwohl er der formellen Death of God- Bewegung vorausging , bleibt der prominente protestantische Theologe Paul Tillich des 20. Jahrhunderts auf diesem Gebiet sehr einflussreich. In Anlehnung an die Arbeiten von Friedrich Nietzsche , Friedrich Schelling und Jacob Boehme entwickelte Tillich eine Vorstellung von Gott als "Grund des Seins" und als Antwort auf den Nihilismus. Im Mittelpunkt dieser Vorstellung stand Tillichs Ablehnung des traditionellen Theismus und das Beharren auf einem „Gott über dem Gott des Theismus“. In The Courage to Be schreibt er:

Der Mut, die Angst vor der Sinnlosigkeit auf sich zu nehmen, ist die Grenze, bis zu der der Mut zum Sein gehen kann. Darüber hinaus ist es bloßes Nichtsein. Darin werden alle Formen des Mutes in der Macht des Gottes über dem Gott des Theismus wiederhergestellt. Der Mut zum Sein wurzelt in dem Gott, der erscheint, wenn Gott in der Angst des Zweifels verschwunden ist.

1961 wurde Gabriel Vahanians The Death of God veröffentlicht. Vahanian argumentierte, dass die moderne säkulare Kultur jeglichen Sinn für das Heilige verloren habe , es fehle an jeglicher sakramentaler Bedeutung, an keinem transzendentalen Zweck oder Sinn für Vorsehung . Er kam zu dem Schluss, dass für den modernen Geist "Gott tot ist". In Vahanian Vision eine transformierter nachchristlichen und postmoderne Kultur eine erneuerte Erfahrung der Gottheit zu schaffen , benötigt wurde.

Thomas JJ Altizer bot eine radikale Theologie des Todes Gottes an , die sich auf William Blake , Hegelsche Gedanken und Nietzschesche Ideen stützte. Er verstand Theologie als eine Form der Poesie, in der der Immanenz (Gegenwart) Gottes in Glaubensgemeinschaften begegnet werden kann . Er akzeptierte jedoch nicht mehr die Möglichkeit, den Glauben an einen transzendenten Gott zu bekräftigen. Altizer kam zu dem Schluss, dass Gott in Christus Mensch geworden war und seinen immanenten Geist weitergegeben hatte, der in der Welt blieb, obwohl Jesus tot war. Anders als Nietzsche glaubte Altizer, dass Gott wirklich gestorben ist. Er galt als der führende Vertreter der Death of God-Bewegung.

Richard L. Rubenstein repräsentierte diese radikale Kante des jüdischen Denkens , die sich mit den Auswirkungen des Holocaust auseinandersetzt . Im technischen Sinne behauptete er, basierend auf der Kabbala , dass Gott bei der Erschaffung der Welt „gestorben“ sei. Für die moderne jüdische Kultur argumentierte er jedoch, dass der Tod Gottes in Auschwitz geschah . Obwohl der buchstäbliche Tod Gottes zu diesem Zeitpunkt noch nicht eingetreten war, war dies der Moment, in dem die Menschheit zu der Idee erwachte, dass ein theistischer Gott möglicherweise nicht existiert. In Rubensteins Werk war es nicht mehr möglich, an einen orthodoxen/traditionellen theistischen Gott des abrahamitischen Bundes zu glauben ; Gott ist vielmehr ein historischer Prozess.

Obwohl die direkte Verbindung zwischen der lacanianisch-marxistischen kritischen Theorie von Slavoj Žižek und dem Denken des Todes Gottes nicht sofort ersichtlich ist, passt seine explizit hegelsche Lesart des Christentums, die in der Monstrosität Christi 2009 am deutlichsten verteidigt wurde , stark zu dieser Tradition. Stark beeinflusst sowohl von Dietrich Bonhoeffer als auch von GK Chesterton , vertritt ekižek je nach Kontext mehr oder weniger stark eine Variante des christlichen Atheismus . Bereits in Adam Kotskos 2008 erschienenem ižek and Theology wurde eine direkte Verbindung zwischen Žižek und dieser Tradition gepflegt. Anfangs lehnten die Rezensenten diese Verbindung energisch ab, aber nach der Veröffentlichung von The Monstrosity of Christ sowie nachfolgenden Co-Panel-Sitzungen wurde die direkte Beziehung zwischen Žižek und Thomas Altizer deutlich.

Theologie

Säkularismus

Vahanian, Van Buren und Hamilton stimmen darin überein, dass das Konzept der Transzendenz im modernen Denken jeden bedeutungsvollen Platz verloren hat. Nach den Normen des modernen säkularen modernen Denkens, Gott ist tot. Als Reaktion auf diesen Zusammenbruch der Transzendenz schlägt Vahanian eine radikal nachchristliche Alternative zum traditionellen Theismus vor. Van Buren und Hamilton boten säkularen Menschen die Option von Jesus als Vorbildmenschen an, der in Liebe handelte. Die Begegnung mit dem Christus des Glaubens wäre in einer kirchlichen Gemeinschaft offen .

Gottes Existenz

Inwieweit Gott richtigerweise als "tot" verstanden werden kann, ist unter den Theologen des Todes Gottes heftig umstritten. In seinen stärksten Formen soll Gott buchstäblich gestorben sein, oft als Menschwerdung am Kreuz oder im Moment der Schöpfung. Thomas JJ Altizer bleibt der klarste Befürworter dieser Perspektive. Schwächere Formen dieser theologischen Ausrichtung postulieren diesen "Tod" oft als Metapher oder existenzielle Anerkennung der Existenz Gottes außerhalb (oder jenseits) des Seins .

Titelblatt des Zeitmagazins

Das Titelblatt der Ausgabe des Time Magazine vom 8. April 1966 stellte die Frage " Ist Gott tot? " und der begleitende Artikel befasste sich mit dem wachsenden Atheismus in Amerika zu dieser Zeit sowie der wachsenden Popularität der Theologie des Todes Gottes.

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

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Weiterlesen

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Van Til, Cornelius (1966). Ist Gott tot? . Presbyterianer und Reformierte.
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Externe Links

Medien im Zusammenhang mit der Theologie des Todes Gottes bei Wikimedia Commons
Frame, John M, "Tod Gottes Theologie" , Frame-Poyhtress.
Cline, Austin, "Nihilismus und Christentum: Tod Gottes Theologie" , Atheismus , Über.
Die Realität ist nah – Let’s Wake up Together , Du bist wach

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