Deismus - Deism

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Deism ( / d í ɪ z əm / DEE -iz-əm   oder / d . z əm / DAY -iz-əm ; abgeleitet von Latein " deus " Bedeutung " Gott ") ist die Philosophie Position , die Spuck Offenbarung als eine Quelle religiösen Wissens und behauptet, dass Vernunft und Beobachtung der natürlichen Welt ausreichen, um die Existenz eines Höchsten Wesens oder Schöpfers des Universums festzustellen .

Zumindest schon in Thomas von Aquin hat das christliche Denken zwei Quellen der Erkenntnis Gottes erkannt: Offenbarung und "natürliche Vernunft". Das Studium der durch die Vernunft offenbarten Wahrheiten wird natürliche Theologie genannt . Während des Zeitalters der Aufklärung , insbesondere in Großbritannien und Frankreich, lehnten Philosophen die Offenbarung als Wissensquelle ab und appellierten nur an Wahrheiten, von denen sie glaubten, dass sie allein durch Vernunft begründet werden könnten. Solche Philosophen wurden "Deisten" genannt, und die von ihnen vertretene philosophische Position wird "Deismus" genannt.

Der Deismus als eigenständige intellektuelle Bewegung nahm gegen Ende des 18. Jahrhunderts ab. Einige seiner Grundsätze lebten als Teil anderer intellektueller Bewegungen wie des Unitarismus weiter und es gibt auch heute noch Befürworter.

Aufklärung Deismus

Ursprung des Wortes "Deismus"

Die Wörter Deismus und Theismus leiten sich beide von Wörtern ab, die "Gott" bedeuten: lateinischer Deus und griechischer Theos (θεός). Das Wort déiste taucht erstmals 1564 auf Französisch in einem Werk eines Schweizer Calvinisten namens Pierre Viret auf , war jedoch in Frankreich bis in die 1690er Jahre allgemein unbekannt, als Pierre Bayle sein berühmtes Wörterbuch veröffentlichte , das einen Artikel über Viret enthielt.

Im Englischen waren die Wörter "deist" und "theist" ursprünglich synonym, aber im 17. Jahrhundert begannen die Begriffe in ihrer Bedeutung zu divergieren. Der Begriff Deist mit seiner aktuellen Bedeutung der ersten Blick erscheint auf Englisch in Robert Burton ‚s die Anatomie der Melancholie (1621).

Überblick über den Deismus der Aufklärung

Spätestens seit Thomas von Aquin hatte das christliche Denken zwei gültige Quellen religiösen Wissens erkannt: göttliche Offenbarung und natürliche Vernunft ("natürliche Theologie"). Während der Aufklärung akzeptierten einige Denker weiterhin die Vernunft und Merkmale der natürlichen Welt als gültige Quelle religiösen Wissens, lehnten jedoch die Gültigkeit der Offenbarung ab. Diese Denker waren die "Deisten" und das Wort "Deismus" bezieht sich auf ihren kollektiven Angriff auf die Idee der göttlichen Offenbarung.

Tatsächlich führten deistische Autoren einen intellektuellen Krieg gegen die Idee der Offenbarung. Es war ein Guerillakrieg in dem Sinne, dass Deist-Autoren unabhängig agierten und jeder Autor seine Angriffe auf seine eigene Art und Weise ausführte. Einige Deist-Autoren griffen mit ruhiger Logik an, während andere wütend mit moralischer Empörung angriffen; Einige appellierten an die Tatsachen der Geschichte, während andere mit spitzem Humor und Sarkasmus handelten. Diese Autoren zeigten eine ähnlich große Meinungsvielfalt in Fragen der natürlichen Theologie. Einige glaubten an die Unsterblichkeit der Seele, die posthume Bestrafung der Bösen und die posthume Belohnung für die Tugendhaften; andere nicht; einige waren unentschlossen. Nachdem Newton seine Entdeckungen veröffentlicht hatte, betrachteten einige Gott als Uhrmacher; ein entfernter Schöpfer und Erster Beweger, der das Universum aufwickelte, es in Bewegung setzte und dann zurücktrat; Es war sinnlos, zu einem solchen Gott zu beten, der sicherlich nicht zuhörte. Andere fühlten eine engere Verbindung zu Gott und glaubten, dass Gott ihre Gebete hörte und darauf antwortete. Diejenigen, die an einen Uhrmachergott glaubten, lehnten die Möglichkeit von Wundern ab - nachdem Gott Naturgesetze aufgestellt und den großen Kosmos in Bewegung gesetzt hatte, musste er nicht weiter an seiner Schöpfung basteln. Andere akzeptierten die Möglichkeit von Wundern; Gott war schließlich allmächtig und konnte überhaupt alles tun, einschließlich der vorübergehenden Umgehung seiner eigenen Naturgesetze.

Die Deisten wurden auch durch eine Vielzahl unterschiedlicher Motive belebt (was zumindest teilweise die Vielfalt ihrer Anliegen und Schlussfolgerungen erklärt). Dies war das Zeitalter der wissenschaftlichen Revolution ; Einige wurden von einem neu entdeckten Respekt vor der Wissenschaft ("Naturphilosophie") belebt, begleitet von einer Abneigung gegen Aberglauben, Irrationalität und Unsinn. Einige waren traurig und zurückgeschlagen von den wilden Religionskriegen, die Europa seit Jahrzehnten verwüstet hatten; Ihr Ziel war es, einen Weg zu finden, um die Kämpfe zu stoppen. Andere drängten sich gegen die erdrückende politische Macht zurück, die die organisierten Kirchen in ihren jeweiligen Ländern besaßen, Kirchen, die ihnen das freie Denken untersagten, zensierten sie, wenn sie versuchten, ihre Gedanken zu veröffentlichen, und bestraften sie (wenn sie erwischt werden konnten), wenn sie Erfolg hatten im Verlagswesen.

Details zum Deist-Krieg gegen die Offenbarung finden sich im Artikel über den Deismus in England und Frankreich im 18. Jahrhundert . Hier werden wir nur einige repräsentative Deisten betrachten, um zu zeigen, wie sie die vielen persönlichen Facetten des Deismus veranschaulichen.

Herbert von Cherbury und früher englischer Deismus

Edward Herbert, Porträt von Isaac Oliver (1560–1617)

Die erste wichtige Erklärung des Deismus in englischer Sprache ist Lord Herbert von Cherburys Buch De Veritate (1624). Herbert suchte wie sein Zeitgenosse Descartes nach den Grundlagen des Wissens. Die ersten zwei Drittel seines Buches De Veritate ( Über die Wahrheit, wie sie von der Offenbarung, dem Wahrscheinlichen, dem Möglichen und dem Falschen unterschieden wird ) widmen sich einer Darstellung von Herberts Erkenntnistheorie . Herbert unterschied Wahrheiten, die durch Erfahrung und Argumentation über Erfahrung erhalten wurden, von angeborenen Wahrheiten und von offenbarten Wahrheiten. Angeborene Wahrheiten sind in unseren Köpfen eingeprägt, und der Beweis dafür, dass sie so eingeprägt sind, ist, dass sie allgemein akzeptiert werden. Herberts Begriff für allgemein akzeptierte Wahrheiten war notitiae communes  - Common Notions. Wenn es um Religion ging, glaubte Herbert, dass es fünf gemeinsame Begriffe gab.

  • Es gibt einen Höchsten Gott.
  • Er sollte angebetet werden.
  • Tugend und Frömmigkeit sind die Hauptbestandteile der göttlichen Anbetung.
  • Wir sollten uns für unsere Sünden entschuldigen und sie bereuen.
  • Die göttliche Güte verteilt Belohnungen und Strafen, sowohl in diesem Leben als auch danach.

Herbert selbst hatte relativ wenige Anhänger, und erst in den 1680er Jahren fand Herbert in Charles Blount (1654–1693) einen wahren Nachfolger .

Die Blüte des Deismus, 1696–1801

Das Erscheinen von John Locke ‚s Essay Concerning Human Understanding (1690) markiert einen wichtigen Wendepunkt und eine neue Phase, in der Geschichte des englischen Deismus. Herberts Erkenntnistheorie basierte auf der Idee von "gemeinsamen Begriffen", die tatsächlich auf angeborenen Ideen beruhten . Lockes berühmter Angriff auf angeborene Ideen im Essay zerstörte diese Grundlage effektiv. Nach Locke konnten sich Deisten nicht mehr wie Herbert auf angeborene Ideen berufen. Stattdessen waren Deisten gezwungen, sich Argumenten zuzuwenden, die auf Erfahrung und Natur beruhten. Unter dem Einfluss Newtons wandten sie sich dem Argument des Designs als Hauptargument für die Existenz Gottes zu.

Peter Homosexuell identifiziert John Toland ist das Christentum nicht Mysterious (1696) und die ‚heftige Reaktion‘ als Beginn der Post-Locke Deismus provoziert. Unter den bemerkenswerten Figuren beschreibt Gay Toland und Matthew Tindal als die bekanntesten, aber Gay betrachtete sie eher als talentierte Publizisten als als Philosophen oder Gelehrte. Er betrachtet Middleton und Anthony Collins als einen Beitrag, der mehr zur Substanz der Debatte beiträgt. im Gegensatz zu Randautoren wie Thomas Chubb und Thomas Woolston .

Andere in dieser Zeit prominente britische Deisten sind William Wollaston , Charles Blount , Henry St. John, der 1. Viscount Bolingbroke und im letzten Teil Peter Annet , Thomas Chubb und Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, dritter Earl of Shaftesbury, war ebenfalls einflussreich. Obwohl er sich nicht als Deist präsentierte, teilte er viele der wichtigsten Einstellungen der Deisten und wird heute normalerweise als Deist angesehen.

Besonders hervorzuheben ist Matthew Tindals Christentum so alt wie die Schöpfung (1730), das "sehr bald nach seiner Veröffentlichung zum Mittelpunkt der Deist-Kontroverse wurde. Weil fast jedes Argument, Zitat und Thema, das seit Jahrzehnten aufgeworfen wird, hier zu finden ist, Das Werk wird oft als "die Bibel des Deisten" bezeichnet. " Nach Lockes erfolgreichem Angriff auf angeborene Ideen definierte Tindals 'Bibel' die Grundlage der Deist- Erkenntnistheorie als Wissen, das auf Erfahrung oder menschlicher Vernunft basiert. Dies vergrößerte effektiv die Kluft zwischen traditionellen Christen und dem, was er "christliche Deisten" nannte, da diese neue Grundlage die Validierung der "offenbarten" Wahrheit durch menschliche Vernunft erforderte.

Aspekte des Deismus der Aufklärung

Der Deismus der Aufklärung bestand aus zwei philosophischen Behauptungen: (a) Die Vernunft ist zusammen mit den Merkmalen der natürlichen Welt eine gültige Quelle religiösen Wissens, und (b) Offenbarung ist keine gültige Quelle religiösen Wissens. Verschiedene Deist-Autoren haben diese beiden Behauptungen erweitert, um das zu schaffen, was Leslie Stephen später als "konstruktive" und "kritische" Aspekte des Deismus bezeichnete. "Konstruktive" Behauptungen - Behauptungen, die Deist-Autoren für gerechtfertigt hielten, indem sie sich auf die Vernunft und die Merkmale der natürlichen Welt beriefen (oder vielleicht intuitiv offensichtlich waren) - schlossen ein:

  • Gott existiert und hat das Universum erschaffen.
  • Gott gab den Menschen die Fähigkeit zur Vernunft.

"Kritische" Behauptungen - Behauptungen, die sich aus der Verweigerung der Offenbarung als gültige Quelle religiösen Wissens ergaben - waren viel zahlreicher. Dazu gehörten:

  • Ablehnung aller Bücher, einschließlich der Bibel, die angeblich göttliche Offenbarung enthalten.
  • Ablehnung der unverständlichen Vorstellung von der Dreifaltigkeit und anderen religiösen "Mysterien".
  • Ablehnung von Berichten über Wunder, Prophezeiungen usw.

Die Ursprünge der Religion

Eine zentrale Prämisse des Deismus war, dass die Religionen ihrer Zeit Verfälschungen einer ursprünglichen Religion waren, die rein, natürlich, einfach und rational war. Die Menschheit verlor diese ursprüngliche Religion, als sie später von "Priestern" korrumpiert wurde, die sie zum persönlichen Vorteil und für die Klasseninteressen des Priestertums manipulierten und sie mit Aberglauben und "Mysterien" - irrationalen theologischen Lehren - verkrusteten. Deisten bezeichneten diese Manipulation der religiösen Doktrin als "Priesterkunst", eine äußerst abfällige Bezeichnung. In den Augen der Deisten sollte diese Korruption der natürlichen Religion Laien von "Mysterien" verwirrt und vom Priestertum abhängig machen, um Informationen über die Erlösungsvoraussetzungen zu erhalten - dies gab dem Priestertum eine große Macht, an der das Priestertum natürlich arbeitete pflegen und erhöhen. Deisten sahen es als ihre Mission an, "Priesterkunst" und "Geheimnisse" zu beseitigen. Tindal, vielleicht der prominenteste Deist-Schriftsteller, behauptete, dies sei die eigentliche ursprüngliche Rolle der christlichen Kirche.

Eine Implikation dieser Prämisse war, dass heutige primitive Gesellschaften oder Gesellschaften, die in der fernen Vergangenheit existierten, religiöse Überzeugungen haben sollten, die weniger mit Aberglauben verkrustet sind und denen der natürlichen Theologie näher kommen. Diese Position wurde immer weniger plausibel, als Denker wie David Hume begannen, die Naturgeschichte der Religion zu studieren, und vermuteten, dass die Ursprünge der Religion nicht in der Vernunft, sondern in Emotionen wie der Angst vor dem Unbekannten lagen.

Unsterblichkeit der Seele

Verschiedene Deisten hatten unterschiedliche Überzeugungen über die Unsterblichkeit der Seele, über die Existenz der Hölle und die Verdammnis, um die Gottlosen zu bestrafen, und über die Existenz des Himmels, um die Tugendhaften zu belohnen. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb und Peter Annet waren Materialisten und bestritten oder bezweifelten die Unsterblichkeit der Seele. Benjamin Franklin glaubte an Reinkarnation oder Auferstehung. Lord Herbert von Cherbury und William Wollaston waren der Ansicht , dass Seelen existieren, den Tod überleben und im Jenseits von Gott für ihr Verhalten im Leben belohnt oder bestraft werden. Thomas Paine glaubte an die "Wahrscheinlichkeit" der Unsterblichkeit der Seele.

Gebet und Anbetung

Beeinflusst von Newtons Kosmologie betrachteten viele Deisten Gott als einen entfernten Schöpfer, der das Universum aufwickelte, es in Bewegung setzte und dann zurücktrat. Diese Deisten hielten es natürlich für sinnlos, zu einem Gott zu beten oder ihn anzubeten, der sicherlich nicht zuhörte. Andere fühlten jedoch eine engere Verbindung zu Gott und glaubten, dass Gott ihre Gebete hörte und darauf antwortete.

Wunder und göttliche Vorsehung

Die natürlichste Position für Deisten war es, alle Formen des Übernatürlichen abzulehnen, einschließlich der Wundergeschichten in der Bibel. Das Problem war, dass die Ablehnung von Wundern auch die Ablehnung der göttlichen Vorsehung (von Gott, der in menschlichen Angelegenheiten Hand anlegt) mit sich zu bringen schien , was viele Deisten gerne akzeptierten. Diejenigen, die an einen Uhrmachergott glaubten, lehnten die Möglichkeit von Wundern und göttlicher Vorsehung ab. Sie glaubten, dass Gott, nachdem er Naturgesetze aufgestellt und den Kosmos in Bewegung gesetzt hatte, zurücktrat. Er musste nicht weiter an seiner Kreation basteln, und der Vorschlag, den er machte, war beleidigend. Andere glaubten jedoch fest an die göttliche Vorsehung und waren daher widerwillig gezwungen, zumindest die Möglichkeit eines Wunders zu akzeptieren. Gott war schließlich allmächtig, und er konnte tun, was er wollte, einschließlich der vorübergehenden Aufhebung seiner eigenen Naturgesetze.

Freiheit und Notwendigkeit

Denker der Aufklärung neigten unter dem Einfluss der Newtonschen Wissenschaft dazu, das Universum als eine riesige Maschine zu betrachten, die von einem Schöpferwesen geschaffen und in Bewegung gesetzt wurde, das weiterhin nach dem Naturgesetz arbeitet, ohne dass ein göttliches Eingreifen erforderlich ist. Diese Ansicht führte natürlich zu dem, was damals als Notwendig- keit bezeichnet wurde (der moderne Begriff ist Determinismus ): Die Ansicht, dass alles im Universum - einschließlich des menschlichen Verhaltens - vollständig kausal durch vorausgehende Umstände und Naturgesetze bestimmt wird. (Siehe zum Beispiel La Mettrie ‚s L'Homme Maschine .) Als Folge Debatten über Freiheit versus‚Notwendigkeit‘waren ein fester Bestandteil der Aufklärung religiöser und philosophischer Diskussionen. In Anbetracht des intellektuellen Klimas der Zeit gab es Unterschiede zwischen Deisten in Bezug auf Freiheit und Determinismus. Einige, wie Anthony Collins , waren tatsächlich Notwendigkeiten.

David Hume

David Hume

Es gibt unterschiedliche Ansichten darüber, ob David Hume ein Deist, ein Atheist oder etwas anderes war. Wie die Deisten lehnte er die Offenbarung ab, und sein berühmter Aufsatz "Über Wunder" lieferte ein starkes Argument gegen den Glauben an Wunder. Andererseits glaubte er nicht, dass ein Appell an die Vernunft eine Rechtfertigung für die Religion liefern könnte. In Natural History of Religion (1757) behauptet er, der Polytheismus, nicht der Monotheismus, sei "die erste und älteste Religion der Menschheit" gewesen, und die psychologische Grundlage der Religion sei nicht die Vernunft, sondern die Angst vor dem Unbekannten. Humes Bericht über Unwissenheit und Angst als Motivation für primitiven religiösen Glauben war ein schwerer Schlag für das rosige Bild des Deisten von der prälapsarischen Menschheit, die sich in priesterlicher Unschuld aalt. In Warings Worten

Die klare Vernünftigkeit der natürlichen Religion verschwand vor einem halbhistorischen Blick auf das, was über den unzivilisierten Menschen bekannt sein kann - "ein barbarisches, notwendiges Tier", wie Hume ihn nannte. Natürliche Religion, wenn man unter diesem Begriff die tatsächlichen religiösen Überzeugungen und Praktiken unzivilisierter Völker versteht, wurde als Aberglaube angesehen. Der primitive Mensch war kein unberührter Philosoph, der die Wahrheit eines Gottes klar erkannte. Und die Geschichte der Religion war nicht, wie die Deisten angedeutet hatten, rückläufig; Das weit verbreitete Phänomen des Aberglaubens wurde weniger durch priesterliche Bosheit als durch die Unvernunft des Menschen verursacht, als er sich seiner Erfahrung stellte.

Deismus in den Vereinigten Staaten

Thomas Paine

Bis 1776 waren die (jetzt) ​​Vereinigten Staaten Kolonien des britischen Reiches, und die Amerikaner wurden als britische Untertanen vom intellektuellen Leben Englands und Großbritanniens beeinflusst und nahmen daran teil. Der englische Deismus war ein wichtiger Einfluss auf das Denken von Thomas Jefferson und die Prinzipien der Religionsfreiheit, die in der ersten Änderung der Verfassung der Vereinigten Staaten bekräftigt wurden . Andere "Gründerväter" , die in unterschiedlichem Maße vom Deismus beeinflusst wurden , waren Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison und möglicherweise Alexander Hamilton .

In den Vereinigten Staaten gibt es viele Kontroversen darüber, ob die Gründerväter Christen, Deisten oder etwas dazwischen waren. Besonders hitzig ist die Debatte über die Überzeugungen von Benjamin Franklin, Thomas Jefferson und George Washington .

In seiner "Autobiographie" schrieb Franklin, dass als junger Mann "einige Bücher gegen Deismus in meine Hände fielen; sie sollen die Substanz von Predigten sein, die in Boyles Vorträgen gepredigt wurden. Es kam vor, dass sie eine Wirkung auf mich ausübten, die ganz im Gegensatz zu dem stand, was war von ihnen beabsichtigt; denn die Argumente der Deisten, die als widerlegt zitiert wurden, erschienen mir viel stärker als die Widerlegungen; kurz gesagt, ich wurde bald ein gründlicher Deist. " Wie einige andere Deisten glaubte Franklin, dass "die Gottheit manchmal durch seine besondere Vorsehung stört und die Ereignisse beiseite legt, die sonst im Verlauf der Natur oder durch die Freie Agentur des Menschen hervorgerufen worden wären", und erklärte unter der Verfassungskonvent: "Je länger ich lebe, desto überzeugender sind die Beweise für diese Wahrheit - dass Gott in den Angelegenheiten der Menschen regiert."

Thomas Jefferson ist vielleicht der Gründervater, der am deutlichsten deistische Tendenzen zeigt, obwohl er sich im Allgemeinen eher als Unitarier als als Deist bezeichnet. Seine Auszüge aus den biblischen Evangelien, die heute allgemein als Jefferson-Bibel bekannt sind , entfernen alle übernatürlichen und dogmatischen Hinweise aus der Christusgeschichte. Wie Franklin glaubte Jefferson an Gottes fortgesetzte Tätigkeit in menschlichen Angelegenheiten.

Thomas Paine ist besonders bemerkenswert für seine Beiträge zur Sache der amerikanischen Revolution und zur Sache des Deismus. Sein The Age of Reason (Teile I und II in den Jahren 1794 und 1795) war kurz, lesbar und wahrscheinlich der einzige Deist-Traktat, der bis heute gelesen wird und Einfluss hat.

Der letzte Mitwirkende am amerikanischen Deismus war Elihu Palmer (1764–1806), der 1801 die "Bibel des amerikanischen Deismus", Principles of Nature , schrieb. Palmer ist bemerkenswert für den Versuch, durch die Gründung der "Deistical Society of" eine Organisation zum Deismus zu bringen New York "und andere deistische Gesellschaften von Maine bis Georgia.

Deismus in Frankreich und Kontinentaleuropa

Voltaire im Alter von 24 Jahren
von Nicolas de Largillière

Frankreich hatte seine eigene Tradition religiöser Skepsis und natürlicher Theologie in den Werken von Montaigne , Bayle und Montesquieu . Der berühmteste der französischen Deisten war Voltaire , der während seiner zweijährigen Exilzeit in England (1726-8) der Newtonschen Wissenschaft und dem englischen Deismus ausgesetzt war. Als er nach Frankreich zurückkehrte, brachte er beide mit und stellte ihnen die französische Leserschaft (dh die Aristokratie) in einer Reihe von Büchern vor.

Zu den französischen Deisten gehörten auch Maximilien Robespierre und Rousseau . Während der Französischen Revolution wurde der deistische Kult des Höchsten Wesens , ein direkter Ausdruck von Robespierres theologischen Ansichten, kurz - knapp drei Monate - als neue Staatsreligion Frankreichs etabliert und ersetzte die abgesetzte katholische Kirche und den rivalisierenden atheistischen Vernunftkult .

Deismus in Deutschland ist nicht gut dokumentiert. Aus seiner Korrespondenz mit Voltaire wissen wir, dass Friedrich der Große ein Deist war. Immanuel Kants Identifikation mit dem Deismus ist umstritten.

Niedergang des Deismus der Aufklärung

Gay beschreibt den Deismus der Aufklärung als einen erkennbaren langsamen Niedergang als erkennbare Bewegung in den 1730er Jahren. Für diesen Rückgang wurde eine Reihe von Gründen vorgeschlagen.

  • der zunehmende Einfluss von Naturalismus und Materialismus
  • Die Schriften von David Hume und Immanuel Kant werfen Fragen nach der Fähigkeit der Vernunft auf, metaphysische Fragen anzusprechen.
  • die Gewalt der offen deistischen Französischen Revolution
  • Christliche Wiederbelebungsbewegungen wie der Pietismus und der Methodismus , die eine persönliche Beziehung zu Gott betonten, sowie der Aufstieg antirationalistischer und gegen die Aufklärung gerichteter Philosophien wie die von Johann Georg Hamann

Obwohl der Deismus im Laufe der Zeit an Popularität verloren hat, glauben Philosophen, dass diese Ideen immer noch Einfluss auf die Gesellschaft haben. Eine der Hauptaktivitäten der Deisten, die Bibelkritik , entwickelte sich zu einer eigenen hochtechnischen Disziplin. Die Ablehnung der offenbarten Religion durch Deisten entwickelte sich zur liberalen britischen Theologie des 19. Jahrhunderts und zum Aufstieg des Unitarismus und trug dazu bei .

Zeitgenössischer Deismus

Der zeitgenössische Deismus versucht, den klassischen Deismus mit der modernen Philosophie und dem aktuellen Stand der wissenschaftlichen Erkenntnisse zu verbinden. Dieser Versuch hat eine Vielzahl persönlicher Überzeugungen unter der breiten Klassifikation des Glaubens des "Deismus" hervorgebracht.

Es gibt eine Reihe von Unterkategorien des modernen Deismus, einschließlich Monodeismus (dies ist das Standardkonzept des Deismus), Pandeismus , spiritueller Deismus, Prozessdeismus , christlicher Deismus , Polydeismus , wissenschaftlicher Deismus und humanistischer Deismus . Einige Deisten sehen Design in Natur und Zweck im Universum und in ihrem Leben. Andere sehen Gott und das Universum in einem ko-kreativen Prozess. Einige Deisten betrachten Gott in klassischen Begriffen und sehen Gott als Beobachtung der Menschheit, aber nicht direkt als Eingriff in unser Leben, während andere Gott als subtilen und überzeugenden Geist sehen, der die Welt erschuf und dann zurücktrat, um zu beobachten. Die meisten zeitgenössischen Deisten glauben nicht an göttliche Intervention, aber einige finden immer noch Wert im Gebet als eine Form der Meditation, Selbstreinigung und spirituellen Erneuerung.

Jüngste philosophische Diskussionen über Deismus

In den 1960er Jahren untersuchte und lehnte der Theologe Charles Hartshorne sowohl den Deismus als auch den Pandeismus (sowie den Pantheismus ) gewissenhaft ab und befürwortete eine Vorstellung von Gott, deren Merkmale "absolute Perfektion in gewisser Hinsicht, relative Perfektion in allen anderen" oder "AR" waren dass diese Theorie "in der Lage ist, konsequent alles zu erfassen, was entweder im Deismus oder im Pandeismus positiv ist", und zu dem Schluss kommt, dass "die panentheistische Doktrin den gesamten Deismus und Pandeismus außer ihren willkürlichen Negationen enthält".

Charles Taylor zeigte in seinem 2007 erschienenen Buch A Secular Age die historische Rolle des Deismus und führte zu dem, was er als exklusiven Humanismus bezeichnet. Dieser Humanismus beruft sich auf eine moralische Ordnung, deren ontisches Engagement vollständig innermenschlich ist, ohne Bezug zur Transzendenz. Eine der besonderen Errungenschaften eines solchen auf Deismus basierenden Humanismus besteht darin, dass er neue, anthropozentrische moralische Quellen offenbart, durch die Menschen motiviert und befähigt werden, Handlungen zum gegenseitigen Nutzen durchzuführen. Dies ist die Provinz eines gepufferten, losgelösten Selbst, das der Ort der Würde, Freiheit und Disziplin ist und mit einem Gefühl menschlicher Fähigkeiten ausgestattet ist. Laut Taylor entwickelte sich dieser durch Deismus vermittelte exklusive Humanismus zu Beginn des 19. Jahrhunderts als Alternative zum christlichen Glauben an einen persönlichen Gott und als eine Ordnung von Wundern und Mysterien. Einige Kritiker des Deismus haben Anhänger beschuldigt, den Aufstieg des Nihilismus erleichtert zu haben .

Deismus im heutigen Amerika

Die Umfrage der American Religious Identification Survey (ARIS) aus dem Jahr 2001 schätzte, dass die Zahl der sich selbst identifizierenden Deisten zwischen 1990 und 2001 von 6.000 auf 49.000 gestiegen ist, was etwa 0,02% der damaligen US-Bevölkerung entspricht. Die ARIS-Umfrage von 2008 ergab, dass 70% der Amerikaner an einen persönlichen Gott glauben, etwa 12% atheistisch oder agnostisch und 12% an "ein deistisches oder heidnisches Konzept des Göttlichen" als höhere Macht "und nicht als persönlicher Gott.

Der Begriff " zeremonieller Deismus " wurde 1962 geprägt und wird seit 1984 vom Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten verwendet, um Ausnahmen von der Establishment-Klausel der ersten Änderung der US-Verfassung zu bewerten, die als Ausdruck kultureller Tradition und nicht als ernst angesehen werden Anrufungen einer Gottheit. Es wurde festgestellt, dass der Begriff keine Denkschule innerhalb des Deismus selbst beschreibt.

Deism im Web

Es gibt eine Reihe von Websites und Webseiten, die sich der Befürwortung und Diskussion von Deismus und der Bereitstellung von Informationen über Deismus für die breite Öffentlichkeit widmen.

Es gibt einen Deism-Subreddit .

1993 gründete Bob Johnson die World Union of Deists (WUD), die erste Deist-Organisation seit den Tagen von Thomas Paine und Elihu Palmer. 1996 schuf er deism.com , die erste Website, die sich Deism widmet. WUD produziert zwei monatliche Online-Publikationen namens THINKonline! und deistisches Denken & Handeln! sowie das Bulletin von Bruno & Ripoll, das zwei- bis viermal im Monat veröffentlicht wird.

1998 trennte sich die WUD-Tochtergesellschaft für Virginia / Tennessee von WUD und erstellte eine eigene Website namens Sullivan-County.com , um traditionellere Deist-Ansichten zu fördern.

2012 richtete Jack Spirko eine Website namens Church of the Modern Deist ein , die Informationen über Deismus liefern soll.

Chuck Clendenen, mitwirkender Autor und Herausgeber des Buches Deist: Also das bin ich! hat eine Website, die sich dem positiven Deismus widmet .

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Geschichten

  • Betts, CJ Early Deism in Frankreich: Von den sogenannten "Deistes" von Lyon (1564) bis zu Voltaires "Lettres philosophiques" (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
  • Craig, William Lane. Das historische Argument für die Auferstehung Jesu während der Deist-Kontroverse (Edwin Mellen, 1985)
  • Gefahr, Paul. Europäisches Denken im 18. Jahrhundert von Montesquieu bis Lessing (1954). S. 393–434.
  • Herrick, James A. (1997). Die radikale Rhetorik der englischen Deisten: Der Diskurs der Skepsis, 1680–1750 . U von South Carolina Press.
  • Hudson, Wayne. Aufklärung und Moderne: Die englischen Deisten und Reformen (Routledge, 2015).
  • Israel, Jonathan I. Aufklärung umstritten: Philosophie, Moderne und die Emanzipation des Menschen 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
  • Lemay, JA Leo, hrsg. Deismus, Mauerwerk und Aufklärung. Essays zu Ehren von Alfred Owen Aldridge . (U of Delaware Press, 1987).
  • Lucci, Diego. Schrift und Deismus: Die biblische Kritik an den britischen Deisten des 18. Jahrhunderts (Peter Lang, 2008).
  • McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot und der Hintergrund des kritischen Deismus im 17. Jahrhundert (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Orr, John. Englischer Deismus: seine Wurzeln und seine Früchte (1934)
  • Schlereth, Eric R. Ein Zeitalter der Ungläubigen: Die Politik religiöser Kontroversen in den frühen Vereinigten Staaten (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 Seiten; über Konflikte zwischen Deisten und ihren Gegnern.
  • Willey, Basil. Der Hintergrund des 18. Jahrhunderts: Studien über die Idee der Natur im Denken der Zeit (1940)
  • Yoder, Timothy S. Hume über Gott: Ironie, Deismus und echter Theismus (Bloomsbury, 2008).

Primäre Quellen

Externe Links