Deismus in England und Frankreich im 18. Jahrhundert - Deism in England and France in the 18th century

Deismus
Ursprünge Deus ( Deus otiosus ) Logos § altgriechische Philosophie Neuplatonismus § Der Eine Chinesische Theologie § Konfuzianische Theologie Averroismus Sozinianismus Unbewegter Beweger Uhrmachergott
Bewegungen England und Frankreich des 18. Jahrhunderts Christlicher Deismus Pandeismus ( in Asien ) ( und Christentum ) ( Kritik ) Spinozismus Kult des Höchsten Wesens Theophilanthropie Deistische Evolution Natürliche Theologie Kongregationalismus in den USA § Desinteressiertes Wohlwollen Polydeismus
Bemerkenswerte Zahlen Edward Herbert, 1. Baron Herbert von Cherbury Matthew Tindal Voltaire Charles Blount Thomas Chubb Thomas Jefferson Thomas Paine Guido von List Cayetano Ripoll
Falsche Äquivalenzen Zeremonieller Deismus Moralistischer therapeutischer Deismus
Opposition katholische Kirche John Leland Edward Stillingfleet § Philosophische Kontroverse Anthony Bliss John Jackson Johann Georg Hamann Charles Jennens Religiöser Gedanke an Edmund Burke Richard Blackmore § Nicht-episches Schreiben James McGready Valentin Ernst Löscher Kontinentale Prophezeiungen § Themen Friedrich Julius Stahl
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Der Deismus , die für die Aufklärung charakteristische religiöse Haltung , insbesondere in Frankreich und England, vertritt die Ansicht, dass die Existenz Gottes nur durch die Kombination der Anwendung der Vernunft mit der Beobachtung der Welt nachgewiesen werden kann. Ein Deist ist definiert als "jemand, der an die Existenz eines Gottes oder eines höchsten Wesens glaubt, aber die offenbarte Religion leugnet , indem er seinen Glauben auf das Licht der Natur und der Vernunft gründet ." Deismus war oft gleichbedeutend mit sogenannter natürlicher Religion, weil seine Prinzipien aus der Natur und den menschlichen Überlegungen abgeleitet wurden. Im Gegensatz zum Deismus gibt es viele Kulturreligionen oder Offenbarungsreligionen, wie das Judentum, das trinitarische Christentum, den Islam, den Buddhismus und andere, die an ein übernatürliches Eingreifen Gottes in die Welt glauben ; während der Deismus jede übernatürliche Intervention ablehnt und betont, dass die Welt durch die Naturgesetze des Höchsten Wesens gesteuert wird.

CJ Betts argumentiert, dass Deismus nie eine Religion im üblichen Sinne war. Es war eine Religion für Einzelpersonen, insbesondere für gebildete Laien, und wurde am häufigsten als Ergebnis der alleinigen Reflexion des Einzelnen über Gott und den Menschen dargestellt. Deismus ist eine religiöse Haltung, die auf dem Glauben an Gott basiert und den christlichen Glauben entweder implizit oder explizit ablehnt.

Definitionen und Unterscheidungen

Der Vorteil einer Standarddefinition von „Deismus“ besteht darin, ihn einerseits vom Christentum und andererseits vom Atheismus zu unterscheiden . Robert Corfe argumentiert, da der Deismus nicht als Kirche organisiert ist und weil er Eigenständigkeit lehrt und Autorität durch seine intrinsischen Eigenschaften in Frage stellt, hat er wenig Neigung, sich in den Status einer hoch organisierten Körperschaft zu bewegen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Deismus oft missverstanden und falsch interpretiert wird, selbst von Wissenschaftlern.

Die häufigste falsche Wahrnehmung bezüglich der Realität des Deismus ist die Annahme, dass Deismus gleich Atheismus ist. Dieses Missverständnis des Deismus ist kein aktuelles Thema , aber es geht aus dem siebzehnten Jahrhundert zurück , als JM Robertson erklärt: „Bevor Deismus ins Englische Mode kam, die Namen für Unglauben waren einfach‚ Untreue ‘und‚atheism'- zB Baxter ‘s Unvernunft von Untreue (1655) ... Bischof Stillingfleets Origines Sacrae beschäftigt sich hauptsächlich mit deistischen Ansichten, nennt aber Ungläubige im Allgemeinen 'Atheisten'...". Der Begriff „Atheismus“ wurde also als Grundlage für rationale Kritik verwendet, bevor der Begriff „Deismus“ verwendet wurde. Aber in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts, als der englische Deismus ausdrücklich zu einer intellektuellen Bewegung geworden war, wurde der Begriff "Atheismus" nur als Schimpfwort gegen den Deismus geschleudert. Alles, was die Grenzen der Heterodoxie sprengte, war in Wirklichkeit Atheismus.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts waren viele Menschen dabei, sich vom christlichen Glauben zu lösen und durch eine religiöse Haltung zu ersetzen, in der der Glaube an Gott unabhängig von Kirche oder Bibel war. Eine solche Bewegung erforderte einen unabhängigen Namen, der ihre eigene wahre Natur impliziert, nicht nur einen Namen. Die Erfindung der Wörter „Deismus“ und „Deist“ geht jedoch auf das 16. Jahrhundert zurück.

Die erste bekannte Verwendung des Begriffs Deist stammt von Pierre Viret , einem Schüler Calvins , in seiner Instruction chrétienne en la Doktrin de la Loi et de l'Évangile in Genua (1564). Viret betrachtete es als ein völlig neues Wort, von dem er behauptete, die Deisten wollten dem Atheismus entgegentreten, um den Vorwurf des letzteren zu vermeiden. Die Entstehung des Wortes in der Mitte des 16. Jahrhunderts war vor allem mit der anhaltenden Wiedergewinnung von Werken aus der Antike verbunden. Es wird also angenommen, dass Deisten Humanisten waren, deren klassische Lesarten sie vom christlichen Glauben losgelöst hatten und die ein Wort erfunden hatten, um einfach den Glauben an Gott zu bezeichnen. Betts argumentiert jedoch, dass die Berichte der Deisten in Lyon eine ganz andere Interpretation nahelegen, nämlich dass der Ursprung des Begriffs Deismus in der antitrinitarischen Bewegung liegt, die damals ein wichtiges Phänomen im religiösen Leben Europas war. Mit dem Wort „Deist“ bezog sich Verit wahrscheinlich auf eine Gruppe von Lyonnaise-Anti-Trinitariern.

Die Haupteigenschaften des Deismus

Corfe argumentiert, dass, da Deisten keine Theologie, keine ernannten Priester oder Ältesten und somit keine Hierarchie bei der Durchsetzung irgendeiner Art von Autorität haben, es eine breite Differenzierung der persönlichen Überzeugungen unter ihren Mitgliedern gibt. Es ist jedoch möglich, eine allgemeine Skizze als gemeinsames akzeptables System unter Deisten darzustellen.

Dominanz der Vernunft

Deismus ist eine rational begründete Haltung, die die Existenz Gottes durch den Gebrauch der Vernunft im Gegensatz zur Offenbarung oder dogmatischen Belehrung offenbarter Religionen bestätigt. Die Vernunft wird über die Angst erhoben, wenn die alten Konflikte zwischen Vernunft und Religion gelöst werden.

Antichristliche Haltung / Antitrinitarischer Glaube

Deisten lehnen im Allgemeinen die Dreifaltigkeit , die Menschwerdung , den göttlichen Ursprung und die Autorität der Bibel, Wunder und übernatürliche Kräfte ab. Deisten glauben an das unitarische Gotteskonzept durch die Leugnung der orthodoxen Lehren der Dreieinigkeit und der Gottheit Christi.

Freier Wille

Deisten glauben, dass Menschen einen freien Willen haben und die Verantwortung dafür tragen, wie sie in Bezug auf die Naturgesetze, die die Welt regieren, wählen, wie sie leben. Im Gegenteil, Deisten glauben, dass "freier Wille" ein Parodox ist. Einer, der sich nicht mit der Allwissenheit eines Gottes versöhnt.

Universelle und naturalistische Natur

Deismus ist eine Religion, die universelle Merkmale der menschlichen Natur repräsentiert. Dies trug zu einer Tendenz bei, Religion in naturalistischen Begriffen zu definieren. Der Deismus betont die natürliche Offenbarung.

Anti-übernatürliche Offenbarung

Die deistischen Argumente zielten darauf ab, den Glauben an eine übernatürliche Offenbarung durch die Kritik an der Vertrauenswürdigkeit des von Menschen geschaffenen Kanons der Heiligen Schrift als Quellen der endgültigen Wahrheit zu eliminieren. Stattdessen versuchen Deisten, sich auf das Offensichtliche zu konzentrieren. Wunder geschehen nicht.

Antiklerikalismus

Der Deismus greift den Charakter des Klerus an, um eine Autorität loszuwerden.

Gott mischt sich nicht in die Welt ein

Der Deismus beschränkt Gottes Funktion ohne weitere Beteiligung auf die Schöpfung. Ihr Gotteskonzept basiert auf einem mechanistischen Modell. Die Welt wird von Naturgesetzen gesteuert.

Im Allgemeinen wird angenommen, dass der Deismus weitgehend eine negative (kritische) Bewegung war. John Orr unterschied Deisten von Theisten, indem er den Positivismus und Negativismus des Deismus beobachtete. Man könnte sagen, dass die kritische Arbeit der Deisten wichtiger war als die positiven Aspekte, da es der kritische Aspekt des Deismus war, der die Atmosphäre der Aufklärung durch Angriffe auf die christliche Offenbarung beeinflusste.

Wissenschaftlicher und philosophischer Hintergrund des Deismus

Ab den 1730er Jahren gab es einen internationalen Newton- und Locke-Kult. Die Ansicht, dass die "Propagandisten der Aufklärung zwar Franzosen waren, ihre Schutzheiligen und Pioniere jedoch Briten waren: Bacon , Newton und Locke hatten auf dem Kontinent einen so hervorragenden Ruf, dass sie die revolutionären Ideen einer Descartes oder einer Fontenelle ganz in den Schatten stellten". Der Deismus erhielt indirekte Unterstützung durch die Physik von Isaac Newton und die Philosophie von John Locke.

Die wissenschaftliche Grundlage des Deismus

Der Deismus verdankte seine wachsende intellektuelle Akzeptanz teilweise dem Erfolg der Newtonschen mechanischen Weltanschauung. Newton konnte zeigen , dass eine Vielzahl von Beobachtungsdaten auf der Grundlage universeller Prinzipien erklärt werden können . Newtons Erfolge bei der Erklärung der irdischen und himmlischen Mechanik führten zu der raschen Entwicklung der Idee, dass man sich die Natur und das Universum als große Maschine vorstellen kann, die nach festen Gesetzen arbeitet. Dies wird oft als „ mechanistisches Weltbild “ bezeichnet. Die religiöse Bedeutung davon wird klar sein. Die Vorstellung von der Welt als Maschine legte sofort die Idee des Designs nahe . Newton selbst unterstützte diese Interpretation. Die physikalische Welt, so Newton, sei durch einheitliche Naturgesetze erklärbar, die durch Beobachtung entdeckt und mathematisch formuliert werden könnten. Durch die Beherrschung dieser Gesetze konnte die Vernunft kosmische Ereignisse erklären, die zuvor göttlichen Eingriffen zugeschrieben wurden. Dieses System, so glaubte Newton, sei von einem intelligenten und mächtigen Schöpfer entworfen und hergestellt worden. Obwohl er dem Deismus nahe stand, unterschied sich Newton von den strengen Deisten insofern, als er Gott als eine besondere physikalische Ursache anrief, um die Planeten in stabilen Bahnen zu halten. Er glaubte an biblische Prophezeiungen, lehnte jedoch die Lehren der Dreieinigkeit und Menschwerdung als irrational ab. Die Implikationen von Isaac Newtons physikalischen Theorien der Mechanik, die das Universum so behandelten, als ob es eine von einem erschaffenden Gott gebaute Maschine wäre, die jedoch unabhängig von der Einmischung des schaffenden Gottes nach ihren eigenen Prinzipien lief, umfasste viel mehr als physische Veränderungen und Bewegungen.

Die Philosophen der Mitte des 18. Jahrhunderts in Frankreich entwickelten diese mechanistische Sicht des Universums zu einer radikal überarbeiteten Version des Christentums, dem Deismus. In Anlehnung an Newtons Beschreibung des Universums als eine große Uhr, die vom Schöpfer gebaut und dann in Gang gesetzt wurde, argumentierten die Deisten unter den Philosophen , dass alles – physische Bewegung, menschliche Physiologie, Politik, Gesellschaft, Wirtschaft – seine eigenen rationalen Prinzipien habe von Gott, die der Mensch allein durch seine Vernunft verstehen konnte. Dies bedeutete, dass die Funktionsweise der menschlichen und physischen Welt verstanden werden konnte, ohne Religion, Mystik oder Göttlichkeit in die Erklärung einbringen zu müssen. Die Deisten waren keine Atheisten; sie behaupteten einfach, dass alles, was das physikalische und das menschliche Universum betraf, unabhängig von religiösen Bedenken oder Erklärungen verstanden werden könnte.

Philosophische Grundlagen des Deismus

John Locke (1632–1704)

John Lockes Ideen lieferten eine erkenntnistheoretische Grundlage für den Deismus, obwohl er selbst kein Deist war. John Orr betont den Einfluss von Locke auf die deistische Bewegung, indem er die Perioden des Deismus in Pre-Lockean und Post-Lockean unterteilt. Locke akzeptierte die Existenz Gottes als das unverursachte notwendige Wesen, ewig und allwissend. Er glaubte auch an die christliche Offenbarung, aber er war der Meinung, dass die Vernunft der ultimative Richter aller Wahrheit sein sollte. Offenbarte Wahrheiten, die auf indirekten Beweisen aus Berichten in der Heiligen Schrift und Überlieferung beruhten, waren weniger sicher als Dinge, die direkt durch die Vernunft bekannt waren. Er lehnte bestimmte christliche Lehren wie die Dreieinigkeit und die Menschwerdung ab, die seiner Meinung nach die Prüfung der rationalen Kohärenz nicht bestanden. Aber er betrachtete sich selbst als Christ, weil er Jesus Christus als den in der biblischen Prophezeiung vorhergesagten Messias annahm; er hatte keine Schwierigkeiten, die in der Bibel den Propheten und Jesus zugeschriebenen Wunder zuzugeben. Seine beiden Werke, die den Aufstieg des englischen Deismus beeinflussten, waren An Essay Concerning Human Understanding (1689) und The Reasonableness of Christentum (1695). Locke führte Deists dazu, eine Epistemologie auf empirischen Grundlagen aufzubauen. John Toland und andere englische Deisten wurden von seinem Glauben stark beeinflusst.

Englische Deisten

Edward Lord Herbert von Cherbury (1583–1648)

Der englische Deismus begann 1624 mit den Ideen von Edward Lord Herbert von Cherbury. Diese Ideen wurden 1683 und 1695 von Charles Blount übernommen achtzehntes Jahrhundert. John Locke lieferte eine neue Epistemologie für den Deismus, die auf empirischen Grundlagen basierte, während er offen für Dinge über der Vernunft blieb.

Im siebzehnten Jahrhundert wurde in England von Lord Herbert of Cherbury eine alternative Position vertreten . Er behauptete, dass Offenbarung unnötig sei, weil die menschliche Vernunft in der Lage sei, alle für die Erlösung erforderlichen Wahrheiten zu kennen. In diese Liste nahm er drei grundlegende Wahrheiten auf: die Existenz Gottes, das Sittengesetz und die Vergeltung in einem zukünftigen Leben. Laut Lord Herbert hatte Gott der menschlichen Seele von Anfang an fünf angeborene religiöse Ideen eingepflanzt: die Existenz Gottes, die göttliche Anbetung, die Ausübung der Tugend, die Buße für die Sünde und die persönliche Unsterblichkeit.

John Toland (1670–1722)

Toland ist vor allem für sein berühmtes Werk „ Christentum nicht mysteriös“ bekannt , das stark von John Lockes Essay Human Understanding beeinflusst wurde . In Anlehnung an Lockes Erkenntnistheorie behauptete Toland, dass die Vernunft die „Grundlage aller Gewissheit“ sei. Wie Locke betrachtete er Vernunft als eine geistige Fähigkeit:

Jeder erfährt in sich eine Macht oder Fähigkeit verschiedener Ideen oder Wahrnehmungen von Dingen: Zu bejahen oder zu leugnen, je nachdem, wie er sie als zustimmend oder widersprechend sieht; und so zu lieben und zu begehren, was ihm gut erscheint; und zu hassen und zu vermeiden, was er für böse hält. Die richtige Nutzung all dieser Fähigkeiten nennen wir gesunden Menschenverstand oder Vernunft im Allgemeinen.

Toland benutzte die Unterscheidung zwischen nominellen und realen Essenzen, um zu behaupten, dass Gott der Menschheit die Fähigkeit gegeben habe, nur die nominellen Essenzen der erschaffenen Welt zu kennen. Dieser Glaube prägte Tolands Naturphilosophie. Er argumentierte, dass alle Teile des Universums in Bewegung seien. Darüber hinaus war Bewegung Teil der Definition von Materie und war daher ein Aspekt ihres nominellen Wesens. Eine weitere Kenntnis der Schöpfung war nicht möglich, weil die Ursache der Bewegung ein unerkennbares wirkliches Wesen war. Lockesche und theologische Verpflichtungen erklären Tolands eigentümliche Lesart von Isaac Newtons Principia Mathematica , die seit langem das Interesse von Wissenschaftshistorikern auf sich gezogen hat. Eine theologische Motivation für Tolands Weltbild wirft ein neues Licht auf die zugrunde liegenden Annahmen seiner Naturphilosophie und auf den englischen Deismus im Allgemeinen.

Tatsächlich war es Toland, der das Wort „Pantheist“ erfand, und es wurde schnell von seinen Mitarbeitern aufgegriffen, die auf Französisch schrieben, aber in den Niederlanden lebten. Im Gegensatz zum Vorsehungs- und teilweise Deismus der gemäßigten Newtonschen Aufklärung postulierten die Radikalen Pantheismus – oder ein anderer gebräuchlicher Begriff, Materialismus – und entsetzten die liberalen Vertreter der neuen Wissenschaft, die ausnahmslos ihren Einfluss geltend machten Ihnen. Der Materialismus des 18. Jahrhunderts hatte viele Ursprünge und Gesichter. Eine Version, die stark einer häretischen Lesart von Descartes verdankt, betonte die mechanischen und selbstbewegten Eigenschaften der Materie; ein anderer, der hier Pantheismus genannt wird, betonte die vitalistischen, stofflichen Eigenschaften der Natur und neigte unweigerlich dazu, die materielle Ordnung zu vergöttlichen. Der Name, der am offensichtlichsten mit der Vergöttlichung der Natur in Verbindung gebracht wird, ist natürlich Baruch de Spinoza, der bis zu seinem Tod 1677 in Amsterdam lebte. Sowohl Toland als auch Spinoza verdankt, gehörte letztere Philosophie zu der radikalen Clique, deren Geschichte wir verfolgen.

Anthony Collins (1676–1729)

Das erste Buch von Collins, An Essay Concerning the Use of Reason, wurde 1707 veröffentlicht. Das Hauptanliegen des Buches ist es, religiöse Mysterien abzulehnen. Collins beginnt seine Herangehensweise an die Themen Religion und Vernunft in der gleichen Richtung wie Locke. Er definiert Vernunft als „die Fähigkeit des Geistes, die Wahrheit, Falschheit, Wahrscheinlichkeit oder Unwahrscheinlichkeit von Aussagen wahrzunehmen“. Damit akzeptiert er Lockes Definition von Wissen. Er unterscheidet auch in der Art und Weise, wie Locke intuitive, demonstrative und wahrscheinliche Wahrheiten macht, und behandelt Behauptungen über Offenbarung als wahrscheinliche Aussagen, die größtenteils aus Zeugnissen stammen. Eine Ablenkung von Locke ist vielleicht, dass Collins zwischen zwei verschiedenen Arten von Wahrscheinlichkeiten unterscheidet. Die stärkere Art ähnelt der Demonstration, aber die Verbindung zwischen den Ideen ist nur wahrscheinlich. Die schwächere Art der Wahrscheinlichkeit ist das Zeugnis. Collins' Position ist, dass von einer Person nicht erwartet wird, etwas zu glauben, was für den menschlichen Intellekt nicht verständlich ist.

Französische Deisten

Das französische Denken von der Renaissance bis zur Aufklärung gilt als von antireligiösen Ansichten durchdrungen, die im 16. Jahrhundert als Deismus von Pierre Viret begannen und im 18. Jahrhundert von Voltaire und Rousseau als Atheismus gipfelten.

Der französische Deismus war antireligiös und schattierte sich in Atheismus, Pantheismus und Skepsis . Frankreich hatte seine eigene Tradition des religiösen Skeptizismus und der natürlichen Theologie . Die ersten französischen Deist-Schriftsteller teilen nur wenige soziale Merkmale. Die meisten von ihnen sind gebildete Laien. Gilbert war ein Provinzanwalt, Lahontan ein aristokratischer Abenteurer und der Militaire Philosophe ein Berufssoldat; auf sozialer Ebene scheint es kein verbindendes Glied zu geben. Die meisten der frühen Werke des französischen Deismus, die vor 1715 geschrieben wurden, gehören zu den geheimen Manuskripten . Diese frühen Werke haben drei gemeinsame Faktoren, wie Betts erklärt: die Erfahrungen des Reisens, die Spaltungen innerhalb des Christentums und die Idee einer natürlichen Religion. Der anhaltende Einfluss des cartesianischen Denkens verstärkt den letzten Faktor. Die natürliche Religion war in zahlreichen rationalistischen, aber christlichen Werken mit dem Cartesianismus verbunden worden, und bei Schriftstellern wie Gilbert und dem Militaire philosophe erklärt diese Kombination die positive Seite ihres Deismus. Gueudeville, Lahontan und der Militaire philosophe reisten alle und erlebten die Konflikte, die durch dogmatische Intoleranz mit den Mitteln des Nationalstaats verursacht wurden. Nach 1715 stellen die frühen Werke von Montesquieu und Voltaire sowohl einen Abschluss dieser ersten Periode des französischen Deismus als auch den Beginn der Aufklärung dar.

Militaire Philosophe (geboren in den 1660er Jahren)

Unter den vielen geheimen Schriften des frühen 18. Jahrhunderts, die 1710 von einem unbekannten Armeeoffizier verfasst wurden, zählen Diffcultés sur la religion proposées au père Malebranche zu den beeindruckendsten Errungenschaften in der Geschichte des Deismus. Die Arbeit ist riesig und das Produkt eines Mannes mit geringer Bildung. Der Autor hat gelesen Malebranche ‚s Recherche de la vérité und drehte den Rationalismus gegen Christian Apologetik, alle Argumente entwickelt von Malebranche und viele andere Angriff auf die Wahrheit des Christentums zu beweisen. Der letzte Teil des Werkes legt ein vollständiges System des Deismus dar, in dem Gott die transzendente Gerechtigkeit ist. Das System des konstruktiven Deismus von Militaire philosophe wurde von Voltaire begrüßt.

Die deistischen Schriften, die vor 1700 datieren, müssen als isolierte Vorläufer betrachtet werden, und dass die Bücher, die so oft als die frühesten Werke der Aufklärung angesehen werden, Montesquieus Persische Briefe und Voltaires Lettres philosophiques , wurden geschrieben, als die erste Phase des französischen Deismus gekommen war und Weg.

Simon Tyssot de Patot (1655–1738)

In Voyages et Aventures de Jacques Massé aus dem Jahr 1714 entsandte Simon Tyssot de Patot seine Helden in ein fiktives Land in der Nähe von Südafrika.

Jean-Meslier (1664–1729)

Jean Meslier, der Schriftsteller von Memoire , verfasste das erste atheistische Manifest der modernen europäischen Zeit. Voltaire veröffentlichte Auswahlen, um die Sache des Deisten zu unterstützen, und d'Holbach veröffentlichte den gesamten Text.

Julien Offray de la Mettrie (1709–1751)

La Mettire war ein französischer Arzt und Philosoph und ein früher Vertreter des französischen Materialismus. La Mettrie ist vor allem für sein Werk L'homme machine ( Man a Machine , 1747) berühmt , in dem er eine gründliche materialistische Darstellung der menschlichen Natur vertrat . La Mettrie verteidigte eine rein lustbasierte Sicht des richtigen Endes des menschlichen Lebens und befürwortete den Atheismus als das einzige Mittel, um den Menschen von den verschiedenen Formen der Unterdrückung zu befreien, die dem menschlichen Fortschritt im Wege stehen.

Voltaire (1694-1778)

Voltaires Deismus lässt sich am besten in seinem Traité sur la Tolerance , dem Dictionaire Philosophique und Lettres Philosophiques zusammenfassen . Seine Überzeugung war, dass, wenn Gott nicht existierte, es notwendig wäre, ihn zu erfinden, und seine Überzeugung passt gut zu der zeitgenössischen Sicht der Psychologie, die die Notwendigkeit von Religion selbst in einer aufgeklärten Welt erklärt. Voltaire griff den Glauben an einen christlichen Gott und den Aberglauben in den Lehren der katholischen Kirche an und ließ Zweifel an vielen alten Praktiken der jüdisch-christlichen Tradition aufkommen. Er versuchte, seine Leser davon zu überzeugen, dass es im Christentum bestimmte Glaubensvorstellungen und Lehren gab, die der Prüfung der Vernunft einfach nicht standhielten. Für Voltaire konnte der Mensch Gott durch den Gebrauch seiner menschlichen Vernunft wahrnehmen. Voltaire behauptete, dass alle Menschen eine gemeinsame, natürliche Religion teilen und dass keine der formell etablierten Religionen dieser Welt die Wahrheit über Gott oder die Moral monopolisieren kann. Was das moralische Verhalten angeht, so hängt es nicht von einer christlichen Offenbarung oder einem klerikalen Vermittler ab, sondern von einer natürlichen Moral, die im Gewissen und in der Vernunft eines jeden Menschen verwurzelt ist.

Zeitgenössische Geschichtsschreibung

Peter Gay

Peter Gay gibt einen überzeugenden Bericht über den Deismus. Sein Buch Deismus; eine Anthologie , ist eine Sammlung englischer, französischer und amerikanischer Deisten, Lord Herbert of Cherbury und Charles Blount, John Toland, Anthony Collins, Matthew Tindal und Thomas Woolston, Voltaire, Reimarus Thomas Paine und Elihu Palmer. Professor Gay steuert eine Einführung bei, in der er seine Gesamtsicht auf den Deismus darstellt und vor seinem politischen, religiösen und philosophischen Hintergrund stellt. Er stellt auch biographische und beschreibende Notizen zur Verfügung, um jeden Autor vorzustellen, und einen kurzen Bericht über einige der Hauptangriffslinien, die von den Gegnern des Deismus entwickelt wurden. Er argumentiert, dass die säkulare Aufklärung, die keineswegs von Deisten dominiert wurde, der rechtmäßige Erbe der Deisten ist. Seiner Ansicht nach war der Deismus nicht nur ein radikaler Protestantismus extremer Art, sondern tatsächlich ein völliger Bruch mit dem Christentum: "Wenn die Deisten nur einen einzigen Schritt getan haben, so ist es auch wahr, dass sie einen Schritt über einen unüberbrückbaren Schritt gemacht haben." Abgrund.'

CJ Betts

CJ Betts ' Studie über den frühen Deismus in Frankreich ist eine intelligente Studie. Betts untersucht die Vorgeschichte des Deismus von 1564 bis 1670. Er betrachtet "das spätere 17. Jahrhundert", von Saint-Evremond bis Bayle und diskutiert die ersten französischen Deisten, Autoren von Büchern und geheimen Manuskripten, die zwischen 1700 und 1715 geschrieben wurden deistische Ideen in den frühen Werken von Montesquieu und Voltaire. Er argumentiert, dass es vor 1700 kein festes "deistisches" Gedankengut gab, und es ist oft schwierig, den Deismus vom theologischen Rationalismus und Naturalismus im Allgemeinen zu unterscheiden. Er argumentiert plausibel, dass der irenische Rückschlag vor den brudermörderischen Spaltungen und der Intoleranz der Christenheit wesentlich zur Bildung des Deismus beigetragen hat. Er kommt zu dem Schluss, dass Montesquieus und Voltaires Moralphilosophien den deistischen Ausdruck weit mehr verändert haben als alles Originelle in ihrer "religiösen" Kritik oder theologischen Spekulationen. Zu all diesen Themen und zu einer Vielzahl von Nebenthemen von wissenschaftlichem Interesse setzt er sich mit Fairness an der historischen und literarischen Vorgeschichte auseinander. Aus seiner Sicht wurde der Rationalismus in der Religion zur deistischen Philosophie, die einige Historiker mit der Hochaufklärung in Verbindung bringen.

Jonathan Israel

In radikaler Aufklärung , Jonathan Israel stellt eine Geschichte der europäischen Aufklärung im siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts unter Berücksichtigung philosophische, politische und geographische Komplexität. Die groß angelegte These der Arbeit betrifft den Umfang der Aufklärung. Die traditionellste Sichtweise auf die Bewegung besteht darin, sie hauptsächlich als französisches oder englisches Phänomen zu sehen, aber Israel konzentriert sich auf die philosophischen und wissenschaftlichen Entwicklungen in zwei Ländern im 17. Jahrhundert. In Bezug auf die Deismusdiskussion weist er auf einige radikale Randelemente – Atheisten, Freidenker, Demokraten – hin und zeigt, wie sie zur Ausweitung der Toleranz und zum Vorrücken der Vernunft gegenüber dem Glauben führen.

GR Cragg

GR Cragg erklärt in seiner Studie Reason and Authority in the Eighteenth Century , wie die Herrschaft der Vernunft, die Newtonsche Wissenschaft und der französische Neoklassizismus zur Entwicklung des modernen Denkens führten. Er argumentiert, dass zwar jeder ein religiöser Rationalist war, der zuversichtlich war, das Christentum durch solide Beweise zu beweisen, aber die wahren Deisten waren nur wenige und skandalös. In der toleranten Atmosphäre des Englands nach der Revolution war ihnen Gehör zugesichert, und die Orthodoxen begrüßten die Herausforderung, ihre Religion mit den Waffen der Logik und der Wissenschaft zu verteidigen. Sie rechneten ohne die verwirrenden Probleme des Bibelstudiums und gerieten in Verwirrungen, die die Unruhestifter erfreuten. "Deismus" als positive Naturreligion, basierend auf einer neoklassischen Vermutung der Gleichheit von Mensch und Vernunft überall, die Einfachheit und Ewigkeit moralischer Regeln spielte keine Rolle. Er zeigt, wie englische Deisten wie Toland und Tindal in die Köpfe von Voltaire und Diderot gelangten und damit einen größeren Platz in der Geschichte eroberten, als sie in ihrer Heimat verdienten.

Siehe auch

• Atheismus
• Deismus
• Freier Gedanke
• Humanismus
• Materialismus
• Pantheismus
• Radikale Aufklärung
• Rationalismus
• Säkularismus

Anmerkungen

Weiterlesen

Primäre Quellen

• Speck, Franz. Die philosophischen Werke von Francis Bacon , hrsg. John M. Robertson. London: George Routledge und Söhne, 1905.
• Bentley, Richard. Acht Boyle-Vorträge über Atheismus . (Britische Philosophen und Theologen der 17th & 18th Centuries Series.) London: T. Parkhurst und H. Mortlock, 1692–1693; Nachdruck, New York: Garland Publishing, 1976.
• Blount, Charles. Verschiedene Werke . (Britische Philosophen und Theologen der 17. und 18. Jahrhundertreihe.) London: 1695; Nachdruck, New York: Garland Publishing, 1979.
• Browne, Thomas. Religio Medici . (The Harvard Classic Series, Bd. 3.) nc: np, c. 1643; Nachdruck, New York: PF Collier & Son, 1909.
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• Chubb, Thomas. The Comparative Excellence and Obligation of Moral and Positive Duties , 1730 und Ein Diskurs über die Vernunft , 1731.
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• Hobbes, Thomas. Die englischen Werke von Thomas Hobbes von Malmesbury . London: John Bohn, 1839; Abdruck.
• Hobbes, Thomas. Leviathan . (Blackwells Political Texts Series.) Nachdruck, Oxford: Basil Blackwell, nd
• Hume, David. Die Naturgeschichte der Religion , hrsg. ER Wurzel. London: A. & C. Schwarz, 1956.
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• Toland, John. Amyntor . London: John Darby, 1699.
• Warburton, William. Die Göttliche Gesandtschaft des Moses demonstriert . (Britische Philosophen und Theologen der 17th & 18th Centuries Series.) London: für F. Gyles, 1738–1765; Nachdruck, New York: Garland Publishing, 1978.

Sekundäre Quellen

• Bermann, David. Eine Geschichte des Atheismus in Großbritannien: Von Hobbes bis Russell . London: Croom-Helm, 1988.
• Braun, Colin. Christentum und westliches Denken . vol. I. Downers Grove: InterVarsity Press, 1990.
• Byrne, Peter. Natürliche Religion und die Natur der Religion: das Erbe des Deismus , London, New York: Routledge, c1989
• Craig, William Lane. Das historische Argument für die Auferstehung Jesu während der Deisten-Kontroverse . Lewiston, England: Edwin Mellen Press, 1985.
• Farrar, AS Eine kritische Geschichte des freien Denkens in Bezug auf die christliche Religion . New York: D. Appleton, 1882.
• Hudson, Wayne und Lucci, Diego. Atheismus und Deismus neu bewertet: Heterodoxe religiöse Identitäten in Großbritannien, 1650-1800 . Routling, 2014.
• Lemay, JA Leo , Hrsg. Deismus, Freimaurerei und die Aufklärung: Essays zu Ehren von Alfred Owen Aldridge . Newark: University of Delaware Press, 1987.
• Orr, Johannes. Englischer Deismus: Seine Wurzeln und seine Früchte . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1934.
• Stephen, Leslie. Geschichte des englischen Denkens im achtzehnten Jahrhundert . vol. I. London: Smith, Elder & Company, 1876.
• Torrey, Norman L. Voltaire und die englischen Deists . New Haven: Yale University Press, 1930; Nachdruck, nc: Archon Books, 1967.
• Westfall, Richard S. Wissenschaft und Religion im England des 17. Jahrhunderts . New Haven: Yale University Press, 1958.

Externe Links

• Englischer Deismus – Internet-Enzyklopädie der Philosophie
• Französischer Deismus – Internet-Enzyklopädie der Philosophie